আশ্রয়, বোধচিত্ত, চারটি মহৎ সত্য

• আশ্রয়ের গুরুত্ব এবং বোধিচিত্ত
• মহাযান দৃষ্টিকোণ থেকে চারটি মহৎ সত্য
• দুটি, তিন, চার ও পাঁচটি লাশ ক বুদ্ধ
• প্রশ্ন এবং উত্তর
  • দেখার মধ্যে পার্থক্য কি গুরু একটি প্রতিনিধি হিসাবে, একটি উদ্ভব, এবং বুদ্ধ নিজেকে?
  • যখন সত্যিকারের অবসান হয়, তখন মন কীভাবে চলতে থাকে?
  • কিভাবে একটি পুণ্য চিন্তা অজ্ঞতা দ্বারা দূষিত হতে পারে?
  • কিভাবে একটি অস্থায়ী মনে কর্মিক ছাপ থাকতে পারে?

মঞ্জুশ্রী সাধনা ও ভাষ্য 04 (ডাউনলোড)

সার্জারির ধ্যান অন ​​লাল-হলুদ মঞ্জুশ্রীর আশ্রয় নিয়ে শুরু হয় বোধিচিত্ত, আমাদের সমস্ত অনুশীলনের মতো। কখনও কখনও মানুষ ভাবে, “আমরা আশ্রয় এবং বোধিচিত্ত সব সময়, তাই আমরা এই অংশটি এড়িয়ে যেতে পারি কারণ আমরা এটি ইতিমধ্যেই জানি।" আসলে, আমি মনে করি আশ্রয় এবং বোধিচিত্ত পুরো পথের মৌলিক অপরিহার্য জিনিস। আপনি যদি ঘনিষ্ঠভাবে তাকান, তাহলে প্রায় সবকিছুই কোনো না কোনোভাবে এর সাথে মানানসই হতে পারে।

আশ্রয় শেখায় কিভাবে নিজেদের মধ্যে সন্তুষ্ট থাকতে হয় এবং বোধিচিত্ত আমাদের শেখায় কিভাবে অন্যদের সাথে থাকতে হয়। এটি একটি আকর্ষণীয় প্রক্রিয়া। আশ্রয় হল বোঝার একটি অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়া তিন রত্ন এবং আশ্রয় গ্রহণ কার্যকারণ এবং ফলাফল উভয় আশ্রয়ে। এটি প্রত্যয় লাভের একটি অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়া। বোধিচিত্ত আমাদের শিখতে সাহায্য করে কিভাবে অন্যদের সাথে একসাথে এবং শান্তিপূর্ণ থাকতে হয়।

আমি আশ্রয় ব্যাখ্যা করব এবং বোধিচিত্ত একটি মহাযান দৃষ্টিকোণ থেকে; শুধু জানি যে বৌদ্ধধর্মের মধ্যে বিভিন্ন ধরনের ব্যাখ্যা রয়েছে, যেগুলোর মধ্যে আমি এখন যাব না। আপনি অন্য সময়ে সেগুলি অন্বেষণ করতে আগ্রহী হতে পারে।

আমরা চারটি মহৎ সত্য দিয়ে শুরু করি, যা সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মৌলিক বিন্যাস এবং সমস্ত বুদ্ধএর শিক্ষা। প্রথমে আপনি দুঃখ, অতৃপ্তি, কষ্ট, দুঃখ দিয়ে শুরু করুন, আপনি যাকে বলুন না কেন - আমাদের এটি আছে। দ্বিতীয়ত আমরা দেখি দুঃখের একটি কারণ আছে। একটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে কারণ কি? কারণ আমাদের নিজেদের অজ্ঞতা, ক্রোধ, এবং ক্রোক. এখন কি অজ্ঞতা, ক্রোধ, এবং ক্রোক? এগুলো কি বাহ্যিক কিছু? না, তারা অভ্যন্তরীণ। তারা চেতনা।

বুঝতে কতটা অজ্ঞতা, ক্রোধ, এবং ক্রোক ফাংশন, আপনাকে বুঝতে হবে মন কি। মনের সংজ্ঞা হল "স্বচ্ছ এবং জ্ঞাত।" "পরিষ্কার" এর দুটি অর্থ রয়েছে - একটি হল মন নিরাকার এবং দুটি হল মন বস্তুকে প্রতিফলিত করতে সক্ষম। এবং মন "জানা" বা সচেতন কারণ এটি বস্তুর সাথে জড়িত হতে সক্ষম।

এই শ্রেণীর মনের মধ্যে বিভিন্ন ধরণের মন রয়েছে। মন এক কঠিন পিণ্ড নয়; চেতনা বিভিন্ন ধরনের আছে. আমাদের ইন্দ্রিয় চেতনা এবং আমাদের মানসিক চেতনা আছে। আমাদের মনের স্থূল এবং সূক্ষ্ম এবং অত্যন্ত সূক্ষ্ম স্তর রয়েছে। আমাদের মানসিক কারণ রয়েছে যেগুলি যে কোনও ধারণার মধ্যে বিভিন্ন কার্য সম্পাদন করে ইত্যাদি। আপনি যদি এটি আরও গভীরভাবে অধ্যয়ন করতে চান তবে আপনি অধ্যয়ন করতে পারেন লরিগ: মন এবং সচেতনতা।

মনের মৌলিক প্রকৃতি, মহাযান দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি স্পষ্ট এবং বিশুদ্ধ কিছু। তার মধ্যে, কিছু চেতনা - যেমন অজ্ঞতা, ক্রোধ, এবং ক্রোক—প্রতারিত হয়। তারা বস্তুর ভুল উপলব্ধি করে। কিন্তু মনের মূল ভিত্তি, প্রাথমিক মনের মূল প্রকৃতি-ইন্দ্রিয় চেতনা এবং মানসিক চেতনা, পরিষ্কার আলোকিত মনের মৌলিক প্রকৃতি, এক জীবন থেকে অন্য জীবন যায় অত্যন্ত সূক্ষ্ম মন-শুদ্ধ। সে কারণে মন থেকে সব কলুষ দূর করা যায়।

অপবিত্রতা সব সহজাত অস্তিত্ব উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত. যদি মন নিজেই অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান না থাকে - এবং যদি অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে থাকা অজ্ঞতা মনের অন্তর্নিহিত অংশ না হয় - তাহলে অজ্ঞতা দূর করা যেতে পারে, এবং এইভাবে ক্রোক, ক্রোধ, হিংসা, অহংকার, অলসতা, এবং সমস্ত পীড়িত মানসিক অবস্থাও দূর করা যায়।

বুদ্ধ প্রকৃতি হল মনের বিশুদ্ধ প্রকৃতি। এটি দুটি উপায়ে কথা বলা যেতে পারে। এক উপায় হল প্রাকৃতিক বুদ্ধ প্রকৃতি এটাই মনের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা। এটি একটি স্থায়ী ঘটনা; এটা মনের প্রকৃত অস্তিত্বের অভাব। তারপর, একসাথে যে, আপনি বিবর্তনীয় আছে বুদ্ধ প্রকৃতি, যার মানে শুধু নিয়মিত প্রচলিতভাবে বিদ্যমান মনের পরিষ্কার এবং জ্ঞাত প্রকৃতি। (ওপেন হার্ট, ক্লিয়ার মাইন্ড একটি অধ্যায় আছে বুদ্ধ প্রকৃতি আপনি এটি পর্যালোচনা করতে চাইতে পারেন।)

আমরা উভয় ধরনের আছে বুদ্ধ প্রকৃতি, এবং আমাদের উভয়েরই প্রয়োজন। এই দুই ধরনের বুদ্ধ প্রকৃতি দেখায় যে মন, একটি প্রচলিত স্তরে, সহজাতভাবে কলঙ্কিত নয়; এবং যে মন, চূড়ান্ত স্তরে, অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান নয়। তাই অজ্ঞতা, ক্রোধ, এবং ক্রোক মনের মধ্যে দূর করা যায়।

আপনি যখন মন থেকে দুঃখ দূর করেন, আপনি তৃতীয় মহৎ সত্যটি পান - সত্যিকারের অবসান। যে পথ আপনাকে সত্য অবসানের দিকে নিয়ে যায় তা হল চতুর্থ মহৎ সত্য। মূলত, এটি শূন্যতা উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা - সেই সমস্ত বিভিন্ন ধরণের চেতনা যা জ্ঞানের চেতনা যা আপনাকে সমস্ত অপবিত্রতা দূর করতে সহায়তা করে। যে একটি মোটামুটি দৃশ্য. এ বিষয়ে আরও অনেক কিছু বলার আছে।

সবার থাকলে বুদ্ধ সম্ভাব্য—এই দুই ধরনের বুদ্ধ প্রকৃতি-তাহলে সকলের পক্ষে একটি হওয়া সম্ভব বুদ্ধ. এবং সংবেদনশীল প্রাণী এবং বুদ্ধের মধ্যে কোন ফাটল নেই কারণ আমাদের উভয় মনই অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য এবং আমাদের উভয় মনই প্রচলিতভাবে পরিষ্কার এবং জ্ঞাত। পার্থক্য এই যে আমরা সংবেদনশীল প্রাণীদের আকাশে মেঘ আছে যা এই সবকে আড়াল করে দিচ্ছে - অজ্ঞতার মেঘ, ক্রোধ, এবং ক্রোক.

প্রত্যেকেরই একটি সম্পূর্ণ আলোকিত সত্তা হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। এটি আসলে বৈপ্লবিক, এবং এটি এমন কোন নীতি নয় যা সমস্ত বিভিন্ন বৌদ্ধ ব্যবস্থায় অনুষ্ঠিত হয়। এটি অবশ্যই অন্যান্য ধর্মে ধারণ করা একটি মতবাদ নয় যেখানে সংবেদনশীল প্রাণী এবং ঐশ্বরিক প্রাণীর মধ্যে ব্যবধান রয়েছে। বৌদ্ধধর্মে ব্যবধান একটি অনমনীয় ব্যবধান নয়। এটি এমন একটি খাদ নয় যা অনতিক্রম্য। অপবিত্রতা অপসারণ করা হয়েছে কি না এটা শুধু একটি প্রশ্ন. আর সেই অপবিত্রতা দূর করা সম্ভব।

আপনি যখন অপবিত্রতাগুলি অপসারণ করেন—এবং প্রত্যেকেরই এটি করার সম্ভাবনা থাকে—তখন আপনি যা পান তা হল৷ বুদ্ধ.

কি বুদ্ধ? আমরা সম্পর্কে কথা বলতে পারেন বুদ্ধ দুটি কায়সের পরিপ্রেক্ষিতে, অথবা আপনি এটিকে তিনটি কায়সে, বা চারটি কায়ায় বা এমনকি পাঁচটি কায়ায় ভাগ করতে পারেন। তারা সবাই একই জিনিসে নেমে আসে; এটা শুধু শ্রেণীকরণের বিভিন্ন উপায়।

আমরা যদি দুটি কায়স দিয়ে শুরু করি, আমরা ধর্মকায় এবং রূপকায় দিয়ে শুরু করি। ধর্মকায় মানে "সত্য শরীর,” এবং রূপকায় মানে “রূপ শরীর" যখন আমরা বলি "শরীর"এর মানে এই নয় যে রক্ত ​​এবং অন্ত্র শরীর; এর মানে শরীর একটি কর্পাস বা একটি সংগ্রহ বা একটি গ্রুপ হিসাবে; যেমন a শরীর মানুষের, বা ক শরীর পাঠ্যের

ধর্মকায় (সত্য শরীর) এর দিকগুলিকে বোঝায় বুদ্ধএর মন রূপকায় (রূপ শরীর) বিভিন্ন প্রকাশ বোঝায় যে বুদ্ধ সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে যোগাযোগ করতে উপস্থিত হয়। কেন হয় বুদ্ধ বিভিন্ন প্রকাশে প্রদর্শিত হয়? কারণ আমরা বেশ নিস্তেজ, তাই না? আমরা টিউন করতে পারি না বুদ্ধএর সর্বজ্ঞ মন; আমাদের মধ্যে সেই ফ্রিকোয়েন্সি নেই। এটি অত্যধিক রেডিও, টিভি এবং ভিসিআর থেকে অত্যধিক হস্তক্ষেপ দ্বারা অবরুদ্ধ। দ্য বুদ্ধ, সমবেদনা থেকে, বিভিন্ন শারীরিক আকারে প্রকাশ পায় কারণ আমরা খুব শারীরিকভাবে ফর্ম-ভিত্তিক মানুষ। আমরা দর্শনীয় স্থান এবং শব্দ এবং স্বাদ এবং স্পর্শ এবং এই জাতীয় জিনিসগুলির সাথে সম্পর্কিত। তাহলে বুদ্ধ, সমবেদনা থেকে, আমাদের সাথে যোগাযোগ করার জন্য এই বিভিন্ন রূপে উপস্থিত হয়।

আমরা যদি রূপকায় (রূপ শরীর) এবং এটিকে দুই প্রকারে ভাগ করুন, আপনার আছে সম্ভোগকায় এবং নির্মানকায়। সম্ভোগকায়া মানে "ভোগ শরীর” এই শরীর আলোর যে বুদ্ধ আর্য বোধিসত্ত্বদের শিক্ষা দেওয়ার জন্য একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে উদ্ভাসিত হয়। এই শরীর খুব উচ্চ-স্তরের প্রাণীদের জন্য যা টিউন করতে পারে বুদ্ধ একটি মধ্যে উপস্থিত হয় শরীর আলোর এবং মহাযান এবং সূক্ষ্ম প্রদান বজ্রযান শিক্ষা।

নির্মানকায় হল “উৎসর্গ শরীর,” একটি স্থূল ফর্ম যে বুদ্ধ আমাদের বাকি নিস্তেজ ধরনের সাথে যোগাযোগ করতে প্রদর্শিত হয়. নির্মানকায় শাক্যমুনি বুদ্ধ, যেমন- ক বুদ্ধ যিনি অন্ধকার যুগে এই পৃথিবীতে আবির্ভূত হন যখন ঈশ্বরের কোন শিক্ষা নেই বুদ্ধ, যখন কোন কথা নেই তিনটি উচ্চতর প্রশিক্ষণ, চারটি মহৎ সত্যের কোন কথা নেই, এবং কোন পথ শেখানো হচ্ছে না। শাক্যমুনি ছাড়াও অন্যান্য ধরণের নির্মানকায় বুদ্ধ রয়েছে বুদ্ধ. আপনি বলতে পারেন যে এই পৃথিবীতে আমাদের সাথে যোগাযোগ করার জন্য প্রদর্শিত যে কোনও উদ্ভব একটি নির্মানকায় হতে পারে বুদ্ধ.

আমরা বুনতে পারি গুরু যোগ এই ব্যাখ্যা মধ্যে. গুরু যোগ একটি তান্ত্রিক অনুশীলন। ভিতরে তন্ত্র আপনি আপনার তান্ত্রিক গুরুকে একজন হিসাবে দেখার চেষ্টা করছেন বুদ্ধ. এই ধরনের ফর্ম সংস্থার কারণে এটি সম্ভব। এক প্রকার হল নির্মানকায় (উৎপত্তি শরীর), যা এই পৃথিবীতে উপস্থিত কেউ হতে পারে। সুতরাং আপনি দৃষ্টিকোণ থেকে শুরু করুন বুদ্ধসর্বজ্ঞ মন এবং তারপর মনে হয় যে বুদ্ধ আপনাকে গাইড করার জন্য আপনার শিক্ষক হিসাবে উপস্থিত হতে পারেন। কেন না? এটা সম্পূর্ণ সম্ভব, তাই না? আপনি যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, বুদ্ধরা আলোকিত হওয়ার জন্য সেই সমস্ত ঝামেলায় গিয়েছিলেন এবং তারপরে, তারা কেবল এটিকে ভুলে যাওয়ার কথা বলতে চলেছেন এবং অজ্ঞাত কাউকে আপনাকে জ্ঞানের দিকে নিয়ে যেতে দিন? আমি মনে করি না বুদ্ধ যে করতে যাচ্ছে.

যখন আমরা এইভাবে চিন্তা করি তখন আমরা কিছুটা অনুভব করি যে আমাদের শিক্ষকরা বুদ্ধ হতে পারে। এখন আমি আমার মতো মানুষের কথা বলছি না। আমি পরম পবিত্রতার মত লোকদের কথা বলছি দালাই লামা এবং আপনার তান্ত্রিক গুরুরা। দেখার এই দৃশ্য গুরু যেমন বুদ্ধ সব বৌদ্ধ ধর্মের জন্য সাধারণ নয়। এটা শুধুমাত্র আপনার মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ বজ্রযান অনুশীলন করা. এটি সাধারণ মহাযান শিক্ষায়ও প্রবর্তিত হয় না। সাধারণভাবে মহাযান আপনি আপনার শিক্ষককে এর উদ্ভব হিসাবে দেখেন বুদ্ধ. আপনার আশ্রয়ের অনুশীলনে আপনি আপনার শিক্ষকের প্রতিনিধি হিসাবে দেখেন বুদ্ধ. আমরা কিছু অদ্ভুত জিনিস পেতে চাই না, "ওহ, আমার গুরু ইহা একটি বুদ্ধ. আমি তাকে একটি সঙ্গে দেখতে পারেন শরীর আলোর তৈরি এবং তিনি যা করেন তা নিখুঁত। আমি এই পবিত্র সত্তার উপাসনা করতে যাচ্ছি।" এর মধ্যে ঢুকবেন না! আমি পরিপক্ক অনুশীলনকারী হিসাবে আপনার সাথে কথা বলার চেষ্টা করছি।

আপনি মনে করতে পারেন মহামান্যের মত কেউ দালাই লামা নির্মানকায় হতে পারে বুদ্ধ এই পৃথিবীতে আবির্ভূত হচ্ছেন আমাদেরকে নির্দেশিত ও শিক্ষা দেওয়ার জন্য। কেন না? তিনি আমাদের কী শিক্ষা দেন, কীভাবে তিনি আমাদের শিক্ষা দেন এবং তিনি যে নিখুঁত দিকনির্দেশনা প্রদান করেন তা আপনি যখন পরীক্ষা করেন, তখন আপনি অন্তত সম্ভাবনাটি উপভোগ করতে পারেন।

যোদি ও বুদ্ধ বিশেষ করে আমাদের জন্য এখানে এসেছেন বুদ্ধ পরম পবিত্রতা যা শেখান তার থেকে ভিন্ন কিছু আমাদের শেখাতে যাচ্ছেন? আমরা যদি এইভাবে চিন্তা করি তাহলে এটা আমাদের শিক্ষাগুলোকে গুরুত্ব সহকারে নিতে সাহায্য করে। এটি আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে আরও গভীর মাত্রা দেয়, আমাদেরকে এমন কিছুতে আঁকিয়ে যা একটু বেশি রহস্যময়। অন্য কথায়, এটি আমাদের দেখতে শুরু করে যে আমরা আমাদের চোখ দিয়ে যা দেখি তা আমাদের কাছে যেভাবে দেখায় তাতে বিদ্যমান নেই।

এটি আমাদের শিক্ষক হিসাবে দেখার মূল্যের অংশ বুদ্ধ: এটা আমাদের শুরু করে সন্দেহ আমাদের সাধারণ উপলব্ধি। যখন আমরা সন্দেহ আমাদের সাধারণ উপলব্ধি আমরা শূন্যতা সম্পর্কে চিন্তা করা হয়.

শূন্যতা কি? আমাদের ইন্দ্রিয়গুলি আমাদের যা বলে, আমাদের ইন্দ্রিয় যা উপলব্ধি করে, তা ভুল। এমনকি আমরা যেভাবে জিনিসগুলিকে ধারণা করি তাও ভুল। আমাদের ইন্দ্রিয়ের পরিপ্রেক্ষিতে, জিনিসগুলি আমাদের কাছে সহজাতভাবে বিদ্যমান। আমাদের ধারণাগত মানসিক চেতনার পরিপ্রেক্ষিতে, আমরা সাধারণত সেই জিনিসগুলিকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব হিসাবে উপলব্ধি করি।

যখন আমরা দুটি অস্পষ্টতার কথা বলি, তখন তা হল: অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরা—যে বিভ্রান্তিকর অস্পষ্টতা আমাদেরকে আরহাত হতে বাধা দেয়, এবং আমাদের ইন্দ্রিয়ের সাথে সাথে আমাদের মানসিক চেতনায় সত্যিকারের অস্তিত্বের উপস্থিতি—যে জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা। একটি হতে আমাদের বাধা বুদ্ধ.

যখন আমরা এই ধরনের আছে শুরু সন্দেহ সাধারণ উপলব্ধি সম্পর্কে, এটি শূন্যতা এবং কোন জিনিসগুলি শূন্য তা সম্পর্কে চিন্তা করার দিকে আমাদের আকর্ষণ করে। শূন্যতার অর্থ এই নয় যে জিনিসগুলি অস্তিত্বহীন। এর অর্থ হল জিনিসগুলি অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। কিন্তু তারা উদ্ভূত নির্ভরশীলতায় পূর্ণ, কারণ তারা এভাবেই বিদ্যমান। এটি একটি আকর্ষণীয় ইন্টারপ্লে, তাই না? আপনি যখন এই সম্পর্কে চিন্তা করা শুরু করেন এবং আপনি চার কায়ায় প্রবেশ করেন তখন আপনি বুঝতে শুরু করেন যে এই শিক্ষাটি কীভাবে দেখা যায় গুরু যেমন বুদ্ধ একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে বজ্রযান অনুশীলন করা. এবং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে কীভাবে এটি আপনাকে শূন্যতা সম্পর্কে চিন্তা করতে আকর্ষণ করে। এবং যে কিভাবে চিন্তা আপনি টানে বজ্রযান মূলত ক ধ্যান শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতার মিলনের উপর।

এর ফিরে আসা যাক চারটি বুদ্ধ দেহ. আমাদের ধর্মকায় (সত্য শরীর) এবং রূপকায় (রূপ শরীর) রূপকায়কে দুই ভাগে ভাগ করা যায়-নির্মাণকায় এবং সম্ভোগকায়। ধর্মকায় যা বুদ্ধএর মন, দুই ভাগে বিভক্ত করা যেতে পারে - ঝানা-ধর্মকায় (জ্ঞান সত্য শরীর) এবং স্বভাবিকায় (প্রকৃতি সত্য শরীর) প্রজ্ঞা সত্য শরীর, ঘৃণা-ধর্মকায়, সর্বজ্ঞ মন ক বুদ্ধ। এই হল একটি অস্থায়ী ঘটনা যে চিরন্তন অস্থায়ী মানে এটা ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তিত হয়। যে কোনো কাজ যা মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তিত হয়। এর অর্থ এই নয় যে এটি দূষিত বা প্রতারিত।

সার্জারির বুদ্ধএর মন-এবং এমনকি একজন আর্যের মন শূন্যতা উপলব্ধি করে-শুদ্ধ মন। তবুও তারা ক্ষণে ক্ষণে বদলায়। কেন? কারণ তারা চেতনা। যে কোন চেতনা কোন বস্তুকে উপলব্ধি করে, একই জিনিস এক মুহূর্ত থেকে পরের মূহুর্তে উপলব্ধি করে না; মন পরিবর্তন হয়। কিন্তু বুদ্ধএর জ্ঞান মন চিরন্তন কারণ এটি একবার সমস্ত অস্পষ্টতাকে শুদ্ধ করে ফেললে, অস্পষ্টতাগুলি আবার ফিরে আসার কোন কারণ নেই। সেজন্যই তা চিরন্তন।

সার্জারির বুদ্ধমনের শেষ নেই। এটা কোন ব্যাপার না বুদ্ধ একটি শারীরিক মধ্যে আছে শরীর নির্মানকায় বা সম্ভোগকায় বুদ্ধ একটি বিশুদ্ধ জমিতে, বুদ্ধএর চেতনা শেষ হয় না কারণ এর মৌলিক প্রকৃতি স্পষ্ট এবং জ্ঞাত। পরিষ্কার এবং জানার একটি মুহূর্ত পরিষ্কার এবং জানার পরবর্তী মুহূর্ত তৈরি করে, যা পরিষ্কার এবং জানার পরবর্তী মুহূর্ত তৈরি করে। এটি আমাদের চেতনায় একই রকম - একটি মুহূর্ত পরিষ্কার এবং জানার পরেরটি তৈরি করে। সেভাবেই আমরা পারি ধ্যান করা এবং ফিরে ট্রেস করুন এবং আমরা কিভাবে শুরুহীন চেতনা আছে একটি অনুভূতি পেতে. এই স্পষ্ট এবং জ্ঞাত চেতনার প্রবাহের পরিপ্রেক্ষিতে, এর কোন শুরু নেই এবং কোন শেষ নেই।

তবে, সেখানে is সংসারী মনের সমাপ্তি। দূষিত চারটি মানসিক সমষ্টির শেষ আছে: অনুভূতি, বৈষম্য, কন্ডিশনিং কারণ এবং প্রাথমিক মন বা চেতনা। সেই দূষিত চারটি মানসিক সমষ্টির সমাপ্তি আছে ঠিক যেমন আমাদের রূপ সমষ্টির সমাপ্তি আছে; এই শরীর মারা যায় কিন্তু যেহেতু একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম মন আছে - যা কেবল স্পষ্ট এবং জানার প্রকৃতি এবং এটি তার প্রকৃতি দ্বারা দূষিত - এটি সহজাতভাবে বিদ্যমান নয় এবং সহজাতভাবে দূষিত নয়। অতএব, চেতনার এক মুহূর্ত পরেরটি তৈরি করতে পারে। যখন আমরা আলোকিত হই, তখন আমাদের জ্ঞানের একটি শুরু হয়, কিন্তু জ্ঞানের শেষ থাকে না কারণ জ্ঞানের একটি মুহূর্ত জ্ঞানের পরবর্তী মুহূর্ত তৈরি করে। এইভাবে আপনি আছে বুদ্ধমন অনন্ত সময় জুড়ে চলছে। তাই প্রজ্ঞা সত্য শরীর.

তাহলে আপনার কাছে প্রকৃতি সত্য আছে শরীর, স্বভাবিককায়। এটি একটি স্থায়ী ঘটনা। অন্য কথায়, এটি এমন কিছু স্বত: স্ফূর্ত; এটা মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তন হয় না. এটাকেও দুই ভাগে ভাগ করা যায়। যদি আপনি এটিকে দুই প্রকারে ভাগ করেন, তবে একটি হল সহজাত অস্তিত্বের শূন্যতা বুদ্ধএর মন, এবং দ্বিতীয়টি হল a এর সত্যিকারের সমাপ্তি বুদ্ধএর মন, মানে নির্মূল করা, অপসারণ করা, কোনো অপবিত্রতাকে এমনভাবে নিঃশেষ করা যাতে তা আর ফিরে না আসে।

আপনি যদি কিছু নির্দিষ্ট Gelugpa মঠের কিছু ভাষ্য অনুসরণ করেন, তারা আপনাকে বলবে যে সত্যিকারের সমাপ্তিগুলিও শূন্যতা কিন্তু এটি বিতর্কের একটি বড় বিষয়। আমি এই মুহুর্তে এটিতে প্রবেশ করব না, তবে এটি একটি খুব আকর্ষণীয় বিষয় যা আপনাকে শূন্যতা সম্পর্কে চিন্তা করার একটি অবিশ্বাস্য উপায়ে আকৃষ্ট করে যা আপনার মনকে অন্য কোথাও নিয়ে যায়।

এখন, আপনি বলতে পারেন, "এই সব বুদ্ধ দেহ এবং এই সব সংস্কৃত! আমি এটা সোজা রাখতে পারি না।" কিন্তু এটা খুব আকর্ষণীয় যদি আপনি কি সম্পর্কে একটু বিট চিন্তা শুরু বুদ্ধ এই দৃষ্টিকোণ থেকে হয়. আপনি এই অবিশ্বাস্য, বিস্তৃত অনুভূতি পেতে, তাই না? এই সমস্ত বিভিন্ন প্রাণী আছে যারা ইতিমধ্যেই বুদ্ধ হয়ে গেছে। শুধু শাক্যমুনি নেই বুদ্ধ; এই ভাগ্যবান যুগের শুধু হাজার হাজার বুদ্ধ নেই। শাক্যমুনি এই পৃথিবীতে বসবাস করার পর থেকে, এমনকি তিনি এই পৃথিবীতে বসবাস করার আগে থেকেই এই সমস্ত প্রাণীরা বুদ্ধ হয়েছেন। এই সমস্ত বুদ্ধ আছে যাদের সর্বজ্ঞ মন আছে, যা সকলকে উপলব্ধি করে ঘটনা সব সময়, কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই।

আপনি কিছু চমত্কার বিস্ময়কর জিনিস করতে পারেন যদি আপনি একটি বুদ্ধকারণ সব জানার ক্ষমতা থাকলে ঘটনা, তার মানে আপনি সব সংবেদনশীল প্রাণী জানেন' কর্মফল. এর অর্থ হল আপনি এই বিশেষ মুহুর্তে তাদের আগ্রহ এবং স্বভাব অনুযায়ী ধীরে ধীরে, ধীরে ধীরে কাউকে কীভাবে গাইড করবেন সে সম্পর্কে সমস্ত বিভিন্ন পথের বিভিন্ন কৌশল জানেন। তারা এখন যেখান থেকে পূর্ণ জ্ঞানার্জনের জন্য তাদের গাইড করতে হবে তা আপনি জানতে পারবেন। এমনকি যদি এটি করতে পঞ্চাশ কোটি যুগ লাগে, তবে আপনি এটি কীভাবে করবেন তা জানবেন। আপনি তাদের প্রকৃতি এবং তাদের স্বভাব জানেন; আপনি তাদের শোনার প্রয়োজন শিক্ষা জানেন; আপনি জানেন কিভাবে সঠিক সময়ে সঠিক কথাটি বলতে হয় যাতে আপনি আমাদের বেশিরভাগের মতো এটিকে সব সময় উড়িয়ে না দেন। এখন আমরা সাহায্য করার চেষ্টা করি এবং পরিবর্তে আমরা আরও সমস্যা তৈরি করি। বুদ্ধরা তা করেন না কারণ তারা সবকিছু জানেন।

সুতরাং, এটি বুদ্ধ জ্ঞানার্জনের পথে সত্যিকারের নির্ভরযোগ্য গাইড হয়ে ওঠে। এই জন্য আমরা আশ্রয় নিতে মধ্যে বুদ্ধ এবং আমরা না আশ্রয় নিতে আত্মার মধ্যে আত্মারা আলোকিত প্রাণী নয়; তারা আমাদের মত সংবেদনশীল প্রাণী।

আপনি যদি সম্পর্কে চিন্তা করেন বুদ্ধ চারটি কায়সের পরিপ্রেক্ষিতে, এটি আপনাকে কী সম্পর্কে একটি অবিশ্বাস্য অনুভূতি দেয় বুদ্ধ পারব. যে কারণে যে কোনো ব্যক্তির চারটি কায়স রয়েছে বোধিচিত্ত. অন্য কথায় বোধিচিত্ত আলোকিত হওয়ার মূল কারণ। যদি না থাকে তাহলে বোধিচিত্ত অনুপ্রেরণা, আলোকিত হওয়া অসম্ভব। আপনি যদি আপনার করুণার বাইরে একটি অনুভূতিকেও ছেড়ে দেন তবে আলোকিত হওয়া অসম্ভব। এটি আমাদের কাছে নির্দেশ করে যে প্রতিটি অনুভূতিশীল প্রাণী কতটা মূল্যবান এবং কেন আমাদের তাদের প্রতি সদয় হওয়া উচিত: আমাদের জ্ঞান তাদের উপর নির্ভর করে।

বোধিচিত্ত একটি হয়ে অনুপ্রেরণা হয় বুদ্ধ. যদি না থাকে বোধিচিত্ত, চেষ্টা এবং একটি হয়ে অনেক কঠিন অনুশীলন করার কোন কারণ নেই বুদ্ধ. হওয়ার উদ্দেশ্য a বুদ্ধ যাতে আপনি চারটি দেহ ধারণ করতে পারেন, যাতে আপনি বুঝতে পারেন যে সংবেদনশীল প্রাণীদের কী প্রয়োজন, এবং যাতে আপনার নিজের দিক থেকে তা প্রকাশ করার ক্ষমতা থাকে। তাই ক বুদ্ধ, প্রজ্ঞা সত্য সঙ্গে শরীর, এই সব জিনিস জানেন এবং বিভিন্ন ফর্ম শরীর প্রকাশ করতে পারেন. নির্মানকায়স বা সম্ভোগকায়স হিসাবে, তারা যেকোন নির্দিষ্ট সময়ে যে কারো যা প্রয়োজন তা প্রকাশ করতে পারে।

বুদ্ধ যখন এই বিভিন্ন দেহকে প্রকাশ করেন তারা সম্পূর্ণ স্বতঃস্ফূর্তভাবে, অনায়াসে তা করেন। ক বুদ্ধ ভাবতে হবে না, “স্যাম আজ নাইজেরিয়ায় আছে। আমি ভাবছি আমি কি তার উপকার করতে পারি এবং তাকে জ্ঞানের দিকে নিয়ে যেতে পারি? আমি কি এটা করব? নাকি আমার সেটা করা উচিত? স্যাম সত্যই একজন ডাক্তারকে ব্যবহার করতে পারে তাকে ভালো হতে সাহায্য করার জন্য যাতে সে ধর্ম অনুশীলন করতে পারে, কিন্তু আমি আজ একজন ডাক্তার হিসাবে প্রকাশ করতে খুব অলস। এটা শুধু অত্যধিক প্রচেষ্টা. আমি ঘুমাতে চাই কারণ আমি ইতিমধ্যে সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য এই সমস্ত যুগ কাজ করছি।" বুদ্ধ এই সমস্যা নেই। বুদ্ধ স্যামকে নাইজেরিয়াতে দেখে এবং ঠিক তখনই সেখানে একটি উদ্ভব হয়—যদি স্যাম থাকে কর্মফল এর জন্য. যদি স্যাম না থাকে কর্মফল কিছুই নেই বুদ্ধ পারব.

এই কারণেই আমাদের জন্য ভাল তৈরি করা এত গুরুত্বপূর্ণ কর্মফল. আমরা যদি ভালো সৃষ্টি করি কর্মফল, এবং প্রার্থনা এবং আকাঙ্ক্ষা করা, এটি একটি হুক অঙ্কন মত বুদ্ধ আমাদেরকে. বুদ্ধদের কোন পছন্দ নেই। তারা সম্পূর্ণরূপে করুণা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়. তাই যদি একটি সংবেদনশীল সত্তা আছে কর্মফল উপকৃত হতে সক্ষম হতে, তারপর অবিলম্বে, প্রচেষ্টা ছাড়া, স্বতঃস্ফূর্তভাবে, বুদ্ধ যা প্রয়োজন তা প্রকাশ করে। প্রকাশ একটি টেলিফোন, একটি বন্ধু, একটি শিক্ষক হতে পারে - এটি যে কোনো কিছু হতে পারে। দ্য বুদ্ধ এটি করেন এবং তিনি এটি সম্পর্কে এত বড় ঘোষণা করেন না। তারা বলেন বুদ্ধ এমনকি একটি সেতু হিসাবে উদ্ভাসিত হতে পারে.

আমরা যারা বুদ্ধ আছে তাদের থেকে সরাসরি উপকৃত চারটি বুদ্ধ দেহ. আমরা যদি ক বুদ্ধ, কল্পনা করুন আমরা কতটা ভালো করতে পারি। শুধু এই এক জীবনে আমরা যে ভালো কিছু করতে পারি তা নয় শরীর. মানুষকে শুধু রুটি দেওয়া বা ওষুধ দেওয়া নয়। সমাজসেবা এবং সামাজিক প্রবৃত্তি অনুশীলন করা চমৎকার; বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের অবশ্যই এর সাথে জড়িত হওয়া দরকার। যাইহোক, সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করার আসল উপায় হল তাদের নেতিবাচক কর্ম ত্যাগ করতে এবং ইতিবাচক কর্মের অনুশীলন করতে সাহায্য করা এবং তাদের ধর্ম শেখানো যাতে তারা অবশেষে জ্ঞান অর্জন করতে পারে। আমাদের সামর্থ্য থাকলে পূর্ণাঙ্গ আলোকিত বুদ্ধ—আমরা তাদের সামাজিকভাবে জড়িত বৌদ্ধধর্মে সাহায্য করি বা তাদের জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে সাহায্য করি—আমাদের এটি করার আরও অনেক ক্ষমতা থাকবে।

এগুলো হলো জ্ঞান অর্জনের সুবিধা। আপনি নিজের সুবিধার জন্য জ্ঞান চান না। আমি যেমন বলেছি, আপনি যদি সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে না চান তবে তিনটি অগণিত মহান যুগের জন্য এত মেধা সংগ্রহ করার জন্য আপনাকে এত কঠোর পরিশ্রম করার দরকার নেই। শুধু নিজেকে সংসার থেকে বের করে নিন। একটি অরহাট এবং যে যথেষ্ট ভাল. কিন্তু আপনি যদি সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করতে চান তবে আপনার কিছু অতিরিক্ত অভ্যন্তরীণ রিজার্ভ দরকার এবং আপনাকে এই অতিরিক্ত কাজটি করতে হবে। আমরা আলোকিত হতে চাই না কারণ আলোকিত হওয়া সর্বোত্তম, যেমন, "আমি সর্বোচ্চ এবং সর্বোত্তম চাই এবং আমি চাই অর্ঘ" সেজন্য আপনি একটি হতে চান না বুদ্ধ. আপনি একটি হতে চান বুদ্ধ কারণ আপনি সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করার জন্য 100 শতাংশ প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। যে একমাত্র কারণ।

বুদ্ধত্ব কি চারটি কায়স সহ আপনার এই দৃষ্টিভঙ্গি থাকলে, এবং আপনি দেখতে পান যে এটি অনন্তকাল ধরে অনন্তকাল ধরে, অসীম স্থান জুড়ে, তারপর উৎপন্ন হয় বোধিচিত্ত অর্থবোধ করে, তাই না? আপনি যদি চারটি কায়স পেতে পারেন এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য এই ধরণের যোগ্যতা অর্জন করতে পারেন, তবে সৃষ্টির একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য রয়েছে বোধিচিত্ত. যদি চারটি কায়স পাওয়ার সম্ভাবনা না থাকে, তাহলে কেন উৎপন্ন হবে বোধিচিত্ত?

দেখেন কেন আশ্রয় ও বোধিচিত্ত প্রথম আসা? এবং আপনি কি দেখতে পান কেন তারা একে অপরের সাথে সম্পর্কিত? এবং আপনি কেন আশ্রয় এই দৃষ্টিভঙ্গি থাকার এবং দেখতে না বোধিচিত্ত আপনি যে তান্ত্রিক সাধনার জন্য পুরো পর্যায়টি সেট করতে যাচ্ছেন? কারণ আপনি যখন মঞ্জুশ্রীর ধ্যান করছেন, তখন আপনি মঞ্জুশ্রীকে সম্ভোগকায় রূপের মতো দেখতে পাচ্ছেন। আপনি যখন সেলফ জেনারেশন করবেন¹ মঞ্জুশ্রী হিসাবে আপনি আপনার দেখছেন শরীর রূপকায় এবং আপনি আপনার মনকে ধর্মকায় হিসেবে দেখছেন। আপনি এই দুটি প্রাপ্ত করার কারণ তৈরি করার চেষ্টা করছেন। আপনি এই তান্ত্রিক যোগের মাধ্যমে সেই কারণগুলি তৈরি করার উপায় ধ্যান যেখানে আপনি শূন্যতায় দ্রবীভূত হন এবং তারপরে আপনার জ্ঞান মন এবং আপনার সমস্ত সম্ভাবনা তৈরি করেন বুদ্ধ লাশ।

জ্ঞানার্জনের এই দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়া, মঞ্জুশ্রী সাধনা করা—বা বজ্রসত্ত্ব বা চেনরেজিগ বা তারা বা কোন দেবতা প্রথার কোন মানে হয় না। আপনি চার কায়স এই দৃশ্য আছে প্রয়োজন. আপনি এখনও অনুশীলন করতে পারেন এবং, অবশ্যই, এটি খুব বিস্ময়কর মনে হয়। আপনি মঞ্জুশ্রীকে কল্পনা করেন এবং আলো আসে এবং আপনি জ্ঞান অর্জন করেন, অথবা আপনি চেনরেজিগকে কল্পনা করেন এবং আপনি আলোর উদ্রেক করেন এবং আপনার করুণা বৃদ্ধি পায়। আপনি এখনও অনুশীলন করতে পারেন এবং এটি আপনাকে সাহায্য করে এবং এটি এখনও উপকারী। কিন্তু আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন যে আপনার যদি চারটি কায়সের এই উপলব্ধি থাকে তবে এই অনুশীলনটি কী তা সম্পর্কে আপনার উপলব্ধি সম্পূর্ণ আলাদা? আপনি যদি অনুশীলন করছেন তার চেয়ে এটি খুব আলাদা কারণ এটি আপনাকে ভাল অনুভব করে।

অনেক লোক বৌদ্ধ ধর্মে আসে কারণ তারা এমন কিছু করতে চায় যা তাদের ভালো বোধ করে এবং এটি দুর্দান্ত। এটাতে কোন সমস্যা নেই. কিন্তু আপনি যদি দীর্ঘমেয়াদী ধর্মচর্চাকে টিকিয়ে রাখতে চান এবং আপনার সত্যিই উচ্চ আধ্যাত্মিক আকাঙ্খা থাকে, তাহলে আপনার প্রেরণাকে আরও গভীর করতে হবে। এটি আরও গভীর হয় কারণ আপনি আপনার সম্ভাব্যতা সম্পর্কে একটি ভিন্ন উপলব্ধি পান। আপনি বুঝতে শুরু করেন বুদ্ধ প্রকৃতি আপনি চারটি মহৎ সত্য বোঝেন। আপনি আশ্রয় বোঝেন, এবং আপনি সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করতে চান। তাই আপনি এই ধরনের অনুশীলন করেন কারণ এটি আপনাকে একটি কারণ তৈরি করতে সাহায্য করে বুদ্ধএর ফর্ম শরীর এবং একটি বুদ্ধএর সত্য শরীর.

এই অনুশীলনে আপনি শূন্যতায় বিলীন হয়ে যাচ্ছেন, এবং তারপর আপনি নিজেকে মঞ্জুশ্রী হিসাবে তৈরি করছেন, যা রূপকায়। আর মনের কথা ভাবছেন ধর্মকায়। আপনি নিজেকে হিসাবে ভাবতে শুরু করুন বুদ্ধ. আপনি সেই স্ব-ইমেজটি বিকাশ করেন এবং এটি আপনার নিজের সাথে সম্পর্কিত উপায় এবং পরিবেশের সাথে আপনার সম্পর্ক পরিবর্তন করতে শুরু করে। এটি আপনার কাজ করার পদ্ধতি পরিবর্তন করে, যা প্রভাবিত করে কর্মফল আপনি তৈরি করেন - আপনি যে কারণগুলি তৈরি করেন।

আপনি যোগ্যতা সংগ্রহ এবং জ্ঞানের সংগ্রহ করছেন কিনা, বা আপনি সত্যিই চেষ্টা না করে কীভাবে নরকে পুনর্জন্ম পাবেন তার সংগ্রহ করছেন কিনা - এটি আপনার প্রেরণা এবং আপনার জীবনের অর্থ বোঝার উপর নির্ভর করে। আপনি কোন দিকে যেতে চান? যখন আপনি বুঝতে পারেন আপনার সম্ভাব্যতা কি, এবং আপনি কি বুঝতে পারেন a বুদ্ধ করতে পারেন, আপনি তা করতে চাইবেন।

যখন তুমি আশ্রয় নিতে, বুদ্ধ, যেমন আমি ব্যাখ্যা করেছি, চারটি কায়স। ধর্ম হল সত্য বন্ধন এবং সত্য পথ. দ্য সত্য পথ সেই সমস্ত চেতনা যা আমাদেরকে বিভিন্ন অপবিত্রতাকে এমনভাবে অপসারণ করতে সক্ষম করে যাতে সেগুলি আর কখনও দেখা না দেয়। সত্যিকারের সমাপ্তি হল প্রতিটি অপবিত্রতা বা ক্লেশের সমাপ্তি, যা আপনি ধীরে ধীরে লাভ করেন যখন আপনি পথ ধরে অগ্রসর হন। পথের বিভিন্ন স্তরে বিভিন্ন দুঃখ-কষ্ট দূরীকরণের একটি ক্রমশ প্রক্রিয়া রয়েছে। আপনি যখন সেগুলি সম্পূর্ণরূপে বন্ধ করেন, আপনি সেই ভিন্ন সত্য সমাপ্তি পান। আপনি যখন a বুদ্ধ আপনি সব সত্য বন্ধ আছে. সেটাই ধর্মের আশ্রয়, যার লক্ষ্য তুমি।

সার্জারির সংঘ আশ্রয় হল আর্য, যাদের শূন্যতায় প্রত্যক্ষ উপলব্ধি রয়েছে। অন্য কথায়, তাদের মন যে শূন্যতা সরাসরি উপলব্ধি করে সত্য পথ. তাদের মনের স্রোতে কিছু সত্যিকারের অবসান রয়েছে কারণ তারা মূল থেকে বিভিন্ন অপবিত্রতা দূর করতে শুরু করেছে যাতে তারা আর কখনও আবির্ভূত না হয়। তাই তারা নির্ভরযোগ্য গাইড।

আমরা যখন মনে করি তিন রত্ন আমরা যে আশ্রয় নিতে মধ্যে, এই আমরা কি চিন্তা করছি. এই আশ্রয় বুঝতে হলে আমাদের চারটি মহৎ সত্যকে বুঝতে হবে, এবং আমাদের শূন্যতা বুঝতে হবে। আমাদের বুঝতে হবে বুদ্ধ প্রকৃতি, এবং আমাদের দেখতে হবে যে এই সমস্ত জিনিসগুলি জড়িত।

আপনি আপনার অনুশীলনের একেবারে শুরুতে আশ্রয় এমন কিছু মনে করবেন না। “আমি আশ্রয় নিয়েছি। এখন আমি কি করতে পারি যে উচ্চতর? প্রকৃতপক্ষে আশ্রয় একটি অবিশ্বাস্যভাবে জটিল অভ্যাস, কারণ আমরা নিজেদের তৈরি করার চেষ্টা করছি বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ. আমরা আশ্রয় নিতে কার্যকারণে বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ—যারা ইতিমধ্যেই আমাদের বাইরে বিদ্যমান। আমরা আশ্রয় নিতে তাদের নির্দেশনায় যাতে আমরা হতে পারি বুদ্ধ, ধর্ম, এবং সংঘ নিজেদেরকে যখন আমরা তা হয়ে যাই-যখন আমাদের মন সমস্ত কলুষ থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হয়-তখন আমরা এই সমস্ত দেহকে অসীম স্থান জুড়ে নির্গত করতে পারি সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার করার জন্য। আশ্রয় আসলে বেশ গভীর অনুশীলন।

দেখবেন কেমন সেই ধারণা বুদ্ধ সাথে মানানসই বোধিচিত্ত এবং কেন বোধিচিত্ত এত গুরুত্বপূর্ণ? বোধিচিত্ত শুধু ভালবাসা এবং সমবেদনা নয়। বোধিচিত্ত যে আছে শ্বাসাঘাত একটি হতে বুদ্ধ সংবেদনশীল প্রাণীদের সুবিধার জন্য; আমাদের মনে ক্রমাগত যে আছে. তাই আমাদের এটা অনেক চাষ করতে হবে। অনেক পরিশ্রম লাগে।

একটি নির্দিষ্ট সময়ে, দীর্ঘ এবং ইচ্ছাকৃত চাষের পরে, আমাদের বোধিচিত্ত স্বতঃস্ফূর্ত হয়ে উঠবে। এবং, বিকাশের কিছুক্ষণ পরে বোধিচিত্ত, এটি অপরিবর্তনীয় হয়ে উঠতে চলেছে, এবং আমরা কখনই এটি হারাতে পারব না। যে বোধিচিত্ত খুব শক্তিশালী হয়ে ওঠে কারণ এটি এই অবিশ্বাস্য ইঞ্জিন আপনাকে এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছে। আপনি বুদ্ধত্ব অর্জন করতে চান কারণ আপনি বুঝতে পারেন যে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী এটি করার জন্য আপনার উপর নির্ভর করছে।

কখনও কখনও আমরা পিছনে ঝুলে থাকি এবং ভাবি, “এই সমস্ত অসীম বুদ্ধ ইতিমধ্যেই আছে। আমার কেন হতে হবে বুদ্ধ? তারা সংবেদনশীল প্রাণীদের সাহায্য করতে পারে। আমি শুধু আমার সময় নেব।" ওয়েল, যে কাজ করে না.

যদিও আমরা সংবেদনশীল প্রাণী, আমরা বিভিন্ন সংবেদনশীল প্রাণীর সাথে বিভিন্ন কার্মিক সংযোগ তৈরি করি। আপনি যখন a বুদ্ধ, আপনি সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের সাহায্য করার জন্য প্রধান অবস্থানে থাকবেন যাদের সাথে আপনার ঘনিষ্ঠ কর্মিক সংযোগ রয়েছে। যে কেউ পাঁচ মিলিয়ন মহাবিশ্ব দূরে জন্মেছে, যার কাছে সেই ঘনিষ্ঠ কর্ম্ম সংযোগ নেই, আপনি যেভাবে পারেন তাদের সাহায্য করতে সক্ষম হবেন না। আমাদের প্রত্যেককে পৃথকভাবে একটি হতে হবে বুদ্ধ কারণ আমাদের সংবেদনশীল প্রাণীদের সাথে বিশেষ কার্মিক সংযোগ রয়েছে যা আমাদের তাদের উপকার করতে সক্ষম করে।

এটা এমন নয় যে আমরা আমাদের দিক থেকে তাদের উপকার করতে পেরেছি; এটা তাদের দিক থেকে। আমাদের সাথে তাদের কর্মময় সংযোগের কারণে, তারা আমাদের কাছ থেকে ধর্ম গ্রহণের জন্য আরও উন্মুক্ত, আরও গ্রহণযোগ্য হতে চলেছে। তাদের সাহায্য করার জন্য আমাদের কিছু করতে হবে। আমরা ফ্লেক করতে পারি না এবং এটি বাকি বুদ্ধদের কাছে ছেড়ে দিতে পারি না।

যখন আমাদের মন সবকিছু ফেলে দিতে চায় এবং বলতে চায়, "এটি খুব বেশি।" আপনি যে লোকেদের সত্যিই ভালবাসেন এবং আপনি যাদের কাছে সত্যিই আছেন তাদের সম্পর্কে চিন্তা করুন এবং নিজেকে জিজ্ঞাসা করুন, "আমি কি তাদের ফেলে দিতে পারি?" প্রায়শই এটি আমাদের মধ্যে বেশ সুন্দর কিছু টানে। কখনও কখনও আমরা অলস হতে ইচ্ছুক যদিও এটি আমাদের ক্ষতি করে, কিন্তু আমরা কি অলস হতে ইচ্ছুক যখন এটি আমাদের ভালবাসার লোকেদের ক্ষতি করে?

প্রশ্ন

পাঠকবর্গ: আমি এর মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য বুঝতে পারি না গুরু as বুদ্ধ এবং গুরু এর উদ্ভব হিসাবে বুদ্ধ.

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): পরম পবিত্রতা বিভিন্ন উপায় সম্পর্কে অনেক কথা বলে যা আমরা দেখতে পারি গুরু. আমি তিনটি ভিন্ন উপায় ব্যাখ্যা করব এবং কীভাবে তারা অনুশীলনের তিনটি ভিন্ন স্তরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আপনার মৌলিক মধ্যে বিনয়া অনুশীলন—আশ্রয় এবং পাঁচটি বিধি বিধান-সেখানে আপনি আপনার প্রিসেপ্টরকে একজন প্রতিনিধি হিসাবে দেখতে পান বুদ্ধ. তিনি বা তিনি প্রতিনিধিত্ব করে বুদ্ধ যে তাদের বংশ আছে এবং তারা দেয় অনুশাসন এবং তারা আপনাকে আশ্রয় দেয় এবং তারা আপনাকে শাক্যমুনির সময় থেকে আগত অনুশীলনকারীদের পুরো বংশের সাথে সংযোগ করতে সক্ষম করে বুদ্ধ আজ থেকে নিচে আপনি একটি প্রতিনিধি হিসাবে আপনার প্রিসেপ্টর দেখতে বুদ্ধ যে ভাবে

মহাযান অনুশীলনে, যেখানে আপনি একটি হওয়ার জন্য প্রচেষ্টা করছেন বুদ্ধ সমস্ত প্রাণীর উপকারের জন্য, তারপর আপনি আপনার দেখতে গুরু একটি উদ্ভব হিসাবে বুদ্ধ. এটি এই অনুভূতি দেয় যে একটু জায়গা আছে। আমাদের মন ভাবতে থাকে, “একটি আছে বুদ্ধ ওখানে. এই ব্যক্তি আসল নয় বুদ্ধ; তারা ঠিক একটি আলো রশ্মি বন্ধ আসছে মত বুদ্ধ. বুদ্ধ এই ব্যক্তিকে আমাকে শেখানোর জন্য উদ্ভূত হয়েছে।" কোনো না কোনোভাবে আমাদের মনে আমরা সেই ব্যক্তিকে বেশি সম্মান করি যদি আমরা কেবল তাদের প্রতিনিধি হিসেবে দেখি বুদ্ধ, কিন্তু এখনও তাদের এবং মধ্যে একটি ফাঁক আছে বুদ্ধ কারণ তারা একটি উদ্ভব হয় বুদ্ধ. একইভাবে, আমাদের শিক্ষকদের সেভাবে দেখা খুবই সহায়ক কারণ এটি আমাদের শিক্ষাকে আরও গুরুত্ব সহকারে নিতে সাহায্য করে।

আপনি যদি করছেন বজ্রযান অনুশীলন, যা মহাযানের একটি শাখা, তাহলে আপনি আপনার মনকে প্রশিক্ষিত করতে চান যে আপনার তান্ত্রিক গুরু হিসাবে দেখতে বুদ্ধ-বিশেষ করে যদি আপনি সর্বোচ্চ যোগব্যায়াম অনুশীলন করেন তন্ত্র এর মানে এই নয় যে যার নাম শিক্ষক আছে বুদ্ধ. এর মানে এই নয় যে আপনার শিক্ষক কেউ একজন বুদ্ধ, কারণ কেউ আপনার হতে পারে বিনয়া শিক্ষক বা মহাযান শিক্ষক। এখানে বিশেষভাবে জোর দেওয়া হচ্ছে যারা আপনাকে তান্ত্রিক দীক্ষা দেন, কারণ আপনি যখন দীক্ষা, শিক্ষক নিজেকে দেবতা হিসাবে কল্পনা করছেন। আপনি ভাবতে সক্ষম হতে চান যে আপনি নিচ্ছেন দীক্ষা সরাসরি প্রকৃত দেবতা থেকে। আসলে, একটি উপায় আছে যা বুদ্ধ সত্যিই দেবতা রূপে আসেন এবং আছেন। সেই সময়ে আমাদের শিক্ষক নালী হয়ে থাকে-এটি আমাদের এই ধরনের সংযোগ তৈরি করতে সক্ষম করে। আমরা আমাদের মনকে প্রশিক্ষিত করার চেষ্টা করছি যাতে আমরা আমাদের শিক্ষককে প্রকৃতরূপে দেখতে পারি বুদ্ধ.

কখনও কখনও লোকেরা মনে করে, “ওহ, আমার শিক্ষক হলেন বুদ্ধ. কিন্তু অন্য সবাই, আমি পরোয়া করি না। আমি আমার শিক্ষকের বাটি ধুয়ে দেব, আমি আমার শিক্ষকের জন্য রান্না করব, আমি আমার শিক্ষককে চালাব, কিন্তু আমি কিছু সংবেদনশীল ব্যক্তিকে সাহায্য করতে চাই না।" প্রকৃতপক্ষে, যদি আমাদের সেই দৃষ্টিভঙ্গি থাকে, তবে আমরা বিন্দুটি মিস করেছি বজ্রযান.

In বজ্রযান, আপনি সবকিছুকে শূন্যতায় বিলীন করে দিচ্ছেন এবং দেবতা ও মন্ডল হিসাবে সবকিছু তৈরি করছেন। তাই আপনি শুধু আপনার শিক্ষক হিসাবে দেখছেন না বুদ্ধ. আপনি সব সংবেদনশীল প্রাণী হিসাবে দেখতে চেষ্টা করছেন বুদ্ধ খুব সেই প্রেক্ষাপটে আপনার শিক্ষক হিসাবে দেখতে বোঝা যায় বুদ্ধ. আপনি আর কি করতে যাচ্ছেন? "আমার চারপাশের এই সমস্ত অন্যান্য লোকেরা বুদ্ধ, কিন্তু আমার শিক্ষক একজন সংবেদনশীল প্রাণী?!" এটার কোন মানে নেই. ভিতরে বজ্রযান আপনি ক্রমাগত চেষ্টা করছেন জিনিসগুলিকে শূন্যতায় দ্রবীভূত করতে এবং বিশুদ্ধ নির্মানকায়, সম্ভোগকায় এবং ধর্মকায় হিসাবে বিশুদ্ধ আকারে তৈরি করতে। যে আমাদের মত মনে করে তোলে বুদ্ধ আরো বিশিষ্ট।

আমরা যখন আমাদের চারপাশের সব মানুষকে দেখতে চেষ্টা করি বুদ্ধ, এর মানে এই নয় যে তাদের পক্ষ থেকে তারা অগত্যা হয়ে যায় বুদ্ধ. এটি এমন নয় যে আমরা জন জোকে মারধর করতে দেখি এবং আমরা বলি, "আচ্ছা, এই দুই বুদ্ধ একটি নাটক করছেন।" এই পুরো কৌশলটি - সংবেদনশীল প্রাণী এবং আপনার পরিবেশকে একটি বিশুদ্ধ ভূমি হিসাবে দেখা - এমন নয় যে আপনি সেই অদ্ভুত ধরণের মানসিক অবস্থাতে প্রবেশ করতে পারেন। উদ্দেশ্য আমাদের সমালোচনামূলক, বিচারমূলক মন, অভিযোগকারী মন এড়াতে সাহায্য করা। আমরা যদি অন্যদের বুদ্ধ হিসাবে দেখি তবে তাদের উপর রাগ করার পরিবর্তে আমরা ভাবব, "ওহ, এটা ঘটছে কারণ এই পরিস্থিতিতে আমার শেখার কিছু আছে। হয়তো আমার যা শিখতে হবে তা হল সাহায্যের প্রস্তাব করা।" এই অদ্ভুত মনোভাবের মধ্যে যাবেন না যে সবকিছু নিখুঁত, তাই কিছু যায়।

পাঠকবর্গ: আমি হালকা মরীচি অংশ পেতে না. এটা করতে মনে হচ্ছে গুরু কম গুরুত্বপূর্ণ.

VTC: সেটা মজাদার. আমি শিক্ষাতে ব্যবহৃত উদাহরণটি কখনও শুনিনি তবে এটি সম্ভব। তবে বেশি আটকে যাবেন না। আপনার শিক্ষকদের এইভাবে দেখার পুরো বিষয়টি হল যাতে আপনি শিক্ষাগুলি মনোযোগ দিয়ে শোনেন। ব্যাপারটা হল, যদি আমরা আমাদের শিক্ষককে সাধারণ হিসাবে দেখি, তাহলে আমরা ভাবি, "আমি কেন তাদের ধর্ম শেখাতে শুনব?" আমরা যখন শিক্ষাগুলি শুনছি তখন যদি আমাদের এই ধরণের মনোভাব থাকে, তবে খুব বেশি প্রবেশ করা যায় না, তাই না? আমাদের মন ভরে গেছে সন্দেহ এবং সংশয়বাদ; আমরা শিক্ষার অর্থ শোনার চেয়ে দোষ বাছাই করতে ব্যস্ত। যদি আমাদের এই ধরণের দৃষ্টিভঙ্গি থাকে তবে এটি কেবল আমাদের ক্ষতি করে।

আমাদের শিক্ষকের প্রতি ভালো দৃষ্টিভঙ্গি থাকার পরামর্শ এই জন্য নয় যে আমাদের শিক্ষকদের সম্মান ও সম্মানের প্রয়োজন। একজন শিক্ষকের যদি সম্মান ও সম্মানের প্রয়োজন হয়, তাহলে তিনি প্রকৃত শিক্ষক নন। এটা আমাদের দিক থেকে; আমাদের শিক্ষকদের সেই দৃষ্টিভঙ্গি থাকা দরকার। আমাদের সেই দৃষ্টিভঙ্গি থাকা শিক্ষকের মোটেই উপকার করে না। আমরা দিই অর্ঘ শিক্ষকের কাছে এবং আমরা যোগ্যতা তৈরি করি। আমাদের যোগ্যতা আমাদের জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যায়। শিক্ষক ধূপের প্যাকেট পান। কি ভালো যে করে? আমাদের শিক্ষককে সম্মানের দৃষ্টিতে দেখার এই জিনিসটি শিক্ষকের উপকারে আসে না। এটি আমাদের উপকৃত করে কারণ এটি আমাদের শিক্ষার অর্থ ঘনিষ্ঠভাবে শুনতে এবং সেগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নিতে এবং সেগুলিকে অনুশীলনে আনতে সাহায্য করে। যদি আমাদের সেই মনোভাব থাকে তবে আমাদের অনুশীলন বন্ধ হয়ে যাবে।

আমাদের শিক্ষকের প্রতি মনোভাব একটি মূর্তি তৈরি করা নয়; এটা একটা গ্রুপি ক্লাব তৈরি করা নয়। সেটা রক স্টারদের জন্য। যদি একজন "রক স্টার শিক্ষক" এমন একটি কাজ করেন যা ছাত্র পছন্দ করে না, তাহলে সেই ব্যক্তির বিশ্বাস অদৃশ্য হয়ে যাবে। এই ধরনের "বিশ্বাস" একটি দলগত মানসিকতার উপর ভিত্তি করে যা বাইরের কাউকে উপাসনা করতে চায় যাতে শিক্ষার্থীকে তার নিজের মন পরিবর্তনের দায়িত্ব নিতে হয় না। মানুষ মনে করে, “যদি আমার শিক্ষক ক বুদ্ধ এবং তিনি আমাকে আশীর্বাদযুক্ত জল এবং একটি আশীর্বাদের স্ট্রিং এবং একটি আশ্রয় নাম দেন, তারপর আমি জ্ঞানের কাছাকাছি। যদি আমি এই ব্যক্তির চারপাশে স্তব্ধ, তিনি আমাকে আলোকিত করতে যাচ্ছে কারণ তিনি বুদ্ধ" আমাদের যদি এমন ধারণা থাকে তবে আমরা কোথাও যেতে পারব না। কেন? কারণ আমাদের পথ কেউ করতে পারবে না; আমাদের নিজেদের অনুশীলন করতে হবে।

একজন শিক্ষককে দেখার অর্থ কী তা যদি আমাদের সঠিক ধারণা থাকে - যদিও আমরা আমাদের শিক্ষককে দেখতে না চাই। বুদ্ধ-এমনকি এই ব্যক্তিকে কেবলমাত্র এমন একজন ব্যক্তি হিসাবে সম্মান করা যিনি আমাদের পথের চেয়ে বেশি জানেন - আমরা শিক্ষাগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নেব, আমরা আমাদের অনুসন্ধানী প্রজ্ঞা ব্যবহার করতে যাচ্ছি, আমরা আমাদের বৈষম্যমূলক জ্ঞান বিকাশ করতে যাচ্ছি, এবং আমরা শিক্ষাগুলোকে বাস্তবে প্রয়োগ করতে যাচ্ছে। আর সেই পথেই আমাদের নিয়ে যাচ্ছে কোথাও।

পাঠকবর্গ: আমার সত্যিকারের সমাপ্তি সম্পর্কে একটি প্রশ্ন আছে। আমি ভেবেছিলাম এর অর্থ হল সমস্ত অপবিত্রতা বন্ধ হয়ে যায়। তাহলে সেই অপবিত্রতা থেমে গেলে, সেই মন কীভাবে চলবে?

VTC: অজ্ঞতার বিভিন্ন স্তর রয়েছে এবং ক্রোধ. এবং দেখার পথে বিভিন্ন স্তর সরানো হয়, বিভিন্ন স্তরের পথে সরানো হয় ধ্যান, এবং আর কোন শিক্ষার পথে। এই অপবিত্রতা আমাদের মানসিক কারণ. আপনি এখনও মানসিক চেতনার স্পষ্ট এবং জ্ঞাত প্রকৃতি আছে. যখন আপনার কোন মানসিক চেতনা থাকে, তখন আপনার প্রাথমিক মন থাকে এবং তারপরে আপনার বিভিন্ন মানসিক কারণ থাকে যা তার সাথে থাকে। যখন আমরা আছে ক্রোধ, আমরা আমাদের প্রাথমিক মানসিক চেতনা আছে, এবং আমরা মানসিক ফ্যাক্টর আছে ক্রোধ. তারপর অনুভূতি এবং অন্যান্য পাঁচটি সর্বব্যাপী মানসিক কারণ এর সাথে উপস্থিত হয়। যে ক্রোধ পুরো জিনিসকে দূষিত করে। কিন্তু তারপরও সম্ভাব্য একটি মুহূর্ত পরিষ্কার এবং জানার পরের মুহূর্তকে পরিষ্কার এবং জানার জন্ম দেওয়ার জন্য বিদ্যমান। আপনি এটির অংশটি অপসারণ করতে পারেন যা অপবিত্র, যা কেবল পরিষ্কার এবং জ্ঞাত প্রকৃতিকে ছেড়ে দেয়।

সেই স্পষ্ট এবং জ্ঞাত প্রকৃতি বিবর্তনীয় অংশ বুদ্ধ সম্ভাব্য, যেমন একাগ্রতা, মননশীলতা, প্রজ্ঞা, সহানুভূতি এবং ভালবাসার মতো সমস্ত গুণী মানসিক কারণগুলি - এই সমস্ত মানসিক কারণ যা আমাদের এই মুহূর্তে রয়েছে যা কিছুটা দূষিত। তারা কিছুটা দূষিত কারণ এই মুহূর্তে তারা একই সময়ে অজ্ঞতা দেখা দেয়। কিন্তু, এই স্বাস্থ্যকর মানসিক কারণগুলির পক্ষে অসীমভাবে লালনপালন করা সম্ভব কারণ তারা অজ্ঞানতার মতো জিনিসগুলিকে উপলব্ধি করে না। যেহেতু তারা শূন্যতার শক্ত ভিত্তির উপর বিশ্রাম নেয়, সেই মানসিক কারণগুলি বুদ্ধত্বে চলতে পারে। শূন্যতা একটি শক্ত ভিত্তি কারণ শূন্যতাই বাস্তব। বিভ্রান্তিকর মানসিক কারণগুলি বন্ধ হয়ে গেলে মন এবং ইতিবাচক মানসিক কারণগুলি চালিয়ে যাওয়া সম্ভব। বিভ্রান্তিকর মানসিক কারণ বাস্তবতা ভুল ধারণা. যদি আমরা এমন প্রজ্ঞা বিকাশ করি যা বাস্তবতাকে সঠিকভাবে উপলব্ধি করে, তবে সেই জিনিসগুলি অপ্রতিরোধ্য হয়ে যায় এবং শেষ পর্যন্ত সেগুলি সম্পূর্ণ অনুপস্থিত না হওয়া পর্যন্ত দূরে সরে যায়। মনের ধারাবাহিকতা চলতেই থাকে, পাঁচটি পথ এবং বিশেষ করে দেখার পথে, ধ্যান, এবং কোন শেখার.

প্রকৃত অবসান হল যা কিছু অপবিত্রতা স্থায়ীভাবে মুছে ফেলা হয়েছে তার অনুপস্থিতি। সত্য অবসান একটি নেতিবাচক ঘটনা. কিন্তু সত্যিকারের অবসান চিরস্থায়ী নয়। এটাই স্বত: স্ফূর্ত; এটা একটি স্থায়ী ঘটনা। নেতিবাচক ঘটনা একটি অনুপস্থিতি হয়. একটি অনুপস্থিতি একটি কারণ দ্বারা উত্পাদিত হয় না; এটা শুধু যে অপবিত্রতা অ হচ্ছে. দেখার পথে, যখন আপনি প্রথমবার সরাসরি শূন্যতা উপলব্ধি করেন শূন্যতার উপর ধ্যানমূলক সামঞ্জস্য, তোমার মন সত্য পথ। সেগুলো সত্য পথ বাস্তবতাকে সরাসরি দেখা (দেখার পথে) অর্জিত কষ্ট, অর্জিত বিরক্তিকর মনোভাব দূর করে, যাতে সেগুলি আবার দেখা না যায়। আপনি সত্যিকারের সমাপ্তির সেই স্তরটি পান।

আপনি যখন পথে শুরু ধ্যান এবং সব দশ বোধিসত্ত্ব ভুমি যা দেখার পথ এবং পথের মধ্যে ছড়িয়ে আছে ধ্যান, তাহলে আপনি নির্মূল করছেন—ধীরে ধীরে, ধীরে—আরও বেশি অপবিত্রতা। আপনি এখনও এই আছে শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান, কিন্তু যেহেতু এটি মনের মধ্যে আরো অভ্যস্ত হয়ে উঠছে এবং মনের উপর গভীর ছাপ ফেলছে, এই প্রজ্ঞা চেতনা, সত্য পথ, আরো এবং আরো অপবিত্রতা দূর করার শক্তি আছে. সুতরাং সেই অপবিত্রতাগুলির নির্মূলগুলি হল নতুন সত্য বন্ধন যা আপনি পথ ধরে অগ্রসর হওয়ার সাথে সাথে অস্তিত্বে আসে।

পাঠকবর্গ: তাহলে এটা কি এক মুহূর্ত বন্ধ?

VTC: অবসান হল অপসারণ, অনুপস্থিতি, ক্লান্তি। এটি একটি নেতিবাচক.

পাঠকবর্গ: তাই এটি অন্য মুহূর্ত মুছে ফেলার জন্ম দেয়, যা তারপর যোগ করে...?

VTC: কিন্তু প্রকৃত অবসান একটি স্থায়ী ঘটনা, তাই একবার আপনি এটি পেয়েছেন, আপনি এটি পেয়েছেন। উদাহরণস্বরূপ, অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা অস্তিত্বের অনুপস্থিতিকে বোঝায় না ঘটনা. এটি সহজাত অস্তিত্বের অনুপস্থিতি।

পাঠকবর্গ: তাই মন আছে যে অস্থায়ী ঘটনা এবং সত্য অবসান আছে, যা একটি স্থায়ী রাষ্ট্র যা অনুষঙ্গী?

VTC: হ্যাঁ, তারা একসাথে বিদ্যমান। আপনার যা আছে তা একটি নিরবচ্ছিন্ন পথ এবং একটি মুক্ত পথ। নিরবচ্ছিন্ন পথ—দর্শনের পথে শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধির প্রথম মুহূর্ত—মুক্তিপথের জন্ম দেয়, যেটা সেই মন যার সঙ্গে আছে, সেই প্রকৃত অবসান, যা সেই নির্দিষ্ট অপবিত্রতার অনুপস্থিতি। আমরা বলি মন এবং মনের শূন্যতা উভয়ই একই সাথে এবং একসাথে বিদ্যমান। একইভাবে, একবার আপনি পথের উচ্চতর পর্যায়ে গেলে, মন এবং সত্যিকারের বন্ধন একই সাথে বিদ্যমান।

পাঠকবর্গ: তাহলে আপনি বলছেন যে একটি পুণ্য চিন্তা অজ্ঞতা দ্বারা কলুষিত হতে পারে? কিভাবে এই দুটি একই সময়ে ঘটতে পারে?

VTC: আপনি একই সময়ে অজ্ঞতা এবং প্রেম কিভাবে আছে? ধরা যাক আমি প্রেমের উপর ধ্যান করছি এবং আমি এটির একটি ভাল কাজ করছি, এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য আমার হৃদয়ে ভালবাসার এই বাস্তব অনুভূতি রয়েছে। কিন্তু আমি যেভাবে সংবেদনশীল প্রাণীদের দেখছি, আমি এখনও তাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব হিসাবে কল্পনা করছি। এটি পুণ্যময় এবং এটি জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যাচ্ছে, তবে এটি তাদের প্রকৃত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরার দ্বারা দূষিত। আমরা যত বেশি শূন্যতা উপলব্ধি করি, আমাদের ভালবাসা ততই বিশুদ্ধ হয়। আর তাই চন্দ্রকীর্তি মধ্যমকাবতার শুরুতে তিন প্রকার করুণার কথা বলেছেন। এমন সমবেদনা রয়েছে যা সংবেদনশীল প্রাণীদেরকে কষ্ট হিসেবে দেখে, সেই সমবেদনা যা তাদের অস্থায়ী হিসেবে দেখে এবং সেই সমবেদনা যা সংবেদনশীল প্রাণীকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্য হিসেবে দেখে। আমরা যত বেশি শূন্যতার বোঝার বিকাশ করতে পারি, আমাদের সমবেদনা তত বেশি বিশুদ্ধ হবে। এটাই বস্তুহীন করুণা।

আমাদের সাধারণ অবস্থায় আমরা সংবেদনশীল প্রাণীগুলিকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে দেখি। আমার ভালবাসা এবং সহানুভূতি সহজাতভাবে বিদ্যমান। আমি যে জ্ঞান অর্জন করতে যাচ্ছি তা সহজাতভাবে বিদ্যমান। আমি সহজাত অস্তিত্ব। আমাদের কাছে সমস্ত টুকরো আছে তবে আমাদের কাছে এটি নেই কারণ আমরা সবকিছুকে সহজাতভাবে বিদ্যমান হিসাবে দেখছি। এই কারণেই আমাদের উত্সর্গে আমরা সবসময় জিনিসগুলিকে খালি হিসাবে দেখার চেষ্টা করি।

পাঠকবর্গ: কিভাবে অস্থায়ী মনে কর্মিক ছাপ থাকতে পারে?

VTC: কারণ মন যদি চিরস্থায়ী হতো, তা মুহূর্তের মধ্যে বদলাবে না। কর্ম্মের ছাপও ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তিত হয়। তারা স্থায়ী হলে ফলাফল আনতে পারত না। চিরস্থায়ী কোন কিছু ফলাফল আনতে পারে না। অস্থায়ী হতে, (যার সহজ অর্থ হল মুহুর্তে মুহুর্তে পরিবর্তিত হয়, একটি ফলাফল আনয়ন করা, বা একটি কারণের ফলে বিদ্যমান) মানে আপনি মুহুর্তে মুহুর্তে পরিবর্তন করেন।

পাঠকবর্গ: তাই আপনি যদি কিছুই না করেন, তবুও তা মুহূর্তের মধ্যে বদলে যায়?

VTC: হ্যাঁ, এজন্যই আমি মানুষকে বলি আমাদের মনস্রোতের দিকে তাকান। যেহেতু এটি মুহুর্তে মুহুর্তে পরিবর্তিত হচ্ছে, তাই আমরা এটিকে একটি ভাল উপায়ে পরিবর্তন করার চেষ্টা করতে পারি।

1. এই পশ্চাদপসরণে ব্যবহৃত সাধনা হল একটি ক্রিয়া তন্ত্র অনুশীলন করা. আত্ম-প্রজন্ম করতে, এই দেবতার জেনাং আপনি অবশ্যই পেয়েছেন। (একটি জেনাং প্রায়ই বলা হয় দীক্ষা. এটি একটি তান্ত্রিক দ্বারা প্রদত্ত একটি সংক্ষিপ্ত অনুষ্ঠান লামা) আপনি অবশ্যই একটি উইং পেয়েছেন (এটি দুই দিনের ক্ষমতায়ন, দীক্ষা একটি কর্মক্ষমতা মধ্যে তন্ত্র, যোগব্যায়াম তন্ত্র, বা সর্বোচ্চ যোগব্যায়াম তন্ত্র অনুশীলন করা). অন্যথায়, করুন সামনের প্রজন্মের সাধনা. ↩