মঞ্জুশ্রী সাধনার উদ্দেশ্য

• মঞ্জুশ্রী অনুশীলনের উদ্দেশ্য ও প্রকারভেদ
• চার প্রকার প্রজ্ঞা
• চারটি ভুল ধারণা এবং কীভাবে মঞ্জুশ্রী অনুশীলন সেগুলি দূর করে
• সাধারণ চেহারা দূর করা
• সাধনা সংক্রান্ত প্রশ্ন ও উত্তর

মঞ্জুশ্রী সাধনা ও ভাষ্য 03 (ডাউনলোড)

মঞ্জুশ্রী অনুশীলন বিশেষত আমাদের জ্ঞান বিকাশে সহায়তা করে। সমস্ত বুদ্ধের একই উপলব্ধি আছে। এমন নয় যে মঞ্জুশ্রীর অন্য সব বুদ্ধের চেয়ে বেশি জ্ঞান এবং কম মমতা আছে; তারা সব একই উপলব্ধি আছে. এটা ঠিক যে মঞ্জুশ্রীর বিশেষত্ব হল প্রজ্ঞা, এবং তিনি সমস্ত বুদ্ধের জ্ঞানের প্রকাশ। মঞ্জুশ্রীর বিভিন্ন রূপ রয়েছে। এটি লাল-হলুদ রূপ [যা আমাদের মধ্যে সাধনা অনুশীলন করুন এখন কমলা বলা হয়]। একটি সাদা মঞ্জুশ্রী এবং একটি কালো মঞ্জুশ্রী এছাড়াও আছে. ভয়ঙ্কর মঞ্জুশ্রী হলেন যমন্তকা বা দরজে জিগজে। তাই মঞ্জুশ্রীর বিভিন্ন রূপ রয়েছে এবং সেগুলিই জ্ঞান বিকাশের জন্য।

জ্ঞান এবং প্রজ্ঞার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য আছে। আমরা প্রায়শই আমাদের জীবনে এই জিনিসগুলিকে বেশ বিভ্রান্তিতে ফেলি, কারণ আমরা মনে করি যে যদি আমাদের জ্ঞান থাকে এবং আমরা অনেক কিছু জানি, তাহলে আমরা জ্ঞানী। না। আমরা মনে করি যদি আমরা অনেক কিছু মনে রাখি, তাহলে আমরা বুদ্ধিমান। না। মানে, কম্পিউটার আমাদের থেকে অনেক ভালো জিনিস মনে রাখে। কম্পিউটারের কি বুদ্ধি আছে? না। তাই জিনিস জানা এবং তথ্য থাকার মধ্যে আমাদের জীবনে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে, এবং তারপর সেই তথ্যটি কীভাবে সদয় উপায়ে এবং উপযুক্ত উপায়ে ব্যবহার করা যায় সে সম্পর্কে জ্ঞান থাকা।

মঞ্জুশ্রী অনুশীলন আমাদের স্মৃতিতে সাহায্য করতে ব্যবহার করা যেতে পারে - এটি আমাদের তথ্য অর্জন এবং মনে রাখতে সাহায্য করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। এটি এমন লোকেদের সাহায্য করতেও ব্যবহার করা যেতে পারে যাদের তোতলাতে সমস্যা হয় এবং এই ধরনের সব ধরণের জিনিস। কিন্তু আসল উদ্দেশ্য হল প্রজ্ঞার বিকাশ। এবং এটি কেবল উপ-পরমাণু কণার জ্ঞান এবং বিদ্যুৎ কীভাবে কাজ করে তার জ্ঞান নয়। এটাই মূলত জ্ঞান, তাই না? এখানে আমরা সেই প্রজ্ঞার সন্ধান করছি যা বাস্তবতার প্রকৃতি বোঝে।

এমনকি বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কেও, এটি সম্পর্কে জ্ঞান এবং এটি সম্পর্কে প্রজ্ঞার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। আমরা সেই সমস্ত ধর্মগ্রন্থ আবৃত্তি করতে পারি, এবং শূন্যতার পুরো রূপরেখা দিয়ে অনেক বক্তৃতা আবৃত্তি করতে পারি। আমরা 18 ধরনের শূন্যতা সম্পর্কে কথা বলতে পারি, এবং চার প্রতিপক্ষ শক্তি যে আপনি ব্যবহার করেন, এবং বিভিন্ন এই বা যে শূন্যতা, এবং ব্লা, ব্লা, ব্লা, এটি সম্পর্কে আমাদের মনে কোন ধরনের উপলব্ধি ছাড়াই। তাই আমরা শূন্যতা সম্পর্কে জ্ঞান থাকতে পারি, তবে তা উপলব্ধি না করেই।

প্রথমে আমাদের জ্ঞান দরকার। আমাদের কিছু ধরণের তথ্য দরকার যাতে আমরা জানতে পারি কিভাবে করতে হয় ধ্যান করা এবং জ্ঞান বিকাশ কিভাবে জানি. কিন্তু আমরা এখানে যে আসল জিনিসটি খুঁজছি তা হল প্রজ্ঞা, কারণ এটি সেই প্রজ্ঞা যা আমাদের মন পরিবর্তন করতে চলেছে।

চার প্রকার প্রজ্ঞা

কখনও কখনও আমরা চারটি ভিন্ন ধরণের জ্ঞান সম্পর্কে কথা বলি। জ্ঞান সম্পর্কে কথা বলার বিভিন্ন উপায় রয়েছে এবং একটি উপায় হল এই চার প্রকার। আমাদের সহজাত জ্ঞান আছে যা নিয়ে আমরা জন্মেছি, শ্রবণ থেকে উদ্ভূত জ্ঞান, চিন্তা (বা চিন্তা বা প্রতিফলন) থেকে উদ্ভূত জ্ঞান এবং ধ্যান থেকে উদ্ভূত জ্ঞান।

এই প্রথমটি, সহজাত প্রজ্ঞা, সেই প্রজ্ঞা যা পূর্ববর্তী জীবন থেকে বহন করা হয়। আমরা আমাদের মনকে পূর্বে প্রশিক্ষিত যে প্রজ্ঞা দিয়েছি তা এই জীবনে একটি গভীর ছাপ রেখে গেছে। আপনি দেখতে পাবেন যে কিছু লোক, যখন তারা অল্প বয়সী, তারা অন্য লোকেরা এটি পাওয়ার চেয়ে "এটি পায়"।

আমরা প্রায়শই মনে করি এটিই একমাত্র প্রজ্ঞার ধরন - যে আপনি হয় "এটি পেয়েছেন" বা আপনি করেননি। কিন্তু তা নয়। এই জ্ঞান চারটির মধ্যে একটি মাত্র, এবং এটি একমাত্র, প্রকৃতপক্ষে, যা পূর্ববর্তী জীবনের ফলস্বরূপ আসে। পরবর্তী তিনটি - শ্রবণ, চিন্তা এবং ধ্যান - এই জীবনে বিকশিত হয়। এটি জোর দেয় যে আমরা এই জীবনকালেই জ্ঞান বিকাশ করতে পারি, এবং সেই কারণেই আমরা এই অনুশীলনটি করছি।

পরবর্তী জ্ঞানকে প্রায়ই আক্ষরিক অর্থে "শ্রবণের জ্ঞান" হিসাবে অনুবাদ করা হয়, তবে এটি আসলে পড়া এবং অধ্যয়নও অন্তর্ভুক্ত করে। এটা শেখার প্রজ্ঞা. এটিতে জ্ঞান অর্জনের কিছু উপাদান থাকতে পারে, কিন্তু আপনি যখন শিক্ষাগুলি শুনছেন, যখন আপনি সেগুলি অধ্যয়ন করছেন, যখন আপনি সেগুলি পড়ছেন, তখন আপনার নিজের মনেও একটি নির্দিষ্ট প্রজ্ঞার উদ্ভব হতে পারে। আপনি সময়ের সাথে সাথে ধর্ম অনুশীলন করার সময় এটি দেখতে পাবেন। আপনি যত বেশি অনুশীলন করবেন, আপনি যত বেশি বিভিন্ন বিষয়ের সাথে পরিচিত হবেন, তত বেশি আপনি শুদ্ধ হবেন এবং আপনার নিজের মনের স্রোতে আপনার যোগ্যতার বিকাশ হবে। তারপর, আপনি যখন শিক্ষাগুলি শোনেন, আপনি যখন শুনছেন তখন শব্দগুলির অর্থ কী তা সম্পর্কে সম্পূর্ণ ভিন্ন অভিজ্ঞতা বা বইটির অর্থ কী তা সম্পূর্ণ ভিন্ন অভিজ্ঞতা হতে পারে।

আমি আমার নিজের অভিজ্ঞতায় এটি এত স্পষ্টভাবে পেয়েছি। আমার মনে আছে আমি প্রথম কোপান কোর্সে গিয়েছিলাম—প্রথমটি 1975 সালে এবং দ্বিতীয়টি 1976 সালে। এর মধ্যে আমি করেছিলাম বজ্রসত্ত্ব পশ্চাদপসরণ আমি যখন দ্বিতীয় কোর্সের জন্য ফিরে আসি, তখন আমি ভাবছিলাম, "তিনি কি গত বছর এটি শিখিয়েছিলেন?" এটা সম্পূর্ণ নতুন মত ছিল. আমি এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায়ে অনুভব করছিলাম। আপনাদের কারো কারো হয়তো সেই অভিজ্ঞতাও হয়েছে। এমনকি মূল্যবান মানব জীবনের মতো একটি বিষয়ও নিন। আপনি এটি প্রথমবার শোনেন, এবং আপনি মনে করেন, "মূল্যবান মানব জীবন, আটটি স্বাধীনতা এবং দশটি ভাগ্য। এই সব জিনিস কি? আমি বুঝতে পারছি না!” তারপর আপনি শিক্ষার সাথে পরিচিত হতে শুরু করেন, এবং আপনি শুদ্ধ ও যোগ্যতা তৈরি করেন। তারপর যখন আপনি মূল্যবান মানব জীবনের শিক্ষাগুলি শোনেন, তখন আপনার হৃদয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন অভিজ্ঞতা হয় এবং একধরনের অনুভূতি আসে, যদিও আপনি যে শব্দগুলি শুনছেন-বা আপনি যে শব্দগুলি পড়ছেন- ঠিক একই রকম। জিনিস আপনাদের কারো কি সেই অভিজ্ঞতা হয়েছে? তাই এটা আমাদের কাছ থেকে কিছু আসছে.

ধর্মের বক্তৃতা দেওয়ার বিষয়ে এটাই আকর্ষণীয়। একজন লোক ধর্মের কথা শুনে যায় এবং বলে, "হাহ?" এবং অন্য একজন যায়, "বাহ!" এবং, তারা উভয়েই নিশ্চিত যে এটি সম্পূর্ণরূপে তাদের বাইরে থেকে এসেছে।

আমি এসালেন ইনস্টিটিউটে একটি সেমিনার দিয়েছিলাম, এবং বেশিরভাগ লোক সেমিনারটি উপভোগ করেছে বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু একজন লোক তাদের কাছে একটি প্রতিক্রিয়া চিঠি লেখার চেষ্টা করেছিল যে, "আমি 20 বছর ধরে এস্যালেনে আসছি, এবং এটি হল সবচেয়ে ভয়ানক ওয়ার্কশপে আমি কখনো গিয়েছিলাম। সে জানে না সে কি বিষয়ে কথা বলছে, এবং সে প্রচার করছে। সে নিজেকে নিয়ে মুগ্ধ, এবং সে একজন বৃদ্ধ ডক্টর লরার মতো দেখতে পায়।" এই একই শিক্ষা শোনার ভিন্ন ভিন্ন মানুষের মধ্যে বৈষম্য!

সুতরাং আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে শ্রবণ বা শোনা থেকে প্রাপ্ত জ্ঞান আমাদের নিজের মনের সাথে একটি ইন্টারপ্লে। আপনি আরও দেখতে পারেন যে, আপনি কীভাবে অনুশীলন করবেন, পরিশুদ্ধ করবেন এবং যোগ্যতা তৈরি করবেন, আপনার ইতিবাচক সম্ভাবনার পরিবর্তন হতে চলেছে।

আমরা কেবল শিক্ষাগুলি শুনি না বা অধ্যয়ন করি না। আমাদেরও তাদের সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে, তাদের প্রতি চিন্তা করতে হবে, তাদের চিন্তা করতে হবে এবং তাদের সঠিকভাবে বোঝার চেষ্টা করতে হবে। কখনও কখনও আমরা তাদের কথা শুনি, এবং আমরা মনে করি আমরা বুঝতে পেরেছি, কিন্তু আমরা সম্পূর্ণরূপে বন্ধ। আমাদের মোটেও সঠিক ধারণা নেই। এই কারণেই একসাথে দেখা করা এবং একসাথে আলোচনা করা এত মূল্যবান। আপনি যখন আলোচনা করেন, আপনি হঠাৎ দেখেন আপনি কতটা বুঝতে পেরেছেন। এবং আপনি অন্য লোকেদের বোঝার কথা শোনেন এবং এটিকে আপনার নিজের বোঝার সাথে তুলনা করেন এবং এটি আপনাকে দেখতে সাহায্য করে যে আপনি কী সঠিকভাবে বুঝতে পারেন না বা তারা কী বোঝেন না। সেখানে অনেক কিছু শেখা যায়। তাই চিন্তার দ্বিতীয় ধাপ হল আমাদের শিক্ষার সঠিক উপলব্ধি নিশ্চিত করা। শুধু শব্দগুলো জানা যথেষ্ট নয়, এমনকি শব্দগুলো আবৃত্তি করতে সক্ষম হওয়াও যথেষ্ট নয়। কখনও কখনও আমরা তা করতে পারি, কিন্তু, আমাদের হৃদয়ে, আমরা তাদের ভুল বুঝি। এটি অনেক বছর ধরে চলতে পারে আমরা আসলে বুঝতে পারি যে আমরা বেস থেকে দূরে আছি।

একবার আমরা চিন্তা করেছি বা প্রতিফলিত করেছি বা শিক্ষাগুলি চিন্তা করেছি, তারপর আমরা ধ্যান করা তাদের উপর প্রকৃত জ্ঞান যা থেকে উদ্ভূত হয় ধ্যান এটি শমথা এবং বিপসনার মিলন: শান্ত এবং বিশেষ অন্তর্দৃষ্টি। যে প্রজ্ঞার বেশ গভীর স্তর যে আসে ধ্যান.

সেই তিনটি জ্ঞান এই জীবনেই বিকশিত হয়। এই চিনতে গুরুত্বপূর্ণ. শুধু ভাববেন না, "আমি স্কুলে খুব একটা ভালো করিনি, তাহলে আমি কীভাবে ধর্ম শিখব?" এটা ভুল চিন্তা. প্রথমত, আমরা এই জীবনে যা নিয়ে আসি তা হল এক ধরনের প্রজ্ঞা; আমরা এই জীবনে বাকি তিনটি লাভ. দ্বিতীয়ত, জাগতিক "জ্ঞান" এবং ধর্ম জ্ঞান দুটি ভিন্ন বলের খেলা। আমি এমন লোকদের সাথে দেখা করেছি যাদের প্রচুর পার্থিব জ্ঞান আছে—উচ্চ পেশা, পিএইচডি ইত্যাদি—কিন্তু আপনি তাদের ধর্ম আলোচনায় নিয়ে যান এবং তারা তা পায় না। তাদের ভিতরে দেখার এবং নিজেদের মনের দিকে তাকানোর কোন সুবিধা নেই; তারা ধর্ম বোঝে না। যদিও তাদের আইকিউ 160 কিছু।

তারপরে আপনার কাছে অন্যান্য লোক রয়েছে যারা সম্পূর্ণ অশিক্ষিত, কিন্তু তাদের মনের মধ্যে প্রকৃত জ্ঞান রয়েছে। তারা একটু ধর্মের কথা শুনে বলে, "বাহ!" তারা এটা পায়. দরিদ্র বা অশিক্ষিত লোকদের অতীতের এই সমস্ত গল্পগুলি দেখুন যারা মহান অনুশীলনকারী হয়েছিলেন। তাই আমি অত্যন্ত সুপারিশ করছি যে আপনি স্মার্ট বা বোবা, বা আপনি যা জানেন বা যা জানেন না সে সম্পর্কে আপনার সমস্ত স্ব-চিত্র ছুঁড়ে ফেলার পরামর্শ দিচ্ছি কারণ তাদের বেশিরভাগই ভুল, বিশেষ করে যখন ধর্মের ক্ষেত্রে আসে।

চারটি ভুল ধারণা

চারটি ভুল ধারণা বা চারটি বিকৃতির পরিচয় দিতে চাই। কিছু লোক বলে, “আমি অবিশ্বাসী। আমার কোন ধর্ম নেই। আমি ধর্মে বিশ্বাস করি না। আমার মন যে কোনো ধরনের ধর্মীয় গোঁড়ামি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত।" আচ্ছা, সেই ব্যক্তি কি সত্যিই কিছুতে বিশ্বাসী নয়? আমরা বলতে পারি, "আমি একজন বিশ্বাসী নই," কিন্তু আমরা এখনও অনেক মৌলিক বিশ্বাস ধারণ করি, যার মধ্যে এই চারটি বিকৃতি রয়েছে, যাকে ভুল মনোযোগ বা ভুল মানসিক ব্যস্ততাও বলা হয়। এই পৃথিবীকে দেখার চারটি উপায় যা আমরা সাধারণত চিনতে পারি না যে আমাদের আছে। এমনকি কেউ যে বলে, "আমি অবিশ্বাসী," এই জিনিসগুলিতে বিশ্বাস করে।

এই চারটি বিশ্বাস কী কী যা আমাদের বিশ্বে "নেওয়া"কে পরিব্যাপ্ত করে? প্রথমত, আমরা মনে করি যে চিরস্থায়ী, পরিবর্তনশীল, ক্ষণস্থায়ী ঘটনা স্থির, স্থায়ী এবং স্থায়ী। দর্শন ভুলে যাও! আমরা সবাই বলি, “ওহ হ্যাঁ, মুহূর্তের মধ্যে সবকিছু বদলে যাচ্ছে, কিন্তু আমার গাড়িতে আঁচড় লেগে গেল কেন? এমনটা হওয়ার কথা ছিল না!”

এই চারটি ভুল ধারণা জন্মগত বিশ্বাস। আমরা ভুল দর্শনে যা শুনি তার দ্বারা আমরা তাদের শক্তিশালী করতে পারি, তবে এইগুলি মৌলিক সহজাত বিশ্বাস যা আমরা এই জীবনে এসেছি। আমরা অস্থায়ী জিনিসগুলির প্রতি এমনভাবে প্রতিক্রিয়া করি যেন সেগুলি স্থায়ী এবং স্থায়ী, তাই না? আমরা তাকান যখন আমাদের শরীর, আমরা কি আমাদের মত মনে করি শরীর গতকাল থেকে পরিবর্তন হয়েছে? আমরা কি আমাদের মত মনে হয় শরীরদিন দিন, মিনিটে মিনিটে বুড়ো হচ্ছে? আপনি কি সত্যিই? সকালে যখন আপনি আয়নায় তাকান, আপনি কি সত্যিই মনে করেন যে আপনার বলিরেখাগুলি গতকালের চেয়ে গভীর? ঠিক আছে, না, কারণ আপনি সেই সমস্ত ক্রিম লাগাচ্ছেন, তাই বলি আজ কম গভীর। এভাবেই আমরা অস্থিরতার কথা ভাবি—যে আমাদের বলিরেখা চলে যাবে। আমরা কখনই ভাবি না যে আমাদের বলিরেখা খারাপ হতে চলেছে। কিন্তু, বাস্তবে, সেটাই হচ্ছে। জিনিসগুলি মুহূর্তের মধ্যে বদলে যাচ্ছে, এবং তবুও, আমরা সেগুলিকে খুব স্থির এবং শক্ত করার চেষ্টা করছি৷ তাই প্রথম ভুল ধারণা বা বিকৃত দর্শন.

দ্বিতীয়টি হল এই বিশ্বাস যে জিনিসগুলি, যা আসলে প্রকৃতিতে কষ্ট করে, সুখী। এই যে বড় যে আমাদের চালাকি. হ্যাঁ, আমরা অস্থায়ী জিনিসগুলিকে চিরস্থায়ী ভেবে খুব প্রতারিত হয়েছি, কিন্তু এই যে মনে করে যে অসন্তোষজনক জিনিসগুলি সুখী - এটিই বড়। এটি এমন একটি যা আমাদেরকে বিএফ স্কিনারের ইঁদুরের মতো করে তোলে যারা তাদের পরবর্তী দানা পাওয়ার জন্য সর্বদা লিভারে খোঁচা দেয়। আমরা আমাদের আনন্দ পেতে চেষ্টা, pecking এবং pecking সারা দিন বরাবর যেতে. এটি সকালে স্টারবাকসের সাথে শুরু হয়, এবং এটি সেখান থেকে চলতে থাকে, যেহেতু আমরা একধরনের আনন্দ পাওয়ার চেষ্টা করছি, এই ভেবে যে আমরা যে সমস্ত জিনিসগুলির জন্য পৌঁছেছি তা আমাদের খুশি করতে চলেছে৷ যখন আমরা প্রশংসা পাই, আমরা অনুভব করি যে প্রশংসাই প্রকৃত সুখ, এবং আমরা এটি খুঁজছি। আমরা এটা চাই. আমাদের পরিকল্পনাগুলি ভাল হয়, এবং আমরা যে ধরনের কাজ করেছি তার জন্য আমরা স্বীকৃতি পাই এবং লোকেরা আমাদের অভিনন্দন জানায়। আমরা মনে করি এটাই সুখ, তাই না? এই কারণেই আমরা যখন এই মনোরম শব্দগুলি শুনতে পাই না তখন আমরা আকৃতির বাইরে চলে যাই। আপনি যদি মনে করেন যে আপনার কাছে এই সংযুক্তিগুলি নেই, তবে আপনি সেগুলি না পেলে আপনার মনে কী ঘটে তা ভেবে দেখুন। তারপর আপনি দেখতে পাবেন যে আপনি তাদের আছে. আমরা সুন্দর আনন্দদায়ক শব্দ পছন্দ করি, এবং যখন আমরা সেগুলি পাই না তখন আমরা বিরক্ত হই।

আমরা মনে করি খাবার আমাদের সুখী করতে চলেছে, তাই আমরা ভাল খাবার পেতে চেষ্টা করি, এবং আমরা সুন্দর সঙ্গীত পেতে চেষ্টা করি, এবং আমরা ভাল মানুষের কাছাকাছি থাকার চেষ্টা করি। আমরা সর্বদা সর্বশেষ জিনিসের জন্য বাইরে খুঁজছি যা আমাদের ভাল অনুভব করতে চলেছে। তারপরে আমরা ভাবি যদি আমরা সেই জিনিসটি পাই তবে এর অর্থ আমরা সফল এবং আমাদের জীবন সুখী। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, এই জিনিসগুলির মধ্যে কোনটি কি সুখ নিয়ে আসে? তারা একটি নির্দিষ্ট ধরনের অসন্তোষ থেকে স্বস্তি আনতে পারে, বা একটি নির্দিষ্ট ধরনের কষ্ট থেকে মুক্তি দিতে পারে, কিন্তু তারা কি আমাদের টেকসই সুখ নিয়ে আসে? না, কারণ তারা যদি আমাদের সুখ নিয়ে আসে তবে আমাদের কাছে তাদের যত বেশি ছিল, তারা আমাদেরকে তত বেশি খুশি করবে।

আপনি বলতে পারেন, "আমি কখনই যথেষ্ট প্রশংসা পেতে পারি না।" কিন্তু, যদি কেউ সেখানে বসে, টেপ রেকর্ডারের মতো, একই মিষ্টি কথা বারবার বলে, আপনি ভাবতে শুরু করবেন যে তারা আপনাকে কারসাজি করছে, বা আপনাকে লাগাচ্ছে বা এমনকি আপনাকে ব্যবহার করছে। ঠিক? সুতরাং আমরা দেখি যে এমনকি আমরা সেই সমস্ত সুন্দর শব্দগুলি পাই এবং আমাদের একটি ভাল খ্যাতি রয়েছে, আমরা এখনও নিজেদের সম্পর্কে ভাল বোধ করি না। আমাদের দেখতে হবে এবং দেখতে হবে: আমরা মনে করি যে জিনিসগুলি আসলে প্রকৃতিতে কষ্ট দেয় আমাদের সুখ আনবে। আমরা সত্যিই এই বিশ্বাস. এবং আমাদের দেখতে হবে কিভাবে আমরা আমাদের পুরো জীবনকে এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে রাখি, ঠিক যেমন আমরা আমাদের জীবনকে এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে যে অস্থায়ী জিনিসগুলি স্থায়ী।

তৃতীয় বিকৃতি হচ্ছে অপবিত্র জিনিসকে শুদ্ধ মনে করা। আবার, আমরা আমাদের নিতে শরীর উদাহরণ হিসেবে। আমাদের কাছে এই সমস্ত প্রচার রয়েছে ... (মাফ করবেন, যারা প্রোপাগান্ডাকে বিশ্বাস করে, তবে এটি প্রোপাগান্ডা), " শরীর সুন্দর." আমরা সবাই এটা শুনেছি, তাই না? বিকল্প চিন্তা হল, "আপনার শরীর মন্দ এবং পাপী,” এবং কে এটা চায়? তাই আমরা অন্য চরমে গিয়ে ধারনাকে দাবী করি যে আপনার শরীর সুন্দর. আসলে, উভয়ই সম্পূর্ণ ভুল।

এর এটি তাকান, "ওহ, আমার শরীর এত সুন্দর!" ধারণা. এটা মাথায় রেখে আপনি প্রতিদিন আয়নার সামনে বসে আপনার চুল এবং আপনার মেকআপ পরীক্ষা করুন। ছেলেরাও, এবং তারা বিশেষত তাদের চুল পরীক্ষা করে কারণ এটি সব পড়ে যাচ্ছে। আমরা পরীক্ষা করি, "আমি দেখতে কেমন? আমার পাত্রের পেট আজ কেমন আছে? আমি কি একটু পাতলা হয়ে গেছি?"

আমরা এটা মনে করি শরীর বিশুদ্ধ এবং বিস্ময়কর, এবং এটা তাই আকাঙ্খিত. এবং আমরা মনে করি অন্যান্য মানুষের দেহও খুব, তাই আমরা তাদের দেহকে আলিঙ্গন করতে এবং চুম্বন করতে চাই। কিন্তু থামুন এবং সত্যিই কি তাকান শরীর হয় আপনার মধ্যে কোনো ছিদ্র থেকে বেরিয়ে আসে যে কিছু করে শরীর তোমাকে ভালো লাগছে? আপনি খাবার খাওয়ার আগে, এটি আকর্ষণীয়। আপনি এই বিস্ময়কর lasagna আছে. এটা দারুণ. কিন্তু যত তাড়াতাড়ি এটা যায় শরীর, যে পরিবর্তন. আর যেখান থেকে বেরোয় না কেন তা কি শুদ্ধ ও পরিচ্ছন্ন? কোনভাবেই না! আমাদের শরীর আমাদের সাধারণ উপলব্ধি অনুসারে জিনিসগুলিকে একধরনের yucky করার ক্ষমতা রয়েছে। এই জিনিসগুলি সহজাতভাবে yucky নয়, অবশ্যই, কিন্তু মৌলিক উপায়ে আমরা আমাদের দেখতে শরীর, এই জিনিসগুলি বিশুদ্ধ এবং পরিষ্কার নয়. আপনি যদি জরুরী কক্ষে কাজ করেন বা আপনি 911 এর সাথে কাজ করেন, আপনি অবিশ্বাস্য জিনিসগুলি দেখতে পান: এখানে মানুষের দেহের টুকরো এবং সেখানে বিট, এবং ভিতর থেকে সম্পূর্ণভাবে খোলা। আমরা কি সুন্দর মনে করি?

মনে আছে যখন আপনি কলেজ অ্যানাটমি নেওয়ার সুযোগ পেয়েছিলেন? আপনি এটি গ্রহণ করেছেন, বা আপনি এটি কাছাকাছি পেতে কিছু উপায় খুঁজে পেয়েছেন? আমরা সাধারণত এর ভিতরের দিকে তাকাই না শরীর এবং বলুন, "এটি চমৎকার।" তবুও আমাদের মন এই সমস্ত প্রচার করে এবং বিশ্বাস করে শরীর সুন্দর হওয়া—সুন্দর এবং কাম্য উভয়ই। এই সহজাত ভুল ধারণা নিয়ে আমরা আমাদের ধরে রাখতে চাই শরীর. আমরা মৃত্যুর সময় এটি থেকে আলাদা হতে চাই না, কারণ এটি খুব বিশুদ্ধ এবং খুব ভাল। এবং অন্যান্য মানুষের শরীরও বিশুদ্ধ এবং সুন্দর, এবং আমরা তাদের আলিঙ্গন এবং চুম্বন করতে চাই। অর্থাৎ যতক্ষণ না তারা মারা যায়, এবং তারপর আমরা চিৎকার করে পালিয়ে যাই। এটি দেখায় যে আমাদের মন কী সম্পর্কে কতটা ভুল শরীর হয় সুতরাং এটি তৃতীয় ভুল ধারণা: অপবিত্র জিনিসকে শুদ্ধ ভাবা।

চতুর্থ ভুল ধারণা হচ্ছে নিঃস্বার্থ জিনিসের একটি স্বয়ং আছে। বাস্তবে, জিনিসের কোন ধরনের কংক্রিট সারাংশ নেই; তাদের নিজস্ব দিক থেকে কোন প্রকৃতি নেই। কিন্তু আমরা মনে করি তাদের একটি সারমর্ম আছে, তাদের নিজস্ব প্রকৃতি আছে এবং স্বাধীনভাবে তাদের নিজস্ব ক্ষমতার অধীনে বিদ্যমান। এই ভুল ধারণার মূল। এই আত্ম-আঁকড়ে থাকা অজ্ঞতা যা সংসারের মূল।

এই চারটি ভুল ধারণা সম্পর্কে আকর্ষণীয় কী তা এখানে। আমরা ধর্ম ক্লাসে আসি, এবং আমরা সেগুলি লিখে রাখি, এবং আমরা বলি, "ওহ, হ্যাঁ, আমি দেখতে পাচ্ছি যে এই চারটি কীভাবে ভুল।" কিন্তু আমরা আমাদের জীবনকে ঠিক সেইভাবে বাঁচতে থাকি যেন সেগুলি সত্য। যে মুহুর্তে আমরা ক্লাস থেকে বেরিয়ে যাই, আমরা সেই একই পুরানো উপলব্ধিতে ফিরে এসেছি। এটি আমাদের ধর্মের মূল্য সম্পর্কে অবিশ্বাস্যভাবে অজ্ঞ করে তোলে। কিভাবে? কারণ যখন আমরা এই চারটি ভুল ধারণায় বিশ্বাস করি, তখন আমরা বুঝতে পারি না যে আমরা যা বুঝতে পারি তা ভুল। পরিবর্তে, আমরা মনে করি যে জিনিসগুলি আমাদের কাছে যেভাবে প্রদর্শিত হয় সেখানেই বিদ্যমান। তারা তাদের নিজস্ব ক্ষমতার অধীনে বিদ্যমান বলে মনে হয় এবং আমরা তা বিশ্বাস করি। তারা স্থায়ী এবং অপরিবর্তনীয় প্রদর্শিত হয়, এবং আমরা বিশ্বাস করি যে. তারা সুন্দর এবং আমাদের সুখ দিতে সক্ষম দেখায়; আমরা এটা বিশ্বাস করি। তারা বিশুদ্ধ দেখায়; আমরা এটা বিশ্বাস করি।

আমরা এগুলোর সাথেই যাই মতামত সহজাতভাবে, এবং আমরা তাদের চারপাশে আমাদের পুরো জীবন গঠন করি - যদিও আমরা এই চারটির নাম বলতে পারি এবং তাদের সম্পর্কে "ব্লা, ব্লা, ব্লা" বলতে পারি। এটা নির্বোধ. আমরা বলতে পারি, "আমি ধর্ম পালন করছি কারণ আমার মন ভুল ধারণায় পূর্ণ, এবং আমি বাস্তবতা উপলব্ধি করার চেষ্টা করছি।" কিন্তু আমাদের মৌলিক অন্ত্রের অনুভূতি হল, “আমি জানি বাস্তবতা কি। আমি এইভাবে জিনিসগুলি বুঝতে পারি।" আপনার কি তাই মনে হয় না? যে আপনার মৌলিক অন্ত্র অনুভূতি না? "আমি বাস্তবতা জানি। ঠিক আছে, হ্যাঁ, আমি ধর্ম ক্লাসে আসছি, কিন্তু আমি বাস্তবতা জানি। ঠিক আছে, হয়তো এটা আমাকে আমার পরিত্রাণ পেতে সাহায্য করে ক্রোধ একটু, কিন্তু আমি বাস্তবতা জানি।"

আমরা সারাদিন ঘুরতে যাই না এবং যখনই আমরা কিছু দেখি তখন বলি, "এটা ভুল।" আমরা সারাদিন ঘুরে বেড়াই, “এটা ঠিক। এটি আমার কাছে যেভাবে দেখায় সেভাবে এটি বিদ্যমান।" কিন্তু আমাদের শুধুমাত্র একটু যুক্তি ব্যবহার করতে হবে, একটু গভীরে তাকাতে হবে, এবং আমরা দেখতে পাব যে আমাদের প্রতিটি একক উপলব্ধিই ভুল- সম্পূর্ণরূপে নষ্ট হয়ে গেছে, কলা, ভুল! কিন্তু এটা আমাদের স্ব-ইমেজের সাথে যায় না, কারণ আমরা বুদ্ধিমান; আমরা উজ্জ্বল; আমরা সবসময় সঠিক, তাই না? আমরা ভুল করছি না. সঠিক ছিল.

এটিই আমাদের ধর্মচর্চার ড্রাইভকে দুর্বল করে - আমরা বুঝতে পারি না যে আমরা কতটা ভুল। কখনও কখনও আপনি পশ্চাদপসরণ বা ধ্যান করছেন, এবং হঠাৎ কিছু হয়ে যায়, "বোয়িং!" এবং আপনি মনে করেন, "হে ঈশ্বর! আমার মন এই গ্রহ থেকে সম্পূর্ণভাবে দূরে! আমাদের আছে যখন আসে যে বিকৃতি সম্পর্কে ভুলে যান ক্রোধ এবং ঈর্ষা, যা সত্যিই জিনিস যৌগিক. এমনকি আমার মনের স্বাভাবিক, স্বস্তিদায়ক অবস্থার সাথে বাস্তবতার কোন সম্পর্ক নেই।

এটি এমন কিছু নয় যা আমরা ভাবতে অভ্যস্ত, তবে এটি আসলেই এমন কিছু। উদাহরণস্বরূপ, আসুন আমাদের ইন্দ্রিয় উপলব্ধি নেওয়া যাক। আপনি এখন আপনার চোখ দিয়ে যা দেখছেন তা নিন। আমরা সেখানে তাকাই, এবং আমরা মানুষ দেখতে পাই, তাই না? সেখানে জুলি, এবং কিম, এবং লিন্ডা, এবং বারবারা, এবং বনি এবং অন্য সবাই আছে। তারা, আমাদের দৃষ্টিতে, তারাই প্রকৃত মানুষ, তাই না? কিন্তু সেটা ভুল। প্রকৃতপক্ষে, এগুলি কেবল দেহ এবং মন, এবং আমরা এর উপরে একজন ব্যক্তিকে অভিযুক্ত করি। কিন্তু আমরা জানি না যে আমরা এটা করেছি। আমরা মনে করি সেখানে সত্যিকারের মানুষ আছে এবং আরও গুরুত্বপূর্ণ, এখানে একজন সত্যিকারের মানুষ আছে। এবং ঐটা আমি.

আমরা যখন আবার চোখ দিয়ে দেখি, সবকিছু বেশ স্থির এবং শক্ত দেখায়, তাই না? এটা সব স্থির, অনুমানযোগ্য, নিরাপদ. কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, এমনকি একটি বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে, সমস্ত ছোট উপ-পরমাণু কণা এই অবিশ্বাস্য হারে চারপাশে বুনছে, এবং সর্বদা পরিবর্তিত হচ্ছে। আমাদের শরীর, টেবিল, মাইক্রোফোন, যা কিছু আমরা দেখছি তা মুহূর্তের মধ্যে একই থাকে না। তবুও আমরা এমনভাবে বাস করি যেন এই পৃথিবী সম্পূর্ণ স্থির এবং অনুমানযোগ্য। এটা না.

আমরা চারপাশে তাকাই এবং আমরা বলি, "ওহ, এই সব চমৎকার মানুষ," এবং, "এই সুন্দর জায়গা," এবং, "আমি খুব আরামদায়ক। এই সুন্দর নরম ধ্যান কুশন—আমি খুবই আনন্দিত যে কেন্দ্র শেষ পর্যন্ত সেগুলো পেয়েছে। আর এটাই সুখ। আমার গাড়ি এবং আমার পরিবার আছে, এবং আমি সবেমাত্র ডিনার করেছি এবং এটি ভাল। এটাই সুখ।" এবং আমরা এটা বিশ্বাস করি, তাই না? এবং এটা ভুল.

আমরা আমাদের সম্পর্কে অনুভব করি শরীর, "হ্যাঁ. আমি এই যত্ন নিতে যাচ্ছি শরীর, এবং আমি এটি চিরতরে রাখতে চাই, কারণ এটি খুবই চমৎকার।" তবুও এটা আবর্জনা এই বস্তা, মূলত. সুতরাং, আপনি দেখুন, শুধু আমাদের কাঁচা মৌলিক অভিজ্ঞতা ভুল. আমি এখানে দর্শনের কথা বলছি না; এই কাঁচা জিনিস. চূড়ান্ত বাস্তবতা উপলব্ধি করতে ভুলে যান - অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা। আমরা এমনকি প্রচলিতভাবে বুঝতে পারি না যে আমাদের উপলব্ধি কতটা ভুল, আমাদের প্রচলিত ধারণাগুলি কতটা ভুল।

এই মুহুর্তে, আমাদের অজ্ঞতায়, আমরা চূড়ান্ত সত্য বা প্রচলিত সত্যগুলি সঠিকভাবে উপলব্ধি করি না। এখন, সব অস্তিত্ব ঘটনা হয় চূড়ান্ত সত্য বা প্রচলিত সত্য। সুতরাং আমরা যদি এই দুটির একটিকে সঠিকভাবে উপলব্ধি না করি তবে আমরা সঠিকভাবে কিছুই বুঝতে পারি না। এর অর্থ হল আমরা সমস্যায় আছি, কারণ আপনি যখন জিনিসগুলিকে ভুল বুঝেন, তখন আপনি সমস্যায় পড়েন। তুমি বোকা. তাই এই চারটি ভুল ধারণার কারণে আমরা সারাদিন বিগ বু-বুস করছি। আমরা আমাদের নিজস্ব ভুল-ধারণার দ্বারা তৈরি একটি কল্পনার দেশে কাজ করছি, এবং তারপরে আমরা ভাবি কেন আমাদের সমস্যা হচ্ছে। এটা শুধু ভুল ধারণা মনে.

মঞ্জুশ্রী অনুশীলন এবং চারটি ভুল ধারণা

আমি বিশেষ করে চারটি ভুল ধারণার উপর এই শিক্ষাটি পছন্দ করি। এটা সত্যিই আমাদের সমস্যা দ্রুত কাট; এই এক সঙ্গে কোন জগাখিচুড়ি আছে. কিন্তু কীভাবে তান্ত্রিক অনুশীলন—বিশেষত, কীভাবে মঞ্জুশ্রীর অনুশীলন—আমাদের এই চারটি সমাধান করতে সাহায্য করে?

তোমার মত ধ্যান করা, আপনি আপনার নিজের দিক থেকে আরও গভীরভাবে বুঝতে পারবেন কীভাবে তান্ত্রিক অনুশীলন এই চারটি বিকৃতির প্রতিষেধক হিসাবে কাজ করে। আমি আপনাকে এখানে উত্তর দিচ্ছি না. আমি শুধু আপনাকে কিছু বিষয় চিন্তা করার জন্য দিচ্ছি, যা এই নিয়ে খেলার জন্য আমার নিজস্ব ধারণা থেকে আসে। তাহলে আপনি নিজের থেকে শিখবেন ধ্যান এবং আপনার নিজের অভিজ্ঞতা।

প্রথম ভুল ধারণা সম্পর্কে-অস্থায়ী জিনিসগুলিকে স্থায়ী হিসাবে দেখা-যখন আপনি স্ব-প্রজন্ম করছেন¹ সাধনা, তোমার পুরো শরীর অদৃশ্য হয়ে যায় সেখানে তোমার অস্থিরতা আছে। তুমি উঠো। ডিম এবং ডিএইচআইএইচ আছে এবং তারপরে তা মঞ্জুশ্রীতে পরিবর্তিত হয়। এবং তারপরে আরও পরিবর্তন আছে কারণ মঞ্জুশ্রী এই আলো ছড়িয়ে দিচ্ছেন। এবং তারপরে আরও পরিবর্তন হয় যখন সমস্ত জ্ঞানের প্রাণী আপনার মধ্যে দ্রবীভূত হয়। এবং আপনি যখন বিকিরণ করছেন তখন আরও বেশি পরিবর্তন আছে নৈবেদ্য দেবী যে তৈরি করছে অর্ঘ, এবং আপনি আনন্দ অনুভব করছেন, এবং তারা আপনার মধ্যে দ্রবীভূত হচ্ছে. এবং যখন আপনি করছেন মন্ত্রোচ্চারণের আবৃত্তি, সেখানে আলো বিচ্ছুরিত হয় তারপর মঞ্জুশ্রীকে আবাহন করে, এবং চাকা, এবং পাঠ্য, এবং তলোয়ার, এবং "ওম আহ হুমস" এবং মন্ত্রোচ্চারণের মালা; এবং এই সাধনায় সব সময় চলমান ও পরিবর্তনশীল। তাই এটি আমাদের পরিবর্তন সম্পর্কে কিছু শেখায়, তাই না?

এমনকি আপনি যখন মঞ্জুশ্রী হিসাবে নিজেকে ধ্যান করছেন, আপনি কিছু স্থির, অপরিবর্তনীয় জিনিস নন। আপনি/মঞ্জুশ্রী ক্রমাগত পরিবর্তন করছেন। সবকিছু সর্বত্র নির্গত এবং শোষণ করছে, এবং সেখানে এই সমস্ত জিনিস ঘটছে। এটা সত্যিই আকর্ষণীয়. কখনও কখনও আপনি যখন এই সাধনা করেন তখন কীভাবে জিনিসগুলি পরিবর্তিত হচ্ছে সেদিকে বিশেষ মনোযোগ দিন এবং আপনার মতো অস্থিরতা সম্পর্কে সত্যই সচেতন হন ধ্যান করা সাধনার উপর আপনি যখন ধ্যান করছেন তখন এটিতে ফোকাস করুন: "এই অধিবেশনে আমি সত্যিই অস্থিরতা এবং কীভাবে আমি এই দৃশ্যায়নটি করছি তার উপর ফোকাস করতে যাচ্ছি।" বিশেষ করে শেষের দিকে—আপনি আলো বিকিরণ করছেন, এবং সবকিছু দ্রবীভূত হয়ে যাচ্ছে, তাই না? সমগ্র পরিবেশ, সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী, সবকিছু বিলীন হয়ে যায়। "বিদায়।" অস্থায়ী।

এখন সেই ভ্রান্ত ধারণার কথা কি মনে করে যেগুলোকে স্বভাবগতভাবে অসন্তোষজনক বলে মনে করে? কিভাবে অনুশীলন এর বিরুদ্ধে যায়?

প্রথমত, যখন আমরা কোনো কিছুর অসন্তোষজনক প্রকৃতি সম্পর্কে ধারণা লাভ করি, তখন এটি আমাদেরকে তা অফার করতে সাহায্য করে-কারণ আমরা দেখতে পাই এতে আটকে থাকার কিছু নেই। আর এখানে মঞ্জুশ্রী সাধনায় আমরা নেই নৈবেদ্য সাধারণ জিনিস। এটা এমন নয়, “আমি দেখতে পাচ্ছি এই ক্যান্ডি সত্যিই কষ্টের প্রকৃতির মধ্যে রয়েছে, তাই মঞ্জুশ্রী, আপনি এটি পেতে পারেন। আমি দেখতে পাচ্ছি এটা সত্যিই আবর্জনা এবং এটা আমার জন্য কোনো সুখ আনতে যাচ্ছে না, তাই ঠিক আছে, আমি মঞ্জুশ্রীকে এটা দিতে পারি।” এটি ওইটার মতো না. আমরা ক্যান্ডিকে শূন্যতায় দ্রবীভূত করি, এটি একটি বিশুদ্ধ পদার্থ হিসাবে প্রদর্শিত হয় এবং আমরা এটি অফার করি। এইভাবে আমরা অসন্তোষজনক জিনিসগুলির সন্তোষজনক হওয়ার ধারণাটি হ্রাস করতে সহায়তা করছি- আমরা সেগুলিকে শূন্যতায় দ্রবীভূত করি এবং তারপরে আমরা সেগুলি অফার করি। এটি ব্যাখ্যা করে কিভাবে আমরা সাধারণ দৃষ্টি থেকে স্পষ্ট চেহারাতে যাই।

আমরা মানুষের সাথে এটি করতে পারি। আমরা যখন সাধারণ মানুষের দিকে তাকাই, আমরা মনে করি তারা আমাদের সত্যিকারের সুখ আনতে চলেছে। যখন আমরা বুঝতে পারি যে লোকেরা অসন্তোষজনক প্রকৃতির, তখন আমরা চিন্তা করা বন্ধ করি যে তারা আমাদের খুশি করতে চলেছে। এখন শুধু ভাবুন আপনার জীবন কতটা ভিন্ন হবে যদি আপনি ভাবা বন্ধ করেন যে অন্য লোকেরা আপনাকে খুশি করবে। এটা কি আপনার মনের একটি প্রাথমিক ধারণা নয়- যে অন্য লোকেরা আপনাকে খুশি করতে চলেছে? "যখন আমি একা থাকি, যদি আমি সেই ব্যক্তির সাথে সময় কাটাই, বা যদি সে আমাকে পছন্দ করে, তাহলে আমি খুশি হব।"

আমরা আশা করি অন্য লোকেরা আমাদের খুশি করবে। তারা পারে না। কেন? এর কারণ তারা পরিবর্তনশীল, এবং কারণ তারা নিজেরাই দুখ বা অসন্তোষজনক প্রকৃতির মধ্যে রয়েছে। এটি উপলব্ধি করে আমরা তাদের থেকে আমাদের খুশি করার আশা করা বন্ধ করি। এটি আমাদের অন্যান্য লোকেদের উপর আমাদের অনুমান ড্রপ করতে সক্ষম করে এবং আমরা তাদের দেখতে শুরু করি বুদ্ধ প্রকৃতি যখন আমরা তাদের দেখতে শুরু করি বুদ্ধ প্রকৃতি, আমরা দেখতে সক্ষম হয়েছি কিভাবে তারা সম্ভাব্য দেবতা হতে পারে।

যখন আমাদের পুরানো দৃষ্টিভঙ্গি থাকে যা মনে করে যে এই ব্যক্তি-যার প্রকৃতি আসলে অসন্তোষজনক-ই সুখের উত্স, তখন সেই ব্যক্তিকে অন্য কোনও উপায়ে দেখার জন্য আমাদের মনে কোনও জায়গা থাকে না। আমরা মনে করি সেই ব্যক্তিটি সত্যিই আমাদের অভিক্ষেপের মতই, এবং আমরা আমাদের সুখ আনতে তাদের উপর নির্ভর করি। আমরা তাদের অন্য কোন উপায়ে দেখতে পারি না, শুধুমাত্র একটি জীবিত প্রাণী হিসাবে যারা আমাদের সুখী করতে চলেছে। আপনার জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের সম্পর্কে চিন্তা করুন। আপনি তাদের কিভাবে দেখতে তাই না? আমি এখানে কিছু বুদবুদ পপিং?

এটা সত্য, তাই না? আমরা মনে করি, "তারা আমাকে খুশি করতে চলেছে।" এবং আমরা তাদের উপর অনেক প্রজেক্ট; এই জীব সম্পর্কে আমাদের অনেক প্রত্যাশা রয়েছে। “তারা চিরকাল বেঁচে থাকবে। তারা সবসময় সেখানে হতে যাচ্ছেন. তারা আমাকে খুশি করতে যাচ্ছে. আমি যখন তাদের সাথে থাকব, আমি আনন্দিত হব।” আমাদের কাছে এত বেশি জিনিস আছে, অনেক পূর্ব ধারণা আছে যে আমরা যাদেরকে "ভালোবাসি" তাদের উপর প্রজেক্ট করি যে তাদের সরানোর জন্য কোন জায়গা নেই।

যখন আমরা বুঝতে পারি যে এটি একটি ভুল ধারণা, তখন আমরা এটি ছেড়ে দেই এবং অন্যরা আমাদের খুশি করার আশা করা বন্ধ করি। তারপর, যখন আমরা অন্য ব্যক্তির দিকে তাকাই তখন আমরা সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু দেখতে পাই। এটি বিশেষত সত্য কারণ আমরা তাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব হিসাবে উপলব্ধি করা বন্ধ করি। আমরা বুঝতে শুরু করি, “একটি আছে শরীর; একটি মন আছে; এমন একজন ব্যক্তি আছেন যা কেবলমাত্র লেবেল দ্বারা বিদ্যমান।" এবং এটি পরিস্থিতির আরও তরলতা নিয়ে আসে। আমরা জিজ্ঞাসা করতে শুরু করি, "আচ্ছা, এই ব্যক্তিটি কে?" আমরা বুঝতে পারি যে ব্যক্তির মধ্যে কোন সারমর্ম নেই, এবং সেই সারাংশের অভাব তাদের মৌলিক বুদ্ধ প্রকৃতি এটা তাদের সহজাত অস্তিত্বের শূন্যতা। সেই শূন্যতাই তাদের পরিবর্তন ও বুদ্ধ হওয়ার সম্ভাবনা দেয়। কারণ তারা সহজাতভাবে এমন কিছু নয় যা তারা পরিবর্তন করে বুদ্ধ হতে পারে।

যদি সেই ব্যক্তিটি সহজাতভাবে আমাদের প্রিয়জন হয় - আমাদের সন্তান, প্রেমিক, বন্ধু বা যেই হোক না কেন - সে বা সে কখনই পরিবর্তন হতে পারে না এবং একজন হতে পারে না। বুদ্ধ. তারা এখন যেমন আছে সহজাতভাবে বিদ্যমান থাকবে। কিন্তু যখন আমরা তাদের প্রতি আমাদের প্রত্যাশা ত্যাগ করি তখন আমরা তাদের শূন্যতা দেখতে শুরু করতে পারি, এবং যখন আমরা তাদের শূন্যতা দেখি তখন আমরা তাদের একটি হওয়ার সম্ভাবনা দেখি। বুদ্ধ.

এবং তাই, যখন আমরা মঞ্জুশ্রী অনুশীলন করি - উভয় অধিবেশনে এবং বিরতির সময়ে - আমরা আমাদের মানসিক চেতনা দিয়ে চেষ্টা করছি সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীকে বুদ্ধ হিসাবে দেখতে। এটি করার জন্য, আমরা সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি ছেড়ে দিয়েছি যা মনে করে যে তারা আমাদের সুখ দিতে সক্ষম। সেই প্রত্যাশা ছেড়ে দেওয়া আমাদেরকে তারা দেখতে পাওয়ার ক্ষমতা দেয় বুদ্ধ প্রকৃতি যা দেখে তারা ড বুদ্ধ প্রকৃতি-যে তারা সহজাতভাবে এই, ওটা বা অন্য জিনিস নয়-আমাদেরকে তাদের সাথে বিশুদ্ধভাবে সম্পর্ক করার উপায় দেয়।

আমরা যদি মনে করি কেউ সহজাতভাবে ভাল এবং আনন্দদায়ক, তবে সেই ব্যক্তি যখন ভুল করে তখন আমরা তাকে সহজাতভাবে ঘৃণ্য বলে মনে করি এবং আমরা সহজাতভাবে রাগ করি। তুমি কি দেখছ? আমরা সর্বদা এই অনুমানগুলির সাথে লড়াই করি যা আমাদের মন তৈরি করেছে। যখন আমরা বুঝতে পারি যে সেখানে অন্তর্নিহিত কিছুই নেই, তখন সেই ব্যক্তির মৌলিক প্রকৃতি, তার মৌলিক সম্ভাবনা, বিশুদ্ধ কিছু হিসাবে দেখার জায়গা আছে।

এখানে সতর্ক থাকুন। এটি গুরুত্বপূর্ণ: আমরা বলছি না যে সেখানে কিছুই নেই, যে ব্যক্তিটির অস্তিত্ব নেই। অবশ্যই সে বিদ্যমান এবং জুলি বা অ্যান বা যে কেউ হিসাবে কাজ করে। কিন্তু তিনি শুধুমাত্র উপর নির্ভরতা লেবেল হচ্ছে দ্বারা বিদ্যমান শরীর এবং মন, যা সে যেভাবে দেখায় তার থেকে আলাদা। তিনি নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান, এবং তাই স্বাধীন বা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। এবং, যেমনটি আমি বলেছিলাম, যখন আমরা তার শূন্যতা দেখি তখন আমরা তার একটি হওয়ার সম্ভাবনা দেখি বুদ্ধ.

কীভাবে মঞ্জুশ্রীর অনুশীলন আমাদেরকে অপবিত্র জিনিসগুলি শুদ্ধ ভাবা থেকে মুক্তি পেতে সাহায্য করে?

অনুশীলনের শুরুতে এই মাংস ও হাড় শরীর-এই মৌলিক জিনিস যা শুধু একধরনের য়ুকি—শূন্যতায় বিলীন হয়ে যায়। আমরা মনে করি "শূন্যতায় দ্রবীভূত হওয়া" মানে এটি সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে গেছে এবং এটি আর বিদ্যমান নেই। ব্যাপারটা এমন নয়। এটা ভালো না, “Poof, আমার শরীর এটা গেছে." কিন্তু আমরা বুঝতে পারি যে এর কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই শরীর সেখানে সহজাতভাবে সাধারণ কিছু নেই শরীর সেখানে সহজাতভাবে অশুদ্ধ নেই শরীর সেখানে কিন্তু আমরা যাকে ডাকি শরীর এই সমস্ত বিভিন্ন অংশের সংগ্রহের উপর নিছক লেবেলযুক্ত কিছু। এই সমস্ত ঘূর্ণায়মান পরমাণু এবং অণু রয়েছে যা একটি নির্দিষ্ট উপায়ে উপস্থিত হচ্ছে। তারপর, সেই চেহারার উপর নির্ভর করে, আমরা লেবেল করি "শরীর" এবং তারপর এটি একটি হিসাবে প্রদর্শিত হবে শরীর আমাদেরকে.

যাইহোক, যখন আমরা ধ্যান করা শূন্যতার উপর যে সাধারণ চেহারা অদৃশ্য হয়ে যায়। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে এটি খালি। পরিবর্তে, আপনি যখন সেলফ জেনারেশন করবেন তখন আপনি একটি সাথে আছেন শরীর আলোর.

এই শরীর যে আমরা আগে আঁকড়ে ছিলাম, এই অপবিত্র শরীর আমরা যে বিশুদ্ধ মনে করি, সম্পূর্ণরূপে শূন্যতায় দ্রবীভূত হয়, এবং পরিবর্তে এটি আছে শরীর আলোর. উপর নির্ভরশীল শরীর আলো এবং জ্ঞান যে শূন্যতা উপলব্ধি করে এবং যাই হোক না কেন বোধিচিত্ত আমাদের আছে - এই সমস্ত চিন্তাভাবনা, মনোভাব এবং আবেগ যা আমরা অনুশীলনে তৈরি করি - সেই সমস্ত মানসিক অবস্থার উপর নির্ভর করে এবং নির্ভর করে শরীর আলোর, তারপরে আমরা লেবেল "মঞ্জুশ্রী।" আমরা "আমি" লেবেল করি। এবং যে স্ব প্রজন্মের সব সম্পর্কে কি.

আমরা আর নিজেদেরকে দূষিত হিসেবে চিহ্নিত করছি না শরীর. আমরা আর আমাদের সম্পর্ক করছি না শরীর যেমন কিছু দূষিত জিনিস যা বৃদ্ধ ও অসুস্থ হয়ে মারা যায়, যার হাঁটু ব্যথা হয়, কে কুঁচকে যায় এবং ধূসর চুল পায়, কে চর্বিযুক্ত এবং ঝাপসা, এবং অন্য সবকিছু। পরিবর্তে আমরা 16 বছর বয়সী মঞ্জুশ্রী, এবং এটি ভাল, তাই না-টাইম মেশিনে ফিরে যাচ্ছি? "আমি 16 বছর বয়সী মঞ্জুশ্রী, আমার তলোয়ার নিয়ে!" কিন্তু এটি আপনার সাথে সম্পর্কিত একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায় শরীর.

এটা খুবই ভালো যখন আপনি সেলফ জেনারেশনের কাজ করছেন যাতে কখনো কখনো এটাকে ভালো লাগে তার উপর ফোকাস করা শরীর মঞ্জুশ্রীর মতো দেখতে আলো দিয়ে তৈরি। ভাবার পরিবর্তে, "এখানে আমার পেটে ব্যথা নিয়ে আমি একটু বৃদ্ধ, এবং আমি যেভাবে দেখতে চাই সেভাবে তাকাচ্ছি না।" যে শরীরচলে গেছে আপনি এটি শূন্যতায় বিলীন করে দিয়েছেন। এটা আপনার মনে আর প্রদর্শিত হচ্ছে না. আপনার মনে যা দেখা যাচ্ছে তা হল শরীর আলো দিয়ে তৈরি যে আপনি লেবেল করছেন “আমি,” আপনি লেবেল করছেন “মঞ্জুশ্রী”। তাই এটা করলে অশুদ্ধ জিনিস শুদ্ধ হওয়ার ধারণা থেকে সম্পূর্ণ মুক্তি পাওয়া যায়।

আপনি যখন মঞ্জুশ্রী অনুশীলন করছেন তখন মনে রাখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে এটি আমাদের সাধারণ বিষয় নয়। শরীর মঞ্জুশ্রী হয়ে যায়। এটা ভাববেন না যে, "ঠিক আছে, ডিম এবং আলো বেরোচ্ছে, এবং তারপরে আমার সাধারণ শরীর মঞ্জুশ্রী হয়ে যায়।” না! আমাদের সাধারণ শরীর উপস্থিত হওয়া বন্ধ হয়ে যায়, কারণ আমরা বুঝতে পারি এটি অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্য। দ্য শরীর যে আমরা মঞ্জুশ্রীকে লেবেল করি সেই প্রজ্ঞা থেকে উদ্ভূত কিছু যা আমাদের সাধারণ আত্ম এবং আমাদের সাধারণের শূন্যতা উপলব্ধি করে। শরীর. এটি সেই প্রজ্ঞা যা মঞ্জুশ্রী হিসাবে প্রদর্শিত হয় এবং এটিই আমরা "আমি" এর সাথে যুক্ত করি।

আবার, এটি আমাদের চিন্তা করার সম্পূর্ণ ভিন্ন উপায় শরীর. এটি একটি নয় শরীর পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি; এটা একটা শরীর যার প্রকৃতি প্রজ্ঞা। এই কারণেই আপনি যখন সাধনা করছেন, যখন আপনি বলার ঠিক আগে বিরতি দেন তখন এটি খুবই সহায়ক মন্ত্রোচ্চারণের এবং ধ্যান করা মঞ্জুশ্রী হিসাবে নিজের উপর, আপনি সেখানে কিছুক্ষণ বসে থাকেন এবং সত্যিই অনুভব করেন যে এটি পেয়ে কেমন লাগছে শরীর আলোর তৈরি

এটি করা আসলে একটি চ্যালেঞ্জ হতে পারে। এই অভ্যাস করতে গিয়ে শুরুতে আমার শরীর আলো খুব কঠিন ছিল। এটি একটি নিয়মিত পুরানো মত ছিল শরীর ভিতরে একটি লাইট বাল্ব সহ। এটা আমার অভ্যন্তরীণ অনুভূতি ছিল. চিত্রটি সেখান থেকে এই জিনিসে পরিণত হয়েছে যেটির কংক্রিটের তৈরি একটি বাইরের খাপ রয়েছে, তবে এটি খালি ছিল এবং ভিতরে আলোতে ভরা ছিল। কিন্তু যখন আপনি সত্যিই একটি থাকার উপর ফোকাস শরীর আলোর তৈরি, "এখানে" এবং "বাইরে" থেকে সীমানা এতটা স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র নয়। যেখানে আমার চারপাশে কোন লাইন নেই শরীর আলো থেমে যায়। এটির অভিজ্ঞতা আপনাকে সম্পূর্ণ ভিন্ন অনুভূতি দেয়।

আপনার অভ্যন্তরীণ অঙ্গ সম্পর্কে চিন্তা করুন। আমরা সাধারণত আমাদের পেট সম্পর্কে চিন্তা করি, উদাহরণস্বরূপ, "এটি ভিতরে।" কিন্তু এখন এখানে শুধু ভিতরে ভিতরে আলো. এবং এটাই. শুধু হালকা। আমরা মনে করি যদি কিছু আমাদের সাধারণ আঘাত করে শরীর এটা দিয়ে যেতে পারে না; কিন্তু এখন আপনি এটা আছে শরীর আলোর. সব কিছুর মধ্যে বিকিরণ হচ্ছে এবং সব সময় এটি থেকে বিকিরণ করছে। আপনি যখন ধ্যান করছেন তখন আপনি এই সমস্ত মঞ্জুশ্রীদের আহ্বান করছেন। কিছু পাহাড়ের মতো বড়, এবং কিছু শিশির ফোঁটার মতো বড়, এবং সেগুলি সব আপনার মধ্যে পড়ে, এবং তারা সব ফিট করে। পাহাড়ের মতো বড় মঞ্জুশ্রীকে কোথায় মানানসই? কিন্তু সব হালকা।

সুতরাং যেভাবে অনুশীলন আমাদের এই অনুভূতি প্রতিহত করতে কাজ করে শরীর কঠিন কিছু হওয়া এবং অশুদ্ধ কিছু হওয়া। এখন, আমাদের সঙ্গে শরীর আলোর তৈরি, আমরা এটাকে বিশুদ্ধ মনে করছি।

এবং তারপরে, সবশেষে, এই চতুর্থ বিকৃতিটি হল: এই চিন্তা করা যে যে জিনিসগুলির একটি স্বত্ব নেই তাদের একটি স্ব আছে। এখানে আত্ম মানে সহজাত অস্তিত্ব।

স্ব শব্দের অর্থ বিভিন্ন প্রসঙ্গে বিভিন্ন জিনিস। যখন আমরা ব্যক্তিদের আত্ম-আঁকড়ে ধরার কথা বলি—বা ব্যক্তিদের নিঃস্বার্থতা বা নিঃস্বার্থতার কথা বলি ঘটনা-সেই পরিস্থিতিতে আত্ম শব্দের অর্থ ব্যক্তি হিসাবে নিজেকে বোঝায় না। এর অর্থ সহজাত অস্তিত্ব।

এই চতুর্থ বিকৃতির চিন্তা করা যে নিঃস্বার্থ জিনিসগুলির একটি স্বত্ব আছে, মানে এমন চিন্তা করা যেগুলির অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই। জিনিসগুলি তাদের নিজস্ব ক্ষমতার অধীনে বিদ্যমান নয়, তারা তাদের নিজস্ব দিক থেকে তাদের নিজস্ব সারাংশ খুঁজে পাওয়া সত্তা হিসাবে বিদ্যমান নয়। বিকৃতিটি ভাবছে যে জিনিসগুলি এমনভাবে বিদ্যমান, এই ভেবে যে তারা আসলে সেই ধরণের প্রকৃতি এবং সারমর্ম এবং সন্ধানযোগ্যতা রয়েছে।

এই শূন্যতার উপলব্ধি, নিঃস্বার্থতা, আসলে সমগ্র অনুশীলনের সারাংশ। এটি অপরিহার্য জিনিস যা আপনাকে অন্য তিনটি বিকৃতির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করতে সাহায্য করে। নিঃস্বার্থতার এই বোধগম্যতা আসলে চারটি বিকৃতিকে প্রতিরোধ করে। আপনি কি দেখতে পারেন যে সাধনায় কীভাবে কাজ করে?

আপনি নিজেকে শূন্যতায় বিলীন করে দিয়েছেন এবং শূন্যতার ভিত্তিতে আবার মঞ্জুশ্রী রূপে আবির্ভূত হয়েছেন। তাই তুমি আর তোমার অপবিত্র দেখতে পাচ্ছ না শরীর বিশুদ্ধ হিসাবে এবং আপনি আর এর ভিত্তি ভুল করবেন না অর্ঘ এবং আপনার মঞ্জুশ্রী পরিবেশের বস্তুগুলি - যা তাদের সাধারণ আকারে, দুঃখের প্রকৃতিতে থাকে - সুখের প্রকৃতি ধারণ করে, কারণ আপনি সেগুলিকে শূন্যতায় বিলীন করে দিয়েছেন এবং সেগুলি একটি বিশুদ্ধ আকারে উদ্ভূত হয়েছে। এইভাবে আমাদের সাধারণ, ভুলভাবে এই জিনিসগুলি ধারণ করা বন্ধ হয়ে গেছে।

যে জিনিসগুলোকে আমরা চিরস্থায়ী হিসেবে দেখতাম—যেগুলো আসলে, আসলে, চিরস্থায়ী—আমরা সেগুলোকে শূন্যতায় বিলীন করে দিই। তারপর সেই সমস্ত জিনিস - পরিবেশ, আমাদের স্ব, আমাদের সম্পদ, অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণী - বিশুদ্ধ জিনিস হিসাবে পুনরায় আবির্ভূত হয়। তাদের শূন্যতায় দ্রবীভূত করার কারণে, যখন তারা পুনরায় আবির্ভূত হয় তখন আমরা বুঝতে পারি যে তারা ক্ষণস্থায়ী, তারা ক্ষণে ক্ষণে বদলে যাচ্ছে। কেন? কারণ এমন কিছু যা একটি সৃষ্ট ঘটনাটি অস্থায়ী এবং পরিবর্তনশীল হতে হবে এবং এটি খালিও।

নিঃস্বার্থতার এই উপলব্ধি চারটি বিকৃতিকেই কমিয়ে দেয়। সেজন্য বলতে পারেন এই পুরো অনুশীলনটি মূলত ক ধ্যান শূন্যতা এবং নিঃস্বার্থতার উপর। আর সেই কারণেই, অনুশীলনের একেবারে শুরুতে, আমরা করি ধ্যান শূন্যতার উপর বলা, "ওম শোভা শুদ্ধ সর্ব, ধর্ম শোভা শুদ্ধো হম," কারণ এটি সব শূন্য। তারপর, সেই ভিত্তিতে, আপনি উত্থিত হন, এবং আপনি এমন জিনিসগুলি তৈরি করেন যেগুলি চারটি বিকৃতিতে প্রদর্শিত হওয়ার মতো ঠিক বিপরীতভাবে প্রদর্শিত হয়। দেখুন এটা কতটা দক্ষ, কতটা গভীর ধ্যানের এই উপায়? এটা সত্যিই বেশ কিছু!

তন্ত্র বোঝা

যত বেশি বুঝতে পারবেন পেছনের দর্শন তন্ত্র, এবং যত বেশি আপনি আপনার নিজের মনের চারটি বিকৃতি চিনতে পারবেন; এবং আপনি যত বেশি দেখতে পাবেন যে এই চারটি কীভাবে ভুল, আপনার মঞ্জুশ্রী তত বেশি কার্যকর ধ্যান হবে. যদিও, চারটি বিকৃতি বোঝার ক্ষেত্রে যদি আপনার এই পটভূমি না থাকে - যদি আপনি সেগুলিকে নিজের মনে চিনতে না পারেন, এবং আপনি যদি সেগুলিকে ভুল হিসাবে দেখতে না পান - তবে আপনি এই পুরো অনুশীলনটি করতে পারেন এবং এটি দুর্দান্ত এর ছবি, "এই যে আমি, মঞ্জুশ্রী।" আপনি খুব আনন্দিত বোধ করতে পারেন, কিন্তু আপনার মনে কিছুই পরিবর্তন হয় না, কারণ আপনি নিজেকে একজন অন্তর্নিহিত মঞ্জুশ্রী হিসাবে দেখেন। এবং তুমি নৈবেদ্য এই মঞ্জুশ্রীর কাছে সহজাতভাবে বিদ্যমান জিনিস। এবং যখন আপনি মঞ্জুশ্রী হিসাবে অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীদের দেখেন, তখন আপনি তাদের মধ্যে একটি অন্তর্নিহিত বিশুদ্ধতাকে অভিহিত করছেন। এইভাবে আপনার অনুশীলন কখনই সঠিক বলে মনে হয় না।

এই কারণেই মানুষ মাঝে মাঝে বোঝার ক্ষেত্রে এতটা জট পাকিয়ে যায় তন্ত্র. উদাহরণস্বরূপ, আমরা এটি শুনতে পাই তন্ত্র আপনি সমস্ত প্রাণীকে বুদ্ধ হিসাবে দেখেন। তাই আমরা মনে করি, "ওহ, সমস্ত প্রাণীই বুদ্ধ," এবং আমাদের মন মনে করে, "অতএব, তারা সহজাতভাবে বিদ্যমান বুদ্ধ।"

এখানে যে সঙ্গে সমস্যা. যদি কেউ একটি সহজাত অস্তিত্ব বুদ্ধ, তাহলে তারা যা করে তা ঠিক। তার মানে কোনো দেশে বোমা ফেলা ঠিক, কারণ-আমার বিকৃত "বিশুদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিতে"-এটা বুদ্ধ কে বোমা ফেলছে। অথবা যদি আমরা দেখি যে এই ব্যক্তিটি সেই একজনকে বলছে, এবং এই ব্যক্তি সেই ব্যক্তির সাথে খারাপ ব্যবহার করছে, তাহলে আমরা মনে করি, "আচ্ছা, তারা সবাই বুদ্ধ, তাই তারা যা করে তা ঠিক।" তুমি কি দেখছ?

আমরা যখন একটি সহজাত অস্তিত্ব দেখতে পাচ্ছি তখন এটি কী ঘটে তার দিকে নিয়ে যায় গুরু একটি সহজাত অস্তিত্ব হিসাবে বুদ্ধ. আপনার বলা যাক গুরু এমন কিছু করছে যা একটু মনে হচ্ছে … ভাল, শিক্ষার সাথে বিরোধিতা করে। তারা কি করছে তা আপনার কোন ধারণা নেই, কিন্তু আপনি ভাবছেন, "আচ্ছা, তারা একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান বুদ্ধ, তাই তারা যা করছে তা সহজাত-অস্তিত্বগতভাবে সঠিক।" এবং তারপর দেখা যাচ্ছে কিছু প্রকৃত নৈতিক সমস্যা আছে।

এটি ঘটে কারণ আমরা মৌলিক জিনিসটি বুঝতে পারি না তন্ত্র—যা শূন্যতা, এবং যে পুরো অনুশীলন তন্ত্র শূন্যতার উপর ভিত্তি করে। পরিবর্তে, আমরা এই সমস্ত অন্তর্নিহিত বিশুদ্ধতা প্রজেক্ট করি, কিন্তু আমরা আমাদের চারটি বিকৃতি থেকে পরিত্রাণ পাচ্ছি না। মূলত, আমরা আমাদের স্বর্গের দৃষ্টিকে আমাদের দূষিত দৃষ্টিতে প্লাস্টার করছি। এটি আবর্জনা, এবং আমরা এটির উপরে ফ্রস্টিং রাখছি, এবং আমরা ভাবছি, "এখন এটি ভাল।" কিন্তু এটা একই পুরানো জিনিস.

তাই অনুশীলনের জন্য শূন্যতার বোঝা এতটা অপরিহার্য তন্ত্র. এবং আমরা প্রায়শই শুরুতে এটি পাই না; অন্তত আমি না. আপনি এই অনুশীলনের মধ্যে আসেন, এবং এটি খুব সুন্দর: “আমি এখানে আছি। আমি এখন মঞ্জুশ্রী। এটা ভাল." কিন্তু আমরা সত্যিই এর অর্থ কী তা পাচ্ছি না ধ্যান করা শূন্যতার উপর। অথবা আমরা শুরু ধ্যান করা শূন্যতার উপর এবং শূন্যতার চরম পর্যায়ে চলে যান, এই ভেবে যে কিছুই নেই। “এটা সব শূন্যতায় বিলীন হয়ে গেছে। আমার আর অস্তিত্ব নেই। তুমি আমার অহংকার কেড়ে নাও এবং আমার অস্তিত্ব নেই।"

লামা সেই ভয়কে মোকাবেলা করার জন্য ইয়েশে আসলে একটি খুব সুন্দর উদাহরণ ছিল। কারণ মাঝে মাঝে আমাদের সেই ভয় থাকে, তাই না? “আমি জানি আমি কে, এবং আমি একজন দৃঢ় ব্যক্তি। আমি বাস্তব, এবং যদি শূন্যতা মানে আমি বাস্তব নই, তাহলে উহ ওহ, ওহ। সেখানে কিছুই নেই!” এবং আমি পাগল আউট. তাই লামা এই সত্যিই মিষ্টি উদাহরণ দিয়েছেন.

যখন আমাদের একটি বড় অহং থাকে আমরা একটি বড় গাড়ি কিনি; এবং আমাদের গাড়ী আমাদের অহং প্রতিনিধিত্ব করে. মানুষ তাই করে, তাই না? আপনি একটি সত্যিই সুন্দর গাড়ী কিনছেন যা আপনার অহংকে প্রতিনিধিত্ব করে। সেখানে হাইওয়েতে সকলের দেখার জন্য এটি রয়েছে: "আমার গাড়িটি বিশেষ।" এবং তিনি বলবেন, "আপনার গাড়িটি অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে, তবে আপনি এখনও এখানে থাকতে পারেন।" এর অর্থ আপনার অহংকার অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে, তবে প্রচলিত স্ব এখনও বিদ্যমান। তিনি বলছিলেন যে আমাদের ভয়কে প্রশমিত করার জন্য যে আমরা যদি শূন্যতা উপলব্ধি করি তবে আমরা অনুভব করব যে সেখানে কিছুই নেই। আমরা শুধু সব ভুল ধারণা ছেড়ে দিচ্ছি।

এখনও একটি প্রচলিত স্ব আছে, কিন্তু আপনি যখন বিশ্লেষণ করবেন তখন আপনি সেই প্রচলিত স্বটিকে খুঁজে পাবেন না কারণ এটি শুধুমাত্র একটি চেহারা। এটি শুধুমাত্র একটি ভিত্তির উপর নির্ভরতার লেবেল দ্বারা বিদ্যমান; সেখানে আর কিছুই নেই - এটাই প্রচলিত অস্তিত্বের সীমা। সেখানে এখনও একটি স্বয়ং আছে, এবং সেই কারণেই শূন্যতার বাইরে মঞ্জুশ্রী এবং দ অর্ঘ এবং পুরো পরিবেশ প্রদর্শিত হতে পারে। কিন্তু সেগুলি কেবল উপস্থিতির স্তরে বিদ্যমান জিনিস; তারা নিছক লেবেল হওয়ার শক্তি দ্বারা বিদ্যমান। তা ছাড়া, তাদের মধ্যে কোনো সারবত্তা নেই। তারা খালি।

সম্পূর্ণ অনুশীলনটি নির্ভরশীল উদ্ভূত এবং শূন্যতার মধ্যে এই ইন্টারপ্লে। এবং এটি শুধুমাত্র একটি সাধারণ স্তরে উদ্ভূত হওয়া এবং শূন্যতার উপর নির্ভরশীল নয় - যে ঘণ্টাটি নির্ভরশীলভাবে উঠছে এবং এটি খালি, এবং "আমি" নির্ভরশীলভাবে উদিত এবং শূন্য। আমরা সাধারণ দৃশ্য এবং সাধারণ উপলব্ধি থেকেও মুক্তি পাচ্ছি যা সবকিছুকে একরকম সাধারণ হিসাবে দেখে। তাই ভাবার পরিবর্তে, “আচ্ছা হ্যাঁ, ঘণ্টাটা খালি। এটি একটি নির্ভরশীল উদ্ভূত,” যখন আপনি এটিকে শূন্যতায় দ্রবীভূত করেন, তখন এটি একটি বিশুদ্ধ ভূমিতে কিছু হিসাবে আবির্ভূত হয়। এটি আনন্দময় জ্ঞানের প্রকৃতি হিসাবে আবির্ভূত হয়; তাই যে উদ্ভূত নির্ভরশীল.

তাই আপনি যে দেখুন ধ্যান শূন্যতা এবং নির্ভরশীলতার উপর তন্ত্র সূত্রের চেয়ে একটু ভিন্ন স্বাদ আছে? ভিতরে তন্ত্র আপনি বস্তুটিকে শূন্যতায় দ্রবীভূত করার পরে একটি বিশুদ্ধ প্রবন্ধ হিসাবে উত্থিত করছেন। সূত্র অনুশীলনে, আপনি ধ্যান করা খালি হিসাবে জিনিসের উপর, এবং তারপর আপনি দেখতে পারেন যে তারা কারণ এবং কারণে নির্ভরশীলভাবে বিদ্যমান পরিবেশ-এবং এটাই. তাদের একটি বিশুদ্ধ পদার্থে রূপান্তরিত করার এই জিনিসটি নেই কারণ সেখানে কিছু খালি আছে। এটা আমাদের স্ব-ইমেজ সঙ্গে একই ভাবে. সূত্রে আমার কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই, কিন্তু একটি প্রচলিত আমি আছে। কিন্তু তন্ত্র, আমার কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই, এবং একটি প্রচলিত আমি মঞ্জুশ্রী। এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন, নিজেকে এবং আপনার নিজের সম্ভাবনা সম্পর্কে নতুন অনুভূতি।

প্রচলিত স্ব-প্রচলিত "আমি"-কে বিশুদ্ধ সমষ্টির উপর নির্ভরতার জন্য লেবেল করা হয়, সমষ্টি নয় যেগুলির ফলাফল কর্মফল এবং বিভ্রম। ভিতরে তন্ত্র, "আমি" এখন বিশুদ্ধ সমষ্টিতে লেবেল করা হয়েছে যা জ্ঞান থেকে উদ্ভূত হয়, এবং শরীর সমষ্টি আলো দিয়ে তৈরি। মানসিক সমষ্টি হয় বোধিচিত্ত এবং শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান এবং অন্যান্য সমস্ত ভাল গুণাবলী। সুতরাং আপনি কি লেবেল "আমি" উপর নির্ভর করে তন্ত্র সূত্রের উপর নির্ভর করে আপনি "আমি" লেবেল করেন তার থেকে একটি ভিন্ন ভিত্তি। এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন অনুভূতি নিয়ে আসে ধ্যান. আপনি এটা কিভাবে সম্ভব একটি ধারনা পেতে শুরু বুদ্ধ, এবং কি একটি বুদ্ধ হয়, এবং কি একটি বুদ্ধ আসলে করে।

আপনি যখন মঞ্জুশ্রী হিসাবে নিজেকে ধ্যান করছেন, তখন এটি একজন হয়ে ওঠার জন্য একটি ড্রেস রিহার্সালের মতো বুদ্ধ. আপনি কেবল সমস্ত অন্তর্নিহিত উপস্থিতিকে দ্রবীভূত করছেন না, এবং সেইজন্য অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে উপলব্ধি করা ছেড়ে দিচ্ছেন, তবে আপনি সাধারণ হিসাবে সমস্ত কিছুর চেহারা এবং এটিকে সাধারণ হিসাবে আঁকড়ে ধরছেন। অতএব এটা বিশুদ্ধ কিছু হিসাবে উঠতে পারে, এবং যে যেখানে আপনি একটি পেতে বুদ্ধ একটি বিশুদ্ধ জমি তৈরি করা। এবং যখন আপনি একটি বুদ্ধ এবং আপনি একটি বিশুদ্ধ ভূমি তৈরি করেন আপনি সেই বিশুদ্ধ ভূমিতে অনেক সংবেদনশীল প্রাণীকে সাহায্য করতে পারেন। তাই তন্ত্র একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন স্বাদ নিয়ে আসে।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: অনুশীলনে, আমি এই অপবিত্র সংগ্রহ থেকে আমার প্রচলিত স্ব সম্পর্কে আমার উপলব্ধি পরিবর্তন করছি যা আমি বেটস লেবেল করেছি, এই বিশুদ্ধ সংগ্রহে, যা মঞ্জুশ্রী লেবেলযুক্ত। কিন্তু বেটস কোথায় গেল?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): বিন্দু হল যে বেটস এখানে শুরু করার জন্য ছিল না। এটা নয় যে পুরানো বেট দরজা দিয়ে বেরিয়ে গেছে। পুরানো বেটগুলি শুরু করার জন্য একটি ফ্যান্টাসি ছিল। এটা বোঝার মতো যে ডামারের জল একটি মরীচিকা, এবং আপনি আয়নায় যে মুখটি দেখছেন তা আসল মুখ নয়। এটা জল বাষ্পীভূত মত ছিল না; শুরু করার জন্য ডামারে কোন জল ছিল না। আর এমনটা ছিল না যে মুখটা আয়না ছেড়ে গেছে; সেখানে শুরু করার মতো কোনো মুখ ছিল না।

পাঠকবর্গ: তাহলে কিসের ভিত্তিতে আমরা মঞ্জুশ্রীকে অভিযুক্ত করছি? এটা কি আমার মন, আমার নিজের মনের শূন্যতা?

VTC: আপনার নিজের মনের শূন্যতা উপলব্ধি করা প্রজ্ঞা এইরূপে উপস্থিত হয় শরীর আলোর. তার উপর নির্ভর করে আপনি মঞ্জুশ্রীকে লেবেল করেন। তোমার আনন্দময় জ্ঞান যে সকলের শূন্যতা উপলব্ধি করে ঘটনা, সেই প্রজ্ঞা মঞ্জুশ্রীর আকারে আবির্ভূত হয়, এবং তার উপর নির্ভর করে আপনি মঞ্জুশ্রীকে লেবেল করেন, বা আপনি "আমি" লেবেল করেন।

পাঠকবর্গ: আমি ধারণা বুঝতে পারি যে আমি আমার ভিত্তিতে আমার প্রচলিত স্বকে লেবেল করেছি শরীর এবং মন, এবং আমি দেখতে পাচ্ছি যে এটি একটি ভুল ধারণা। আমি যেভাবে মনে করি যে এটি বিদ্যমান তা সত্যিই সেখানে নেই। তারপর আমি মনে করি, "ঠিক আছে। আমি যদি যেভাবে নিজেকে লেবেল করতে পারি, আমি মঞ্জুশ্রী হতে চাই। আমি এই প্রচলিত স্বয়ং মঞ্জুশ্রীকে রিলেবল করব-এটি-মহাজাগতিকভাবে-অস্তিত্বশীল নয়।” কিন্তু প্রজ্ঞার লেবেল লাগানো এবং মঞ্জুশ্রী বলে শূন্যতা উপলব্ধি করার কথা আমি বুঝি না।

VTC: আপনি যা বলছেন তা হল আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে সমষ্টির ভিতরে কোনও ব্যক্তি নেই, তাই আপনি এটিকে মঞ্জুশ্রী লেবেল করবেন, তাই না? এটি আপনার সাধারণ চিন্তা করার মতই শরীর মঞ্জুশ্রীর হয়ে যাচ্ছে শরীর. আপনি সত্যিই আপনার সাধারণ ধারণা পরিত্রাণ অর্জিত না শরীর. আপনি সত্যিই আপনার নিজের সহজাত অস্তিত্ব ছেড়ে দেননি শরীর অথবা আপনার নিজের মনের।

এটা ভালো না, "একটি বাস্তব কঠিন আছে শরীর, এবং একটি সত্যিকারের দৃঢ় মন আছে, এবং আমি শুধু পিটারের লেবেলটি সরিয়ে নিচ্ছি, এবং এর উপরে মঞ্জুশ্রী লেবেলটি রাখছি। কিন্তু আসলে, এটা একই শরীর এবং একই মন, এবং আমি ভাবতে যাচ্ছি, কারণ আমি এটিকে মঞ্জুশ্রী বলেছিলাম, তারপর হঠাৎ করেই বুদ্ধ" না। অন্য কথায়, পিটার-শরীর শুরু করার জন্য একটি হ্যালুসিনেশন। পিটার-মন শুরু করার জন্য একটি হ্যালুসিনেশন। সুতরাং সেখানে কেবলমাত্র কোনও শক্ত পিটার নেই, কোনও শক্ত পিটারও নেই শরীর অথবা পিটারের মন হয়—এবং তারপরে যে প্রজ্ঞা উপলব্ধি করে তা প্রকাশ পায়, এবং তার উপর নির্ভর করে মঞ্জুশ্রীকে লেবেল দেওয়া হয়।

পাঠকবর্গ: তাই বলে কি সেই আক্কেল মঞ্জুশ্রীর লেবেল?

VTC: মঞ্জুশ্রীর আকারে সেই প্রজ্ঞার আবির্ভাব - সেই নতুন সমষ্টিগুলি যা আপনি ধরে নিয়েছেন - তার উপর নির্ভর করে আপনি মঞ্জুশ্রীকে লেবেল করেন। এটি একই পুরানো উপর নির্ভরশীল নয় শরীর এবং একই পুরানো মন আপনার আগে ছিল.

পাঠকবর্গ: আমি "নির্ভরশীলতায়" এই বাক্যাংশে ধরা পড়ছি।

VTC: "নির্ভরতার মধ্যে" আসলে একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ বাক্যাংশ। আমি এটা বলতে থাকি। এটা আপনি কিছু লেবেল যে না শরীর এবং মন আপনি উপর নির্ভরতা লেবেল শরীর এবং মন সেখানে পার্থক্য আছে। যখন আমরা বলি, “অন দ্য শরীর এবং মন,” আমরা অনুভব করি যে একটি বাস্তব আছে শরীর এবং একটি বাস্তব মন, এবং যে আমরা শুধু তাদের উপর লেবেল লাঠি. একবার লেবেলটি আটকে গেলে - একবার আপনার সেই লেবেলটি হয়ে গেলে - তারপর এটি একটি বাস্তব জিনিস। এটা এখন প্লাস্টিকের এবং তাক মধ্যে মোড়ানো মত. কিন্তু আসলে, যে লেবেল উপর নির্ভর করে দেওয়া হয় শরীর এবং মন এইভাবে বললে দেখায় যে বস্তুটি যেটি লেবেল করা হচ্ছে সেটি নয় শরীর, এবং এটা মন হয় না. এটি এমন কিছু যা এইগুলির উপর নির্ভরতার লেবেলযুক্ত, তবে এটি তাদের মধ্যে একটি নয়। লেবেলটি এমন কিছু নয় যা সরান মোড়ানোর মতো বেসের উপরে রাখা হয়েছে। আপনি মঞ্জুশ্রীকে লেবেল করেছেন এমনটা নয়, তাই, তাই শরীর আর মন এখন একক হয়ে গেছে।

পাঠকবর্গ: শব্দ নিয়ে আমার বিভ্রান্তি। এটা কি "এর উপর নির্ভরশীল" নাকি "স্বাধীনতার উপর?" এটা কি দুটি শব্দ নাকি একটি শব্দ?

VTC: এটি "ইন" "নির্ভরতা" "চালু" - এটি তিনটি শব্দ, এটি "স্বাধীনতা" নয়।

পাঠকবর্গ: আপনি কি বলতে পারেন যে মন এখন যেমন আছে—সাধারণ মন—এই আলোর মতো দেখা যাচ্ছে শরীর, এবং যে শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান মনও কি আর মঞ্জুশ্রী রূপে আবির্ভূত হয়?

VTC: আমরা কি আমাদের সাধারণ বলতে পারি শরীর আমাদের সাধারণ মনের চেহারা? মঞ্জুশ্রীর মতো নয় শরীর মঞ্জুশ্রীর মনের একটি চেহারা। কেন? আমাদের সাধারণ শরীর প্রকৃতির উপাদান, এবং শরীর এবং মনের বিভিন্ন ধারাবাহিকতা আছে। দ্য শরীর মরে, আমরা মারা যাই, এবং এটির ধারাবাহিকতা রয়েছে এবং কীটগুলি এটি খায়।

পাঠকবর্গ: কিন্তু শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান একটি মন?

VTC: হ্যাঁ, কিন্তু সর্বোচ্চ শ্রেণীর যোগব্যায়ামে দেওয়া ব্যাখ্যার মধ্যে তন্ত্র, অত্যন্ত সূক্ষ্ম মন এবং অত্যন্ত সূক্ষ্ম বায়ু এক প্রকৃতি; একটি সত্তা। সুতরাং আপনার যদি অত্যন্ত সূক্ষ্ম মনটি জ্ঞান হয়, তবে এটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম বাতাসের সাথে এক সত্তা। এভাবেই আপনি একীভূত হয়ে একই সাথে ধর্মকায় এবং সম্ভোগকায় পাবেন। আপনি যদি সত্যিই মন দোলা দেয় এমন কিছু ভাবতে চান, সেই সম্পর্কে চিন্তা করুন!

পাঠকবর্গ: আমরা সত্যিই শূন্যতা জানি না হওয়া পর্যন্ত আমরা ভুল অনুশীলন করতে ধ্বংসস্তুপের মত প্রায় মনে হয়. আমি বলতে চাচ্ছি, যতক্ষণ না আমরা আছে শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান, আমাদের ভুল হবে।

VTC: কিন্তু এই পদ্ধতি যা দিয়ে আপনি যে বিকাশ শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান. চিন্তা করুন: একজন ডাক্তার হওয়ার প্রক্রিয়ায়, আপনাকে একজন ডাক্তার হিসাবে নিজেকে কল্পনা করতে সক্ষম হতে হবে। তাই যখন আপনি তিন বছর বয়সী ছিলেন আপনি একটি সাদা কোট পরেছিলেন, এবং আপনার কাছে আপনার ছোট্ট প্লাস্টিকের স্টেথোস্কোপ ছিল। এমনকি আপনি যখন মেডিকেল স্কুল শুরু করেছিলেন তখন আপনি জানেন না যে আপনি পৃথিবীতে কী করছেন, তবে আপনি পোশাক পরতেন এবং আপনি এই ধারণাটি নিয়ে অনুশীলন করেছিলেন, "ঠিক আছে, আমি একজন ডাক্তার।" আর তুমি খেলতে থাকো, যতক্ষণ না শেষ পর্যন্ত … ঠিক আছে, তুমি শুধু খেলতে থাকো, তাই না? এখন ছাড়া আপনি একটি ডিপ্লোমা দেওয়ালে বলা আছে যে আপনি পেশাদারভাবে খেলুন। তাই ভান করার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে যে আপনি কিছু, আপনি তা হয়ে গেছেন। এই কারণেই তারা বলে, "আপনি যা হওয়ার ভান করছেন সে সম্পর্কে সর্বদা সতর্ক থাকুন কারণ আপনি যা হওয়ার ভান করছেন তা হয়ে উঠতে পারেন।"

পাঠকবর্গ: আমি এখানে মিশে যাই। আমার মনে হয় আমি আপনাকে বলতে শুনেছি যে জ্ঞান যে শূন্যতা উপলব্ধি করে তা মঞ্জুশ্রীর মধ্যে রূপান্তরিত হয় শরীর এবং মন তাহলে কি এই অত্যন্ত সূক্ষ্ম বায়ু এবং অত্যন্ত সূক্ষ্ম মন এক সত্তা হচ্ছে?

VTC: হ্যাঁ. আমাদের সাধারণ শরীর এবং আমাদের সাধারণ মনের দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রকৃতি আছে। সাধারণ শরীর উপাদান; এটি পরমাণু এবং অণু দিয়ে তৈরি এবং এটির রঙ এবং আকৃতি রয়েছে। সাধারণ মন একেবারেই অমূলক। যখন আপনি অত্যন্ত সূক্ষ্ম মন এবং অত্যন্ত সূক্ষ্ম সম্পর্কে এই জিনিস পেতে শরীর একই প্রকৃতি হচ্ছে—(তারা এক সত্তা, তবে বলা হয় যে তারা আলাদা আলাদা আলাদা, যা এটি সম্পর্কে কথা বলার একটি দার্শনিক উপায়)—তারপরের মধ্যে বিভাজন শরীর এবং মন যেমন আমরা জানি এটা ঝাপসা হয়ে যায়। আমি মনে করি যে আমরা সহজাতভাবে বিদ্যমান জিনিসগুলিকে কীভাবে উপলব্ধি করি তার সাথেও এর সম্পর্ক রয়েছে।

পাঠকবর্গ: সম্পর্কে প্রশ্ন ফিরে যাচ্ছে শূন্যতা উপলব্ধি করা জ্ঞান একটি মন হিসাবে … অনুশীলনে, আমরা সত্যিই এটা আমরা বুঝতে পারি না?

VTC: হ্যাঁ. আমরা সত্যিই শূন্যতা উপলব্ধি করি না, তবে আমরা ভান করছি যে আমরা এটি উপলব্ধি করেছি।

পাঠকবর্গ: তাহলে এটা যে অত্যন্ত সূক্ষ্ম মনের উল্লেখ করছে?

VTC: হ্যাঁ. সেজন্য আমরা চেষ্টা করি এবং ধ্যান করা শুরুতে শূন্যতার উপর, এটি কি তা কিছু স্বাদ পেতে। আমরা বাস্তব উপলব্ধি নাও থাকতে পারে, কিন্তু আপনি কিছু স্বাদ আছে.

পাঠকবর্গ: আপনি নন এমন কিছু হওয়ার ভান সম্পর্কে প্রশ্নে ফিরে যান। আমরা এমন কিছু হওয়ার ভান করার বিষয়ে আপনি যা বলেছেন তার সাথে এটি কীভাবে কাজ করে?

VTC: এমন কিছু হওয়ার ভান করা যা আপনি নন, বনাম এমন কিছু হওয়ার ভান করছেন যা আপনি? আপনি কি মনে করেন আপনি লরি? আপনি কি মনে করেন যে আপনি যখন প্রতিদিন কাজে যাওয়ার ভান করছেন তিনি আসলে আপনি কে? আপনি কি মনে করেন যে আপনি আপনার পরিবারের সাথে থাকার সময় আপনি যা হওয়ার ভান করছেন তা আপনি আসলেই কে?

পাঠকবর্গ: কখনও কখনও, অবশ্যই।

VTC: এই সম্পর্কে তাই মহান ছিল কি লামা হ্যাঁ সে. তিনি আমাদের দিকে তাকিয়ে বলতেন, “তোমাদের মাদক খাওয়ার দরকার নেই, প্রিয়। আপনি সব সময় হ্যালুসিনেশন করছেন।" এবং এই পুরো পয়েন্ট. আমরা হ্যালুসিনেটিং করছি। সারাদিন ধরে আমরা কে তা নিয়ে আমাদের ধারণা ভুল! এটি আমাদের চারটি বিকৃতিতে ফিরিয়ে নিয়ে যায় - কীভাবে আমরা এই ধারণাগুলিকে ভুল হিসাবে চিনতে পারি না। আসলে, আমরা মনে করি তারা সঠিক। কিন্তু আমরা কে সেই সম্পর্কে আমাদের সম্পূর্ণ ধারণা ভুল। তাই আমি লোকেদের বলি যে বৌদ্ধধর্মে আমরা কে তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করছি না; আমরা খুঁজে বের করার চেষ্টা করছি আমরা কে নই।

আমাদের সমস্যা হল আমরা মনে করি আমরা এমন একগুচ্ছ জিনিস যা আমরা নই। আমরা মনে করি আমরা চিরস্থায়ী, অংশহীন, স্বাধীন এবং বিশুদ্ধ। আমরা মনে করি আমাদের সুখের প্রকৃতি আছে এবং আমাদের একটি স্বভাব আছে। আমরা আরও মনে করি, “আমি সম্পূর্ণরূপে অক্ষম এবং অপ্রিয়, কিন্তু আমার এই সমস্ত ভাল গুণ রয়েছে যা অন্য লোকেরা প্রশংসা করে না। কিন্তু, সত্যিই আমি ভিতরে একটা জগাখিচুড়ি এবং বিভ্রান্ত, এবং যদি অন্য লোকেরা তা চিনত, কেউ আমাকে ভালবাসবে না।" যে পুরো গল্প লাইন ভুল! বড় ক্যাপগুলিতে, ছোট ক্যাপ নয়: ভুল, ঠিক আছে? এবং এখনও, আমরা এটি সব বিশ্বাস করি। তাই আমাদের চেক আপ করতে হবে এবং দেখতে হবে যে আমরা কে বাস্তব বলে মনে করি।

পাঠকবর্গ: যদি তা না হয়, তাহলে আমরা আমাদের থেরাপিস্টকে দেখতে যাই, তাই না?

VTC: ব্যস, ব্যাপারটা এমন; থেরাপিতে, আপনি প্রচলিত স্বর সাথে কাজ করছেন, কিন্তু আপনি নিজের আসল প্রকৃতির দিকে তাকাচ্ছেন না। অন্তর্নিহিত থেরাপি হল এই ধারণা যে সেখানে একজন প্রকৃত ব্যক্তি আছে।

পাঠকবর্গ: আমি দ্বিধান্বিত. প্রচলিত স্বয়ং কি?

VTC: আপনি শূন্যতা বুঝতে না হওয়া পর্যন্ত প্রচলিত স্বকে বোঝা কঠিন। এই কারণেই আমি বলি যে আমরা প্রচলিত সত্যকেও সঠিকভাবে উপলব্ধি করি না, অনেক কম চূড়ান্ত সত্য। যত বেশি আমরা শূন্যতার একটি ধারণা পেতে পারি, এবং কীভাবে কোনও "আমি" নেই যা একটি "আমি" তার নিজের দিক থেকে, তারপরে আমরা আরও একটি ধারণা পেতে পারি যে জিনিসগুলি কেবলমাত্র সমষ্টির উপর নির্ভরশীলতার লেবেল দ্বারা বিদ্যমান। সুতরাং আপনি যত বেশি শূন্যতা বুঝবেন, তত বেশি আপনি প্রচলিত সত্যকে প্রচলিত সত্য হিসাবে বুঝতে পারবেন।

1. এই পশ্চাদপসরণে ব্যবহৃত সাধনা হল একটি ক্রিয়া তন্ত্র অনুশীলন করা. আত্ম-প্রজন্ম করতে, এই দেবতার জেনাং আপনি অবশ্যই পেয়েছেন। (একটি জেনাং প্রায়ই বলা হয় দীক্ষা. এটি একটি তান্ত্রিক দ্বারা প্রদত্ত একটি সংক্ষিপ্ত অনুষ্ঠান লামা) আপনি অবশ্যই একটি উইং পেয়েছেন (এটি দুই দিনের ক্ষমতায়ন, দীক্ষা একটি কর্মক্ষমতা মধ্যে তন্ত্র, যোগব্যায়াম তন্ত্র, বা সর্বোচ্চ যোগব্যায়াম তন্ত্র অনুশীলন করা). অন্যথায়, করুন সামনের প্রজন্মের সাধনা. ↩