عكس الأنانية

• آثار ربط المكافأة المالية (أو الطلب) بأعمال اللطف
• العدسة الاقتصادية والعدسة الأخلاقية
• كيف يمكننا التواصل مع صلاحنا الفطري

يمكن العثور على الجزء الأول هنا: البقاء على قيد الحياة من الأكثر تعاونية

أردت أن أكمل المقالة التي بدأتها يوم أمس. إنه من نيويورك تايمز بقلم ديفيد بروكس ، حول قوة الإيثار. كان يتحدث عن كيفية تأسيس مجتمعنا على هذه الفكرة القائلة بأننا أنانيون بطبيعتهم ، ولكن هناك الكثير من الأدلة لإثبات أن هذا ليس هو الحال في الواقع.

توقفنا عند الجزء الذي كان يتحدث عنه إذا كان لديك طفل يبلغ من العمر 18 شهرًا وسقط شخص ما شيئًا سيصله الطفل لالتقاطه وإعادته إلى شخص ما بأسرع ما يفعله شخص بالغ ، مما يوضح ذلك هناك بعض التعاطف والبعض يرغب في المساعدة. والشيء المثير للاهتمام هو أنك إذا أعطيت الطفل هدية لكونه لطيفًا ، فقد قلل ذلك من ميله للمساعدة في المستقبل ، وهو ما أجده ممتعًا للغاية.

ثم يتابع:

عندما نبني التخصصات الأكاديمية والمؤسسات الاجتماعية على افتراضات الأنانية ، فإننا نفقد الدوافع التي تدفع الناس في كثير من الأحيان.

صحيح جدا.

والأسوأ من ذلك ، إذا كنت تتوقع أن يكون الناس أنانيين ، فيمكنك في الواقع سحق ميلهم إلى أن يكونوا جيدين.

هذا له صلة كبيرة في الوقت الحالي ، أليس كذلك؟

يقدم صموئيل بولز عددًا كبيرًا من الأمثلة في كتابه "الاقتصاد الأخلاقي. " على سبيل المثال ، فرضت ستة مراكز للرعاية النهارية في حيفا بإسرائيل غرامة على الآباء الذين تأخروا في اصطحاب أطفالهم في نهاية اليوم. تضاعف نصيب الآباء الذين وصلوا متأخرين ".

أليس هذا مذهلاً؟ عندما يتعين عليك دفع غرامة ، يتضاعف عدد الآباء الذين وصلوا متأخرين.

قبل الغرامة ، كان اصطحاب أطفالهم في الوقت المحدد بمثابة مراعاة للمعلمين. لكن بعد الغرامة ، أصبح الحضور لاصطحاب أطفالهم صفقة اقتصادية. شعروا بقلة تماسكهم لكونهم طيبين.

ممتع ، أليس كذلك؟ عندما تحولها إلى معاملة اقتصادية بدلاً من أن تكون شيئًا تفعله لأنك تتواصل مع إنسان آخر من خلال التعامل معه بلطف.

في عام 2001 ، أنهى مفوض الإطفاء في بوسطن سياسة وزارته الخاصة بالأيام المرضية غير المحدودة وفرض حدًا قدره 15 يومًا في السنة. أولئك الذين تجاوزوا الحد تم تخفيض رواتبهم. فجأة تم استبدال ما كان أخلاقيًا لخدمة المدينة بترتيب نفعي مدفوع الأجر. زاد عدد رجال الإطفاء الذين استدعوا المرضى في عيد الميلاد ورأس السنة الجديدة بمقدار عشرة أضعاف مقارنة بالعام السابق.

أليس هذا مذهلاً؟ عندما تجعل الأمر اقتصاديًا ، يفقد الناس لطفهم ، ويفقدون أخلاقهم ، ويفقدون نوعًا من نزاهتهم في القيام بعملهم.

للتبسيط ، هناك نوعان من العدسات التي يمكن للناس استخدامها لرؤية أي موقف: العدسة الاقتصادية أو العدسة الأخلاقية.

عندما تقدم حافزًا ماليًا ، فإنك تحث الناس على رؤية وضعهم من خلال عدسة اقتصادية. بدلاً من اتباع تحيزهم الطبيعي تجاه المعاملة بالمثل والخدمة والتعاون [دوافعهم الطبيعية تجاه هذا] ، فإنك تشجع الأشخاص على القيام بحساب التكلفة والعائد الأناني. بدأوا يسألون ، "ما فائدة هذا بالنسبة لي؟"

من خلال استحضار دافع اقتصادي ، غالبًا ما تحصل على نتائج أسوأ. تخيل ما سيحدث للزواج إذا ذهب كلاهما قائلاً ، "أريد أن أستفيد من هذا أكثر مما وضعته." احتمالات مثل هذا الزواج لن تكون جيدة.

العديد من التزاماتنا ، المهنية أو المدنية ، هي من هذا القبيل. لكي تكون مواطنًا صالحًا ، ولكي تكون عاملاً صالحًا ، عليك غالبًا أن تلتزم بإيثار تجاه مجموعة أو نموذج ما ، والذي سوف يراك خلال تلك الأوقات التي تكون فيها وظيفتك في مجال المواطنة صعبة ومحبطة ".

التزام أخلاقي. الالتزام باللطف - التزام الإيثار - ينطوي على التواصل مع الآخرين ، والمرور بالصعوبات ، وأن تكون جزءًا من مجموعة تدعمها وتدعمك. الأشياء الاقتصادية ، نحن وحدنا. "إنها تكلف هذا كثيرًا وأنا وحدي يجب أن أدفع هذا القدر ، فما الفائدة من ذلك بالنسبة لي؟"

سواء كنت مدرسًا يخدم الطلاب أو جنديًا يخدم بلدك أو كاتبًا يحب زملائك في المكتب ، فإن الدافع الأخلاقي أقوى بكثير من الدوافع المالية. الترتيبات التي تثير العدسة المالية وحدها تفسد كل شيء.

كما تعلم ، فيما يتعلق بالدارما في الغرب ، تشعر العديد من مراكز الدارما أنه يتعين عليها فرض رسوم من أجل تحقيق التعادل. وأعتقد أنه من خلال توجيه الاتهام إليهم يثبطون عزيمة الناس عن رؤية دارما ، وانخراطهم في المركز ، باعتباره شيئًا ينبع من قلوبهم ، وهذا جزء من نزاهتهم كإنسان ، ويربطهم بالآخرين ، ويمكّنهم من أن يكونوا اللطيفة والسخية ، وبدلاً من البوذا يعطيك تعاليم وتشعر بالارتياح ، إنها معاملة مالية ، يقوم الجميع بأعمال تجارية ، ولا أحد يخلق أي ميزة ، ولا تتواصل مع المجموعة. وفي الواقع ، ترى المجموعة والمؤسسة على أنها تحدٍ ، لأنهم يواصلون رفع رسومهم ، وربما لا يمكنك الاستمرار في الحضور لأنك لا تستطيع دفع الكثير. إنه يبعدك عن المجموعة. وأعتقد أن كونك جزءًا من مجموعة هو ما يريده معظم الناس في الولايات المتحدة. عندما يأتون إلى المراكز ، ما رأيته هو أشخاص يريدون أن يشعروا بأنهم ينتمون إلى مكان ما. وهم لا ينتمون إلى كنائسهم السابقة ، ويريدون أن يشعروا بأنهم يستطيعون الانتماء إلى مراكز دارما الخاصة بهم.

في عام 1776 ، عرّف آدم سميث الرأسمالية على أنها آلة تأخذ المصلحة الذاتية الخاصة وتنظمها لإنتاج الرخاء العام.

هذا ما تعلمناه جميعًا ، تذكر؟

بعد بضع سنوات ، أنشأ مؤسسو أمريكا ديمقراطية منظمة لأخذ المنافسة بين الفصائل الخاصة ، ومن خلال الضوابط والتوازنات ، تحويلها إلى ديمقراطية تداولية. كلاهما يعتمد على نظرة منخفضة ولكن ثابتة للطبيعة البشرية ويحاولان تحويل الرذيلة الخاصة إلى فضيلة عامة.

يعتمد نظامنا السياسي على أنانية الجميع. يعتمد نظامنا الاقتصادي على أنانية الجميع. ومن ثم يُفترض أن دستور و "قواعد" الرأسمالية توفر عوامل مخففة بحيث يمكن للأنانية الخاصة بطريقة ما أن تجلب الفضيلة العامة.

ثم تتساءل لماذا يصعب على الأمريكيين التعاون مع بعضهم البعض. الفردية التي تأسست عليها بلادنا ، مما يجعل الأمر صعبًا علينا ... إذا لم نتفق معها كل شىء في مجموعة لن نلعب الكرة. كل هذا يجب أن يكون طريقنا أو الطريق السريع.

لكن في ذلك الوقت ، كان هناك الكثير من المؤسسات التي روجت للعدسة الأخلاقية لموازنة العدسة الاقتصادية: [لذلك في القرن الثامن عشر كانت هناك] كنائس ونقابات ومنظمات مجتمعية وخدمة عسكرية وقواعد شرف.

منذ ذلك الحين ، تلاشت المؤسسات التي أثارت العدسة الأخلاقية بينما توسعت المؤسسات التي تتلاعب بالحوافز - السوق والدولة - ".

أليس هذا صحيحا؟ وحتى وسائل الإعلام تأسست على فكرة "أنانية الجميع". تقرأ عناوين المقالات في الجريدة ، وتنظر إلى أسماء المجلات ، كل شيء موجه بافتراض أن الجميع يبحثون فقط عن أنفسهم. وهم بذلك يشجعون ذلك.

الآن أصبح التفكير الاقتصادي النفعي هو الطريقة الطبيعية التي نقوم بها بالتحليل الاجتماعي ونرى العالم.

أنا أفكر فقط فيما قاله ترامب حول دعم حلفائنا الذين أبرمنا معهم اتفاقيات لمدة 70 عامًا ، والآن لا يشعر بالحاجة إلى الاستمرار في هذه الاتفاقات. ليس هناك شعور أخلاقي مثل "لقد قطعنا وعدًا". وبدلاً من ذلك ، يقول إنهم بحاجة إلى دفع نصيبهم العادل. عدم إدراك أنه إذا حافظنا على التزاماتنا ، فهذا في الواقع يؤدي إلى استقرار العالم ويمنع الكثير من الصراعات العسكرية. هذا الرأي كله…. ماذا يحدث؟

لقد انتهينا من مجتمع أقل تعاونًا وأقل ثقة وأقل فعالية وأقل جمالًا.

هذا ما نحاول عكسه هنا في الدير. هذا ما نحاول عكسه.

بافتراض أن الناس أنانيون ، من خلال إعطاء الأولوية للترتيبات القائمة على الأنانية ، شجعنا الأطر الذهنية الأنانية. ربما حان الوقت لتغيير الاقتصاد الكلاسيكي والعلوم السياسية. ربما حان الوقت لبناء المؤسسات التي تسخر توق الناس الطبيعي لفعل الخير.

وأعتقد أن هذا هو السبب وراء بيان جون كنيدي: "لا تسأل عما يمكن أن تفعله دولتك من أجلك ، ولكن ما يمكنك فعله لبلدك". وما شجعته هيلاري في خطاب القبول الذي ألقته: "علينا جميعًا المساهمة والعمل معًا." لكننا غُرِسنا جميعًا وتكيفنا مع كل هذه القمامة الأخرى ، لذلك هناك الكثير الذي نحتاج إلى العمل عليه في ممارستنا الروحية ، وبشكل جماعي كأفراد عندما نتحدث إلى أشخاص آخرين ، للتغلب على هذا الرأي القائل بأننا جميعًا أنانيون ونبحث فقط عن أنفسنا.

تخيل كيف سيكون شعورك ... هذا أمر جيد التأمُّل لكى يفعل. كما تعلم ، عندما نتخيل أنفسنا أن نكون تشينريزيج أو أي من بوذا نحاول أن نتخيل كيف سيكون شعورك أن نكون بوذا. لذلك سيكون هذا جزءًا من عملية التوليد الذاتي ، مما قد يكون عليه الشعور بالالتزام تجاه المجتمع ، تجاه المجموعات ، تجاه الأفراد الذين يقدرون ارتباطنا ، والتي تقدر سعادة الجميع. تخيل ما سيكون عليه أن نحرر أنفسنا من هذا التصور المسبق المدفون بعمق في أذهاننا ، ولكنه نشط للغاية ، والذي يقول إنه يتعين علينا الاهتمام بأنفسنا أولاً. ماذا سيكون شكل التحرر من ذلك؟

أعتقد أنه عندما نفعل "الكرامة الإلهية" لكوننا أحد بوذا ، فهذا جزء مما نحاول أن نتخيل أن نكون مثله ، ونتصرف مثل تفاعلاتنا اليومية العادية مع الآخرين. بدلاً من افتراض أن كل شخص من حولنا يهتم فقط بنفسه ولا يريد المساهمة ، سوف يستفيد منا وسوف ينهبنا ، وهكذا دواليك.

هذا لا يعني أنك تتخلى عن أذكائك في الشارع وأنت تثق في الجميع دون قيد أو شرط. أعني ، علينا أن نحافظ على ذكاءنا في الشارع ، هذا مهم ، لكن ترك هذه المساحة ، للاستفادة من لطف الآخرين ونزاهتهم.

يمكن العثور على الجزء الأول هنا: البقاء على قيد الحياة من الأكثر تعاونية