لما زوبا عن الفراغ

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): لدي سؤال حول الفراغ يأتي من تعليم Geshe Sopa-la الصيف الماضي. هناك شيئين محيرني بالنسبة لي. الأول هو: في تحليل النقاط الأربع ، من المفترض أن نبحث عن الموجود بطبيعته. ومع ذلك ، في القياس المنطقي - أنا ، على سبيل المثال ، ليس موجودًا بطبيعته لأنه نشأة تابعة - أنا موضوع القياس المنطقي هو أنا التقليدي ، وليس الموجود بطبيعته. إذن ما الذي نبحث عنه؟ كيف نحن تأمل على هذا؟¹

اللاما زوبا رينبوتشي (LZR): نحن كائنات عادية لم ندرك الفراغ لا نرى الأشياء شبيهة بالأوهام. نحن لا ندرك أن الأشياء يتم تصنيفها بالعقل فقط وأنها موجودة بالاسم فقط. بشكل عام ، لا نرى مجرد ظهور أنا² حتى نصبح مستنيرين ، لأنه عندما يدور عقلنا شيئًا ما ، في الثانية التالية ، فإن البصمة السلبية التي تركها الجهل السابق على التواصل العقلي تشير إلى الوجود الحقيقي. في اللحظة الأولى ، أنا منسوب ؛ في اليوم التالي ، يبدو لنا أنه حقيقي ، كما هو موجود بالفعل ، وليس مجرد وصفه بالعقل.

حتى نحقق الاستنارة لدينا هذا المظهر للوجود الحقيقي. ما عدا موازنة تأملية على الفراغ من الآريا ، فإن جميع أشكال الوعي الأخرى للكائنات الحية لها مظهر الوجود الحقيقي. خلال arya موازنة تأملية على الفراغ لا تبدو الأشياء موجودة حقًا. إنه بدون وجهة النظر الثنائية (من معنيين أولاً) ليس فقط أنه لا يوجد مظهر للوجود الحقيقي ، ولكن لا يوجد مظهر للذات والموضوع. هذا العقل الحكمة وموضوعه لا ينفصلان ، مثل الماء الذي يوضع في الماء. آريا موازنة تأملية على الفراغ لم يقض تمامًا على وجهة النظر الثنائية من مجرى ذهن الشخص إلى الأبد ، لكنه استوعبها مؤقتًا. هكذا تتأمل الحكمة في الفراغ. إنه يدرك الفراغ مباشرة ، ويصبح لا ينفصل عن الفراغ.

بعد أن تنشأ من موازنة تأملية على الفراغ، يبدو أن كل شيء موجود حقًا مرة أخرى ، على الرغم من أن المتأمل لم يعد يعتقد أن هذا المظهر صحيح. وبهذه الطريقة ، يرى المتأمل الأشياء على أنها مجرد وهم من حيث أنها تظهر بطريقة ما (موجودة بالفعل) ولكنها موجودة بطريقة أخرى (تابعة ، مُصنَّفة فقط). هذه بعد-التأمُّل الأوقات تسمى التحصيل اللاحق ، أو رجس ثوب في التبت. لذا فإن ظهور الوجود الحقيقي موجود حتى نصل إلى التنوير. لهذا السبب يقال أن كل وعي للكائنات الحية ما عدا الآريا موازنة تأملية على الفراغ هو عقل مهلوس - كل ما يظهر له يبدو أنه موجود بالفعل.

لذا مهما ظهر وأينما كان هناك فكرة "أنا" ، فإن الآريا لها مظهر أنا موجود بالفعل خلال فترة التحصيل اللاحق. إذا كان هذا هو الحال بالنسبة للأرياس ، فلا شك في أن البوديساتفا العاديين على طريق التراكم وطريق التحضير ، الذين لم يدركوا الفراغ بشكل مباشر ،³ لديهم عقل هلوسات. كل ما يظهر لهم يبدو موجودًا حقًا. وغني عن القول ، عندما نفكر في عامة الناس ، الذين لم يدركوا الفراغ ، "أنا" ، لا نفكر في مجرد تسمية "أنا". الموجودة من جانبها. خلال محادثاتنا كل يوم ، لا نتحدث عن شخص آخر ؛ نحن دائمًا نفكر ونتحدث عن كائن موجود حقًا. هذه هي الطريقة التي نرى بها الأشياء ونفكر بها. عادة لا يشكك الناس في هذا المظهر. كما أنهم غير مدركين أنهم يوافقون على هذا المظهر ، ويستوعبونه على أنه حقيقي وحقيقي.

لذلك عندما نفكر بـ "أنا" أو أشير إلي ، بطبيعة الحال نعتقد أنها موجودة بالفعل. ليس لدينا أي مظهر غير مظهر الوجود الحقيقي. ثم نعتقد أن هذا المظهر هو الطريقة التي توجد بها الأشياء بالفعل. لذلك عندما نقول "أنا" ، فإننا نشير تلقائيًا ونفكر في أنا موجود بالفعل لأن المصنف فقط لم يعد يظهر. لكن أنا الذي يظهر لنا باطل. إنه غير موجود حقًا. عندما كنا تأمل على الفراغ ، نلقي قنبلة ذرية على هذا الموجود حقًا. القنبلة الذرية هي سبب النشوء المعتمد - أنا غير موجود حقًا لأنه ناتج تابع. هذا ليس صحيحا. ما يبدو صحيحًا ، وما يبدو أنه موجود من جانبه ، ليس صحيحًا. وبالتالي فهي خالية من الوجود الحقيقي.

لكن كونه فارغًا لا يعني أنني غير موجود. أنا الحقيقي ، أنا الموجود حقًا ، أنا الموجود بطبيعته ، الأنا الموجود من جانبه ، ليس صحيحًا. لا وجود لها. ومع ذلك ، أنا التقليدي ، أنا الموجود من خلال مجرد تسمية ، أنا التي هي نشأة تابعة ، أنا موجود.

في مجلة سوترا القلب، يقول Avalokiteshvara لا شكل ولا شعور ، وما إلى ذلك. هذا يشبه إلقاء قنبلة ذرية على مظهر أشياء موجودة بالفعل. هذا المظهر ليس صحيحا. تلك الأشياء الموجودة حقًا التي تظهر لنا غير موجودة. ثم ما يأتي في قلوبنا هو أنها فارغة. ليس الأمر أنهم غير موجودين. إنهم موجودون ، لكنهم فارغون. لماذا ا؟ لأنهم ينشأون تابعون. ولأنها نشأة تابعة ، فهي خالية من الوجود الحقيقي ؛ لأنها نشأت تابعة ، فهي موجودة (تقليديًا). استخدم السبب "هذا ليس صحيحًا لأنه ناتج تابع." قم بالتحليل التأمُّل للبحث عن أنا ، ثم القيام بالاستقرار التأمُّل عندما ترى خواءها.

بالنسبة لنا ككائنات عادية ، فإن كل ما نتواصل معه أو نتحدث عنه أو نفكر فيه - كل شيء - يبدو موجودًا حقًا ونؤمن بهذا المظهر. نحن ندرك الأشياء على أنها موجودة بالفعل. ومع ذلك ، عندما تدرك فراغ أنا أو أي ظاهرة أخرى وتدرب عقلك على هذا الإدراك ، فإنك ترى أن هذه الظاهرة هي مجرد تسمية بالعقل. على الرغم من أن الوجود الحقيقي لا يزال يظهر لك ، فأنت لا توافق على هذا المظهر ؛ أنت لا تصدق ذلك الظواهر موجودة حقا. أنت تعلم أنها موجودة بمجرد تصنيفها بالعقل ، على الرغم من أنها تبدو موجودة بالفعل. لقد اكتشفت أنها ليست صحيحة ، وأنها موجودة في مجرد اسم.

شخص أدرك عقله الفراغ في التأمُّل ترى الجلسة الأشياء مثل الوهم في وقت التحصيل اللاحق. إنه يعرف أنهم موجودون فقط من خلال وصفهم بالعقل. لذلك على الرغم من أن هذا المتأمل يدرك أن كل شيء هو نشأة تابعة وأنه يتم تصنيفها فقط من قبل العقل اعتمادًا على القاعدة ، إلا أنه لا يزال يتمتع بمظهر الوجود الحقيقي. لكنه الآن يشير إلى ذلك ويقول لنفسه ، "هذا المظهر ليس صحيحًا لأنه نشوء تابع." لا يوجد أي تناقض في هذا - الأشياء فارغة وتنشأ بشكل مستقل.

ولأن هذا المتأمّل قد أدرك فراغ أنا ، فقد أدرك أيضًا أن أنا موجود بالاسم فقط وأن العقل ينسبه فقط إلى الاعتماد على المجاميع - هذه هي وجهة نظر براسانجيكا. أنا هناك. إنه موجود ، لكنك لا تفهمه على أنه موجود بالفعل ، على الرغم من أنه لا يزال يبدو كذلك. على سبيل المثال ، لنفترض أنك رأيت سرابًا ولديك رؤية أن الماء موجود. لكن بما أنك أتيت للتو من ذلك المكان ، فأنت تعلم أن الرمال فقط موجودة ، لذلك لا تصدق أنها مياه. تعتقد ، "هذا الماء ليس صحيحًا. إنه غير موجود كما يبدو لأنه لا يوجد ماء هناك. هناك مظهر الماء - هذا المظهر للماء موجود. لكن لا يوجد ماء ". أشياء كثيرة من هذا القبيل. ذات مرة عندما كنت في إيطاليا رأيت سيدة في متجر لكنها تبين أنها عارضة أزياء. ثم كان هناك شخصية أخرى اعتقدت أنها عارضة أزياء لكنها كانت سيدة. إذن هذا مشابه: المظهر خاطئ ، يظهر بطريقة ما ولكنه موجود بطريقة أخرى.

م ت ت : تقول النصوص أننا لا ندرك أن الأشياء تصنفها الذهن فقط إلا بعد أن ندرك الفراغ. إذن كيف يمكننا استخدام سبب تسمية الأشياء بالعقل فقط كدليل على أن الأشياء فارغة إذا لم نتمكن من إدراك أنها مجرد تسمية بالعقل إلا بعد أن أدركنا الفراغ؟

LZR: إنه مثل هذا. ليس هناك تناقض. إن مجرد تسمية العقل يشير إلى كيفية ظهور الأشياء. في هذه اللحظة ، هذا ليس شيئًا تعرفه من خلال التحليل التأمُّل، ليس شيئًا تعرفه من خلال إدراك الفراغ.

عادة في التعاليم الفلسفية ، تقول أن كل ما يظهر موجود بالفعل. هذا ما يحدث عادة بسبب الهلوسة الذهنية. الوقت الوحيد الذي لا يظهر فيه الوجود الحقيقي للكائنات الحية هو أثناء موازنة تأملية على الفراغ من آريا.

لكن في نص بابونجكا ، يقول إن هناك مجرد مظهر للكائن للحظة وجيزة. من خلال التحليل يمكنك الحصول على الفكرة. على سبيل المثال ، عندما ترى أسطوانة ، قم بتحليلها في نفس الوقت. اعلم أن عقلك يقوم بتسمية "الطبلة" من خلال رؤية تلك القاعدة. كن على علم في نفس الوقت الذي تقوم فيه بالتصنيف. تحليل: لتتمكن من تسمية الأسطوانة عليك أن ترى ظاهرة معينة. على الرغم من أن الطاولة مستديرة مثل الأسطوانة ، فلن تقوم بتسمية "طبل" على القاعدة التي تسميها "طاولة". يجب أن تكون قاعدة محددة تؤدي وظيفة إصدار الصوت وأن تحتوي على مادة لإنتاج الصوت عند الضرب. عليك أن ترى تلك القاعدة أولاً. ثم بسبب الوظيفة التي يؤديها - ما يستخدم من أجله - يقوم العقل فقط بتسمية الطبل. إن رؤية تلك القاعدة - شكلها ، ولونها ، وما إلى ذلك - ومعرفة أنها تتمتع بهذه الوظيفة يصبح سبب تسمية "الأسطوانة".

عندما تكون على دراية وتحلل في نفس الوقت الذي تحدث فيه عملية وضع العلامات - أي أنك تقوم بالتحليل أثناء وضع العلامات على الأسطوانة - عندئذٍ ، في ذلك الوقت ، في البداية ، يكون هناك مجرد مظهر.

إذا كنت على دراية باللحظة القصيرة التي يراها العقل في البداية تلك القاعدة ، في اللحظة التي تبدأ فيها تسمية الطبلة ، يكون هناك مجرد مظهر. عندما تدرك اللحظة التي تبدأ فيها تسمية الأسطوانة ، ستدرك أنه لا توجد أسطوانة حقيقية موجودة من جانبها. ستدرك أن الأسطوانة تُحسب فقط من خلال رؤية تلك القاعدة - تلك التي تؤدي وظيفة إصدار الصوت عند ضربها. في تلك اللحظة ، هناك مجرد ظهور للطبل.

هذا الإدراك لمجرد ظهور الطبل يستمر لثانية قصيرة جدًا. إنه لا يدوم لأنك لا تستمر في ذلك الوعي أو اليقظة ولأنك لا تدرك بعد أنه موجود في مجرد اسم ، مجرد وصفه بالعقل. ولأن البصمة السلبية التي خلفها جهل الماضي موجودة ، فإنها تظهر مظهرًا موجودًا حقًا على الأسطوانة وترى أسطوانة حقيقية موجودة من جانبها. هذا هو هفوة تشا، موضوع النفي.

أخبرت شودن رينبوتشي أنني أتفق مع ما قاله بابونغكا. لماذا ا؟ على سبيل المثال ، لنفترض أن لديك طفلًا وتريد تسميته. بينما تفكر في الاسم - في اللحظة التي تقرر فيها "جورج" أو "Chodron" ، على سبيل المثال - لا ترى جورج أو Chodron في تلك الثانية أثناء وضع العلامات. إذا كنت على علم بأنك تقوم بوضع العلامات ، في تلك اللحظة لا ترى على الفور أن جورج أو Chodron موجودان تمامًا من جانبهم. لذا فأنا أتفق مع ما قاله بابونغكا - أن مجرد المظهر قصير جدًا ، مجرد لحظة وجيزة. نحن هنا نتحدث عن الواقع الفعلي. هذا في الواقع كيفية ظهور الأشياء ، بمجرد تسمية العقل.

ومع ذلك ، نظرًا لأنك لا تستمر في هذا الوعي أو تفتقر إلى الإدراك ، فإنك في اللحظة التالية ترى موضوع النفي الذي توقعته بصمة الجهل. يبدو جورج أو Chodron كما لو كان موجودًا من جانبهم.

باستثناء الآريا في موازنة تأملية على الفراغ، كل ما يبدو لنا كائنات حساسة يبدو أنه موجود بالفعل. في هذا الوقت ، يتم امتصاص مظهر الوجود الحقيقي مؤقتًا. يظهر الفراغ فقط ؛ لا يبدو أنه موجود بالفعل لهذا المدرك المباشر. هذا ما يقال عادة في النصوص.

أيضًا ، يُقال عادةً أنه بمجرد تسمية شيء ما ، فإنه يبدو لك مرة أخرى على أنه موجود بالفعل وتعتقد أنه موجود بالطريقة التي يبدو لك بها. على سبيل المثال ، افترض أنك والد وطفل جديد وقد حان الوقت لتسميته. تأتي فكرة "Döndrub" في ذهنك وأنت تسميها "Döndrub". بالطبع ، الطريقة الصحيحة هي أن يظهر Döndrub فقط مُصنَّفًا بالعقل. ومع ذلك ، بسبب البصمة السلبية أو الميل [Skt: فاسانا؛ الطيب: حقيبة شاغ] الذي خلفه جهل الماضي في ذهنك ، في اللحظة التي تلي تسمية الطفل بـ "Döndrub" ، يظهر Döndrub إليك مرة أخرى على أنه ليس مجرد تسمية بالعقل ولكن كما هو موجود من جانبه الخاص.

لكن بابونغكا يقول - وأعتقد أنني أتفق معه - لا يجب أن يحدث هذا في كل وقت. أعتقد أنه في بعض الأحيان ، إذا كنت تقوم بالتحليل والمراقبة عن كثب ، فهناك لحظة وجيزة يظهر فيها مجرد الكائن دون ظهور الوجود الحقيقي. في بعض الأحيان في اللحظة التي تلي تسمية العقل بـ "Döndrub" لا يوجد مظهر حقيقي (أي موجود بطبيعته) Döndrub. بدلاً من ذلك ، هناك Döndrub ولكنها ليست حقيقية بمعنى وجودها من جانبها. هناك مظهر مجرد Döndrub ، لفترة قصيرة جدًا. ثم ، بسبب بصمة الجهل التي تدرك الوجود المتأصل ، يذهب العقل إلى الهلوسة ، معتقدًا أن Döndrub موجود من جانبه ، وليس مجرد وصفه بالعقل.

هذا تفسير فريد. إنه ليس شائعًا ويأتي بسبب التجربة الشخصية. أعتقد أنني أتفق مع ما قاله بابونغكا حول هذا الموضوع. عرضت النص على Chöden Rinpoche واستشرته بشأنه. قلت إنني لا أعتقد أنه سيبدو على الفور موجودًا حقًا. تحتاج إلى مراقبة تصورك عند وضع العلامات. أنت عادة لا تلاحظ لأن العقل لا يدرك. ربما يظهر Döndrub لجزء من الثانية ثم يظهر Döndrub الحقيقي. هناك عملية تطورية: مجرد Döndrub؛ ثم Döndrub موجود من جانبه - Döndrub حقيقي يظهر أكثر فأكثر ، هذا المظهر يصبح أقوى وأقوى.

تحقق من تجربتك الخاصة ، خاصةً عندما تقوم بتسمية شيء ما لأول مرة. أعتقد أنك ستفهم هذا إذا قمت بفحص عقلك عندما يحدث.

لوجود شيء ما يجب ألا يكون هناك فقط العقل الذي يتخيله والتسمية ولكن أيضًا قاعدة صالحة. لا يمكنك فقط تكوين تسمية وتعتقد أن الكائن موجود ويعمل وفقًا للتسمية التي أعطيتها له. على سبيل المثال ، دعنا نقول قبل أن ينجبا طفلًا قرر الزوجان تسميته "تاشي". في ذلك الوقت ، لم تكن هناك وحدات تجميع — لا الجسدي والعقل. هل تتذكر قصة lam-rim عن الرجل الذي تحمس ووصف الطفل الذي كان يحلم بإنجابه في المستقبل "Dawa Dragpa"؟ الأمر مشابه هنا ، حيث يفكر الزوجان في اسم "تاشي". في ذلك الوقت لم يكن تاشي موجودًا. لماذا ا؟ لأنه لا يوجد قاعدة. سواء كانت تاشي موجودة أم لا تعتمد بشكل أساسي على وجود الركام ووجود قاعدة الملصق. يعتمد ذلك على ما إذا كانت هناك قاعدة صالحة.⁴ في هذه الحالة ، نظرًا لعدم وجود قاعدة صالحة يمكن تسميتها "تاشي" بعد ، لم يكن تاشي موجودًا في ذلك الوقت.

في سيناريو آخر ، لنفترض أن طفلاً وُلِد - لذا فإن المجاميع العقلية والجسدية موجودة - لكن الاسم "تاشي" لم يُعطَ حتى الآن. لذا في ذلك الوقت ، لم يكن تاشي موجودًا أيضًا لأن الوالدين لم يطلقوا عليه اسم "تاشي". يمكنهم تسمية "بيتر". يمكنهم تسمية أي شيء. لذلك على الرغم من وجود المجاميع في ذلك الوقت ، إلا أن تاشي غير موجود لأن الوالدين لم يسموا الطفل. متى يأتي تاشي إلى الوجود؟ إنه فقط عندما يكون هناك أساس صالح. عند وجود قاعدة صالحة ، يرى العقل هذه القاعدة ويشكل اسم "تاشي". بعد تكوين الاسم ووضع العلامات عليه بالاعتماد على الركام ، فإننا نعتقد أن تاشي موجودة.

لذلك ، ما هو تاشي لا شيء. لا شئ. تاشي ليس سوى ما ينسبه العقل فقط. هذا كل شئ. لا يوجد أدنى طائر موجود بخلاف ما وصفه العقل فقط.

إن Tashi أو I الذي يظهر لك وتعتقد أنه شيء أكثر قليلاً مما يسميه العقل مجرد هلوسة. هذا هو موضوع النفي. أي شيء أكثر بقليل مما يسميه العقل فقط غير موجود على الإطلاق. إنه موضوع النفي. لذلك فإن ما يمثله تاشي في الواقع دقيق للغاية. ما هو تاشي حقًا ليس ما كنت تعتقده حتى الآن. تاشي الذي كنت تعتقد أنه موجود لسنوات عديدة هو هلوسة كاملة. لا يوجد شيء من هذا القبيل. لا وجود لها. تاشي الموجود هو مجرد ما يسميه العقل. لا شيء غير ذلك. إذن ما هو تاشي جيد للغاية ودقيق بشكل لا يصدق. الحد الفاصل لطاشي موجود أو غير موجود دقيق للغاية. ليس الأمر أن تاشي غير موجود. تاشي موجود ولكن يبدو أن تاشي غير موجود. عندما تفحص ، تكتشف أنه ليس أن الأشياء غير موجودة. انهم موجودين. هناك المجاميع. ثم يرى العقل تلك التجمعات ويؤلف تسمية "تاشي". تاشي موجود فقط من خلال نسبه. هذا كيف كل شيء الظواهر الوجود والوظيفة ، بما في ذلك الجحيم ، الكارما، كل معاناة سامسارا ، الطريق ، والتنوير - كل شيء. الجميع الظواهر موجودة بمجرد تصنيفها ، كما في مثال تاشي.

أنا مشابه. ما هو أنا دقيق للغاية. الحد الفاصل بين القائمة وغير الموجودة دقيق للغاية. مقارنة بالطريقة التي اعتقدت بها سابقًا أن الأشياء موجودة ، يبدو الأمر وكأنها غير موجودة. لكنها ليست منعدمة تمامًا. أنا موجود ولكن كيفية وجوده خفية بشكل لا يصدق.

ولما كان التقليد حاذقًا ، فإن الحصول على النظرة الصحيحة أمر صعب. هكذا من قبل اللاما كان تسونغ خابا العديد من المتأملين العظماء في التبت الذين وقعوا في أقصى درجات العدمية ، معتقدين أنه لا يوجد شيء على الإطلاق. من الصعب إدراك وجهة نظر النظرة الوسطى الخالية من الأبدية - فهم الوجود الحقيقي - والعدمية - معتقدين أن أنا غير موجود على الإطلاق. وجهة نظر الطريق الأوسط خالية من الاحتفاظ بالأشياء من جانبهم والتأكيد على أنها غير موجودة على الإطلاق. كما هو الحال مع مثال تاشي ، فإن الأشياء خالية من الوجود الحقيقي - فهي لا توجد دون أن يتم تصنيفها فقط بالاعتماد على قاعدة صالحة - لكنها ليست غير موجودة. إنهم موجودون بمهارة شديدة ، كما لو كانوا غير موجودين. لكن لا يمكنك القول أنها غير موجودة. هناك فرق كبير بين أنا الموجود من خلال مجرد تصنيفها بالاعتماد على قاعدة وقرن أرنب. وبالمثل ، هناك فرق كبير بين أنا الموجود اسميًا أو تقليديًا وأنا موجود بطبيعته.

بينما أنا والجميع الظواهر تخلو من الوجود من جانبهم ، وفي نفس الوقت أنا والجميع الظواهر يوجد. إنهم موجودون في مجرد اسم ، ينسبهم العقل فقط. الأول هو توحيد الفراغ وظهور التبعية. إنه خالي من الوجود المتأصل وينشأ بالاعتماد على الذات. هذه النقطة فريدة من نوعها في Prasangika Madhyamikas. لا تستطيع Svatantrika Madhyamikas وضع هذين معًا. عندما يعتقدون أن شيئًا ما يتم تسميته بالعقل فقط ، فإنهم يعتقدون أنه غير موجود وبالتالي يقعون في العدمية. على الرغم من أن Svatantrikas لا تقبل الوجود الحقيقي (دن بار دروب با) ، يعتقدون أن الأشياء موجودة بطبيعتها (رانج زين جي دروب با) ، من خلال خصائصها الخاصة (رن جي تشان ني كي كي دروب با) ، من جانبهم (رن نجوس نا دروب با). هذا يعني أن هناك شيئًا في المجاميع ، شيء على القاعدة يمكن العثور عليه تحت التحليل.

مصطلح "الوجود الحقيقي" له معان مختلفة عن سفاتانتريكاس وبراسانجيكاس. إذا كنت لا تفهم ذلك ، فإن دراسة مبادئهم تصبح مربكة للغاية. على الرغم من أن أنظمة العقيدة قد تستخدم نفس الكلمة ، إلا أنها غالبًا ما تعطيها معاني مختلفة ، لذا فإن إدراك هذا الأمر مهم جدًا من أجل الحصول على الفهم الصحيح. بالنسبة إلى Svatantrika Madhyamikas ، يعني "الوجود الحقيقي" الوجود دون وصفه بقوة الظهور لوعي غير معيب. إذا كان هناك شيء ما دون أن يتم تسميته بقوة الظهور لوعي غير معيب ، فإنه وفقًا لـ Svatantrikas يكون موجودًا حقًا ، أو في النهاية. بالنسبة لهم ، يجب أن يظهر لعقل صالح ويجب على العقل الصالح أن يصنفه حتى يكون موجودًا.

لذلك بالنسبة إلى Svatantrikas يوجد شيء ما من جانب الكائن. بينما يقولون أن الأشياء مصنفة بالعقل ، إلا أنهم لا يقبلون أن يتم تصنيفها بالعقل فقط. إنهم لا يقبلون أن يتم تصنيف الأشياء فقط لأنهم يعتقدون أن أنا ، على سبيل المثال ، موجود في المجاميع. بمعنى آخر ، يعتقدون أنه يمكنك العثور على أنا في المجاميع. إذا كنت تعتقد أن أنا موجود في المجاميع ، فهذا يعني أنه يمكن العثور عليها في المجاميع. على سبيل المثال ، إذا كانت هناك بقرة على الجبل ، فستتمكن من العثور على بقرة على الجبل. نظرًا لوجود شيء في المجاميع هو I ، يجب أن يكون قابلاً للتحليل. هذه هي فلسفتهم. يمكنك العثور على أنا في المجاميع ، لذلك بينما يعتقدون أن أنا غير موجود حقًا ، فهو موجود بطبيعته ؛ إنه موجود من جانبه.

هذا هو الفارق الكبير بين براسانجيكاس وسفاتانتريكاس. يعتقد Svatantrikas أن الرأي الصحيح هو أنه يمكنك العثور على أنا على المجاميع. لذلك يقولون إنه موجود من جانبه ؛ أنه موجود بطبيعته. وفقا لفلسفة براسانجيكا هذا خطأ تماما. ما يعتقد Svatantrikas موجود هو في الواقع هلوسة كاملة. يعتقد Prasangikas أن هذا ليس فقط لأن فلسفتهم تقول ذلك ولكن لأنك إذا كنت في الواقع تأمل والبحث عن أنا موجود بطبيعته ، لا يمكنك العثور عليه. بعبارة أخرى ، هذا ليس مشاجرة فكرية ولكن ما تكتشفه في الواقع عندما تحلل وتحقق في كيفية وجود الأشياء. لذلك ، فإن وجهة نظر براسانجيكا هي الرأي النهائي.

ليس فقط لا يمكنك العثور على أنا موجود بالفعل في المجاميع ؛ لا يمكنك العثور على مجرد علامة أنا على المجاميع أيضًا. يبدو أن الكثير من الناس يقولون إن مجرد المصنف أنا موجود في المجاميع ولكن لا يوجد حقًا. هذه نقطة مثيرة للاهتمام. إذا كانت عبارة "أنا" موجودة في المجاميع ، فأين هي؟ هذا يصبح سؤالا كبيرا أين هي؟ على سبيل المثال ، إذا قلنا أن هناك مجرد جدول مكتوب على هذه القاعدة - أربعة أرجل وسطح مسطح - فأين هو؟ هل الجدول المصنف فقط في الأعلى أم على الجانب الأيمن أم على الجانب الأيسر؟ إذا قلنا أن هناك جدولًا معنونًا فقط موجود على هذه القاعدة ، فسنكون قادرين على العثور عليه. أين هي؟ يصبح من الصعب جدا تحديد أين بالضبط.

هل تتذكر الصيف الماضي عندما كان Geshe Sopa Rinpoche يدرّس ، سألت أين يوجد الجدول المسمى فقط على القاعدة؟ أعتقد أنه يجب أن يغطي القاعدة بأكملها. يجب أن يغطي الجدول المسمى فقط القاعدة بأكملها ، كل ذرة منها ، أو يجب أن يكون موجودًا على جانب أو آخر. لا يمكننا العثور عليه على جانب أو آخر ، في جزء أو آخر ، لذلك يجب أن يغطي الجدول المسمى فقط القاعدة بأكملها ، كل ذرة منها. ثم يصبح ممتعًا جدًا. ثم إذا قمت بقصها إلى النصف ، يجب أن يكون لديك جدولين معنونين فقط. ولكن إذا قمنا بتقسيم الطاولة إلى قطع ، فإننا نرى قطعًا فقط ، ويجب أن يكون هناك جدول مُسمى فقط على كل قطعة. خذ قطعة صغيرة وستكون مجرد جدول مسمى لأن الجدول موجود على الكائن بأكمله. لذلك هذا سخيف تماما! تنشأ العديد من العيوب.

أجد أنه من الواضح أكثر أن أقول أنه لا يوجد حتى مجرد جدول مسمى على القاعدة. غيش سوبا رينبوتشي تناقش معي. في ذلك الوقت ، أعتقد أننا كنا نتحدث عن الشخص ، لذلك قلت إن مجرد شخص يحمل علامة في هذه الغرفة ، على هذا المقعد ، لكنه ليس في التجمعات. من الأسهل والأبسط بكثير قول هذا. لا أرى أي لبس فيه. الشخص على السرير ولكن ليس على الركام. لماذا الشخص على السرير؟ لأن المجاميع موجودة. لكن الشخص ليس في المجاميع ، لأنه إذا كان كذلك ، فيجب أن يكون قابلاً للبحث عند البحث عنه.

إذا كنت لا تناقش وتقول فقط ، "المجاميع المصنفة فقط موجودة في المجاميع" ، فهذا يبدو جيدًا. لكن إذا قمت بالتحليل والمناقشة ، يصبح من الصعب تصديق ذلك.⁵

الوجود الحقيقي أو المتأصل هو هفوة تشا، موضوع النفي. يبدو ونحن نفهمه على أنه حقيقي. أي أننا نعتقد أن التسمية موجودة على القاعدة. بسبب عادتنا العميقة في تصديق هذا ، متى الظواهر يظهرون لنا ، يبدو أنهم موجودون من جانب قاعدتهم - من هناك على القاعدة ، يظهرون من هناك. لكن في الحقيقة ، عندما تدخل الغرفة ، ترى هذه الظاهرة بساقين ومقعد يمكنك الجلوس عليه. قبل رؤيته ، لا تسمي "كرسي". لما لا؟ لأنه لا يوجد سبب يدعو عقلك إلى تسمية "كرسي". لا يوجد سبب على الإطلاق. تسمية "كرسي" لا تأتي أولاً. أولا عليك أن ترى القاعدة. يرى عقلك ذلك ويظهر على الفور التسمية. في البداية تعلمنا التسمية من الآخرين ؛ عندما كنا أطفالًا ، عرّفونا عليها قائلين ، "هذا كرسي". يتضمن الكثير مما نسميه التعليم في مرحلة الطفولة تسميات التعلم. سواء كنا ندرس دارما في دير أو موضوعًا آخر في مدرسة علمانية ، فإننا نتعلم التسميات. كلما أجرينا محادثة نتحدث عن التسميات. دراسة العلوم أو أي موضوع آخر هي دراسة التسميات ، ملصقات التعلم التي لم نكن على علم بها من قبل. هذا هو نفسه عندما نتعلم دارما وكل شيء آخر.

أولا ترى القاعدة. في اللحظة التالية يعطيه عقلك تسمية. يرى نفس العقل هذه القاعدة ثم يولد التسمية. العقل ينسب فقط تسمية "كرسي". إنه يشكل التسمية "كرسي" ثم يؤمن بذلك. في الواقع ، لا شيء يذهب إلى الشيء ؛ لا يوجد شيء ملموس يذهب هناك ويلتصق بالجسم. بدلا من ذلك ، يفترض العقل ثم يعتقد أن الموضوع هو تلك التسمية. الصعوبة و وجهة نظر خاطئة تبدأ فقط عندما يتم احتساب التسمية ؛ ننظر والشيء يظهر من هناك. يبدو أن هناك كائنًا موجودًا من جانبه ، وليس شيئًا تم تسميته بالعقل فحسب ، بل هو الشيء الموجود هناك على القاعدة.

هذا هو موضوع النفي. يبدو ككرسي حقيقي أو شخص أو طاولة ، وليس كرسيًا موجودًا بمجرد تسميته. والحقيقة هي أن عقلك قد أرجع "الكرسي" الآن فقط من خلال رؤية القاعدة. إنه نفس الشيء مع الجدول: في اللحظة التالية ، يظهر كجدول حقيقي من جانب القاعدة ، وليس كشيء أصبح جدولًا يعتمد على عقلك الذي يصنع التسمية "جدول".

قبل رؤية القاعدة ، لم تقم بتسمية "جدول" ولم تكن هناك طاولة. أولاً ترى القاعدة - شيء له أرجل يمكنك وضع الأشياء عليه - ثم ، عند رؤيته ، يفترض عقلك جدولاً. في أقل من طقطقة إصبع ، يولد عقلك جدولًا ، ينشئ التسمية "جدول" لأنه عندما كنت طفلاً تعلمت هذا الاسم ، "هذا جدول". أنت تعرف التسمية ، لذلك من خلال رؤية القاعدة ، يفترض عقلك جدول الملصقات. ثم تصدق ذلك. لكن في اللحظة التالية ، عندما لا تكون مدركًا ، بسبب بصمة جهل الماضي ، فإن العقل يبرز هلوسة طاولة حقيقية.

على سبيل المثال ، يمكن لمرض الصفراء أن يجعلك ترى جبل ثلجي أبيض بلون أصفر ؛ يمكن أن يجعلك مرض الرياح تراه باللون الأزرق. إذا نظرت من خلال نظارات ملونة ، سيظهر جبل ثلجي أبيض وكأنه لون الزجاج. إنه يشبه ذلك قليلاً. بصمة الجهل تجعلنا نرى التسمية على القاعدة. ما نراه ، في الواقع ، هو كائن مسمى موجود من جانب القاعدة ، على أنه قادم من القاعدة. هذا بالضبط هو موضوع النفي. هذا ما لا وجود له على الإطلاق.

أي شيء يظهر من هناك ، من جانب القاعدة (أي من جانبها الخاص) ، وأي شيء يأتي من هناك هو موضع نفي. إنها هلوسة. في الواقع ، الجدول يأتي من عقلك - عقلك يصنعه ويصدقه ، ولكن لأنك لست على دراية بذلك ، في اللحظة التالية ، يبدو أن الجدول موجود من جانب القاعدة. هذا هو موضوع النفي.

جميع كائنات الحواس - البصرية والسمعية والشمية والذوقية والملموسة - بالإضافة إلى كائنات قوة الحس العقلي - باختصار ، كل الظواهر التي تظهر للحواس الست موضع نفي. كلها هلوسة. العالم بأسره ، حتى مسار الدارما ، الجحيم ، عالم الله ، الإيجابي والسلبي الكارماوالتنوير من صنع عقلك. توقع عقلك هلوسة الأشياء الموجودة من جانبهم.

هذه الهلوسة للوجود المتأصل هي الأساس. ثم ، علاوة على ذلك ، فإنك تنتبه إلى سمات معينة وتسمية "رائعة" أو "مريعة" أو "لا شيء كثيرًا". عندما تفكر ، "إنه مروع" وتغضب ، فإنك تصف الشخص بأنه عدو. لا تدرك أنك خلقت العدو ، فأنت تعتقد أن هناك عدوًا موجودًا بالفعل وتعرض عليه كل أنواع المفاهيم الأخرى. أنت تبرر أفعالك ، معتقدة أنها إيجابية ، بينما أنت في الحقيقة خلقت العدو. في الواقع ، لا يوجد عدو حقيقي هناك. لا يوجد أدنى ذرة للعدو. ولا حتى جزء صغير من الوجود الحقيقي. ببساطة عن طريق الهلوسة بأن الفعل ضار أو سيئ ، الغضب تنشأ وتسمي الشخص الذي فعلها "بالعدو". أنت تصنف "ضار" أو "سيئ" ، الغضب ينشأ ، وأنت عقلك مشاريع "العدو". على الرغم من أن هذا العدو يبدو حقيقيًا ، فلا يوجد عدو هناك.

إنه نفس الشيء مع كائن التعلق. من خلال التفكير في أن الشخص ذكي أو من خلال عرض الجمال على الجسدي، ثم التعلق تنشأ وأنت تقدم "صديق" ، لكن الصديق غير موجود لأنه مبني على أساس رؤية شخص موجود بالفعل ، وهو أمر غير موجود. قسم البصيرة الخاص في لام ريم تشين مو يصف هذه العملية. أعتقد أن هذا علم نفس مهم للغاية. من خلال هذا التحليل ، يمكننا أن نرى ذلك الغضب و التعلق هي خرافات فادحة للغاية. نحن نفهم العملية التي يتسبب بها الجهل في معاناتنا.

أولا هناك الجهل. منه، التعلق و الغضب تنشأ. فهم هذا مهم جدا ؛ إنه أفضل علم نفس. عندما ندرك أن ماذا الغضب و التعلق نعتقد غير موجود ، يمكن أن يكون أذهاننا في سلام.

المظهر المهلوس (نانغ با) ، ظهور الوجود الحقيقي موجود. لكن الجدول الموجود حقًا غير موجود. علينا تحديد مظهر الجدول الموجود بالفعل ؛ إنه موجود. إذا لم يكن مظهر الوجود الحقيقي موجودًا ، فلن يكون هناك موضوع نفي. موضوع النفي هو موضوع ذلك المظهر.

على سبيل المثال ، عندما تتعاطى المخدرات ، قد تظهر ألوان كثيرة في السماء. هذا المظهر موجود هناك. لكن هل هناك ألوان كثيرة في السماء؟ لا ، لا يوجد. ما تريد أن تدركه هو أنه لا توجد ألوان في السماء ، لأنه عندما تفعل ذلك ، ستتوقف عن الجدال مع صديقك حول الظل الذي يتواجد فيه ، وفي أي اتجاه يتحرك ، وما إلى ذلك. إذا لم تكن هناك مظاهر خاطئة ، فسيكون كل ما ظهر لأذهاننا صحيحًا وصحيحًا ، مما يعني أننا سنكون كذلك بالفعل. البوذا. [هل هذا ما قصده رينبوتشي؟]

طريقة واحدة ل تأمل هو أن تبدأ برأسك. هذا اسم واحد صنعه العقل. لكن عندما نبحث عن هذا الكائن لا نجد رأسًا عليه. نرى العيون والأذنين والشعر وما إلى ذلك ، ولكن ليس الرأس. يُحسب الرأس فقط بالعقل في الاعتماد على القاعدة ثم نؤمن بذلك. ثم ابحث عن العين والأذن. لا يمكنك العثور عليهم أيضًا. لا يمكنك العثور على أذن في أي جزء من الأذن. من خلال الاعتماد على هذه القاعدة ، قام العقل للتو بتكوين هذه التسمية مجرد الأذن المنسوبة إليه وآمن بذلك. ما يظهر أذنًا من جانب القاعدة هو محل نفي ؛ إنها هلوسة.

ثم إذا قمت عقليًا بتقسيم الأذن إلى أجزاء - شحمة الأذن وما إلى ذلك - يتم أيضًا تسمية هذه الأجزاء فقط. ثم عقليًا قسّم أجزاء الأذن إلى خلايا. هذه ، أيضا ، هي مجرد تسمية. ثم انظر إلى الذرات. هم أيضًا غير موجودين من جانبهم ولكن تم تصنيفهم فقط. عندما ننظر إلى الأجزاء الأصغر والأصغر من شيء ما ، فإن كل ما نراه هو المزيد من التسميات. حتى الذرات: لماذا توجد ذرات؟ لا يوجد سبب آخر سوى وجود أجزاء من الذرة. بالاعتماد عليها كقاعدة ، يسمي عقلك "الذرة". تُعزى هذه الأجزاء فقط إلى الاعتماد على أجزاء أخرى أصغر. من الجسدي، للأطراف ، للخلايا ، للذرات ، هناك فقط تسمية أخرى ، تسمية أخرى ، تسمية أخرى.

لذا فإن الحقيقة هي أن كل هؤلاء الظواهر موجودة في مجرد اسم (العلامات يود تسام) ؛ توجد بمجرد تصنيفها ؛ هم موجودون اسميا. هم موجودون في مجرد الاسم. كل شيء يتم تسميته بالعقل فقط ، كل شيء موجود في مجرد اسم. أنا موجود بمجرد تسميته. الوعي موجود أيضًا اعتمادًا على أجزائه. نحن نبحث عن وعي هذه الحياة ، وعي اليوم ، وعي هذه الساعة ، وعي هذه الدقيقة ، وعي هذه الثانية ، وعي هذه الثانية ، وعي أجزاء الثانية - كل جزء له أجزاء كثيرة جدًا. هناك تسمية أخرى ، تسمية أخرى ، تسمية أخرى. لذلك كل شيء ، حتى العقل ، موجود في مجرد اسم. الجميع الظواهر، بدءًا من I ونزولًا إلى الذرات ، وأجزاء من الذرات ، وأجزاء من الثانية - لا يوجد أي منها من جانبه. لذلك كل شيء فارغ تماما. فارغة تماما.

هذا لا يعني أنهم غير موجودين. هم موجودون ، لكنهم موجودون في مجرد اسم ، مجرد تسمية بالعقل. لذا فإن الطريقة التي توجد بها هي وحدة الفراغ وظهور التبعية.

من الجيد القيام بذلك التأمُّل عندما تمشي أو تتحدث أو تشارك في أنشطة أخرى. هناك الكثير من أكوام الملصقات للتحقيق فيها. كل هذه موجودة في مجرد اسم ، فقط ينسبها العقل. الأقدام التي تقوم بالوظيفة التي تتحرك للأمام واحدة تلو الأخرى تسمى مجرد "المشي". يُشار إلى حركة الفم التي تصدر أصواتًا قابلة للنقل بأنها مجرد "كلام". الكتابة ، التدريس ، العمل متشابهة. هذا هو اليقظة الممتازة التأمُّل التي يتعين عليك القيام بها عند المشي والأكل والكتابة وما إلى ذلك. أثناء الكتابة ، اعلم أن الكتابة موجودة بالاسم فقط ؛ إنه مجرد عزو للعقل. لذلك فإن عمل الكتابة فارغ. عندما تتحدث مع شخص ما ، تقوم بالتدريس والعمل واللعب - فهذه فرص جيدة للقيام بهذا اليقظة التأمُّل.

حتى الآن كنا نعتقد أن الأشياء موجودة بالطريقة التي تظهر بها لنا - هناك على القاعدة ، حقيقية من جانب القاعدة. لقد اعتاد أذهاننا على رؤية هذا على أنه حقيقي والاعتقاد بأنه صحيح. عندما تبدأ في التحليل ، تجد وتكتشف أن كيفية وجود الأشياء هي في الواقع دقيقة بشكل لا يصدق. ما هو أنا أو أي ظاهرة أخرى هو دقيق بشكل لا يصدق. لا يعني ذلك عدم وجودهم ، لكنهم دقيقون للغاية لدرجة أنهم يكادون أن يكونوا غير موجودين.

عندما نحصل على فكرة عن هذه الطريقة الخفية بشكل لا يصدق لوجود الأشياء ، فقد ينشأ الخوف في أذهاننا لأنه اعتادنا الاعتقاد بأن ما يبدو حقيقيًا هو حقيقي ، وأنه موجود من جانبه. لقد كان عقلنا يعيش مع هذا المفهوم طوال حياتنا ، وليس فقط هذه الحياة ولكن من ولادة جديدة لا تبدأ. يعتقد عقلنا أنه إذا كان موجودًا ، فيجب أن يكون موجودًا بالفعل ؛ يجب أن توجد من جانبها. ما هو موجود في مجرد اسم ، ما هو موجود فقط موصوف بالعقل وخالي من الموجود من جانبه - هؤلاء الظواهر نعتقد أنه غير موجود. ما هو موجود في الواقع هو ما لا يوجد للعقل المخدوع. إذن ما هو غير موجود - طاولة حقيقية ، كرسي حقيقي ، أنا حقيقي - نعتقد أن كل هذه الأشياء موجودة. على أساس الاعتقاد بهذا ، تنشأ أوهام أخرى. بهذه الطريقة يأتي سامسارا. لقد اعتقدنا طوال حياتنا ومن حياتنا التي لا بداية لها أن كل شيء موجود بطبيعته. لذلك عندما نكتشف أن كل ما نؤمن به خاطئ تمامًا ، فهذا مرعب. اكتشاف أن كل ما نعتقد أنه هلوسة هو أمر مروع.⁶

م ت ت : لقد تحدثت عن وضع العلامات على أساس صالح. بالنسبة لي ، يبدو أن هذا هو وجهة نظر Svatantrika. يبدو كما لو أن "قاعدة صالحة" تعني أن هناك شيئًا ما من جانب الكائن يستحق أن يُعطى هذا التصنيف المعين. ذكر الجنرال لامريمبا ذلك في كتابه ، إدراك الفراغ، وقالوا أنه خاصة في المرة الأولى التي نعطي فيها اسمًا لشيء ما ، إذا قلنا أنه تم تسميته بالاعتماد على قاعدة صالحة ، فيبدو كما لو أن هناك شيئًا موجودًا بطبيعته من الكائن يجعله يستحق هذا التصنيف. في هذه الحالة ، سيكون موجودًا بطبيعته.

LZR: ما يسمى موجود. لها قاعدة صالحة. وإلا ، إذا لم تكن هناك حاجة إلى قاعدة صالحة ، فعندئذ عندما تحلم بالحصول على مليار دولار أو تحلم بالزواج ، وإنجاب عشرة أطفال ، وكل الأطفال يكبرون ويموت بعضهم ، فستكون كل هذه الأشياء موجودة. لكن عندما تستيقظ ترى أن شيئًا من هذا لم يحدث. لا وجود لها. لماذا ا؟ كان مجرد وضع العلامات موجودًا ، لكن هذه الكائنات لم تكن موجودة لأنه لم تكن هناك قواعد صالحة لتلك التسميات.

يجب عليك التمييز بين نوعين من الكلمات المصنفة فقط: 1) المسمى فقط حيث لا توجد قاعدة صالحة ، مثل الأشياء في الحلم ، و 2) مجرد التسمية التي تتعلق بقاعدة صالحة ، مثل هذا الجدول. تم تصنيف كلاهما فقط ، لكن أحدهما غير موجود. الشخص الموجود هو الذي له أساس صالح.

وبطبيعة الحال ، فإن الأساس الصحيح يُفترض فقط بالعقل. ما يسمى بـ "القاعدة الصالحة" يُفترضه العقل أيضًا. كما أنه يأتي من العقل.

على سبيل المثال ، أنا مُصنَّف فقط بالعقل. الأساس في الاعتماد الذي نسميه "أنا" هو المجاميع ، وكل مجموعة من المجاميع ، بدورها ، يتم تصنيفها فقط من قبل العقل اعتمادًا على مجموعة أجزائها - الجسدي يتم تصنيفها اعتمادًا على مجموعة الأجزاء المادية ؛ يتم تصنيف العقل بالاعتماد على أجزاء مختلفة ، مثل مجموعة لحظات الوعي. إنه يتكرر ، كل جزء يتم تسميته فقط بالاعتماد على أجزائه. حتى الذرات وأجزاء ثانية من الوعي توجد بمجرد تصنيفها.

كل ما يبدو موجودًا حقًا - حتى الذرات التي تبدو حقيقية من جانبها - غير موجود تمامًا. كل هذه العناصر غير موجودة تمامًا - من I إلى المجاميع وصولًا إلى الذرات. كل هذه فارغة تماما. لكن في حين أنها فارغة تمامًا ، إلا أنها موجودة في مجرد اسم. هم اتحاد النشوء والفراغ التابعين.

هذه التأمُّل جيد جدًا: بدءًا من I إلى الجسدي، للأعضاء والأطراف وأجزاء أخرى من الجسدي وصولا إلى الذرات - كل ما يبدو موجودًا بالفعل هو هلوسة ، وهو غير موجود تمامًا. من الأنا إلى العقل إلى أنواع الوعي المختلفة إلى الثواني المنفصلة للوعي - كل ما يبدو حقيقيًا من جانبه هو هلوسة وبالتالي فهو غير موجود تمامًا. كل هذه فارغة. ركز لأطول فترة ممكنة على حقيقة أن كل شيء فارغ. هذا ممتاز التأمُّل للقيام به.

بينما هم فارغون ، كلهم ​​موجودون في مجرد اسم ؛ لا داعي للقلق بشأن ذلك. إنها فارغة وموجودة في مجرد اسم - هذا هو اتحاد الفراغ وظهور التبعية. بينما هي فارغة ، فهي موجودة ؛ أثناء وجوده ، فهو فارغ. سواء كنت جالسًا أو تمشي ، افعل هذا التأمُّل أن كل شيء فارغ ، من أنا إلى الذرات. تحقق واحدًا تلو الآخر ؛ كلهم فارغون. بينما هم فارغون ، هم موجودون في مجرد اسم ؛ إنهم موجودون بمجرد تصنيفهم. التفكير بهذه الطريقة حتى أثناء المشي أمر جيد جدًا. يمكنك القيام بالأمر التأمُّل أثناء الجلوس أو المشي أو أيا كان.

قد يعتمد ما يلي على مستوى إدراك الفرد للفراغ ، ولكن عادةً عندما تفكر ، على سبيل المثال ، "يتم احتساب أنا فقط بالاعتماد على قاعدة صالحة ، مجموعة المجاميع الخمسة ،" في ذلك الوقت لا تفعل " لا نرى المجاميع على أنها مجرد إحتساب. حتى عندما تقول "أنا مُنسب فقط فيما يتعلق بالتجمعات ، حتى بدون استخدام كلمة" قاعدة صالحة "، تظهر المجاميع موجودة من جانبها. ولكن عندما تقوم بتحليل المجاميع ترى أنها فارغة. قبل ذلك ، عندما تفكر ، "يتم تصنيف أنا فقط بالاعتماد على المجاميع" قد ترى أنا فارغًا بينما لا تزال المجاميع تظهر من جانبها. ولكن عندما تفكر ، "يتم تصنيف المجاميع فقط بالنسبة إلى أجزائها" ، فإن الكيفية التي تظهر بها المجاميع لك مختلفة. لا يبدو أنهم موجودون حقًا ؛ لا يبدو أنهم موجودون حقًا. عندما كنا تأمل أن شيئًا ما فارغًا أو مجرد ملصق ، في ذلك الوقت يبدو أن قاعدته موجودة بالفعل. حتى نحقق التنوير ، ستظهر القاعدة موجودة حقًا في مرحلة ما بعد-التأمُّل زمن. لكن عندما تأخذ ما كان القاعدة وتحللها ، ترى أنها موجودة بمجرد أن تُنسب إلى الاعتماد على قاعدتها وبالتالي فهي فارغة. مرارًا وتكرارًا ، لا تجد أي شيء موجود بالفعل في أي مكان.

إذا كنت قد أدركت فراغ الركام ، على سبيل المثال ، عند الخروج من موازنة تأملية على الفراغ، في وقت التحصيل اللاحق ، سيظل هناك ظهور المجاميع الموجودة من جانبها. هذا لا يعني أنك تعتبرهم صحيحين. بدلاً من ذلك ، تدرك أنها فارغة ، وأن هذا المظهر خاطئ. تنظر إليهم كما تنظر إلى ماء السراب. هناك مظهر الماء لكنك تعلم أنه لا يوجد ماء هناك. وبالمثل ، إذا أدركت أنك تحلم ، فستظهر لك أشياء كثيرة لكنك تعلم أنها ليست حقيقية. إنه مشابه هنا. هناك مظهر المجاميع الموجودة من جانبهم ولكنك تدرك أن المظهر ليس صحيحًا. انها فارغة. ولكن من دون إدراك أن الركام فارغ ، فإن الشعور بالتجمعات الموجودة من جانبها يكون أقوى. لكن الأساس الصحيح لـ I - المجاميع - موجود أيضًا بالاسم ، من خلال كونه محسوبًا عن طريق العقل فقط.

م ت ت : لذا فإن شيئًا ما ليس أساسًا صالحًا بطبيعته. كونها قاعدة صالحة يتم تصنيفها فقط.

LZR: عندما تركز على "تم تصنيفي فقط على المجاميع" ، يبدو أن هناك مجاميع موجودة بالفعل ولكن في الدقيقة التالية ، عندما ترى المجاميع يتم احتسابها على أساسها فقط ، لا تظهر المجاميع حقًا ، على الرغم من أن قواعدهم قد. لا توجد مشكلة في ذلك. هذا تعبير عن أذهاننا في الوقت الحالي. إنها هلوسة. هذا لا يعني أن الأشياء موجودة من جانبهم. القاعدة ليست موجودة حقًا.

م ت ت : بخصوص سير الأشياء ، إذا كنا تأمل أنها تعتمد على الأسباب و الشروط- فقط هذا المستوى من التبعية الناشئة - هل هذا كافٍ لإدراك الفراغ؟ أم أنها خطوة واحدة وفهم أعمق للنشأة التابعة أمر ضروري؟

LZR: التأمل أن الأمور تعتمد على الأسباب و الشروط يساعد على إدراك الفراغ ، لكنه ليس السبب الأكثر دقة في الظهور. إنه ناتج إجمالي يعتمد. سوف تفهم أن الأشياء خالية من كونها مستقلة عن الأسباب و الشروط وهذا يساعد على إدراك الفراغ ، لكنه ليس ناتجًا خفيًا تابعًا.

والشيء الدقيق للغاية هو هذا: نظرًا لوجود قاعدة صالحة ، عندما يرى العقل هذه القاعدة الصالحة ، فإنه يشير فقط ، ببساطة يصنع التسمية هذا وذاك. ما هو موجود هو مجرد ذلك ، لا شيء آخر. لا يوجد شيء أكثر واقعية هناك ، ولا شيء أكثر من مجرد ما يفترضه العقل من خلال رؤية تلك القاعدة الصالحة. يعتمد وجود الظاهرة على ما إذا كان هناك أساس صالح لذلك أم لا. السبب في وجودها هو وجود قاعدة صالحة والعقل يشير فقط إلى هذا أو ذاك في الاعتماد على تلك القاعدة. هذا يعتمد بشكل دقيق على النشوء وفقًا لنظام براسانجيكا.

م ت ت : لذلك من أجل إدراك الفراغ ، علينا أن ندرك مستوى أعمق من التبعية من أن تكون الأشياء معتمدة على الأسباب و الشروط. لكنني سمعت أنه يقال إننا لا نستطيع إدراك نشوء تابع خفي - أن الأشياء تعتمد على المفهوم والتسمية - إلا بعد أن أدركنا الفراغ. إذن ، التأمل في أي شكل من أشكال التبعية يجعلنا نفهم الفراغ؟ على سبيل المثال ، يجب علينا تأمل أن أنا فارغ من الوجود المتأصل لأنه نشأة تابعة. لكن إذا لم نستطع أن ندرك أن أنا ناشئ تابع من حيث اعتماده على الاسم والمفهوم حتى بعد إدراك الفراغ ، فكيف يمكننا أن ندرك الفراغ؟

LZR: إنه مثل هذا المثال. نتحدث عن مرحلة التوليد ومرحلة الاكتمال. تستطيع تأمل وتحصل على الفكرة ولكن هذا لا يعني أن لديك التجربة الفعلية. لذا فهو مشابه. قد لا يكون لديك الإدراك الفعلي لوجهة نظر براسانجيكا للنشوء التابع لكنك تحصل على فكرة ما. على سبيل المثال ، ليس لديك الخبرة الفعلية لمرحلة الإكمال ولكن من خلال المرور بالكلمات لديك فكرة عن كيفية التدرب. هذه الفكرة تساعد. من خلال تطويره ، ستحصل على الخبرة في وقت لاحق. إنه مشابه.

م ت ت : لكن إذا كانت مجرد فكرة وليست إدراكًا للظهور التابع الخفي ، فكيف يكون ذلك كسبب لتمكينك من إدراك الفراغ؟

LZR: هذا لأن النشوء المعتمد والوجود الحقيقي يتعارض تمامًا مع بعضهما البعض. إنها متناقضة. لذلك عندما تفكر في التبعية الناشئة حتى فكريا ، فهذا يساعد. على الرغم من أنه مجرد فهم فكري الآن ، إلا أنه يساعدك على رؤية ذلك الظواهر ليست صحيحة ، فهي غير موجودة حقًا.

في مجلة الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار، قال جي رينبوتشي ،

بدون ال حكمة تدرك الفراغ,
لا يمكنك قطع جذور الوجود.
لذلك ، نسعى جاهدين لتحقيق النشوء المعتمد.

من المهم أن تدرك الفراغ ؛ بدون ذلك لا يمكنك التحرر من سامسارا. لكي تدرك الفراغ ، يجب أن تبذل جهدًا في إدراك التبعية الناشئة.

مختلفاً اللامات لديها مختلفة الرؤى حول ما تعنيه عبارة "تحقيق الناشئة التابعة" في هذا السياق. أكد Kyabje Denma Lochö Rinpoche على أن معنى "إدراك النشوء المعتمد" هو إدراك الفراغ. من أجل القيام بذلك ، يجب أن تدرك التبعية الناشئة وفقًا لوجهة نظر براسانجيكا. هذا يعتمد بشكل دقيق على النشوء - يعتمد على المفهوم والتسمية. Geshe Lamrimpa ، الذي أعطى الكثير من التعاليم في التبت وتوفي هناك ، قال أيضًا أن "النشأة التابعة" تعني الفراغ ، وهذا يعني نشوء تابع خفي.

ولكن عندما تلقيت النقل الشفوي للنص من شودن رينبوتشي في منغوليا ، قال إن "الظهور المعتمد" هنا يعني الاعتماد على الأسباب و الشروط، الناتج الإجمالي التابع. وقال كيابجي تريجانج رينبوتشي إن بابونجكا أوضح الأمر بالمثل. وهذا يجعل الأمر أسهل: فهم الناتج الإجمالي التابع يساعد على إدراك الفراغ. إذا قمت بالتحليل بهذه الطريقة ، حتى لو لم تدرك ذلك ، فإن امتلاك فهم فكري صحيح يساعدك على فهم أنه ليس مستقلاً. وهذا بدوره سيقودك إلى إدراك وجهة النظر الدقيقة لبراسانجيكا ، كيف يوجد البرعم - وهو أنه خالٍ من الوجود المتأصل ولكنه موجود بمجرد تسميته ، اعتمادًا على الاسم والمفهوم.

اكتساب أولاً فهمًا فكريًا صحيحًا من خلال الاستماع. ثم تعرف على عقلك في ذلك ؛ تأمل عليه حتى تختبره بالفعل ، حتى تحصل على الإدراك وترى الأشياء بالفعل بهذه الطريقة. الفهم الفكري مثل الخريطة. يخبرك أحدهم ، "افعل هذا ، سترى هذا." لكن عليك أن تذهب إلى هناك لتتمتع بالخبرة. يمكن أن يكون لديك فكرة فكرية عن شكل لاسا ، ولكن عندما تذهب بالفعل إلى هناك ، فهذه تجربة. إنه مشابه هنا.

أعتقد أن سؤالك - البرعم غير موجود حقًا لأنه ناتج معتمد - مرتبط بهذا. ما هو مستوى النشأة التابعة المقصود في القياس المنطقي؟ البرعم هو الموضوع. أنت لم تفهم بعد أنه ليس موجودًا حقًا ، لذلك هذا ما يجب إثباته أو فهمه. "لأنها تعتمد على النشوء" هي سبب إثبات عدم وجودها حقًا. بالنسبة للشخص الذي يسمع هذا ، فإن فهم البرعم هو نشوء تابع يساعده على إدراك أن البرعم غير موجود حقًا. هذا المنطق هنا وما يقال في الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار هو نفسه. لا توجد وسيلة لإدراك الفراغ إلا من خلال تطوير وجهة نظر مدرسة براسانجيكا.

يمكن أن يكون لديك فهم فكري للفراغ باستخدام سبب التبعية الناشئة ، عندما يعني النشوء المعتمد الاعتماد على الأسباب و الشروط. هذا هو التمهيدي للإدراك الفعلي للظهور الدقيق التابع. بدعم من جمع الاستحقاق ، قوي المعلم الإخلاص ، بصمات النظرة الصحيحة التي وضعت في تيار عقلك من سماع التعاليم والتفكير بها في الماضي ، هذا الفهم الفكري سيكون بمثابة سبب لإدراك التبعية الدقيقة للغاية الناشئة عن مدرسة Prasangika View. هذا شيئا لتفكر فيه. قد يكون هذا وسيلة للمواءمة بين الاثنين الرؤى في الاعلى. الكلمات والمعتقدات يمكن أن تخلق الجحيم. يمكن أن تؤدي إلى السكينة.

شكرا لك على سؤالك.

ملاحظة: تتضمن هذه المادة أيضًا توضيحًا لبعض النقاط أثناء مقابلة مع Rinpoche في ويسكونسن ، يوليو 2005. لم يتم التحقق من هذه الوثيقة حتى الآن بواسطة Rinpoche.

1. يتعلق هذا السؤال بمسألة تحديد موضوع النفي المطروح في دريفوس ، جورج ، ولكن ليس هو نفسه. صوت التصفيق باليدين. بيركلي. مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 2003 ، ص 284 - 6. ↩

2. هذا هو أنا التقليدي ، أنا الموجود. ↩

3. يشير هذا إلى بوديساتفاس على هذين المسارين الأولين الذين دخلوا في البداية البوديساتفا مركبة. ↩

4. انظر لامريمبا ، الجنرال. إدراك الفراغ. إيثاكا نيويورك سنو ليون ، 1999 ، ص 91 - 2. ↩

5. لاحظ أن عبارة "تم تصنيف I فقط بالاعتماد على المجاميع" لها معنى مختلف عن "أنا مُشار إليه فقط في المجاميع". تعني عبارة "اعتمادًا على المجاميع" وجود علاقة تبعية بين I والمجاميع ؛ فيما يتعلق بالتجمعات ، تم تصنيفي. لا يعني ذلك أن أنا يمكن العثور عليه بين المجاميع. ومع ذلك ، فإن قول "في المجاميع" يعني أن الشخص موجود هناك ، في مكان ما بين أو في المجاميع ؛ أن يكون الشخص قابلاً للتحليل.

   يظهر رينبوتشي هنا أيضًا الفرق بين الوجود المطلق (موضوع النفي) والوجود التقليدي (كيف توجد الأشياء). في حين أن الشخص الموجود بشكل تقليدي موجود على المقعد أو في الغرفة ، فإن الشخص الموجود في النهاية ليس في المجاميع.

    ↩

6. هذا هو السبب في أن الملجأ ، والإخلاص لموجهنا الروحي ، وتراكم الإمكانات الإيجابية (الجدارة) أمور ضرورية للغاية. إنها تثري العقل وتمكنه من الحفاظ على هذا الإدراك وتجاوز أي خوف قد ينشأ. ↩