12 mắt xích của phát sinh phụ thuộc: Tổng quan

Giới thiệu về 12 liên kết

1. Làm ngơ
2. Karma hoặc hành động hình thành
3. Ý thức
4. Tên và hình thức
5. Sáu nguồn
6. Liên hệ
7. Cảm giác (Sự khác biệt giữa cảm giác và cảm xúc)
8. Thèm
9. Nắm bắt
10. Trở thành
11. Sinh
12. Lão hóa và cái chết

LR 062: 12 liên kết 01 (tải về)

Mục đích nghiên cứu 12 liên kết

• Hai bộ nguyên nhân và kết quả
• Luân hồi hay luân hồi là gì?
• Các câu hỏi và câu trả lời

LR 062: 12 liên kết 02 (tải về)

Giới thiệu về 12 liên kết¹

4. Tên và hình thức

Sản phẩm tên và hình thức được đại diện bởi con thuyền, người chèo thuyền và hành khách. Con thuyền là thân hình. Hành khách và người chèo thuyền là những uẩn tâm khác nhau. Chúng ta đang băng qua biển luân hồi trong dòng sinh, lão, bệnh, tử. Khi chúng ta được sinh ra trong một thế giới mới thân hình, nó được đại diện bởi chiếc thuyền mới này. Đây là phương tiện sẽ đưa chúng ta từ kiếp này sang kiếp sau. Nó cũng là phương tiện mà qua đó chúng ta trải nghiệm tất cả những kinh nghiệm hạnh phúc và bất toại nguyện trong cuộc đời này.

5. Sáu nguồn

Liên kết thứ năm được gọi là sáu nguồn. Đây là sáu khả năng hoặc nguồn tạo ra nhận thức. Năm trong số đó là các giác quan: mắt khoa cảm giác tạo ra thị giác, tai khoa cảm giác tạo ra thính giác, mũi khoa cảm giác tạo ra mùi, lưỡi khoa cảm giác tạo ra vị giác, xúc giác hoặc thân hình khoa cảm giác sản xuất cảm động. Năm điều này là những khả năng vi tế nằm trong cơ quan thô hơn. Chẳng hạn, vị giác không phải là lưỡi thô, mà là phần của lưỡi giúp chúng ta kết nối với vị. Nó là một cái gì đó vi tế bên trong nụ vị giác, không phải cái lưỡi thô thiển. Chúng được gọi là “nguồn” bởi vì chúng là nguồn của ý thức. Mỗi thứ là điều kiện chi phối làm cho năm thức giác quan—thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác và xúc giác—phát sinh.

Nguồn hay năng lực thứ sáu - năng lực tinh thần - tạo ra ý thức tinh thần. Bao gồm trong khả năng tinh thần là tất cả sáu thức: thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác và tinh thần. Ví dụ, tùy thuộc vào ý thức thị giác nhận biết màu xanh lam, sau này chúng ta có thể nghĩ về màu xanh lam. Ý thức thị giác đó là điều kiện chi phối tạo ra ý thức khái niệm tinh thần nghĩ về hoặc hình dung màu xanh lam.

Trong bối cảnh của một bộ 12 liên kết, sáu nguồn đề cập đến những thời điểm cụ thể của sự phát triển, tức là khi sáu nguồn đó được đạt được. Các nguồn xúc giác và tinh thần là những nguồn đầu tiên xuất hiện ngay sau khi thụ thai trong bụng mẹ. Sinh vật đã tái sinh trong quả trứng đã thụ tinh có thể cảm nhận được sự đụng chạm. Ý thức tinh thần của anh ấy hoặc cô ấy cũng đang hoạt động, mặc dù chắc chắn không phức tạp như sau này. Khi bào thai lớn lên và các cơ quan thô hơn phát triển, bốn giác quan vi tế khác ra đời.

Sáu nguồn được tượng trưng bằng một ngôi nhà trống. Không có nhiều thứ xảy ra trong một ngôi nhà trống. Nhưng khi cư dân chuyển đến, có rất nhiều hoạt động. Tương tự như vậy, khi sáu nguồn di chuyển vào thân hình, chúng ta tiếp xúc với các đối tượng và nhận thức bắt đầu.

6. Tiếp xúc

Liên kết thứ sáu là một cặp vợ chồng ôm nhau. Đây là liên lạc. Để có nhận thức, chúng ta cần sự kết hợp của đối tượng, khoa cảm giác và ý thức. Để nhìn thấy màu tím, tôi phải có màu tím, nhãn căn và nhãn thức, là thứ nhận biết nó. Xúc là khi ba cái này kết hợp với nhau, tạo ra nhận thức hay tri giác. Khi bạn không có sự tiếp xúc, bạn sẽ không có nhận thức. Ví dụ: ngay bây giờ chúng tôi không liên lạc với ô tô của mình. Nhãn thức của chúng ta không nhìn thấy chiếc xe. Bởi vì đối tượng, quan năng và thức không hợp nhất, nên không có nhận thức về điều đó. Tiếp xúc là khi những thứ đó kết hợp với nhau và điều đó được tượng trưng bằng việc cặp đôi ôm nhau. Điều này sau đó tạo ra nhận thức.

Bạn có thấy loại quá trình tiến hóa mà chúng ta đang trải qua không? Từ sự thiếu hiểu biết (liên kết đầu tiên) đang tạo ra nghiệp, nghiệp được đặt trên tâm thức, tâm thức đó sẽ tái sinh trong bụng mẹ, tiếp theo là sự phát triển của tên và hình thức và sáu giác quan chưa hoạt động đầy đủ. Khi chúng bắt đầu hoạt động, chúng ta có sự tiếp xúc, và sự tiếp xúc tạo ra cảm giác.

7. Cảm nhận

Cảm giác là mắt xích thứ bảy, và được biểu thị bằng mũi tên trong mắt. Đây là nơi chúng ta thực sự gác máy. Chúng tôi bị treo lên trên cảm giác và ái dục (liên kết tiếp theo).

Ngay khi chúng ta tiếp xúc, nó tạo ra cảm giác. Chúng ta có những cảm giác dễ chịu, chúng ta có những cảm giác khó chịu, chúng ta có những cảm giác trung tính. Bạn có thể thấy sự tiếp xúc là duyên khởi như thế nào—nó phụ thuộc vào đối tượng, khả năng và thức. Cảm thọ—dễ chịu, khó chịu hay trung tính—cũng phụ thuộc: nó phụ thuộc vào sự tiếp xúc. Thật thú vị, bởi vì khi chúng ta có những cảm giác dễ chịu hay khó chịu nào đó, chúng ta cảm thấy như chúng rất chắc chắn, rất thật, nên ở đó. Vào lúc đó, thật hữu ích để nhớ rằng chúng chỉ tồn tại bởi vì có sự tiếp xúc với đối tượng. Nếu không có tiếp xúc, sẽ không có cảm giác. Vì vậy, không phải những cảm giác này quá vững chắc và cứng nhắc. Chúng tồn tại bởi vì nguyên nhân khiến chúng tồn tại. Không có nguyên nhân thì không có kết quả.

Vì vậy, chúng tôi có cảm giác. Không có gì sai trong cảm xúc của chính họ. Không có gì sai khi cảm thấy thích thú. Đó là những gì tất cả chúng ta muốn, phải không? Không có gì sai khi cảm thấy không hài lòng, mặc dù chúng ta không muốn điều đó. Điều này cũng giống như những cảm thọ trung tính. Không có gì sai với những cảm giác này. Khi chúng ta gác máy, đó là do cách chúng ta phản ứng với cảm xúc của mình. Và hãy nhớ “cảm giác” ở đây không có nghĩa là cảm giác xúc động. Nó có nghĩa là cảm giác dễ chịu, khó chịu và trung tính. Đây là cách sử dụng từ “cảm giác” hơi khác so với cách chúng ta sử dụng nó ở nước Mỹ tự do.

Sự khác biệt giữa cảm giác và cảm xúc

[Trả lời khán giả] Chúng tôi bối rối vì không có từ cảm xúc trong tiếng Tây Tạng hay tiếng Phạn, và từ cảm giác trong tiếng Anh của chúng tôi rất mơ hồ. Từ cảm giác trong tiếng Anh của chúng ta có thể có nghĩa như “Tôi cảm thấy nóng,” hoặc “Tôi cảm thấy dễ chịu,” hoặc “Tôi cảm thấy tức giận.” Nó có nhiều tập quán. Ở đây, từ cảm giác chỉ đề cập đến những cảm giác dễ chịu, khó chịu hay trung tính. “Cảm xúc” là phản ứng của bạn đối với những cảm xúc đó. Khi có một cảm giác dễ chịu, tôi phấn khích tất cả. Tôi rất vui mừng. Tôi muốn nhiều hơn nữa và tôi mơ về nó. Đó là cảm xúc. Khi có một cảm giác khó chịu, cảm xúc có thể phát sinh từ nó là tôi cảm thấy chán nản, hay tôi cảm thấy thất vọng, hay tôi trải qua sự ác cảm hay thù hận.

Khi bạn đang thực hiện chánh niệm hay hơi thở thiền định, thật thú vị khi thử và nhận thấy sự khác biệt giữa cảm giác và phản ứng của bạn với cảm giác đó. Bạn có thể đang ngồi đó theo dõi hơi thở, và sau đó đầu gối của bạn bắt đầu đau, nên tạm thời, bạn có thể tập trung sự chú ý vào chỗ đau ở đầu gối. Hãy xem liệu có sự khác biệt giữa cảm giác đau ở đầu gối và cảm giác của bạn: “Tôi phải cử động chân, tôi không thể chịu nổi!” Bởi vì điều đôi khi xảy ra là, chúng ta lẫn lộn tất cả chúng. Có một cơn đau ở đầu gối, nhưng bạn có thấy đôi khi chúng ta dựng lên toàn bộ câu chuyện về cơn đau này như thế nào không? Nó giống như, “Tôi phải di chuyển. Tôi không thể chịu đựng được điều này. Tại sao họ lại bắt tôi ngồi đây?!” Có cảm giác vật lý, và có toàn bộ cảm xúc liên quan đến nó. Họ là hai việc khác nhau.

Cũng giống như vậy khi bạn có một cảm giác dễ chịu dễ chịu. Khi bạn ăn chậm rãi và trải nghiệm một cảm giác dễ chịu nào đó, hãy quan sát cách tâm nói ngay lập tức, “Tôi muốn nhiều hơn nữa. Tôi muốn nhiều hơn nữa.” Và chúng tôi bắt đầu lên kế hoạch làm thế nào để kiếm được nhiều hơn khi chúng tôi thậm chí còn chưa nuốt xong miếng đầu tiên. Nhưng có một sự khác biệt giữa cảm giác dễ chịu trên lưỡi của chúng ta, và tâm trí sau đó nhảy vào và nói, “Ồ, điều này thật tuyệt. Đây là thứ tốt nhất tôi từng có và tôi muốn nhiều hơn nữa. Tôi phải có nhiều hơn nữa.” Vì vậy, bạn có thể xem điều đó và xem chúng ta thực sự thấy khó chịu ở đâu, đó là khi chúng ta không để mặc cảm xúc mà ngay lập tức nhảy vào và tiếp thêm nước trái cây cho chúng.

Khi chúng ta phản ứng với những cảm giác dễ chịu và khó chịu này, chúng ta sẽ đi vào mắt xích tiếp theo—ái dục. Chúng ta khao khát được sống với những cảm giác dễ chịu, và chúng ta khao khát thoát khỏi những cảm giác khó chịu.

XUẤT KHẨU. Thèm

Thèm là một loại cụ thể của tập tin đính kèm. Như tập tin đính kèm, ái dục liên quan đến việc muốn ở bên những điều dễ chịu. Nhưng mà ái dục cũng bao gồm ái dục thoát khỏi những cảm giác khó chịu và ái dục để những cảm giác trung tính không giảm bớt và trở thành những cảm giác khó chịu.

Thèm được hiển thị bởi ai đó uống rượu. Họ đang uống rượu. Không phải tâm lý của một người nghiện rượu là mô tả tốt nhất về ái dục? Không phải tất cả chúng ta đều nghiện rượu, nhưng tâm trí hoạt động theo một cách rất giống nhau đối với các đối tượng khác. Chúng ta là những người nghiện khen ngợi, nghiện tiền, nghiện hình ảnh. Chúng tôi muốn nhiều hơn nữa. Chúng tôi muốn tốt hơn. Thèm đây là hành vi gây nghiện và nó thực sự là bản chất của sự không hài lòng. Khi bạn uống nhiều, hoặc khi bạn ăn quá nhiều, hoặc khi bạn nghe nhạc quá nhiều, hoặc khi bạn lái xe quanh thành phố vì buồn chán, hoặc khi bạn nghiện mua sắm, đó là bản chất của bất mãn phải không? Có vẻ như nếu chúng ta hoàn thành ái dục, chúng tôi sẽ hạnh phúc, nhưng chúng tôi không bao giờ như vậy. Cái đó ái dục bản thân nó là một cảm xúc đau đớn, bởi vì nó quá bất mãn, quá bồn chồn. Và bạn có thể cảm thấy nó trong năng lượng thể chất của bạn. Bạn có thể cảm thấy năng lượng không ngừng nghỉ này trong bạn thân hình đôi khi.

9. Nắm bắt

Nắm bắt là liên kết tiếp theo. Nắm bắt là khi bạn đang hướng tới điều tiếp theo. Thèm phát sinh vào lúc chết, khi chúng ta khao khát điều này (hiện tại) thân hình. Chúng tôi không muốn tách khỏi điều này thân hình, vì vậy chúng tôi khao khát nó. Và khi chúng tôi nhận ra chúng tôi phải để lại điều này thân hình, Sau đó chúng ta làm gì? Chúng tôi nắm bắt cho một số khác. Đó là lý do tại sao nó được thể hiện bằng hình ảnh một người đang hái trái trên cây, vươn tới một tái sinh khác—như thể chúng ta chưa có đủ vấn đề rồi! Chúng tôi đạt được cho một khác thân hình để nhảy vào, để chúng ta lại có thể sinh ra, bị bệnh, già đi và chết.

Mọi người có ý tưởng này, “Chúng ta tái sinh để học một bài học.” Nhưng tôi không thấy nhiều người học bài. Đây là toàn bộ lý do tại sao thực hành Pháp lại quan trọng như vậy. Khoảnh khắc chúng ta vươn tới một người khác thân hình, đây là người nghiện rượu uống một ly khác, đây là người rối loạn chức năng quay trở lại mối quan hệ. Điều này chỉ làm lại vì nó quen thuộc, vì nó an toàn, vì có vẻ như nó sẽ khiến chúng ta hạnh phúc. Thay đổi nó thực sự đáng sợ. Đây là hiện tượng chúng sinh phổ quát của chúng ta. Đó không chỉ là cá nhân chúng tôi. Tất cả chúng ta đều ở trên cùng một chiếc thuyền ở đây. Đó là lý do tại sao khi chúng tôi đến để xem điều này, chúng tôi thực sự đánh giá cao Phậtlời dạy của. Hãy nhìn vào hành vi của chính chúng ta—chúng ta khao khát điều này thân hình, chúng ta nhảy sang một cái khác, chúng ta sinh ra và bị bệnh và già rồi chết, và quá trình này lặp lại. Chúng tôi xem xét hành vi của chính mình, và sau đó là Phật người đến cùng và dạy chúng ta con đường dẫn đến giác ngộ và cách chấm dứt chu kỳ lặp đi lặp lại này. Nó giống như ánh sáng này trong một đường hầm tối tăm, hay mặt trời mọc ở đường chân trời. Nó giống như, "Chà, tôi chưa bao giờ biết rằng có bất kỳ cách nào khả thi để thoát khỏi nó." Chúng tôi thực sự cảm thấy vào thời điểm đó lòng tốt của Phật, Pháp và Tăng đoàn.

10. Trở thành

Liên kết thứ mười được gọi là trở thành, hoặc đôi khi nó được gọi là sự tồn tại. Tôi thích gọi nó là “trở thành”. Nó được tượng trưng bởi một người phụ nữ mang thai. Điều đó có nghĩa là vào thời điểm chúng ta khao khát điều này (hiện tại) thân hình lúc chết và chúng ta nắm bắt cho lần tiếp theo thân hình, Các nghiệp để nhảy vào cuộc sống tiếp theo là chín muồi. Các nghiệp đã chín hẳn, giống như một người đàn bà sắp sinh. Đó là khi bạn sẽ để lại điều này thân hình và bạn sẽ bước vào giai đoạn trung gian thân hình đó là tương tự như tiếp theo của bạn. Và sau đó là lần sinh, mối liên kết thứ mười một, là khi bạn nhận được tổng thân hình một lần nữa.

11. Sinh

Liên kết thứ mười một là sinh. Nó được tượng trưng bởi một người phụ nữ đang thực sự sinh con, nhưng ý nghĩa thực sự của nó ở đây là sự thụ thai. Vì vậy, biểu tượng ở đây không phù hợp với ý nghĩa chính xác.

12. Lão hóa và cái chết

Nhân duyên thứ mười hai, già và chết, đề cập đến giai đoạn từ lúc được thụ thai trở đi. Nó được tượng trưng bởi một người già còng lưng và một xác chết đang được khiêng đi. Già và chết không xảy ra với một người chỉ một lần, chẳng hạn, ở tuổi 12. Kể từ giây phút sau khi thụ thai, chúng ta đang già đi và hướng tới cái chết. Vì vậy, đây là 12 liên kết. Đây chỉ là phần giới thiệu sơ lược về XNUMX liên kết. Chúng ta sẽ xem xét chúng một lần nữa sâu hơn và thực sự thấy cách chúng hoạt động cùng nhau.

Mục đích nghiên cứu 12 liên kết

Toàn bộ mục đích của việc nghiên cứu 12 nhân duyên là để cho ta cảm giác thực sự, “Tôi muốn được hạnh phúc và tôi xứng đáng được hạnh phúc, nhưng tôi không đi đúng hướng. Có một cách khác để làm điều này. Tôi thực sự muốn giải phóng bản thân khỏi tất cả những thái độ và hành vi rối loạn chức năng của mình.” Nói cách khác, về mặt tâm lý, “Tôi muốn ngừng phủ nhận và quyết tâm giải thoát bản thân khỏi mọi cơn nghiện và mọi thứ rối loạn chức năng của mình.” Ở đây, nghiện và rối loạn chức năng đề cập đến tập tin đính kèm đến sự tồn tại theo chu kỳ. Đó là một điều rộng lớn hơn nhiều so với trong tâm lý học. Rộng hơn nhiều. Nhưng nguyên tắc cơ bản là như nhau.

Nhận biết vô minh, phiền não² và nghiệp chướng là gốc rễ của các vấn đề của chúng ta

Lama Zopa Rinpoche đã đề cập đến điều gì đó trong một buổi giảng dạy, và nó rất mạnh mẽ nên tôi đã đánh máy nó. Anh ấy nói, “Toàn bộ vấn đề của chúng tôi là chúng tôi đã lấy cái này thân hình và tâm vốn có bản chất bao trùm khổ đau phức tạp.” Hãy nhớ rằng khi chúng ta nghiên cứu về ba loại đau khổ hay kinh nghiệm bất toại nguyện, đau khổ phức hợp bao trùm khắp nơi đang có một thân hình và tâm chịu ảnh hưởng của vô minh, phiền não và nghiệp?

“Điều gì đã khiến chúng ta sinh ra với những uẩn như vậy?” Đây là câu hỏi. Tại sao chúng ta ở trong một thân hình mà già và bệnh rồi chết? Tại sao chúng ta lại có tâm mê muội và bất mãn như vậy? Đây là câu hỏi cơ bản trong cuộc sống của chúng ta. Tại sao chuyện này đang xảy ra? Nếu bạn nói nó đang xảy ra bởi vì có một tác nhân bên ngoài, thì như Lama Zopa đã nói, bạn cần loại bỏ tác nhân bên ngoài và lấy một tác nhân mới vì tác nhân đó là nguyên nhân của mọi vấn đề của bạn. Nhưng không phải do tác nhân bên ngoài. Không có ai khác đặt chúng ta ở đây. Chúng ta tới đây bằng cách nào nhỉ? Đó là sự vô minh và phiền não của chính chúng ta, và nghiệp chúng tôi tạo ra dưới ảnh hưởng của họ.

Vì vậy, điều này đang khiến chúng ta nhìn vào, "Tại sao chúng ta ở đây?" Và khi tôi gặp vấn đề, “Tại sao tôi lại gặp vấn đề này?” Chúng ta thường nói, “Tôi gặp vấn đề này bởi vì người này đang làm điều này, điều kia.” Nhưng đó không phải là lý do chính. Hiện giờ tôi đang đau đầu vì tôi đang trong vòng luân hồi, vì tôi đang chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Bởi những phiền não của tôi và nghiệp, tôi sinh ra trong cuộc đời này với cái này thân hình và những tâm trí này với tất cả những điều này nghiệp sự chín.

Chịu trách nhiệm về hoàn cảnh của chính mình

Điều này có nghĩa là chịu trách nhiệm về hoàn cảnh của chính mình, điều này không giống như đổ lỗi cho chính mình. Chúng tôi không tự trách mình. Không phải chúng ta là người xấu vì chúng ta đang ở trong luân hồi. Không phải chúng ta là tội nhân và chúng ta đáng phải chịu đau khổ, hay bất cứ điều gì tương tự, mà chỉ là khi tôi không chánh niệm, khi tôi không chăm sóc bản thân, khi tôi không khám phá thực tại và những gì không, tôi liên tục khiến mình rơi vào mớ hỗn độn. Theo một cách nào đó, điều này rất mạnh mẽ bởi vì nếu chúng ta vướng vào mớ hỗn độn, chính chúng ta cũng là những người có thể thoát ra khỏi chúng. Tất cả những gì chúng ta phải làm là ngừng tạo ra các nguyên nhân. Vấn đề không phải là duy trì một sinh vật bên ngoài nào đó để chúng ban phát ân sủng hay chúng di chuyển các sợi dây con rối theo cách khác. Đó là việc tạo ra trí tuệ và lòng trắc ẩn của chính chúng ta, đưa những điều đó lên hàng đầu và sau đó giải phóng chính chúng ta. Tất nhiên là chư Phật và Bồ Tát giúp đỡ. Họ ảnh hưởng đến chúng tôi. Họ hướng dẫn chúng tôi, nhưng chúng tôi là những người chịu trách nhiệm. Điều này rất giống với lý thuyết tâm lý học hiện đại phải không? Hãy chịu trách nhiệm về sự tắc nghẽn của chính bạn thay vì đổ lỗi cho người khác.

Đồng thời khi làm điều này, chúng ta phải có nhiều lòng trắc ẩn đối với chính mình. Từ bi là mong muốn cho người khác thoát khỏi đau khổ. Chúng ta cũng phải có ước muốn đó cho chính mình. Không phải là, “Ồ, tôi đang ở trong luân hồi bởi vì hãy nhìn xem tôi thật là một kẻ đáng sợ, và tôi xứng đáng với điều này.” Đó là, “Không. Tôi là một sinh vật có tri giác. Tôi có bản chất trong sáng của tâm. Tôi có thể hạnh phúc. tôi có thể trở thành một Phật. Nhưng tôi cần đối xử với bản thân mình tốt hơn”. Vì vậy, thực hành Pháp là một cách đối xử tốt hơn với bản thân.

Sau khi Rinpoche đặt câu hỏi: “Điều gì đã khiến chúng ta sinh ra với những uẩn như vậy?” anh ấy tiếp tục hỏi, “Chúng ta có lựa chọn trong kiếp trước không?” Chúng tôi không có lựa chọn nào khác. Một số người có ý tưởng này, “Bạn đang ở giai đoạn trung ấm và bạn chọn tái sinh tiếp theo của mình để học các bài học.” Không. Chúng tôi không có lựa chọn nào khác. Nếu chúng ta có một sự lựa chọn, chúng ta sẽ không chọn đau khổ, phải không? Chúng tôi sẽ không. Vì vậy, rõ ràng là chúng tôi không có lựa chọn nào khác.

Tại sao chúng ta không có sự lựa chọn? Bởi vì chúng tôi hoàn toàn tự động. Chúng ta hoàn toàn bị lấn át bởi những phiền não của mình. Vì vậy, Rinpoche nói: “Có phải chúng ta đã có sự lựa chọn trong những kiếp trước không? Chúng ta đã kiểm soát được để có thể sinh ra không đau khổ? Không. Thực tế là chúng tôi đã lấy cái này thân hình, bản chất của đau khổ, cho thấy rằng chúng ta không có lựa chọn nào khác. Chúng ta đã ở dưới sự kiểm soát của phiền não và nghiệp từ thời vô thủy.” Chúng ta đã để cho phiền não và nghiệp Đảm nhận. Chúng ta đã trôi theo dòng chảy nhưng chúng ta đã đi sai dòng. Chúng ta không trôi theo dòng chảy của tâm từ bi trí tuệ. Chúng ta trôi theo dòng phiền não và nhiễm ô nghiệp tâm trí, và chỉ làm theo nó, vì vậy chúng tôi không có lựa chọn nào khác.

“Có gánh nặng của luân hồi là những uẩn này, bản thân phải trải qua đau khổ.” Một khi chúng ta có một thân hình và một tâm trí dưới ảnh hưởng của những phiền não và nghiệp, chúng ta sẽ có những trải nghiệm không như ý.

“Sợi dây buộc gai của ngũ uẩn vào lưng chúng ta là phiền não và nghiệp.” Điều đó có nghĩa là nguồn gốc của mọi vấn đề là phiền não và nghiệp. Chúng tôi thoát khỏi nguồn, và toàn bộ mớ hỗn độn tan rã. Không có năng lượng. Không tồn tại một mình. Bạn thấy đấy, mọi thứ đều phụ thuộc vào sự phát sinh. Nó không giống như sự tồn tại luân hồi tồn tại như một vật bên ngoài, rắn chắc, mà phải như vậy. Nó chỉ có như vậy bởi vì nó phát sinh tùy thuộc vào các nguyên nhân. Chúng tôi có sức mạnh để ngăn chặn những nguyên nhân đó và làm điều gì đó khác biệt.

Hai bộ nguyên nhân và kết quả

Để quay trở lại bản vẽ, hãy nhớ rằng tôi đã nói có hai bộ nguyên nhân và kết quả?

Chúa tể của cái chết và bánh xe cuộc sống ở đây tạo thành một bộ nhân quả, với con gà, con rắn và con gà trống là nguyên nhân, và những thứ khác xung quanh nó là kết quả.

Sau đó, bạn có ở đây, ở góc trên cùng bên phải, Phật chỉ về phía mặt trăng. Mặt trăng là cõi niết bàn. Niết bàn là sự chấm dứt mọi kinh nghiệm bất toại nguyện và nguyên nhân của chúng theo cách mà chúng không thể tái diễn nữa. Đó là sự loại bỏ, sự vắng mặt cuối cùng, sự chấm dứt của những thứ đó, sự không phát sinh của chúng. Các Phật đang chỉ cho chúng ta điều đó. Nên Phậtcử chỉ của nó giống như con đường dẫn đến giác ngộ. Nó không phải là Phật là nguyên nhân của Niết bàn. Các Phật là một điều kiện hợp tác của niết bàn của chúng tôi. Thầy chỉ đường cho chúng ta, thầy chỉ cho chúng ta tu tập điều gì, bỏ điều gì để được giải thoát. Khi chúng ta đi theo con đường, chúng ta đạt được kết quả, đó là niết bàn. Đó là một tập hợp khác của nguyên nhân và kết quả.

Luân hồi hay luân hồi là gì?

Luân hồi không phải là môi trường bên ngoài

Tôi muốn định nghĩa sự tồn tại theo chu kỳ. Chúng ta có xu hướng nói, “Ồ vâng. Đây là luân hồi. Tất cả chúng ta đều ở trong luân hồi.” Và chúng ta có xu hướng nghĩ rằng môi trường bên ngoài là luân hồi—“Mỹ là luân hồi”—phải không? Chúng ta nói, “Luân hồi là quá nhiều!” Có nghĩa là công việc của tôi quá nhiều, mọi thứ xung quanh tôi quá nhiều, tôi phải thoát khỏi luân hồi—máy bay ở đâu? Nhưng luân hồi thực ra không phải là môi trường chúng ta đang sống.

Sinh tử là của chúng ta thân hình và tâm trí dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Của chúng tôi thân hình và tâm khiến chúng ta cứ luân chuyển mãi trong sáu cõi. Luân hồi có thể đề cập đến hiện tại thân hình và tâm, hay nó có thể ám chỉ quá trình luân chuyển trong sáu cõi của chúng ta, lấy một thân hình và tâm trí khác thân hình và tâm trí—thân hình và tâm trí của một vị thần, thân hình và tâm trí của một chúng sinh địa ngục, thân hình và tâm trí của một con người, thân hình và tâm ngạ quỷ. Đó là luân hồi. Đó là sự tồn tại theo chu kỳ.

Khi chúng tôi nói rằng chúng tôi muốn tạo ra quyết tâm được tự do của luân hồi, không phải là chúng ta phải rời khỏi Seattle. Đó là chúng ta phải giải phóng bản thân khỏi thân hình và tâm trí chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Đó là một điểm rất quan trọng để hiểu. Môi trường có ảnh hưởng đến chúng ta, nhưng không phải môi trường mới là vấn đề gốc rễ. Tất nhiên chúng ta phải chọn môi trường tốt để có thể thực hành tốt, nhưng chúng ta phải nhớ rằng vấn đề cơ bản là nằm dưới sự kiểm soát của phiền não và nghiệp mà khiến chúng ta phải mất một thân hình và tâm trí và có những kinh nghiệm không như ý, lặp đi lặp lại.

Chúng ta thích nghĩ rằng, “Giá như mọi thứ khác đi một chút, thì tôi có thể thực hành.” “Tôi không thể luyện tập tốt vì tôi có công việc.” Hoặc “Tôi không thể hành thiền tốt vì con mèo cắn tôi khi tôi đang ngồi thiền.” Hoặc “Tôi không thể tu tập tốt vì tôi không thể có thời gian nghỉ để đi nhập thất.” Hoặc “Tôi không thể tập tốt vì đài của hàng xóm đang inh ỏi.” Chúng tôi luôn nghĩ giá như mình ở một nơi khác làm việc khác thì mình có thể tu tập tốt hơn. “Hoàn cảnh hiện tại của tôi đầy chướng ngại nên khó thực hành.” Điều chúng ta quên là luân hồi là một chướng ngại lớn. Nếu chúng ta không có chướng ngại, chúng ta sẽ không ở trong luân hồi. Đó là toàn bộ vấn đề.

Nếu chúng ta ở trong luân hồi, tất nhiên chúng ta sẽ gặp chướng ngại. Tất nhiên. Bất cứ nơi nào chúng ta đi, bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta sẽ gặp một số trở ngại. Đúng là ở một số nơi hoặc với một số vấn đề đang diễn ra, chúng ta sẽ gặp nhiều trở ngại hơn những nơi khác. Đó là lý do tại sao bạn cố gắng và tạo ra một môi trường tốt xung quanh mình, cố gắng sống ở một nơi yên bình, có một công việc với một kế sinh nhai phù hợp. Đừng tham gia vào quá nhiều câu lạc bộ, sở thích và hoạt động xã hội. Thiền ở một nơi yên tĩnh thay vì trên đường cao tốc. Hãy đặt mình vào môi trường tốt, nhưng đừng nghĩ rằng môi trường tốt là chuyện sẽ làm được. Bất cứ nơi nào bạn đi, bạn sẽ có trở ngại.

Điều này thực sự rõ ràng với tôi một lần. Vài tháng sau khi xuất gia, tôi từ Ấn Độ trở về Nepal. Khoảng một chục người trong chúng tôi đã đi đến Lawudo, một nơi ở Himalayas, nơi Lama Tiền kiếp của Zopa đã ngồi thiền trong 20 năm. Ở kiếp trước Lama Zopa được gọi là Lawudo Lama và ông đã thiền định trong hang động này trong 20 năm. Vì vậy, năng lượng trong hang động này thực sự mạnh mẽ. Tôi nhớ chúng tôi đã đến đó và chúng tôi đang nhập thất ở Lama hang động của Zopa, với Lama Zopa trong đó cùng nhập thất với chúng tôi, nhưng tâm trí tôi không thể tập trung vào bất cứ điều gì. Tôi thấy rõ ràng rằng đó không phải là môi trường, bởi vì tôi đã ở trong môi trường tuyệt vời đó, nhưng tâm trí của tôi hoàn toàn là chuối.

Giáo lý rèn luyện tư duy giúp chúng ta chuyển hóa chướng ngại thành con đường

Đó không phải là môi trường. Sửa chữa thế giới bên ngoài sẽ không phải là điều duy nhất làm cho mọi thứ tốt đẹp hơn, bởi vì luân hồi là một trở ngại lớn. Đó là lý do tại sao có toàn bộ giáo lý này được gọi là giáo lý rèn luyện tư tưởng. Các giáo lý rèn luyện tư tưởng xoay quanh việc làm thế nào để biến những hoàn cảnh xấu thành con đường. Chừng nào chúng ta còn ở trong luân hồi, chúng ta sẽ gặp hoàn cảnh xấu. Vậy vấn đề là, có cách nào để chúng ta có thể lấy những thứ này và chuyển hóa chúng thành con đường không? Hay mỗi lần chúng ta gặp một trở ngại, chúng ta sẽ bị cản trở bởi nó và trở nên thất vọng?

Bánh xe vũ khí sắc bén, các Tám câu chuyển đổi tư tưởng, Bảy Điểm Luyện Tâm, Lời khuyên cho một người bạn tâm linh, Lama cuốn sách của Zopa Sự cố chuyển đổi—đây là tất cả những giáo lý xoay quanh việc chuyển hóa hoàn cảnh xấu. Cho đến khi chúng ta Phật, chúng ta sẽ có hoàn cảnh xấu. Khi ai đó giác ngộ, họ đã hoàn toàn loại bỏ mọi phiền não và nghiệp, tất cả những trải nghiệm không mong muốn, và họ đã phát triển tất cả những phẩm chất tốt đẹp của mình. Nếu người đó đang sống ở đây, họ sẽ thấy đây là một cõi tịnh độ. Họ đi giữa thành phố, họ thấy một cõi tịnh độ. Họ đến Somalia, họ thấy một vùng đất thuần khiết.

Các vị Bồ-tát cao tầng, vì lòng từ bi, tự nguyện chọn tái sinh ở một nơi nào đó để làm lợi ích cho người khác. Một người như Ngài trông giống như một con người bình thường. Nhưng nếu chúng ta có thể bò vào bên trong tâm trí của Ngài, điều mà chúng ta chưa thể làm được, thì tôi chắc rằng chúng ta sẽ thấy rằng trải nghiệm của Ngài khác rất nhiều so với trải nghiệm của chúng ta. Một khi chúng ta thành Phật, chúng ta sẽ hiểu kinh nghiệm của Ngài là gì. Ngay cả hai người trong cùng một phòng cũng có thể có những trải nghiệm rất khác nhau. Bạn đã bao giờ có điều gì đó xảy ra khi bạn rời khỏi một nơi mà cảm thấy rất thoải mái và người bạn đồng hành cùng bạn nói: “Ồ, điều đó không tệ sao?” Cùng một hoàn cảnh, cùng một địa điểm, nhưng những trải nghiệm khác nhau.

Trạng thái tâm trí của chúng ta quyết định những gì chúng ta trải nghiệm

Trạng thái của tâm trí là một yếu tố quyết định lớn thực sự đối với trải nghiệm của chúng ta. Nếu tâm con bị phiền não lấn át³ và nghiệp, bạn có thể ở đây và nơi này giống như địa ngục đối với bạn. Khi mọi người bất tỉnh hoặc hoàn toàn loạn thần, họ đang cảm nhận một cõi địa ngục do họ nghiệp, mặc dù họ đang ở trong cùng một môi trường với chúng ta. Vì vậy, nó không phải là nơi. Bạn có thể ở đây. Đây có thể là một cõi tịnh độ. Thật thú vị khi nghĩ về điều đó, phải không?

Ví dụ, chúng ta có một ly nước ở đây. Nếu bạn sinh làm ngạ quỷ, khi bạn nhìn vào cốc nước này, bạn sẽ thấy mủ và máu. Đó là cách nó trông. Đó là tầm nhìn nghiệp chướng. Một con người nhìn thấy nước. Một thiên thể, một vị thần, bởi vì sự đáng kinh ngạc của họ nghiệp, khi họ nhìn thấy nó, họ thấy cam lồ rất hỷ lạc. Vì vậy, đó là sự xuất hiện của nghiệp. Chúng tôi nghĩ đó là nước, và đó là một thứ rắn chắc. Trên thực tế, nó là gì phụ thuộc vào người nhận thức nó.

Lần tới tôi sẽ đi qua 12 liên kết một lần nữa, đi sâu hơn. Có rất nhiều điều để thảo luận ở đây. Bất kỳ câu hỏi?

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Làm thế nào để chúng ta thoát khỏi vòng luân hồi?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Cách để thoát khỏi vòng luẩn quẩn này là cắt đứt vô minh. Nếu chúng ta tạo ra trí tuệ nhận ra sự trống rỗng, thì không có liên kết đầu tiên. Nếu bạn không có liên kết đầu tiên, bạn sẽ không có liên kết thứ hai, bạn sẽ không có liên kết thứ ba, v.v.

Con đường để làm như vậy được gọi là ba khóa đào tạo cao hơn: giới, định và tuệ. Đó là lý do tại sao có rất nhiều sự nhấn mạnh vào những ba khóa đào tạo cao hơn.

Trí tuệ là cái thực sự cắt đứt vô minh, trí tuệ nhận ra sự trống rỗng.

Nhưng để có được trí tuệ đó, bạn cần có khả năng giữ cho tâm vững vàng và kiên định với những gì bạn đang thiền định. Vì vậy, bạn cần tập trung. Nếu bạn chỉ có trí tuệ mà bạn không thể tập trung vào nó, thì không có gì dính vào.

Để phát khởi định và tuệ, bạn cần phải giữ giới hạnh tốt. Nếu bạn không giữ giới hạnh, tâm bạn có nhiều sự tức giận và tập tin đính kèm, và bạn có nhiều phiền nhiễu hơn khi đang thiền. Ngoài ra, bạn sẽ có nhiều tiêu cực hơn nghiệp, vì vậy bạn cũng có nhiều vấn đề bên ngoài hơn.

Nếu chúng ta giữ đạo đức tốt, chúng ta sẽ loại bỏ được những phiền não rất thô thiển. Nếu chúng ta tạo ra sự tập trung, chúng ta loại bỏ một mức độ vi tế hơn của phiền não. Và nếu chúng ta phát khởi trí tuệ, chúng ta cắt đứt hoàn toàn gốc rễ của mọi phiền não. Vì vậy, trí tuệ là yếu tố giải thoát thực sự. Đó là lý do tại sao chúng ta luôn nhấn mạnh từ bi và trí tuệ, hai điều chính yếu trên con đường tu tập. Nếu không có trí tuệ, bạn có thể rất từ ​​bi, nhưng bạn không biết mình đang đi đâu.

Thính giả: Làm thế nào để trau dồi trí tuệ?

VTC: Nó đến qua việc nghe giáo lý, suy nghĩ về chúng và thiền định về chúng. Vì vậy, một lần nữa bạn có quy trình ba bước này. Trí tuệ không phải là một tia chớp. Bạn phải nghe giáo lý để bạn biết cách trau dồi trí tuệ - bạn đang cố gắng trở nên thông thái về điều gì, mục tiêu của trí tuệ là gì. thiền định là khi bạn đang thiền. Sau đó, bạn cần phải suy nghĩ về những giáo lý đó để đảm bảo rằng bạn hiểu chúng một cách đúng đắn. Và sau đó bạn cần phải suy nghĩ về chúng và tích hợp chúng vào tâm trí của bạn. Đó là một thực hành ba bước. Nó cần có thời gian.

Tăng cường sự quy y của chúng ta trong Tam Bảo

Khi bạn nghĩ về điều này, bạn thực sự có thể thấy lòng tốt của Phật, bởi vì Phật là người đã ban giáo lý, đã chỉ đường cho chúng ta tự giải thoát. Nếu Phật không thể hiện giáo lý, chúng tôi không thể nghe chúng và suy ngẫm và suy nghĩ về họ. Khi bạn nghĩ về điều này, điều đó làm cho nơi nương tựa của bạn sâu sắc hơn nhiều, bởi vì bạn có thể thấy cách Phật là một hướng dẫn để giải thoát chúng ta khỏi những bất lợi của luân hồi.

Chúng tôi thường lấy Phật, Pháp và Tăng đoàn rất nhiều cho các cấp. Đây là một Phật và có những giáo lý và có những chúng sinh đã chứng ngộ. Chúng tôi nghĩ "Tất nhiên rồi!" Nhưng không, có những nơi trong vũ trụ này mà chúng sinh không có nghiệp cho Phật xuất hiện, vì vậy họ không thể học giáo lý. Chúng tôi khá may mắn rằng chúng tôi đang ở một nơi mà Phật đã xuất hiện, các Phật đã ban giáo lý, dòng truyền thừa của những giáo lý này tồn tại, và chúng ta có cơ hội để thực hành. Đó là nhờ rất nhiều vào lòng tốt của Phật, Pháp và Tăng đoàn.

Tính tương quan của các chủ đề trong lamrim

Bạn có thấy rằng, khi tôi đang giải thích mọi thứ, tất cả các bài thiền đều liên quan đến nhau không, mặc dù chúng ta đang tiến hành lam-rim từng bước một? Chúng ta đã nói về luân hồi ở đây, nhưng tôi cũng liên hệ nó với tái sinh làm người hoàn hảo, quy y và phát khởi lòng bi mẫn. Bạn càng hiểu rõ điều này, bạn càng có thể có nhiều lòng trắc ẩn hơn đối với người khác. Mặc dù chúng tôi đang làm lam-rim từng bước một, tất cả những thiền định khác nhau này thực sự liên hệ với nhau; bạn càng hiểu những cái sau, thì chúng càng liên quan đến những cái trước, và những cái trước càng liên quan đến những cái sau.

Chúng ta hãy ngồi vài phút để chiêm nghiệm điều này.

1. Phần đầu tiên của việc giảng dạy không được ghi lại, nhưng một cuộc thảo luận sâu hơn về ba liên kết đầu tiên có sẵn trong bảng điểm tiếp theo. ↩

2. “Phiền não” là cách dịch mà Thượng tọa Thubten Chodron hiện nay sử dụng thay cho “phiền não thái độ” ↩

3. “Phiền não” là cách dịch mà Thượng tọa Thubten Chodron hiện nay sử dụng thay cho “ảo tưởng” ↩