12 ланок залежного виникнення: Огляд

Знайомство з 12 посиланнями

1. Невігластво
2. Карма або формуюча дія
3. Свідомість
4. Назва та форма
5. Шість джерел
6. Контакти
7. Почуття (різниця між почуттям та емоцією)
8. Палке бажання
9. Хапання
10. Становлення
11. народження
12. Старіння і смерть

LR 062: 12 посилань 01 (скачати)

Мета вивчення 12 ланок

• Два набори причин і наслідків
• Що таке циклічне існування або сансара?
• Питання та відповіді

LR 062: 12 посилань 02 (скачати)

Знайомство з 12 посиланнями¹

4. Назва та форма

Команда назва та форма представлений човном, весляром і пасажирами. Човен є тіло. Пасажири і весляри - це різні розумові сукупності. Ми йдемо через море сансари в течіях народження, старіння, хвороб і смерті. Коли ми народжуємося в новому тіло, це представлено цим новим човном. Це транспортний засіб, який перевезе нас із цього життя в наступне. Це також транспортний засіб, за допомогою якого ми відчуваємо все щастя та незадовільний досвід цього життя.

5. Шість джерел

П'ята ланка називається шістьма джерелами. Це шість здібностей або джерел, які виробляють пізнання. П'ять із них є чуттями: око чуттєвий факультет виробляє зір, слух чуттєвий факультет виробляє слух, ніс чуттєвий факультет виробляє нюхання, язик чуттєвий факультет виробляє дегустацію, тактильну або тіло чуттєвий факультет викликає дотик. Ці п’ять тонких здібностей розташовані всередині грубого органу. Наприклад, здатність до смаку — це не грубий язик, а частина язика, яка дозволяє нам зв’язатися зі смаком. Це щось тонке всередині смакових рецепторів, а не грубий язик. Їх називають «джерелами», тому що вони є джерелом свідомості. Кожне з них є домінуючим станом, який спричиняє виникнення п’яти чуттєвих свідомостей — зорового, слухового, нюхового, смакового й тактильного.

Шосте джерело або здатність — розумова здатність — породжує розумову свідомість. До розумової здатності входять усі шість свідомостей: зорове, слухове, нюхове, смакове, дотикове та розумове. Наприклад, залежно від того, що зорова свідомість сприймає синій, ми можемо пізніше думати про синій. Ця візуальна свідомість є домінуючою умовою, що породжує ментальну концептуальну свідомість, яка думає або візуалізує синій колір.

У контексті одного набору з 12 посилань шість джерел відносяться до конкретних моментів розвитку, тобто коли ці шість джерел досягаються. Відразу після зачаття в утробі першими з'являються тактильні та психічні джерела. Істота, яка відродилася в заплідненій яйцеклітині, може відчувати дотик. Його або її розумова свідомість також активна, хоча, звичайно, не така витончена, як пізніше. У міру того, як плід росте і розвиваються більш грубі органи, з’являються інші чотири тонкі відчуття.

Шість джерел символізує порожній будинок. У порожньому домі багато не відбувається. Але коли мешканці вселяються, там активно. Подібним чином, коли шість джерел переходять у тіло, ми контактуємо з предметами і починається сприйняття.

6. Контакт

Шоста ланка - пара в обіймах. Це контакт. Для того, щоб мати сприйняття, нам потрібне об’єднання об’єкта чуттєвий факультет і свідомість. Щоб побачити фіолетовий колір, я повинен мати фіолетовий колір, зорову здатність і зорову свідомість, тобто те, що його сприймає. Контакт — це коли ці три об’єднуються, створюючи пізнання або сприйняття. Коли у вас немає контакту, у вас не буде сприйняття. Наприклад, зараз ми не маємо зв’язку зі своїм автомобілем. Наша свідомість не бачить машину. Тому що об'єкт, здатність і свідомість не об'єдналися, немає сприйняття цього. Контакт — це коли ці речі поєднуються, і це символізується обіймами пари. Потім це створює сприйняття.

Ви бачите такий еволюційний процес, через який ми проходимо? Від незнання (перше посилання) що творить карма, карма покладено на свідомість, ця свідомість перероджується в утробі матері, після чого розвивається назва та форма і шість органів чуття, які ще не функціонують повністю. Коли вони починають функціонувати, ми маємо контакт, і контакт породжує почуття.

7. Відчуття

Почуття - це сьома ланка, і вона представлена ​​стрілою в оці. Тут ми справді зациклюємося. Ми зациклюємося на почуттях і пристрасне бажання (наступне посилання).

Як тільки ми маємо контакт, це породжує почуття. Ми отримуємо приємні відчуття, у нас є неприємні відчуття, у нас є нейтральні почуття. Ви можете побачити, як контакт залежить від виникнення — він залежить від об’єкта, здатності та свідомості. Почуття — приємне, неприємне чи нейтральне — також є залежним: воно залежить від контакту. Це цікаво, тому що коли ми відчуваємо певні приємні чи неприємні почуття, ми відчуваємо, що вони такі міцні, такі реальні, такі присутні. У цей час корисно пам’ятати, що вони існують лише тому, що є контакт з об’єктом. Якщо немає контакту, не буде і почуттів. Тож не те, щоб ці почуття були такими твердими й жорсткими. Вони існують тому, що для них існує причина. Якщо немає причини, то немає і результату.

Тож у нас таке відчуття. У самих почуттях немає нічого поганого. Немає нічого поганого в тому, щоб відчувати задоволення. Це те, чого ми всі хочемо, чи не так? Немає нічого поганого в тому, щоб відчувати незадоволення, навіть якщо ми цього не хочемо. Те ж саме і з нейтральними почуттями. У цих почуттях немає нічого поганого. Коли ми зависаємо, це відбувається через те, як ми реагуємо на свої почуття. І пам’ятайте, що «почуття» тут не означає емоційне почуття. Це означає приємне, неприємне і нейтральне відчуття. Це дещо інше використання слова «почуття», ніж те, як ми використовуємо його в ліберальній Америці.

Різниця між почуттям і емоцією

[У відповідь аудиторії] Ми заплуталися, тому що в тибетській чи санскритській мовах немає слова для позначення емоцій, а наше англійське слово «почуття» дуже розпливчасте. Наше англійське слово feel може означати щось на зразок «мені жарко», «мені приємно» або «я відчуваю злість». Він має багато застосувань. Тут слово почуття відноситься лише до приємних, неприємних або нейтральних почуттів. «Емоція» — це більше ваша реакція на ці почуття. Коли є приємні відчуття, я весь захоплююся. Я в захваті. Я хочу цього більше і я мрію про це. Це емоції. Коли виникає неприємне відчуття, емоція, яка може виникнути внаслідок цього: я відчуваю себе збентеженим, або я відчуваю розчарування, або я відчуваю огиду чи ненависть.

Коли ви виконуєте уважність або дихаєте медитація, цікаво спробувати помітити різницю між почуттям і вашою реакцією на це почуття. Ви можете сидіти і спостерігати за диханням, а потім у вас починає боліти коліно, тож тимчасово ви можете звернути увагу на біль у коліні. Подивіться, чи є різниця між відчуттям болю в коліні та вашим відчуттям: «Мені потрібно поворухнути ногою, я не можу цього терпіти!» Тому що іноді трапляється так, що ми їх усіх плутаємо. Є біль у коліні, але ви бачите, як іноді ми будуємо всю цю історію про цей біль? Це як: «Мені потрібно рухатися. Я не можу цього терпіти. Чому вони змушують мене тут сидіти?!» Є фізичне відчуття, і є ціла емоція щодо цього. Це дві різні речі.

Те ж саме, коли у вас є приємні приємні відчуття. Коли ви їсте повільно і відчуваєте якесь приємне відчуття, спостерігайте, як розум відразу говорить: «Я хочу ще. Я хочу більше." І ми починаємо планувати, як отримати більше, коли ще навіть не проковтнули перший шматок. Але є різниця між приємним відчуттям нашою мовою та розумом, який потім вскакує і каже: «О, це так чудово. Це найкраще, що я коли-небудь їв, і я хочу більше. Мені потрібно мати більше». Тож ви можете спостерігати за цим і побачити, де ми справді зациклюємося, тобто коли ми не залишаємо почуття в спокої, а миттєво кидаємось і даємо їм сік.

Коли ми реагуємо на ці приємні та неприємні почуття, ми переходимо до наступної ланки—пристрасне бажання. Ми прагнемо бути з приємними почуттями, і ми прагнемо бути вільними від неприємних.

8. Прагнення

Палке бажання є особливим видом прихильність, Як прихильність, пристрасне бажання передбачає бажання бути з приємними речами. але пристрасне бажання також включає пристрасне бажання позбутися неприємних відчуттів і пристрасне бажання щоб нейтральні почуття не вщухли і не стали неприємними.

Палке бажання показано як хтось п’є. Вони п'ють алкоголь. Хіба менталітет алкоголіка не найкращий опис пристрасне бажання? Ми не всі алкоголіки, але розум функціонує дуже схожим чином щодо інших об'єктів. Ми любителі хвали, або грошей, або іміджів. Ми хочемо більшого. Ми хочемо кращого. Палке бажання це залежна поведінка, і це насправді природа незадоволення. Коли ви багато п’єте, або коли ви переїдаєте, або коли ви надто слухаєте музику, або коли ви їдете по місту, бо вам нудно, або коли ви шопоголік, це природа невдоволення, чи не так? Здається, якщо ми виконаємо своє пристрасне бажання, ми будемо щасливі, але ми ніколи. що пристрасне бажання сама по собі така болюча емоція, тому що вона така незадоволена, така неспокійна. І ви можете відчути це у своїй фізичній енергії. Ви можете відчути цю неспокійну енергію в собі тіло інколи.

9. Хапання

Хапання - наступна ланка. Хапання – це коли ти прагнеш до наступного. Палке бажання виникає в момент смерті, коли ми прагнемо цього (сьогодення) тіло. Ми не хочемо відділятися від цього тіло, тому ми цього прагнемо. І коли ми розуміємо, що повинні залишити це тіло, то що нам робити? Ми хапаємося за ще один. Ось чому вона представлена ​​картиною людини, яка збирає плоди з дерева, прагнучи до нового переродження — ніби у нас уже мало проблем! Ми тягнемося до іншого тіло вскочити, щоб ми могли знову народжуватися, хворіти, старіти і вмирати.

У людей є таке уявлення: «Ми перероджуємося, щоб отримати урок». Але я не бачу, щоб багато людей вивчали уроки. Це вся причина, чому практика Дхарми така важлива. У той момент, коли ми тягнемося до іншого тіло, це алкоголік, який знову п’є, це дисфункціональна людина, яка повертається до стосунків. Це просто робити це знову, тому що це знайомо, тому що це безпечно, тому що здається, що це зробить нас щасливими. Міняти це справді страшно. Це наш універсальний феномен розумної істоти. Це не тільки ми особисто. Ми всі тут в одному човні. Ось чому, коли ми приїжджаємо, щоб побачити це, ми дійсно цінуємо Буддавчення. Подивіться на нашу власну поведінку — ми цього прагнемо тіло, ми стрибаємо в інший, ми народжуємося, хворіємо, старіємо, а потім помираємо, і процес повторюється. Ми дивимося на свою поведінку, а потім Будда який приходить і навчає нас шляху до просвітлення та тому, як зупинити цей повторюваний цикл. Це як світло в темному тунелі або сонце, що сходить на горизонті. Це як: «Вау, я ніколи не здогадувався, що з цього є якийсь вихід». Ми дійсно відчуваємо в той час доброту Будда, Дхарма та Сангха.

10. Становлення

Десята ланка називається становленням, або іноді її називають існуванням. Мені подобається називати це «становленням». Його символізує вагітна жінка. Що це означає в той час, коли ми прагнемо цього (сьогодення) тіло у смерті, і ми хапаємося за наступну тіло, карма стрибнути в наступне життя повністю дозрів. The карма повністю дозрів, як вагітна жінка, яка збирається народити. Це коли ти залишиш це тіло і ви займете проміжний етап тіло це схоже на ваше наступне. А потім народження, одинадцята ланка, коли ви отримуєте брутто тіло знову.

11. Народження

Одинадцята ланка – народження. Його символізує жінка, яка фактично народжує, але насправді це означає зачаття. Отже, символ тут не зовсім відповідає значенню.

12. Старіння і смерть

Дванадцята ланка, старіння і смерть, відноситься до періоду від моменту зачаття і далі. Його символізують згорблений старий і труп, який заноситься. Старіння і смерть не трапляються з людиною один раз, скажімо, у вісімдесят п'ять. З моменту зачаття ми старіємо і йдемо до смерті. Отже, це 12 посилань. Це лише короткий вступ до 12 посилань. Ми збираємося ще раз ознайомитися з ними глибше та подивимося, як вони працюють разом.

Мета вивчення 12 ланок

Загальна мета вивчення 12 посилань полягає в тому, щоб дати нам справжнє відчуття: «Я хочу бути щасливим і заслуговую бути щасливим, але я роблю це неправильно. Є інший спосіб зробити це. Я дійсно хочу звільнитися від усіх своїх дисфункціональних установок і поведінки». Іншими словами, з точки зору психології, «я хочу перестати заперечувати і вирішив звільнитися від усіх своїх залежностей і всіх своїх нефункціональних речей». Тут залежність і дисфункція стосуються нашого прихильність до циклічного існування. Це щось набагато ширше, ніж у психології. Набагато ширше. Але основний принцип той самий.

Визнання незнання, страждань² і карма як корінь наших проблем

Лама Зопа Рінпоче згадав щось під час одного вчення, і це було настільки сильно, що я написав це на машинці. Він сказав: «Вся наша проблема в тому, що ми взяли це тіло і розум, які за своєю природою всепроникні складні страждання». Пам’ятайте, що коли ми вивчаємо три види страждань або незадовільних переживань, всеохоплюючим комплексним стражданням було тіло і розум, які знаходяться під впливом невігластва, страждань і карма?

«Що змусило нас народитися з такими агрегатами?» Ось у чому питання. Чому ми в а тіло що старіє, хворіє і помирає? Чому наш розум такий збентежений і незадоволений? Це основне питання нашого життя. Чому це відбувається? Якщо ви кажете, що це відбувається тому, що є зовнішній творець, то як Лама Зопа сказав, що вам потрібно позбутися зовнішнього творця та отримати нового, тому що він є причиною всіх ваших проблем. Але це не через зовнішнього творця. Більше ніхто нас сюди не посадив. Як ми сюди потрапили? Це наше власне невігластво та страждання, і карма ми створюємо під їхнім впливом.

Отже, це змушує нас подумати: «Чому ми тут?» І коли у мене виникають проблеми, «Чому у мене ця проблема?» Зазвичай ми кажемо: «У мене ця проблема, тому що ця людина робить те і те». Але це не головна причина. У мене зараз цей головний біль, тому що я перебуваю в циклічному існуванні, тому що я перебуваю під впливом страждань і карма. Моїми стражданнями і карма, я народився в цьому житті з цим тіло і ці уми з усім цим карма дозрівання.

Беремо відповідальність за власну ситуацію

Це означає взяти на себе відповідальність за власну ситуацію, що не те саме, що звинувачувати себе. Ми не звинувачуємо себе. Справа не в тому, що ми погані люди, тому що ми в сансарі. Справа не в тому, що ми грішники і заслуговуємо на страждання чи щось подібне, але це просто коли я не уважний, коли я не піклуюся про себе, коли я не досліджую реальність і що ні, я постійно втягую себе в безлад. У певному сенсі це дуже розширює можливості, тому що якщо ми самі потрапляємо в халепу, ми також можемо з неї вибратися. Все, що нам потрібно зробити, це перестати створювати причини. Йдеться не про те, щоб увічнити якусь зовнішню істоту, щоб вони дарували благодать або рухали ляльковими нитками інакше. Треба виробити власну мудрість і співчуття, вивести їх на перший план, а потім звільнити себе. Будди і бодхісатви, звичайно, допомагають. Вони впливають на нас. Вони керують нами, але ми відповідальні. Це дуже схоже на сучасну психологічну теорію, чи не так? Будьте відповідальними за власні джеми, а не звалюйте це на інших.

У той же час, коли ми це робимо, ми повинні мати багато співчуття до самих себе. Співчуття — це бажання інших позбутися страждань. Ми також повинні мати те саме бажання для себе. Це не: «О, я в сансарі, тому що подивіться, який я погань, і я заслужив це». Це: «Ні. Я розумна істота. У мене природа ясного світла розуму. Я можу бути щасливим. Я можу стати Будда. Але мені потрібно ставитися до себе краще». Отже, практика Дхарми — це спосіб ставитися до себе краще.

Після того як Рінпоче поставив запитання: «Що змусило нас народитися з такими агрегатами?» далі він запитав: «Чи був у нас вибір у попередніх життях?» У нас не було вибору. Деякі люди мають таке уявлення: «Ви перебуваєте на проміжній стадії, і ви обираєте своє наступне переродження, щоб отримати уроки». Ні, у нас не було вибору. Якби у нас був вибір, ми б не вибрали страждання, чи не так? Ми б цього не зробили. Тож було зрозуміло, що вибору у нас не було.

Чому у нас не було вибору? Тому що ми працюємо повністю автоматично. Ми повністю переповнені нашими стражданнями. Тож Рінпоче сказав: «Чи був у нас вибір у попередніх життях? Чи мали ми контроль, щоб ми могли народитися без страждань? Ні. Те, що ми взяли це тіло, яке за своєю природою страждає, показує, що у нас не було вибору. Ми були під контролем страждань і карма з незапочаткових часів». Ми відпустили страждання і карма взяти на себе. Ми пливли за течією, але ми пливли не за течією. Ми не текли за течією нашого мудро-співчуттєвого розуму. Ми текли за течією наших страждань і забруднилися карма і просто погодився з цим, тож у нас не було вибору.

«Несучи тягар циклічного існування, яке є цими сукупностями, я має відчувати страждання». Як тільки ми маємо a тіло і розум під впливом страждань і карма, ми матимемо незадовільний досвід.

«Мотузка, яка прив’язує шипи п’яти агрегатів до нашої спини, — це страждання та карма.” Тобто джерело всіх проблем - страждання і карма. Ми позбавляємося джерела, і весь клубок розсипається. Не має енергії. Не існує сам по собі. Розумієте, все залежить від виникнення. Це не те, що циклічне існування існує як зовнішня річ, тверда, яка має бути такою. Тільки так тому, що виникло в залежності від причин. У нас є сила зупинити ці причини та зробити щось інше.

Два набори причин і наслідків

Повертаючись до малюнку, пам’ятаєте, я сказав, що існує два набори причинно-наслідкових зв’язків?

Володар Смерті та Колесо Життя тут утворюють один набір причин і наслідків, причому курка, змія та півень є причинами, а інші речі навколо них є наслідками.

Тоді у вас тут, у верхньому правому куті, є Будда вказуючи на місяць. Місяць нірвана. Нірвана — це припинення всіх незадовільних переживань і їх причин таким чином, що вони більше не можуть повторитися. Це видалення, остаточна відсутність, припинення цих речей, їх невиникнення. The Будда вказує нам на це. Отже БуддаЖест — це як шлях до просвітлення. Це не те Будда є причиною нірвани. The Будда є умовою співпраці нашої нірвани. Він вказує нам шлях, він вказує нам, що потрібно практикувати, а від чого відмовитися, щоб звільнитися. Коли ми йдемо шляхом, ми отримуємо результат, яким є нірвана. Це інший набір причин і наслідків.

Що таке циклічне існування або сансара?

Сансара - це не зовнішнє середовище

Я хочу визначити циклічне існування. Ми схильні говорити: «О так. Це сансара. Ми всі в сансарі». І ми схильні думати, що зовнішнє середовище — це сансара — «Америка — це сансара» — чи не так? Ми кажемо: «Сансара — це занадто!» Це означає, що моя робота забагато, усе навколо мене забагато, я маю вийти із сансари — де літак? Але насправді сансара — це не середовище, в якому ми живемо.

Сансара наша тіло і розум під впливом страждань і карма. Наші тіло і розум, які змушують нас постійно обертатися в межах шести сфер. Сансара може стосуватися сьогодення тіло і розум, або це може стосуватися нашого процесу обертання в шести сферах, беручи одну тіло і розум за іншим тіло і розум-тіло і розум бога, тіло і розум пекельної істоти, тіло і розум людини, тіло і розум голодного привида. Це сансара. Це циклічне існування.

Коли ми кажемо, що хочемо створити рішучість бути вільним сансари, справа не в тому, що ми повинні переїхати з Сіетла. Це ми повинні звільнитися від тіло і розум, що знаходяться під впливом страждань і карма. Це дуже важливий момент для розуміння. Навколишнє середовище дійсно впливає на нас, але це не довкілля є основною проблемою. Звичайно, ми повинні правильно вибрати наше середовище, щоб ми могли добре практикуватися, але ми повинні пам’ятати, що основна проблема полягає в тому, щоб бути під контролем страждань і карма які змушують нас приймати a тіло і розум, і мати незадовільний досвід, знову і знову.

Нам подобається думати: «Якби все було трішки інакше, я міг би займатися». «Я не можу добре тренуватися, бо маю роботу». Або «Я не можу добре тренуватися, тому що кіт кусає мене, коли я медитую». Або «Я не можу добре тренуватися, тому що не можу отримати відпустку, щоб поїхати на ретрит». Або «Я погано тренуюся, тому що в сусіда горить радіо». Ми завжди думаємо, що якби я був десь ще й робив щось інше, то міг би тренуватися краще. «Моя теперішня ситуація настільки сповнена перешкод, що це важко практикувати». Ми забуваємо, що сансара — це одна велика перешкода. Якби у нас не було перешкод, ми б не були в сансарі. В цьому і вся суть.

Якщо ми в сансарі, звичайно, у нас будуть перешкоди. Звичайно. Куди б ми не пішли, що б ми не робили, у нас будуть перешкоди. Це правда, що в деяких місцях або з деякими подіями ми матимемо більше перешкод, ніж інші. Ось чому ви намагаєтеся створити гарне середовище навколо себе, намагаєтеся жити в мирному місці, мати роботу з відповідними засобами до існування. Не беріть участь у багатьох гуртках, хобі та громадських заходах. Міркувати в тихому місці, а не на шосе. Поставте себе в хороше середовище, але не думайте, що хороше середовище – це те, що допоможе. Куди б ви не пішли, у вас будуть перешкоди.

Одного разу це стало для мене справді зрозумілим. Через кілька місяців після того, як мене висвятили, я повернувся з Індії до Непалу. Приблизно дюжина нас піднялася до Лавудо, яке є місцем у Гімалаях, де Лама Попереднє життя Зопи медитувала 20 років. У попередньому житті Лама Зопу називали Лавудо Лама і він медитував у цій печері 20 років. Тож енергетика в цій печері дійсно сильна. Пам’ятаю, ми зайшли туди і проводили ретріт Лама Зопина печера, с Лама Зопа там проводив ретріт з нами, але мій розум не міг ні на чому зосередитися. Мені стало так зрозуміло, що справа не в навколишньому середовищі, тому що я був у цьому неймовірному середовищі, але мій розум був абсолютно збентежений.

Вчення про тренування мислення допомагають нам перетворити перешкоди на шлях

Це не середовище. Виправлення зовнішнього світу не буде єдиним, що покращить ситуацію, тому що сансара є однією великою перешкодою. Ось чому існує цілий набір вчень, які називаються вченнями тренування мислення. Навчання тренування мислення обертаються навколо того, як перетворити погані обставини на шлях. Поки ми перебуваємо в сансарі, у нас будуть погані обставини. Отже, справа в тому, чи є спосіб, яким ми можемо взяти ці речі та перетворити їх на шлях? Або кожного разу, коли ми стикаємося з перешкодою, ми будемо просто заблоковані нею та будемо розчаровані?

Колесо гострої зброї, Вісім віршів трансформації думки, Семиточкове тренування розуму, Порада духовному другові, Лама Книга Зопа Проблеми трансформації— усі ці вчення обертаються навколо зміни поганих обставин. Поки ми Будда, у нас будуть погані обставини. Коли хтось просвітлений, він повністю усунув усі страждання та інші карма, усі небажані переживання, і вони розвинули всі свої хороші якості. Якщо ця людина тут живе, вона сприйматиме це як чисту землю. Ідуть серед міста, бачать чисту землю. Їдуть у Сомалі, бачать чисту землю.

Бодхісаттви високого рівня через співчуття добровільно вибирають переродження в певному місці, щоб принести користь іншим. Такий, як Його Святість, виглядає як звичайна людина. Але якби ми змогли заповзти в свідомість Його Святості, чого поки що не можемо, я впевнений, що ми побачимо, що його досвід значно відрізняється від нашого. Коли ми станемо Буддами, ми зрозуміємо його досвід. Навіть у двох людей в одній кімнаті можуть бути дуже різні враження. Чи траплялося з вами коли-небудь таке, що ви залишили місце, почуваючись дуже добре, а напарник, з яким ви були, сказав: «О, хіба це не було жахливо?» Та сама ситуація, те саме місце, але різні враження.

Наш стан розуму визначає те, що ми відчуваємо

Стан розуму є справжнім визначальним фактором нашого досвіду. Якщо ваш розум переповнений стражданнями³ та карма, ти можеш бути тут, і це здається тобі пекельним царством. Коли люди випадали з ладу або ставали повністю психотичними, вони сприймали царство пекла через себе карма, хоча вони в тому ж середовищі, що й ми. Значить, це не те місце. Ви можете бути тут. Це може бути чиста земля. Цікаво подумати про це, чи не так?

Ось, наприклад, у нас є склянка з водою. Якщо ти народився голодним привидом, то, подивившись на цю склянку води, ти побачиш гній і кров. Ось як це виглядає. Це кармічне бачення. Людина бачить воду. Небожитель, бог, через їх неймовірні карма, коли вони бачать це, вони бачать дуже блаженний нектар. Так це кармічна видимість. Ми думаємо, що це вода, і що це одна тверда річ. Насправді, що це таке, залежить від того, хто це сприймає.

Наступного разу я знову перегляну 12 посилань, заглибившись у них більш глибоко. Тут є про що обговорити. Які-небудь питання?

Питання та відповіді

аудиторія: Як ми виходимо з циклічного існування?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Спосіб вийти з усього цього циклу - подолати невігластво. Якщо ми створимо мудрість, що усвідомлює порожнечу, тоді немає першого посилання. Якщо у вас немає першого посилання, у вас не буде другого, у вас не буде третього і так далі.

Шлях для цього називається три вищі навчання: етика, концентрація та мудрість. Ось чому на них так багато уваги три вищі навчання.

Мудрість - це справжня річ, яка подолає невігластво мудрість, що усвідомлює порожнечу.

Але щоб мати таку мудрість, вам потрібно мати здатність тримати свій розум твердим і стійким щодо того, про що ви медитуєте. Тому вам потрібна концентрація. Якщо у вас просто є мудрість, але ви не можете на ній зосередитися, нічого не прилипає.

Щоб створити концентрацію та мудрість, вам потрібно дотримуватися етичної поведінки. Якщо ви не дотримуєтесь належної етичної поведінки, ваш розум має більше гнів та прихильність, і під час медитації вас більше відволікає. Також у вас буде більше негативу карма, тому у вас також є більше зовнішніх проблем.

Якщо ми дотримуємося доброї етики, ми усуваємо дуже великі забруднення. Якщо ми створюємо концентрацію, ми видаляємо більш тонкий рівень забруднень. І якщо ми породжуємо мудрість, ми повністю вирубуємо корінь усіх скверн. Отже, мудрість є справжнім фактором звільнення. Ось чому ми продовжуємо наголошувати на співчутті та мудрості, двох головних речах на шляху. Без мудрості ви могли б бути дуже співчутливими, але ви не знаєте, куди йдете.

аудиторія: Як розвивати мудрість?

VTC: Це приходить через слухання вчень, роздуми про них і медитації. Отже, у вас знову цей триетапний процес. Мудрість не блискавка. Ви повинні почути вчення, щоб знати, як розвивати мудрість — про що ви намагаєтеся бути мудрим, яка мета медитація це коли ви медитуєте. Тоді вам потрібно подумати про ці вчення, щоб переконатися, що ви їх правильно розумієте. А потім треба медитувати на них і інтегруйте їх у свій розум. Це триетапна практика. Це потребує часу.

Зміцнення нашого притулку в Потрійному самоцвіті

Коли ви думаєте про це, ви дійсно можете побачити доброту Будда, тому що Будда це той, хто дав вчення, хто показав нам весь шлях до звільнення. Якщо Будда не показали вчень, ми не могли почути їх і споглядати і медитувати на них. Коли ви думаєте про це, це робить ваш притулок набагато глибшим, тому що ви бачите, як Будда це посібник, який звільнить нас від недоліків циклічного існування.

Ми часто беремо Будда, Дхарма та Сангха дуже само собою зрозуміле. Є Будда і є вчення, і є реалізовані істоти. Ми думаємо «Звичайно!» Але ні, у цьому всесвіті є місця, де істоти цього не мають карма для Будда щоб з'явитися, щоб вони не могли вивчити вчення. Нам дуже пощастило, що ми знаходимося в місці, де Будда з'явився, Будда дав вчення, лінія цих вчень існує, і ми маємо можливість практикувати. Це багато в чому завдяки доброті Будда, Дхарма і Сангха.

Взаємозв’язок тем у ламрімі

Чи бачите ви, коли я пояснюю речі, що всі медитації взаємопов’язані, навіть якщо ми продовжували Ламрім крок за кроком? Ми тут говорили про циклічне існування, але я також пов’язував це з ідеальним людським переродженням, притулком і породженням співчуття. Чим більше ви це розумієте, тим більше співчуття ви можете мати до інших. Незважаючи на те, що ми робимо Ламрім крок за кроком, усі ці різні медитації справді взаємопов’язані; чим більше ви розумієте пізніші, тим більше вони пов’язані з попередніми, і тим більше попередні пов’язані з пізнішими.

Давайте посидимо кілька хвилин, щоб поміркувати над цим.

1. Перша частина навчання не записана, але більш глибоке обговорення перших трьох посилань доступне в наступна розшифровка. ↩

2. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожних ставлень» ↩

3. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «омани» ↩