Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Bölüm 1

Bu gece bunu öğreneceğiz Lama Tsongkhapa Guru Yogasıen azından bir kısmı. Ve bunun ilk bölümünde esasen bir yedi uzuvlu dua. Motivasyonumuzu geliştirerek başlayalım.

Eğer Budalığa ulaşacaksak, zihnimizi arındırmalı ve çok fazla olumlu potansiyel biriktirmeli veya yaratmalıyız çünkü bunlar olmadan aydınlanmaya ulaşmak zordur. Aydınlanmaya ulaşmadan başkalarına sürekli olarak fayda sağlamak zordur. Bu nedenle, başkalarının yararına aydınlanmaya ulaşmak için zihnimizi arındırmak ve olumlu potansiyel yaratmak istiyoruz. Bunu pratik yaparak yapabiliriz Lama Tsongkhapa Guru Yogası. Bu nedenle bugün bunu öğreneceğiz.

Lama Tsongkhapa'nın hayatı

Lama Tsongkhapa geç doğdu, ah canım benim geçmişim kötü, on dördüncü yüzyılın sonu on beşinci yüzyılın başı ya da on beşinci yüzyılın sonu on altıncı yüzyılın başı. Tarih alanında uzmanlaştığıma asla inanmazsın, değil mi? Tibet'in doğusunda, şu anda Kumbum Manastırı'nın bulunduğu Amdo'da doğdu. Yakın zamanda Tibet ve Çin'e yaptığım gezide ziyaret ettiğim yerlerden biri burası. Doğduğu ve plasentanın düştüğü yerde, annesiyle ve o doğmadan önce her şeyle ilgili her türlü hayırlı olay yaşandı. Doğduğunda plasentanın düştüğü yerde yerden bir ağaç çıktı. Ağaçta bütün farklı harfler vardı.ah ah hım–ve bunun gibi ağaçtan çıkan şeyler. Annesi daha sonra bir stupa bu ağacın tepesinde; ve bu Kumbum Manastırı'nda şu anda bile varlığını sürdürüyor.

Tsongkhapa çok küçüklüğünden itibaren öğrendi meditasyon ve öğretileri öğrendi. Büyük bir yogi onu kanatları altına aldı ve gençken ona öğretti. Daha sonra yaşı ilerledikçe öğrenme fırsatlarının daha fazla olduğu merkezi Tibet'e gitmek istedi ve bu nedenle Amdo'dan Tibet'in merkezine gitti. Yak sırtında veya yürüyerek çölü ve dağları geçmek yaklaşık üç ay sürer. Böylece Tibet'in merkezine gitti ve Nyingma, Sakya, Kagyu ve o dönemde yaşayan Kadampa geleneklerinin en büyük ustalarından bazılarıyla çalıştı. için çok güçlü hisleri vardı. manastıra ait Geleneği o kadar gerçekten yeniden kurdu ki, uygulamaya başladıkça. Lama Tsongkhapa, üç büyük manastır olan Ganden, Drepung ve Sera'da birçok kişiyi atadı. Ganden dünyanın en büyük manastırıydı. Aynı anda 10,000 keşiş vardı. Bunların hepsi tarafından inşa edildi Lama Tsongkhapa öğrencileriyle birlikte.

Lama Tsongkhapa kapsamlı bir şekilde yazdı, sanırım toplam 18 cilt, bu yüzden yaşamı boyunca oldukça geniş bir yazı koleksiyonuna sahip oldu. Boşluk hakkında çok şey yazdı çünkü insanların boşluk anlayışının pek net olmadığını düşünüyordu. Olumsuzluğun nesnesinin ne olduğunu ve boşluğun tam olarak ne olduğunu açıklamak için çok zaman harcadı. Bu şekilde, kurtuluşa ulaşmak için gerçekleştirmemiz gereken nihai gerçeğin anlaşılmasına gerçekten büyük katkı sağladı. Kapsamlı bir şekilde çalışmasına ve kapsamlı bir şekilde ders vermesine ve yazmasına rağmen, Tsongkhapa aynı zamanda büyük bir uygulayıcıydı.

1987'de Tibet'teyken, ziyaret ettiğim bazı yerlere gitme şansım oldu. Lama Tsongkhapa oradaydı ve nerede çalışıyordu. Oldukça şaşırtıcı. Yerlerden biri Amitabha tsa tsa'yı yaptığı bir dağın yamacında. Tsa tsa küçük kil görüntüleridir. (Ayrıca bir tane de var Lama Oradaki Tsongkhapa'yı ve Tara'yı da.) Çok kısa bir sürede bana yüz bin tsa tsa düşündürtmüştü. Yani bir dağın kenarında bir yer var ve oraya gittiğinizde, bu kadar zaman içinde bunları yapmak için gereken özveriyi hatırlıyorsunuz. Bunu söylüyorum çünkü harikalardan biri arıtma uygulamalar, görüntülerin oluşturulmasıdır. Buda. Negatiflerimizi arındırmanın bir yolu karma- özellikle fiziksel karma.

Aynı günün ilerleyen saatlerinde yolculuk sırasında başka bir yere geldik. Lama Tsongkhapa secde etmiş ve mandala yapmıştı teklif. En yakın sekiz öğrencisiyle birlikte oraya inzivaya çekilmişti. Herkes ona gitmemesi, kalıp öğretmesi için yalvarıyordu. Ancak Tsongkhapa geri çekilmenin gerçekten önemli olduğunu düşünüyordu. O da öyle yaptı. 35 Buda'nın her birine yüz bin secde yaptı. Yani bu üç buçuk milyon secde demektir! Taş oradadır çünkü taşa secde etmiştir ve yukarı aşağı, yukarı aşağı hareket ettiği için tamamen pürüzsüzdür. Ve aslında uygulaması sırasında 35 Buda'nın kendisine göründüğü bir vizyona sahip olduğu söyleniyor. Ayrıca Tsongkhapa mandala yaptı tekliflerive mandala yaptığı taş teklifleri da oradaydı. Tüm bu yerler Çin'in eline geçtikten sonra büyük ölçüde yıkıldı, ancak görmemiz gereken birkaç şey kaldı. Mandala yaptığımızda teklifleri güzel, rahat bir yer ve pürüzsüz bir tabak kullanıyoruz. Tsongkhapa'nın taştan bir mandala plakası vardı. Ve öyle söyleniyor ki, mandala yaparken mandala plakasını ön kolunuzla ovalamanız gerekiyor teklifleri, ön kolunun ve bileğinin bunu yapmaktan tamamen yaralandığı söyleniyor. Ama taşa baktığınızda yine çiçeklerin, harflerin ve tanrıların resimlerini görebilirsiniz. Oldukça dikkat çekici.

Sonra başka bir zaman Reting'deydim ve burası Tibet'teki Lhasa'nın arkasındaki tepenin üzerindeydi. Ve burası hiçliğin ortasında, aslında hiçbir yerde. Oraya yürüyorduk ve Tibetliler şöyle dediler: "Ah, biraz daha ileride, biraz daha ileride." Altı saat kadar yürüdük ama hâlâ yaklaşamadık ve sonunda bir kamyonla yola çıktık. Oraya gittik, yine yıkılmış. Reting'deki manastırın tepesinde. Manastır da yıkıldı; bütün binalar. Ama tepenin yukarısında bir yer vardı Lama Tsongkhapa yazdı Lamrim Chenmo. (Bu metin Pazartesi ve Çarşamba günkü derslerimizin temelini oluşturmaktadır.) Lama Tsongkhapa bu metni yazdı çünkü gerçekten Tibetlilerin Dharma'yı anlamasını mümkün olduğu kadar kolaylaştırmak istiyordu. Atisha on birinci yüzyılda tüm öğretileri toplamış ve sistematik bir düzen içinde yeniden düzenlemişti. Lama Tsongkhapa bunu daha da güçlendirdi. Buna ihtiyaç vardı çünkü Buda farklı zamanlarda farklı kitlelere birçok öğreti verdiğini öğretti ve herhangi bir sistemleştirme yoktu. Böylece Atisha ve daha sonra Tsongkhapa öğretileri gerçekten sistemleştirdi. Bunu, insanların motivasyonun üç seviyesini, yolun üç temel yönünü ve ilgili tüm alt meditasyonları ve alt konuları gerçekten kolayca anlayabilmeleri için kurdular. Bu Budizm'e gerçekten büyük bir katkıydı.

Yine Reting'de bu harika metni yazdığı yer vardı. Bina tamamen yıkıldığı için artık küçük bir taş gibi. Oraya gittiğimizde biraz dua ettik, sonra da bazı insanları takip ettik. Manastırdan birkaç keşiş vardı ve bazı önemli Çinli yetkilileri bir şeyleri görmeye götürüyorlardı, biz de onlara katıldık. Biz üçümüz Batılıyız. Böylece, başka bir dağın kenarından bu dağa doğru yürüdük, bu dağın tepesine, sanki yürüyoruz, yürüyoruz ve oksijen yok ve sonunda sadece kayalardan oluşan bu yere varıyoruz. Dağın zirvesine yakın yerlerde kayalar var; hepsi bu. Ben de "Buraya gelmek için bu kadar yolu mu yürüdük?" diyorum. Sonra bu kayalara bakmaya başladım. Ben bu mistik, büyülü insanlardan biri değilim; sanırım siz beni bunu bilecek kadar iyi tanıyorsunuz. Ama bu kayaların içinde, yani kayaların arasından çıkarken, kayaların nasıl farklı renklere sahip olduğunu biliyor musunuz? Buna ne diyorsun bilmiyorum. Bir kayanın içindeki farklı kaya renkleri? Damarlar. Yani bu damarların bir kısmını yani kendi gözlerimle gördüm: ah ah hım kayaların içinde. Harflerle dolu kayalar ah. Mektupların çoğu ah kayaların içinde. Ve bunu gördükten sonra bize şunu söylediler: Lama Tsongkhapa oradaki boşluk ve mektup üzerine meditasyon yapıyordu. ah gökten düştü ve kayaların arasına gömüldü. Bunun nedeni ise ah boşluğun sembolüdür. Yani oldukça dikkat çekiciydi çünkü genellikle bu tür şeylere inanmam.

Hedef Kitle: Gelip gitti mi?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Hayır, her zaman oradaydı. Hayır, oradaydı. Kayanın, kayanın o harfler şeklindeki damarlarının bir parçasıydı. Vizyon gören ben değildim. Kayanın içindeydi. Yani bu onun meditasyon yeteneğini kanıtlıyordu.

Sadece yol Lama Tsongkhapa'nın öğretileri organize etmesi, Singapur'dayken çok takdir ettiğim bir şeydi. Bunu söylüyorum çünkü orada farklı Budist geleneklerinden insanlarla tanıştım; ve insanların kafası çok karışıktı. Bunun nedeni, öğretinin birazını burada duymanız, birazını orada, birazını burada ve birazını da orada duymanız ve hepsini nasıl bir araya getireceğinizi bilmemenizdi. "Ben ne yaparım? Vipassana yapayım mı meditasyon? Amitabha'nın adını mı zikredeceğim? Ben mi üretiyorum? Bodhicitta? Ben mi üretiyorum? vazgeçme? Ben ne yaparım? Peki bunu nasıl uygularım? Hepsini nasıl bir araya getireceğim?” Sonra gerçekten nezaketini görmeye başladım. Lama Öğretileri bu şekilde sistematize ettiği için Tsongkhapa'ya teşekkür ederiz. Gerçekten bilmeyi çok daha kolaylaştırdı: yolun başlangıcı nedir, yolun ortası nedir, yolun sonu nedir, yapmak istediğiniz şeyler nelerdir? düşünmek Her bir farkındalığı nasıl elde edeceğinizi ve bunların birbirine nasıl uyduğunu anlatacağım.

Sana verdiğim tabloyu hatırlıyor musun? Bu, evraklarınızın arasında gömülü bir yerde. Bu, yolun üç kapsamını, uygulayıcının üç seviyesini anlatan bir tablodur. ['Aydınlanma Yoluna Genel Bakış' adlı bu metnin sonundaki tabloya bakınız.] Bunu anlamak bile, nasıl pratik yapacağımızı ve neyi geliştireceğimizi gerçekten bilmemiz için çok faydalıdır. Yani Atisha ve sonrası Lama Bunun asıl sorumlusu Tsongkhapa'ydı.

Lama Tsongkhapa da harika bir yogiydi. Doğduğunda zaten aydınlandığını, aslında Chenrezig, Manjushri ve Vajrapani'nin bir yayılımı olduğunu söylüyorlar. Bizim iyiliğimiz için bir insan olma özelliğini gösterdiğini söylüyorlar. manastıra ait ve daha sonra orta aşamada aydınlanmaya ulaşmak. İşte bu onun hayatıyla ilgili biraz; oldukça dikkate değer başka türlü hikayeler de var. Ayrıca okuyabileceğiniz bazı kitaplar da var Öğretileri Lama Tsongkhapa ve bunu anlatan birkaç kişi daha. Oldukça dikkat çekicidir.

Guru Yoga uygulamasının amacı

Konum Lama Tsongkhapa'yı ve tüm farklı gelenekleri bir araya getirme şeklini, ardından onu takip eden şey Gelug geleneğiydi. Yani, bunu yaptığımızda Lama Tsongkhapa Guru Yogası özellikle Gelug geleneğiyle ilişkilidir. Tibet'teki dört ana geleneğin her biri, Kagyu, Nyingma, Sakya ve Gelug. Guru Yogası- belirli bir tezahürü var Buda bir insan olarak bunu yapıyorlar Guru Yogası ile. Yani Sakyalar, sanırım Sakya Pandita'yı ya da belki Virupa'yı kullanıyorlar. Emin değilim. Kagyus Milarepa'yı kullanıyor. Nyingmas kullanımı Guru Rinpoche (Padmasambhava). Ve sonra Gelug'lar kullanıyor Lama Tsongkhapa. Aslında hepsi aynı doğadır çünkü tüm bu varlıkların idrakleri aynıdır; sadece dış görünüşü farklıdır.

Bunu yapmamızın nedeni Guru Yogası Bunun nedeni bazen Chenrezig'i, Vajrapani'yi ya da Manjushri'yi düşündüğümüz gibi farklı Budist tanrılarını düşündüğümüzde, onların çok uzakta görünmesidir. Yani Chenrezig'i sokakta yürürken görmüyorsunuz; ve eğer bunu yapsaydınız muhtemelen onu hastaneye atarlardı çünkü 1 kafası ve 1,000 kolu var. Bazen tanrıların çok uzakta olduğu hissine kapılıyoruz ya da öyle hissediyoruz Lama Tsongkhapa çok uzakta. Bunu hissediyoruz Budaçok uzakta. Yani bunu yapmanın amacı Guru Yogası daha yeni bir tarihsel figürle, varlığı hissini getirme fikri Buda hemen bize ulaştı.

Ayrıca Tibet sisteminde de bu şekilde sizin kendi özünüzü görme şekliniz var. ruhsal öğretmen ya bir temsilcisi/tezahürü olarak Buda veya olarak Buda ruhunu yeniden getirmenin bir yolu olarak Buda bize gerçek anlamda. Bunun amacı sadece "Ah, bu kişi bu" gibi şaşkın bakışlarla dolaşmak değil. Buda.” Daha ziyade buradaki fikir şudur: Eğer öğretileri dinlersek ve şöyle bir duyguya sahip olursak, "Eğer Buda Gerçekten burada olsaydım, öğretmenimin bana öğrettiğinin aynısını bana öğretiyor olurdu.” Eğer bu duygu gerçekten güçlüyse, o zaman öğretilere daha fazla dikkat ederiz ve onu daha ciddiye alırız. Eminim ki eğer Śākyamuni içeri girseydi, yani onun bir kafası ve iki kolu vardı; muhtemelen onu hastaneye atmazlardı. Ama altın rengi bir ışıltıyla vücut bir şeyler yapabilirler. Onu Hollywood'a götürün! Ama eğer elimizde olsaydı karma öğretilerini gerçekten dinlemek Buda kendisi olsaydı muhtemelen gerçekten çok dikkat ederdik. Çünkü gerçekten şöyle bir duyguya kapılırız: “Bu gerçek McCoy. Bu, neden bahsettiğini bilen biri.” Benzer şekilde, elimizde olmasa da karma gerçekle tanışmak BudaBize öğreten kişiye karşı benzer bir tutuma sahipsek, o zaman öğretileri daha ciddiye alma eğiliminde oluruz. Sadece şunu düşünmek yerine onları ciddiye alıyoruz: “Ah, bu kişi neyden bahsettiğini bilmiyor. Dün uydurdular." Bunun gibi bir şey.

Böylece Guru Yogası uygulama aynı zamanda tüm ruhu ortaya çıkarmanın bir yoludur. BudaÖğretmenimizin, bizim için çok önemli olan tanrıların kendi kalbimizde olması. Bunu söylüyorum çünkü her zaman öğretmenlerimizin yanında olamıyoruz. Her zaman güçlü bir uygulayıcı topluluğunun yanında olamayız. Ve bu yüzden gerçekten kendimizi kendi yöntemlerimizle beslememiz gerekiyor. meditasyon ve bu yakınlığı kendimizde hissedelim. Guru Yogası pratik bunu yapmanın bir yoludur. Bu gerçekten tanrıların varlığını getiriyor ve Buda ve Je Rinpoche ve öğretmenimiz bizi çok derinden etkiledi. O zaman pratik yapmak için daha fazla ilham alırız. Bu nedenle bu uygulamayı yapıyoruz.

Erdemin boyutundan dolayı Üçlü Mücevher, o zaman herhangi biri karma onlarla ilişki içinde yarattığımız şey çok güçlü hale gelir. hakkında konuştuğumuz zamanı hatırla karma? Onu güçlü kılan şeylerden biri de ilişki içinde yaratıldığı nesneydi - tıpkı onu nesneyle ilişki içinde yaratmak gibi. Üçlü Mücevher, ya da fakir ve muhtaç birine ya da ebeveynlerimize. O karma bu kadar yakın ilişkimiz olmayan veya o kadar da erdemli olmayan birine aynı eylemi yapmaktan çok daha güçlüdür. Ve böylece, gücün gücüyle Üçlü Mücevher, onların erdemleri, onların farkındalıkları, sonra herhangi bir teklifleri ya da onlarla ilişki içinde yaptığımız her şey çok güçlü hale gelir; ve böylece zihnimizi kirliliklerden arındırmanın ve birçok olumlu potansiyel yaratmanın çok güçlü bir yolu haline gelir. Bu iki şeye de ihtiyacımız var arıtma ve yolun farkındalıklarını kazanmak için olumlu potansiyel veya değer.

Biz Batılılar Dharma'ya geliriz ve eğer yeterli iradeye sahip olursak aydınlanmalara ulaşabileceğimizi düşünürüz. Dharma'yı uygulamanın bir irade meselesi olduğunu düşünüyoruz çünkü toplumumuz böyle. “Eğer bunu kendim yapmaya istersem, yeterince çabalarsam bir milyon dolar kazanacağım. Amerika bunun üzerine kuruldu, bu Anayasanın bir parçası ve ben de bunu yapacağım.” Sadece saf irade gücüyle bunu başarabileceğimizi düşünüyoruz. Maalesef bu tutum bizi Dharma'yı anlamaya yöneltmiyor çünkü zihnimiz gerçekten daralıyor, katılaşıyor, kendimizi zorluyoruz, kendimizi çok yargılıyoruz. Bununla birlikte, Dharma anlayışının kalbe gelmesi için zihinde yer kalmaz.

Zihin bir tarla gibidir. Eğer bir ürün yetiştirecekseniz kayaları, taşları ve sakız ambalajlarını çıkarmanız gerekir, ayrıca gübreyi ve sulamayı da koymanız gerekir. Ve bu yüzden, arıtma olumlu potansiyel veya liyakat toplamak ise bunu aklımızla yapmak gibidir. Zihnimizi tüm olumsuzlukların lekelerinden arındırıyoruz karma Önceki yaşamlarımızda yarattık ve pek çok olumlu şey yarattık. karma veya erdemli uygulamalar yaparak olumlu potansiyele sahip olabilirsiniz. Gübre gibi bir şey bu. Ve sonra öğretileri dinlemek gibi bir şey olan tohumları ekiyoruz. bizim gibi düşünmek Öğretilere göre bu, güneş ışığının içeri girmesi gibidir - ve sonra mahsuller büyümeye başlar ve farkındalıklar, anlayışlar gelmeye başlar. Böylece arıtma Bu uygulamalarda pozitif potansiyelin toplanması son derece önemlidir. Bunlar son derece önemlidir.

Bir ngondro ön uygulaması olarak Guru Yoga

Bu nedenle Tibet geleneğinde sıklıkla vurgulanırlar. ngondro ya da ön uygulamalar. Mesela yüz bin secde yaparsınız ya da yüz bin mandala yaparsınız. teklifleri. Biri ngondro uygulamalar yüz bin Guru Yogası mantra. Çok güçlü arıtma zihin akışı için. Hepimiz pratiklerimizde zihnimizin sıkışıp kaldığı, zihnimizin kurumuş, kurumuş toprak gibi hissettiği zamanlar olmuştur. Öğretileri dinliyoruz ve uykuya dalıyoruz. Veya öğretileri dinleriz ve zihnimiz şüphe ve şüphecilik. Ya da bir yere öğretileri dinlemek için gidiyoruz ve öğretmene kızıyoruz, odadaki diğer insanlara da kızıyoruz ve öğretilerin ortasında volkan gibi oturuyoruz. Bu olayı yaşadım. Tecrübeye dayanarak konuşuyorum. Keşke bilseydin. Bütün bunlar olduğunda zihnimizde bizi sevgi dolu, şefkatli ve bilge olmaya dönüştürmekten alıkoyan pek çok engelin olduğunu açıkça görebiliriz. Bu uygulamalar arıtma ve pozitif potansiyelin toplanması bunun için gerçekten çok önemli. Ve özellikle de sıkışıp kaldığımızda bizi kurtarmak için bunu gerçekten yapmamız gerekiyor.

Pratik Guru Yogası bu bakımdan çok önemlidir. Ve özellikle bu, çünkü aslında çok yoğunlaştırılmış bir şey. yedi uzuvlu dua. Düzenli oturumlarımızda şunları yapıyoruz: yedi uzuvlu dua. O zamanlar her uzuv için bir ayetimiz varken, bu ayette her uzuv için bir ayetimiz var. Hadi biraz, kısaca üzerinden geçelim.

Lama Tsongkhapa Guru Yoga sadhana'sının yorumu

Sığınma ve bodhicitta

I sığınmak Budalarda, Dharma'da ve Tanrı'da uyanana kadar Sangha. Cömertlikle meşgul olarak yarattığım liyakat ve diğer geniş kapsamlı uygulamalarTüm duyarlı varlıklara fayda sağlamak için Budalığa ulaşabilir miyim? [3x]

İlk olarak, sığınağa sahibiz ve fedakar niyeti üretiyoruz. Biz sığınmak böylece ruhsal uygulamamızda hangi yöne gittiğimizi biliyoruz. Ve oraya neden gittiğimizi bilmek için fedakar bir niyet yaratırız. Biz sadece eğlence, oyun ya da şöhret için ya da iyi hissetmek için değiliz, aynı zamanda başkalarına fayda sağlamak için Buda olmayı gerçekten istediğimiz için de varız. Bu nedenle, uygulamanın başında yönü ve neden gittiğimizi açıklamak gerçekten çok önemlidir.

Gerçek Uygulama: Yedi uzuv duasını görselleştirme ve sunma

Tushita'nın yüz tanrısının Koruyucu Lordunun kalbinden,
Kabarık beyaz bulutların üzerinde yüzen, taze lor gibi yığılmış
Dharma'nın Her Şeyi Bilen Lordu Losang Dragpa geliyor.
Lütfen buraya manevi mirasçılarınızla birlikte gelin.

Şimdi asıl uygulamada ilk ayet başlıyor: "Tushita'nın yüz tanrısının koruyucusu efendisinin kalbinden..." Bu ayette görselleştirmeye başlıyoruz Lama Tsongkhapa ve Tushita'nın yüz tanrısının Lord Koruyucusu. Tushita Hindistan'da sadece bir dinlenme merkezi değil. Burası Sakyamuni'nin bulunduğu saf bir ülke. Buda bu dünyada ortaya çıkmadan önce ikamet ediyordu. O tertemiz topraklardan ayrıldığında, gelecek tarihi Buda, Maitreya (veya Tibetçe'de Jampa), Tushita'dan sorumlu. Bu yüzden sık sık Maitreya'nın heykellerini ve dualarını göreceksiniz çünkü o Buda geleceğin. Onun zamanında doğmak, ondan ders almak çok güzel olurdu. Tesadüfen sandalyede oturan kişi o. Hiç birinin figürünü gördün mü? Buda kim oturuyor ve ayakları aşağıda? Yani, görüyorsunuz, o Batı'da büyüdü.

Yani o, bu saf Tushita ülkesindeki çeşitli ilahi varlıkların Lord Koruyucusudur. Kalbinden, taze lor gibi yığılmış kabarık beyaz bulutlara benzeyen bir ışık akışı geliyor. Bu Tibet resmi, tamam mı? Batı imajında ​​pamuk gibi kabarık bulutlar diyebiliriz. Sanki Maitreya burada ve sonra onun kalbinden bu ışık akışı geliyor ve siz de bulutlar gibi kabarık bulutlara sahip oluyorsunuz. teklif. Bunun üzerine üç taht vardır. Merkezi taht Lama Tsongkhapa. Sonra onun yanında onun iki baş öğrencisi olan Gyalsabje ve Kedrupje var. Yani bu bir resim. Üstte görebilirsiniz, işte Maitreya. En tepede küçük bir Maitreya var ve onun kalbinden bulutlar iniyor. Ve sonra sen varsın Lama Tsongkhapa ve Gyalsabje ve Kedrupje onun iki öğrencisi. Burada görselleştirdiğimiz şey bu.

Losang Dragpa, ilk dizedeki isimdi. Lama Tsongkhapa'nın tören adı. Ona Tsongkhapa deniyor çünkü Tsong, Tibet'te belirli bir bölgenin veya geldiği köyün adıydı. Ama asıl tören adı Losang Dragpa'ydı. Ondan manevi çocuklarıyla, yani iki ana müridi Gyalsabje ve Kedrupje ile birlikte buraya gelmesini rica ediyoruz. Onları ön taraftaki alanda görselleştiririz ve onlar liyakat alanı veya pozitif potansiyel alanı haline gelirler, bu anlamda onlarla ilişki içinde zihnimizi arındırırız ve pozitif potansiyel yaratırız. Bu nedenle onlara pozitif potansiyel alanı deniyor.

Önümde gökte, lotuslu ve ay tahtlı bir aslan tahtında,
kutsal oturur guru güzel gülen yüzüyle.
İnanç zihnim için yüce liyakat alanı,
Lütfen öğretileri yaymak için yüz yıl kalın.

Sonra ikinci ayet: “Önümdeki gökyüzünde, nilüferli ve ay koltuklu bir aslan tahtının üzerinde…” Burada yine görselleştiriyoruz. Lama Tsongkhapa (ve onun iki öğrencisi) şöyle dediğimizde, “kutsal olan guru.” için başka bir isim Lama Tsongkhapa, Je Rinpoche'dir. Üçüne kutsalımız denir guruları. Gülen yüzleri var. Onlar inançlı zihnimiz için - yani Tanrı'ya inanan zihnimiz için - en yüksek liyakat alanı veya pozitif potansiyeldir. Buda'nin öğretileri, gerçekten öğrenmek isteyen, dönüşmek isteyen zihin. İnancımızı onlara yöneltiyoruz çünkü onlar bizim yapmak istediklerimizi yaptılar. Ve biz onlara şunu soruyoruz: "Lütfen öğretileri yaymak için yüz eon burada kalın." Onlara şunu soruyoruz: “Buraya gelip gitmeyin, lütfen gerçekten uzun bir süre kalın.”

Şimdi genellikle yedi bölümü yaptığımızda, öğretmenlere sorma ve öğrencilere sormayla ilgili bir bölüm var. Buda uzun süre kalmak. Bu genellikle sonlara doğru olur; genellikle beşinci veya altıncı uzuvdur. İşte ön tarafta. Bizim düzenli olarak yedi uzuvlu dua beşincisi şöyle diyoruz: “Lütfen döngüsel varoluş sona erinceye kadar kal…” Yani burada “Lütfen öğretileri yaymak için yüz asır kal” ile biten bu ayet, Tanrı'ya sormanın özel bir kısmıdır. Budaöğretmenlerin kalmasını istiyoruz. Bu antrenman dışında onu öne doğru taşıdılar çünkü ilk önce Tsongkhapa'yı canlandırıyoruz ve bunu önümüzde gerçekten sağlamlaştırıyoruz. Böylece söz konusu uzuv öne doğru hareket ettirilir.

Tüm bilgi yelpazesini kapsayan saf deha zihniniz
Güzel konuşman, talihli kulağa mücevher süsü,
vücut güzelliğin, şöhretin görkemiyle parıldayan,
Görmek, duymak ve hatırlamak için sana çok faydalı oldum.

Sonra bir sonraki ayet: Senin saf deha aklın…”—bu secdenin bir ayağıdır. Bu genellikle ilkidir. Son mısra: “Görmek, duymak, hatırlamak sana ne kadar fayda veriyorsa önünde eğiliyorum.” Yani bu secde yapmaktır Lama Tsongkhapa'nın vücut, konuşma ve zihin. İlk satır onun zihnine; tüm bilgi yelpazesini kapsayan saf dehaya yöneliktir. Yani her şeyi bilen, bilinmesi gereken her şeyi gören, tamamen iyilik ve bilgelik doğasına dönüşmüş aklı. Bu, akla secde etmektir.

Konuşmanın secdesi onun “belagat konuşması, talihli kulağa mücevher süsü”dür. Sadece duymak Lama Tsongkhapa'nın öğretilerini okuyun, onun yazdığı kitapları okuyun, bunu yapabilecek şanslı kulaklarımız var çünkü öğretiler çok güçlü. Kulaklarımız şanslı. Onları kulağımıza sokmak için; çünkü onları kulaklarımıza taktığımızda belki daha sonra aklımıza girme ihtimalleri vardır. Ve böylece burada Je Rinpoche tarafından ortaya konan öğretilerle temasa geçme şansımızın farkına varıyoruz.

Sonra bir sonraki satır: “Sizin vücut güzelliğin, şöhretin ihtişamıyla göz kamaştıran. Burada mutlaka brütten bahsetmiyoruz vücut, ama ince vücut Je Rinpoche'nin tantrik uygulamalar aracılığıyla hayata geçirdiği şey. Bu bir vücut aslında pek çok farklı yayılım yapma kapasitesine sahip.

Bir nevi önünde eğiliyoruz vücut, konuşma ve zihin Lama Tsongkhapa. Neden? Çünkü onu görmemizde, duymamızda, hatırlamamızda fayda var. Yani neden “gör, duy, hatırla” faydalıdır diyor? Peki Körfez Savaşı'nı gördüğünüzde, duyduğunuzda, hatırladığınızda bu size ne hissettiriyor? Bu senin zihnine ne yapıyor? Kesin bir etkisi vardır. Budalığa ulaşmış birini gördüğünüzde, duyduğunuzda ve hatırladığınızda, bu zihninizi mutlu eder, zihninizi aydınlatır, ilham almanızı sağlar. Seni tamamen farklı bir şekilde etkiliyor. Böylece yine bize görselleştirme ve pratik yapmanın önemini gösteriyor çünkü zihnimizi bu şekilde yönlendirdiğimizde bu hale geliriz.

çeşitli keyifli teklifleri çiçeklerden, parfümlerden,
Tütsü, ışıklar ve saf tatlı sular, aslında sunulanlar,
Ve bu okyanus teklif hayal gücümün yarattığı bulutlar,
Sana sunuyorum, ey yüce liyakat alanı.

Sonra bir sonraki ayet teklif. “Keyifli” sunuyoruz teklifleri çiçekler, parfümler, tütsüler, ışıklar, saf ve tatlı sular, gerçekte sunulanlar”, başka bir deyişle, türbemizde sahip olduğumuz gerçek nesneler. Ve teklifleri hayal gücümüzde yarattığımız, yani burada, hayal gücümüzde, güzel şeylerle dolu bir alan hayal ediyoruz. Genellikle çok fazla hayal kurarız. Satın almak istediğimiz tüm güzel şeylerin ve gitmek istediğimiz güzel yerlerin hayalini kurarız. Burada bu tür şeyleri hayal ediyorsunuz ama onlara teklif ediyorsunuz. Lama Tsongkhapa onu Buda. Yani, zihnimizin bu yeteneğini alıyor - bu genellikle istediğim şeye, tüm güzel şeylere benmerkezci bir şekilde yönlendiriliyor - ve bunun yerine tüm alanın tüm bu inanılmaz şeylerle dolu olduğunu görselleştiriyor. Ve daha sonra teklif onlara; ve gerçekten keyif alıyorum teklif. Aslında görselleştirme teklif çok önemli. Gerçekleri koymak bizim için de önemli teklifleri türbenin üzerinde; bu da önemli. Çok fazla kaynağınız yoksa kendinizi kötü hissetmeyin çünkü bir şeyi görselleştirerek yine de olumlu bir potansiyel (liyakat) yaratabilirsiniz derler. Ancak kaynakları olanlarımız için görselleştirme yeterli değildir. Çünkü zihnimiz çok cimrileşir ve şöyle düşünür: "Bunu kendime saklamak istiyorum ve bu yüzden sadece sana verdiğimi hayal edeceğim. Buda bütün bu şeyler." Bu nedenle, gerçekten koymak bizim için gerçekten önemli teklifleri bizim tapınağımızda. Bu oldukça önemli.

Şimdi konuyu biraz açabilirsem. Bu, Asya'da çok kolaylıkla bulabileceğiniz bir gelenektir. Demek istediğim, insanlar tapınağa gittiklerinde her zaman yanlarında gelirler. teklifleri. Yiyecek getiriyorlar, çiçekler getiriyorlar, her türlü şeyi getiriyorlar çünkü zihinleri sadece sunmak istiyor. Bu gerçekten çok hoş; çünkü o zaman bu inanılmaz güzellikteki tapınaklara sahip oluyorsunuz. Ve bunlar aslında insanların bağlılığının ve cömertliğinin simgesidir. Benzer şekilde, eyaletlerdeki tapınakları ziyaret ettiğimizde zihinlerimizi bunu yapmak üzere eğitmeyi düşünüyorum. Ve sadece tapınakları ziyaret edene kadar beklemek değil. Ama türbelerimizin olduğu kendi evlerimizde bile gerçekten güzel bir yer yaratmak ve gerçekten vermek. Demek istediğim, Budaların kesinlikle bunlara ihtiyacı yok ama bizim nasıl vereceğimizi öğrenmemiz gerekiyor. Mağazadan gerçekten güzel şeyler alabilmemiz ve sonra bunları sunabilmemiz gerekiyor. Bunu söylüyorum çünkü bizi samsara'ya bu kadar bağlı tutan ve bu kadar mutsuz kılan şey kesinlikle cimriliğimizdir. Zihnimizi vererek eğiterek cimriliğimizin üstesinden gelebiliriz. Bu yüzden aslında fiziksel olarak teklifleribizim için oldukça önemli olduğunu düşünüyorum. Her ne kadar çok fazla şeye sahip olmasak da. Yani elimizde ne varsa sunabiliriz. Zihnimiz için çok önemlidir.

Teklif ettiğimizde sadece bir elmayla yetinmiyoruz. Biz de hayal edileni yapıyoruz teklifleri tüm uzay ve gökyüzü onlarla dolu - yani her şey. Sadece güzel şeyler yaratma ve bunları verme ve vermekten mutluluk duyma yeteneği. Chenrezig yaptığımızda olduğu gibi Yukarı çık: Bir araya toplanıp Chenrezig yaptığınızda puja, insanların getirmesi gerçekten güzel teklifleri. Bu, bir şeyler getirip, biz işini yaptıktan sonra herkes yiyebilsin diye masaya koymanız değil. puja. Ama bir şeyler getirdiğinizde onu halka sunarsınız. Buda.

Şimdi bu konuda yorum yapıyorum çünkü Terri için anma töreni yaptığımızda, yavaş yavaş burada bazı temel şeylerin olduğunu fark ediyorum, bir şekilde öğretmedim - ya da ben öğrettim ve sen unuttun falan. Ama bir şeyler getirildiğinde ve sunağa konduğunda, örneğin ışıklar sunduğumuzda, onları Tanrı'ya sunarız. Buda. Sunağımızı güzel ve temiz, yüksek bir yere kurduğumuzu unutmayın. Oldukça güzel hale getiriyoruz. Ölen biri varsa ve onu dualarınıza dahil etmek istiyorsanız, onun resmini bir kenara koyarız; Budaların ve bodhisattvaların olduğu sunağın üzerine değil, daha ziyade daha alt bir yere, başka bir yardımcı yere. Bunu Çin tapınaklarında göreceksiniz. Budalar için bir ana tapınakları ve ölen akrabalarının isimlerinin yazılı olduğu tabletlerin yerleştirildiği daha küçük bir yerleri var. Gerçekten çok hoş bir his yaratıyor. Güzelliklerle dolu güzel bir alan verip yaratabildiğimizde teklifleri, o zaman biz düşünmek—Demek istediğim, zihnimize o kadar çok yardımcı oluyor ki meditasyon.

Hedef Kitle: [Duyulmuyor]

GD: Evet. Motivasyonunuzu teklif etmeden önce belirlersiniz, sonra teklif edersiniz ve sonra onu adarsınız. Olumlu potansiyel yaratmak için başkalarının yararına motive edersiniz; ve zihnime ilham vermek için bunları Budalara ve bodhisattvalara sunuyorum. O zaman, sana teklifte bulunduğunda Budaların içkin varoluştan boş olduğunu hatırla, sen de içkin varoluştan boşsun ve aynı şekilde teklifleri ve eylemi teklif. Sonunda, kendini adadın teklifleri Tüm varlıkların aydınlanması için. Daha sonra aldığınızda teklifleri aşağı indirdiğinizde bunları başkalarına verebilir, kendiniz yiyebilir veya bir şekilde paylaşabilirsiniz. Onları tam aç olduğumuz anda indirmiyoruz. Daha doğrusu, onları bir veya iki gün veya başka bir süreliğine açık bırakıyoruz. Paketlenmiş olanları daha uzun süre bırakabilirsiniz. Taze olanlar bir iki günde, hatta bir günde yok oluyor. Sunaktaki eşyaların kurumasına ve bayatlamasına izin vermeyin. Daha sonra bunları başkalarına verin ya da kendiniz yiyin ya da başka bir şey.

Hedef Kitle: Atabilir miyim teklifleri çöpte?

GD: Hayır, onları çöp kutusuna atmazsın. Bunları yüksek bir yere koyun. Onları başkalarına ver.

Hedef Kitle: Peki türbenizden aldığınız çiçeklere ne dersiniz?

GD: Çiçekler? Bunları diğer çöplerin olduğu çöp kutusuna atmak yerine gübre yerine veya insanların üzerlerine basmayacağı bir yere atmayı seviyorum. Yaşadığım süre boyunca kompost alanı olmayınca bunları bir torbada topladım ve daha sonra o torbaya özel olarak sararak çöpe attım. Bu benim zihinsel olarak bunların halka sunulan şeyler olduğunu kabul etme yöntemimdi. Buda. Ayrıca eşyaları indirdiğimizde kendimizi evin bekçisi olarak görüyoruz. Budaiçin türbe teklifleri bizim şeylerimiz değil. “Artık onlara sahip olabilirim” gibi bir şey değil. Daha doğrusu biz ilgileniyoruz teklifleri ve onlar şuraya aittir: Buda.

Yaptığım tüm olumsuzluklar vücut, konuşma ve zihin
Başlangıçsız zamandan birikmiş,
Ve özellikle üç etik kodun tüm ihlalleri,
Her birini yüreğimin derinliklerinden büyük bir pişmanlıkla itiraf ediyorum.

Sonra bir sonraki ayet şöyle başlıyor: “Ben nefsimle yaptığım bütün olumsuzlukları vücut, konuşma ve akıl…” Bu, itirafın ya da hatalarımızı açığa çıkarmanın bir boyutudur. Bu uzuv inanılmaz derecede önemli; gerçekten. Çünkü bu, inkarın, rasyonelleştirmelerin, hatalarımızı görmekten kendimizi korumak için kurduğumuz tüm bu tür psikolojik mekanizmaların üstesinden gelmemize yardımcı olan organdır. Ancak bunları ortaya koyduğumuz için kendimizi suçlu, yetersiz ve düşük özgüvenli hissederiz. Demek istediğim, bunun psikolojik olarak nasıl işlediği gerçekten ilginç. Hatalarımızı fark etmeye karşı savunmamızı ne kadar geliştirirsek aslında kendimiz hakkında daha kötü hissederiz.

Bu bir nevi çöpünüzü evde saklarsanız kimse görmez ama çok kötü kokar gibi bir şey. Zihin için de durum böyledir. Oysa gerçekten çöpümüzü çıkarıp temizleseydik, temizleyip çöpe atsaydık, güzel kokulu bir evimiz olabilirdi. Aynı şey zihnimiz için de geçerli. Burada aslında hatalarımız konusunda çok açık sözlü ve dürüst olabiliriz ve bunları ortaya koyabiliriz; ve burada bunları şu kişilerin huzurunda ifşa ediyoruz: Lama Doğanın doğası olarak gördüğümüz Tsongkhapa Buda. O zaman psikolojik olarak çok rahatlatıcıdır; sadece son derece sağlıklıdır. Bunun nedeni hatalarımızı pişmanlık duygusuyla kabul edebilmemizdir; ve daha sonra bir tür karşı önlem işlemi yaparak hasarı onarmak için aktif olarak çalışın; meditasyon burada yaptığımız şey, teklifleri, secdeler. Ayrıca bunlar olumsuzlukları ortadan kaldırmaya yardımcı olur karma. Yani itirafın bu kısmıyla vakit geçirmek gerçekten iyileştirici. Yine, özellikle de kendimizi sıkışmış hissettiğimizde, kendimizi suçlu hissettiğimizde, bazı şeyleri doğru anlamadığımızı hissettiğimizde. Sonra sadece suçlu hissetmek ve kendi yetersizliğimizin etrafında dönmek yerine, bu tür bir itirafta bulunmak ve onu açan şeyleri gerçekten adlandırmak. O zaman tüm hatalarımızdan dolayı utanmamıza gerek yok çünkü o negatif enerjiyi bırakma ihtimali var. Yani utanmaya, suçluluğa, korkuya, inkar etmeye veya bunların herhangi birine gerek yok.

Yaptığımız olumsuzlukları itiraf ediyoruz vücut, konuşma ve zihin. Başka bir deyişle, bunlar fiziksel olarak yaptığımız, sözlü olarak söylediğimiz veya düşündüğümüz şeylerdir; başlangıçsız zamandan beri biriktirdiğimiz şeyler, yani sadece bu yaşamda değil. Hata yapmak için pek çok yaşamımız oldu - ve özellikle de üç grup kuralın ihlalleri. yeminler. İşte üç set yeminler ilk olanlar yeminler pratimoksa adı verilen bireysel kurtuluşun yeminler. Bunlar şunları içerir: keşiş'ler ve rahibeler yeminler ve yatma kaidelerinin (senin gibi beş temel kural). İkinci set ise bodhisattva yeminlerve üçüncü grup yeminler tantrik mi yeminler. Bazılarınızda belki pratimoksa vardır yeminler; bazılarınız pratimoksaya sahip olabilir ve bodhisattva; bazılarınız her üç sete de sahip olabilir yeminler. Ve böylece, özellikle oradaki ihlalleri düşünerek ve bunları gerçekten açarak.

Unutmayın ki bizim yeminler yük duygusuyla değil, keyif duygusuyla üstlendiğimiz şeylerdir. Yani, “Aman Tanrım. Bunu yapamam, bunu yapamam ve diğer şeyi yapamam. Daha doğrusu, “Bunları yapmak istemiyorum” gibi bir şey. Ama bazen eski alışkanlıklarımız bizi yener ve biz bunu mahvederiz ve yine de yaparız. Yani itiraf ediyoruz. Onu açarız ve arındırırız; gelecekte yeniden başlamamıza ve enerjimizi gerçekten doğru şekilde yönlendirmemize yardımcı olur.

Bu dejenere zamanda, geniş öğrenme ve başarı için çalıştınız,
Büyük değeri anlamak için sekiz dünyevi kaygıyı terk etmek
Özgürlük ve servet; içtenlikle, Ey Koruyucu,
Yaptığın büyük işlere seviniyorum.

Sonra bir sonraki ayet: “Bu yozlaşmış zamanda, geniş ilim ve başarı için çalışıyorsunuz…” Bu sevinç ayetidir. Burada Je Rinpoche'nin ömrünün kısa olduğu, insanların gerçekten deli gibi davrandığı ve pek çok şeyin çılgınca davrandığı bu yozlaşmış dönemdeki başarılarını düşünüyoruz. yanlış görüşler hakkında, kötü davranış hakkında. Ortama rağmen geniş kapsamlı öğrenme ve başarı için çalışabildi; insanlara gerçekten öğretmek, öğretileri bizzat uygulamak, onlar üzerinde meditasyon yapmak. Bütün bunları sekiz dünyevi kaygıyı terk etme çerçevesinde yaptı; yani bu onun olduğunu gösteriyor meditasyon pratik gerçekten saftı. Şehirdeki tüm insanların “Vay be. Biliyor musun Lama Tsongkhapa bir buçuk milyon secde mi yapıyor? Uzakta değil mi? Ne harika bir uygulayıcı. Oğlum, sanırım kaçıp ona biraz vereceğim teklifleri çünkü o gerçekten çok iyi. O zaman benden hoşlanacak ve ben de onu evime davet edeceğim; ve sonra tüm arkadaşlarım gerçekten çok uzakta olduğumu düşünecekler çünkü ben Lama Tsongkhapa'nın hayırseveri ve o evime geldi.” Bu tutum o kadar çok var ki, insanların bazen çevrede nasıl davrandıklarına bakın. lamalar.

Öyleyse kendimiz için, şöhret, itibar, onay, iyi imaj istediğimiz için veya teklifleri ya da kendimizi iyi hissetmek istiyoruz. Sadece şunu söylüyorum: "Uygulamayı onun yaptığı gibi yapın; çünkü uygulamanın kendisi değerlidir ve bunu başkalarının yararı için yapıyorsunuz." Bu gerçekten onu saf bir uygulama haline getiriyor.

Burada sadhana Onun saf uygulamalarına bakıyoruz ve bundan sevinç duyuyoruz. Gerçekten kendimizi mutlu hissetmemize izin vermek. bakma eğilimindeyiz Lama Tsongkhapa'nın saf pratiği ve cesareti kırılıyor. “Dağa çıktı ve bir buçuk milyon secde yaptı. Bunu yapamam. Hava çok soğuk, çok zor, bunu yapamam.” Yani başka birinin başarılarına bakıyoruz ve cesaretimizin kırıldığını hissediyoruz. Bu ayetin burada yaptığı şey şunu söylemektir: "Cesaretinizi kaybetmeyin, ancak birisi bunu başarabildiği için mutlu olun." Bunu söylüyorum çünkü eğer diğer insanların başarılarından dolayı kendimizi mutlu hissetmemize izin verirsek, çok geçmeden aynı şeyi biz de yapabiliriz. Saygı duyduğumuz şeye benzeriz. Saygı duyduğumuz şeyi yapabilir hale geliriz. Ve eğer onun uygulama şekline saygı duyar ve bundan keyif alırsak, er ya da geç biz de bunu yapabileceğiz. Oysa eğer kıskançlık duyarsak veya cesaretimiz kırılırsa hiçbir zaman ilerleme kaydedemeyiz ve orada oturup kendimizi sıkışmış hissedebiliriz.

Buradaki bu sevinme uygulaması şunun içindir: Lama Tsongkhapa'nın nitelikleri. Ama aynı zamanda Milarepa'nın ve soydaki önceki insanların ve Sakyamuni'nin uygulamalarından da sevinç duymak. Buda. Dharma dostlarımızın ve sınıftaki diğer insanların uygulamalarından keyif alın. Eğer gerçekten zaman ayırırsak ve insanların yaptığı tüm harika şeyleri hatırlarsak ve bu konuda kendimizi mutlu hissedersek, o zaman gerçekten de mutlu hissederiz, değil mi? Ve sonra zihnimiz gerçekten büyümeye başlar. Lama Zopa bunu yaptığında bazen bu sevincin ardından dururdu. Hepimiz bir sonraki dizeye geçmeye hazırız ve Rinpoche sanki on beş dakikalık bir sessizlik bunun üzerine meditasyon yapıyormuş gibi duruyor. Yani aslında bunun ne kadar önemli bir uygulama olduğunu vurguluyordu.

Bunu gerçekleştirmek için "boş zaman ve fırsatın büyük değerinin farkına varın." Bu boş zaman ve fırsat, kıymetli insan hayatına işaret eder. Ve böylece değerini anlamamız için; uygulayın ve yapanların uygulamasından sevinin. Onun için burada seviniyoruz ve “Ey Koruyucular” diyoruz. Je Rinpoche ve onun iki baş öğrencisine koruyucular diyoruz çünkü onlar bize Dharma'yı öğreterek bizi acıdan koruyorlar.

saygıdeğer kutsal gurular, senin gerçeğin alanında vücut
Bilgeliğinizin ve sevginizin dalgalanan bulutlarından,
Derin ve kapsamlı Dharma'nın yağmuru yağsın
Canlıları boyun eğdirmek için hangi form uygun olursa olsun.

Sonra bir sonraki ayet “Muhterem kutsal gurular….” Bu ayet, öğreti istemenin tek ayetidir. Dharamsala'da Kutsal Dalai Lama öğrettiğinde, hepimiz mandala yaptığımızda teklif öğretilerden önce bu alışılmış bir şeydir. Her gün öğretilerden önce mandalayı sunarsınız; tüm evreni öğretmene sunarsınız ve öğretiler talep edersiniz. Ve bu, öğretilerin ve yaratmanın değerini görmek için zihinlerimizi eğitmenin bir yoludur. teklifleri çünkü öğretilerin değerini görüyoruz. Mandala yaparken daima bu ayeti okuruz teklif. Yani burada şu bağlamda değil teklif bazen mandala çıkarılır ve biz bunu söyleriz.

Bu mısranın çok güzel bir melodisi var ve anlamını düşündüğünüzde oldukça güzel. Biz diyoruz ki: "Senin gerçeğinin alanında vücut….” Bu dharmkaya ve şuna atıfta bulunuyor: Budaher şeyi bilen zihin. Yani, uzayın içinde Budaher şeyi bilen zihninde bilgelik ve sevgi vardır; ve bu büyük bilgelik ve sevgi nedeniyle, sanki Budalar bize öğretiler vermekle yükümlüdür. Burada aslında onların Budalığa bizim faydamız için ulaştıkları gerçeğiyle oynuyoruz. Bir nevi şunu söylüyoruz: "Hey, bizim faydamız için Budalığa ulaştığını hatırlıyor musun? O halde şimdi bize öğretin.” Bu nedenle diyoruz ki, "Derin ve kapsamlı Dharma yağmuru yağsın..." Derin Dharma boşlukla ilgili tüm öğretileri ifade eder. Kapsamlı veya engin Dharma, yolun aşamalarındaki tüm öğretileri ifade eder; bodhisattva'nin eylemleri, şefkatin geliştirilmesi vb.

Bunu nasıl yapmalarını istiyoruz? “Duygulu varlıkları boyunduruk altına almak için uygun olan her biçim.” Bu bize gerçekten şunu gösteriyor: Buda canlıların yararına farklı yollar öğretme konusunda çok yeteneklidir. Öğretiler, canlı varlıkların farklı kültürleri ve farklı eğilimleri nedeniyle farklı şekilde ortaya çıkacaktır. Aslında söylediğimiz şey şu: "Lütfen, fıtratım doğrultusunda zihnimi besleyecek şekilde talimat verin ki, öğretileri gerçekten duyabileyim ve anlayabileyim." Bunu yapmak çok önemlidir. Bu öğreti talep etme uygulaması ve tüm bu uygulamalar, öğretilerin değerli olduğunu görmemize ve onları hafife almamamıza gerçekten yardımcı olduğu için yapılır.

Dün arabada Julie'ye eski bir geleneğin öğretmenlerimize gidip üç kez ders vermemiz olduğunu anlatıyordum. Bugünlerde sanki öğretmenlerimiz bize gelip, “Lütfen, lütfen. Daha sonra ikramlarda bulunacağız. Çok uzun sürmeyecek ve orada birçok güzel arkadaşla tanışacaksın. Lütfen, lütfen öğretilere gelin.” Ama eskiden öğrenciler öğretmenlerinin yanına giderdi. Bu benim Hindistan'daki deneyimimdi. Giderdik ve birlikte giderdik teklifleri. Üç kez eğilirdik. biz yapardık teklifleri ve öğretmenlerimizden ders vermelerini rica ederiz.

Komik çünkü Hindistan'da yaptığım birçok şey var çünkü yani bunları herkes yaptı. Tibetliler yaptı bunları. Bunları bu şekilde yapman gerektiğini düşündüm. Bir bakıma bunu ben yaptım. Gerçekten, buraya geri döndüğümde bunu yapmanın değerini şimdi anladım. Ne kadar da küçük bir ritüel; bu ritüelin çok kesin bir amacı var, çok kesin bir anlamı var. Bunun nedeni, bizi gerçekten düşündürtmesi, hazırlamamızı sağlaması ve öğreti istediğimizde bir bağlılık duygusu hissetmemizi sağlamasıdır. Bunları duymak istediğimiz için soruyorduk; ve istediğimizde gitmeye kararlıydık. O zaman gittiğimizde aklımızda gerçekten büyük bir fark yarattı. Yani bu çok önemli.

Ayrıca, yalnızca oluşturmak için karma öğretiler alabilmek. Sana Şanghay'daki çocuklardan bahsediyordum. Yani gerçekten öğreti almak istiyorlar; ve bana eğitim almanın çok zor olduğunu söylediler. Bunları baştan sona gerçekten öğretebilecek insanları bulmak zordur; ve zamanı olan, bilgisi olan ve bunun gibi her şeye sahip olanlar. Bu yüzden bunu yaratmak bizim için önemli. karma sahip olduğumuz bir durumda doğmak erişim öğretilere. Eğer sahip olmadığımız bir yerde doğarsak erişim, o zaman umutsuzca öğrenmek istesek bile hiçbir fırsat yoktur. Bu yüzden onları buraya getirmenin güzel olacağını düşünüyorum; çünkü öğrenmeyi istemenin gerçekten de samimiyeti var. Bu gerçekten Çin'den döndüğüm şeylerden biri. Bu, çoğu zaman hafife aldığımız Dharma'yı öğrenmek için burada sahip olduğumuz özgürlüğün takdiriydi.

Burada topladığım erdem ne olursa olsun,
Fayda getirsin göç eden varlıklar ve Budaöğretileri.
Özünü yapabilir mi Budadoktrini,
Ve özellikle saygıdeğer Losang Dragpa'nın öğretileri uzun süre parlıyor.

Bir sonraki ayet ise adanma ayetidir: “Burada ne kadar fazilet biriktirmiş olursam olayım…” Paylaşıyoruz. Bunu yararına adadık göç eden varlıklar veya hissedebilen varlıklar ve varlığı için Buda'nin öğretileri saf bir biçimde. Özellikle öğretilerin olması için dua ediyoruz. Lama Tsongkhapa onları yola çıkardı ve Buda'nin tüm geleneklerin öğretileri uzun süre yaşar. Sadece bir kütüphanede rafa kaldırılan metinler şeklinde değil, aynı zamanda insanların zihinlerinde canlılar ve nesilden nesile aktarılabilirler.

İşte yedi uzuvlu dua. Olumsuzluklarımızdan arınmamıza yardımcı olur karma ve birçok olumlu potansiyel/liyakat yaratın. Secde, gururu arındırır. teklifleri arındırır haciz ve cimrilik. İtiraf, inkarı ve rasyonelleştirmeleri arındırır. Sevinmek kıskançlığı arındırır. Öğreti istemek ve öğretmenlerimizin uzun ve uzun yaşamalarını istemek Buda sürekli olarak tezahür etmek - bunlar iyi şeyleri olduğu gibi kabul etmeyi arındırır. Ve sonra adanmanın kendisi arınmamıza yardımcı olur haciz kendi olumlu potansiyelimize. Yine paylaşıp veriyoruz.

Kısa mandala sunan

Parfümle yağlanmış bu toprak, saçılmış çiçekler,
Meru Dağı, dört ülke, güneş ve ay,
olarak hayal Buda arazi ve size sunulan
Tüm varlıklar bu temiz toprakların tadını çıkarsın.

idam guru ratna mandalakam niryatayami

mandala teklifYine pozitif potansiyel yaratmak için devasa evrenin tamamını görselleştiriyoruz. Meru Dağı vb. ile mandala öğretisini yaparken bu konuya gireceğiz. Evrenin Hint versiyonu düzdür Meru Dağı ve dört kıta. Sanırım belki de yeni bir şiir yazmalıyız; eski ayeti ve yeni ayeti yapın.

Je Tsongkhapa'ya kısa istek (Tibetçe)

chen chen re sig olabilir
dri may kyen wong po jam pel yang'ı ödeyebilir
du pung ma lu jom dze yol dag seslendirdi
çete chen kay ödeme tsug kyen tsong kha pa
lo zang sürükle ödeme zhab la sol wa deb

Je Tsongkhapa'ya kısa istek

Avalokiteshvara, nesnesiz şefkatin büyük hazinesi,
Manjushri, kusursuz bilgeliğin ustası,
Vajrapani, tüm şeytani güçlerin yok edicisi,
Tsongkhapa, Karlı Topraklar'ın bilgelerinin baş tacı
Losang Dragpa, kutsal ayaklarınıza rica ediyorum.

Daha sonra istek gelir Lama Tsongkhapa. Burada beş satırlık kısa bir rica var. Sadhana'da bu beş satırı takip eden dokuz satırlık ricadır; bu onun daha abartılı bir versiyonudur. Ve genellikle burada uzun bir süre durabiliriz ve aslında düşünmek. Dokuz satırı veya beş satırı okurken yaptığımız bir takım görselleştirmeler vardır. Veya bazen insanlar sadece dört çizgiyi yaparlar; Vajrapani'ye giden satırı atlıyorlar. Bunu defalarca tekrarlıyoruz. Ve böylece, bir şiiri okumak yerine sanki mantra, bu övgüyü size okuyoruz Lama Tsongkhapa.

ilginç çünkü Lama Aslında bunu Tsongkhapa yazdı ama öğretmenlerinden biri olan Jetsun Rendawa için yazdı. Başlangıçta “Tsongkhapa, karlı toprakların baş mücevheri…” demiyordu. Rendawa yazıyordu. Bu onun öğretmeniydi. Bunu öğretmenlerinden biri için yazdı. Ancak öğretmeni de onun öğrencilerinden biriydi. Bunu bazen görüyorsunuz. Kök öğretmenim Serkong Rinpoche gibi o da Dalai Lama'nin öğretmeni. O aynı zamanda Dalai Lama'nin öğrencisi. Her iki yönde de işe yaradı. Çünkü her ikisi de birbirlerinin bilgeliğine, öğrenimine ve uygulamasına muazzam bir saygı duyuyorlar. Böylece birbirlerinin öğrencisi oldular. Rendawa için ve Lama Tsongkhapa da aynı şekildeydi. Ne zaman Lama Tsongkhapa bunu Jetsun Rendawa'ya teklif etti, Rendawa "Hayır, hayır, hayır..." dedi ve içindeki ismi Tsongkhapa olarak değiştirip geri teklif etti. Ve bu şekilde bize geldi.

Ayetleri açıklayayım. Bu ayetin anlamı çok derindir. Sık sık tek bir satır söylüyorum ve şöyle oluyor: “Vay canına. Sadece bir satırı anlıyorum.”

İşte burada görüyoruz Lama Avalokiteshvara (veya Chenrezig), Manjushri (Tibet dilinde Jampelyang olan) ve Vajrapani'nin yayılımı veya somutlaşmışı olarak Tsongkhapa. Biz onu bu üçünün eseri olarak görüyoruz. Bu üç tanrıyı Tibet'te çokça bulursunuz. Chenrezig özellikle şefkatin, Manjushri bilgeliğin ve Vajrapani'nin tezahürüdür. becerikli araçlar. Ayrıca bunların Budalığın üç temel niteliği olduğu da söylenir: şefkat, bilgelik ve becerikli araçlar. Yani sanki bunların her birini temsil eden bir tanrınız var; ve görüyoruz Lama Tüm bunların vücut bulmuş hali olarak Tsongkhapa. Bunu okuyarak şu üç temel niteliği düşünüyoruz; ve bunu yaparak, halihazırda sahip olduğumuz niteliklerin tohumlarını kendi içimizde döller ve büyütür.

Nesnesiz şefkat

Yani ilk satır, “Avalokiteshvara… (veya Chenrezig)… nesnesiz şefkatin büyük hazinesi.” Bu 'nesnesiz şefkat' terimi, yani bu terimle ilgili bir sürü öğreti var. Kutsal yazılara girdiğinizde, sanki birisi iki nesnesiz şefkat kelimesi üzerine çok büyük öğretiler yapacakmış gibi oluyor. Nesnesiz olarak adlandırılmasının nedeni şudur: Bu, hissedebilen varlıkların doğuştan varoluştan yoksun olduğunu kabul eden bir zihindir. Duyarlı varlıkların bağımsız olarak var olmaktan, doğası gereği, orada bulunan benliklerle ve korunması ve savunulması gereken sağlam somut kişiliklerle var olduğunu kabul ederek - insanları böyle görebildiğimiz zaman, o zaman onları da tanıyabiliriz. onların tüm acılarının tamamen gereksiz olduğunu. Çektiğimiz tüm acılar tamamen gereksizdir, çünkü şunu görebiliyoruz: Sağlam bir benliğe, korunması ve mutlu edilmesi gereken sağlam bir kişiliğe sahip olma tutkusu, hayatımızdaki tüm sorunların kökenidir. "Ben, ben, ben, ben, ben..." hissinden yola çıkarak, o zaman şunu elde ederiz: hacizaldık öfke, kıskançlık duyarız, gurur duyarız. Hayatımızda her türlü zor duruma girdiğimiz şeyler yüzünden motive oluruz. Bizim haciz bizi bu bağımlı, iğrenç, yapışkan durumlara düşürüyor. Bizim öfke bizi çatışma ve kavgalara sürükler. Gerçekten netleşiyor.

Bütün bunlar, doğuştan gelen sağlam bir kişiliğin, yani benim, kavranan cehaletten geliyor. Böylesine savunulacak, korunacak sağlam bir kişiliğin aslında var olmadığını görebildiğimizde, sanki bunca acılar tamamen gereksizmiş gibi oluyor. Bu dünyada verilen bir şey değil. Bu şekilde olmak zorunda değil. Acıdan kurtulmanın bir yolu olduğunu gerçekten görmeye başlıyoruz. Çünkü biz ve başkaları katı benliğin olmadığını fark edebilseydik, o zaman olumsuz duygular yaratmazdık, zararlı eylemleri yapmazdık, kendimizi içinde bulunduğumuz tüm çıkmazların içinde bulmazdık.

Yani, bunu kendimizde ve başkalarında gerçekten görebildiğimiz zaman, 'nesnesizlik' teriminin anlamı olan bu içsel varoluş eksikliğini, o zaman başkalarına karşı şefkat çok güçlü hale gelir. Bunun nedeni, canlıların doğası gereği acı çekmediğini, doğası gereği kötü olmadığını, dünyanın doğası gereği berbat bir yer olmadığını gerçekten görmemizdir. Bunlar ancak sebeplerden dolayı olur ve koşullar; ve eğer sebepler ve koşullar kaldırılırsa, tüm bu büyük karışıklık otomatik olarak ve zahmetsizce ortadan kaybolur.

Boşluğu anlamakla ortaya çıkan şefkat son derece güçlü bir şefkattir. Chenrezig bu tür bir şefkatin büyük hazinesidir; kendimize ve başkalarına karşı duyduğumuz son derece derin şefkatin vücut bulmuş halidir. Ve bu tür bir şefkatin arkasında büyük bir umut vardır. Tekrar ediyorum, çünkü acı çekmenin gerekli olmadığını çok açık bir şekilde görüyor; dünya böyle olmak zorunda değil. Yani acıyı tanıyan şefkate rağmen muazzam bir iyimserlik ve umut duygusu var. Bunu Hazret-i Peygamber'de çok açık bir şekilde görebilirsiniz. Dalai Lama; Ülkesinin başına gelenler karşısında ne kadar da iyimser.

Kusursuz bilgelik

Sonra "Manjushri, kusursuz bilgeliğin ustası" - yani kusursuz bilgelik. Bu, bir yandan boşluğu tanıyan, diğer yandan bağımlı doğuşu tanıyan ve bunları bir araya getirip çelişkili olmadıklarını görebilecekleri bilgeliktir. Bu son nokta birçok insanın yaşadığı büyük bir sorundur. Yol boyunca ilerledikçe ve gittikleri zaman düşünmek boşlukta nihilizme düşerler ve hiçbir şeyin var olmadığını düşünürler. Ve onlar ne zaman düşünmek bağımlı ortaya çıktıklarında ebediizmin veya kalıcılığın diğer ucuna düşerler ve her şeyi fazla katı hale getirirler. Bu uygulayıcılar için sahip oldukları şey, boşluğun ve bağımlı doğuşun gerçek ve kesin farkındalığı değildir; çünkü onlar aslında bir uçtan diğer uca doğru takla atmaktadırlar. Bunları bir araya getiremezler. Onların bilgeliği bunları bir araya getiremez.

Doğru görüşe göre boşluk, şeylerin nasıl doğası gereği var olmadıklarını, bağımlı doğuş ise onların nasıl bağımlı olarak var olduklarını gösterir. İşte büyük numara bu: Boşluğu fark ettiğinizde varoluşu inkar etmediğinizi görmek. Ve bu gerçekten büyük bir sorun. Neden? Çünkü insanlar boşluğu doğru bir şekilde anlamazlar ve boşluğu yoklukla karıştırırlar. O zaman ne olur, inkar ederler karmaetiği reddediyorlar ve her türlü tuhaf şeyi yapmaya başlıyorlar çünkü hiçbir şeyin var olmadığını düşünüyorlar; ve o zaman bu yalnızca daha fazla acı çekmenin nedeni olur.

Yani bağımlı doğuş ve boşluk arasındaki bu denge, inanılmaz miktarda beceri gerektirir. “Orta yol” terimini duymuşsunuzdur. Bahsettiğimiz şey bu. Bu, şeylerin bağımlı olarak ortaya çıktığını görebilen, ancak onlara bir benlik, bir varlık veya bir öz vermeyen görüştür. Ve aynı zamanda şeylerin doğası gereği var olmadıklarını da görüyor, ama bu onların var olmadığı anlamına gelmiyor. Yani bu iki şey, boşluk ve bağımlı doğuş birlikte gider.

Ayrıca “iki gerçek” tabirini de çok duyacaksınız. Bu, daha da ilerlediğimiz zaman girmek istediğim bir konu. lamrim. Ama kısaca göreceli gerçekŞeylerin nasıl işlediği, bağımlı ortaya çıkmadan bahsediyor. Nihai gerçek, nesnelerin var olduğu daha derin doğa veya tarz, boşluktan bahsediyor. Ve bu iki şey aynı anda var olur, tamamen birbirine bağımlıdır; iç içedir. Yani bu bardak bağımlı olarak ortaya çıkmıyor ve bardağın boşluğunu fark ettiğimizde daha önce var olmayan bir şey yaratıyoruz. Bardağın boşluğu, bardağın doğası gereği mevcuttur. Yani, bağımlı olarak ortaya çıkan cam, bardağın boşluğu; onlar aynı anda orada zaten varlar. Anladığımızda hiçbirini yaratmıyoruz.

Bu tür bir bilgelik, bu dengeli bilgelik çok hassastır. Ve böylece, biz aslında Manjushri'nin bu işin ustası olduğunu söylüyoruz; yani onun bilgeliği, bu iki aşırı uçta takla atmadan bu işi tam olarak yapıyor demektir.

Beceri demek

O halde Vajrapani: Vajrapani "tüm şeytani güçlerin yok edicisidir." Bu mutlaka şeytani olan dış varlıklardan bahsetmiyor. O olabilir. Ama özellikle içimizdeki şeytani güçlerden bahsediyor; cehaletimiz, öfke, ve haciz, hepimizin karma, tüm çöplerimiz. On iki halkanın etkisi altında olduğumuz, doğduğumuz, hastalandığımız, yaşlandığımız ve öldüğümüz ve ortada karışıklıkların olduğu gerçeği - bu şeytani güçlerdir. Yani, Vajrapani'yi bu şeytani güçlerin, bu karanlıkların üstesinden gelmek için bilgelik ve şefkat kullanarak son derece yetenekli biri olarak görmek.

Sırada "Tsongkhapa" yer alıyor ve buna atıfta bulunuluyor. Lama Tsongkhapa, "Karlı Toprakların bilgelerinin taç mücevheri." Karlı ülke Tibet'tir. Ve onların tüm bilgeleri; tacın mücevheri, tacın tepesinde olandır. Bu bir nevi şöyle demek gibi bir şey: “Lama Tsongkhapa, Şöhretler Listesi'ndesin. Siz NFL'nin, NFL Onur Listesi'nin baş mücevherisiniz” - her ne ise. Losang Dragpa (bu onun tören adıdır), "Kutsal ayaklarınızın önünde ricada bulunuyorum." Bu gerçekten görmek gibi Lama Tsongkhapa'nın nitelikleri; aslında böyle olmayı başarabilen başka bir insanın var olduğunu; aslında bir bağlantımız var. Ve sonra onun ayaklarının dibinde isteklerde bulunuyoruz, böylece kendimizi daha aşağıya koyuyoruz. “Öğrenecek bir şeyim var” diyoruz. İlhama, rehberliğe ve yardıma ihtiyacım var.” Bu 911'e yapılan çağrı. Buda.

Daha sonra bu istekle yapabileceğimiz birçok farklı görselleştirme geliyor.

Hedef Kitle: Bu son kısmı bize anlatabilir misiniz?

GD: Kısa isteği tekrar üç kez yapalım ve siz bunu yaparken, size bununla ilgili basit bir görselleştirme vereyim. Konuyu fazla uzatmak istemiyorum.

At Lama Tsongkhapa'nın tacı, alnında küçük bir Chenrezig, boğazında küçük bir Manjushri ve kalbinde küçük bir Vajrapani hayal edebilirsiniz. Bazen sahip olduğumuzu hatırla ah ah hım bu üç yerde beyaz, kırmızı ve mavi var mı? Burada Chenrezig, Manjushri ve Vajrapani var. İlk satırı söylediğimizde Chenrezig'den gelen beyaz ışığın size doğru aktığını hayal edebilirsiniz. Manjushri'ye ikinci satırı söylediğimizde, Manjushri'den gelen kırmızı ışık, arındırıcı konuşmanıza gelir. İlk beyaz ışık arındırır vücutBu kırmızı ışık konuşmayı arındırır. Daha sonra Vajrapani'nin üçüncü satırını söylediğimizde mavi ışıktan Vajrapani'den gelen mavi ışık kalbimize akarak zihnimizi arındırır. Son iki satırla üçünün de aynı anda içinize geldiğini, arındırıcı olduğunu hayal edebilirsiniz. vücut, konuşma ve zihin aynı anda.

Siz bu görselleştirmeyi yaparken gerçekten de bu beyaz ışığın tepenizi doldurmasına ve aşağı akmasına izin verin. Ve kırmızı ışık boğazını dolduruyor ve her tarafına yayılıyor vücut. Bu renkleri gerçekten parlak bir şekilde görselleştirdiğinizde ve arındırmayı düşündüğünüzde üzerinizde inanılmaz bir etki yaratıyor. vücut, konuşma ve akıl.

O halde, sonuç olarak ayeti üç kez tekrarlayalım ve sonra ithaf edelim.

chen chen re sig olabilir
dri may kyen wong po jam pel yang'ı ödeyebilir
du pung ma lu jom dze yol dag seslendirdi
çete chen kay ödeme tsug kyen tsong kha pa
lo zang sürükle ödeme zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, nesnesiz şefkatin büyük hazinesi,
Manjushri, kusursuz bilgeliğin ustası,
Vajrapani, tüm şeytani güçlerin yok edicisi,
Tsongkhapa, Karlı Topraklar'ın bilgelerinin baş tacı

Losang Dragpa, kutsal ayaklarınıza rica ediyorum.

Bu 2 bölümlük öğretimin 2. Bölümüne devam edin: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Bölüm 2