Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Karşılaştırma ve zıt görünümler

Spiritüel Kız Kardeşler: Bir Benedictine ve Budist bir rahibe diyalog halinde – Bölüm 3/3

Rahibe Donald Corcoran ve Bhikshuni Thubten Chodron tarafından Eylül 1991'de Cornell Üniversitesi, Ithaca, New York'taki Anabel Taylor Hall şapelinde verilen bir konuşma. Cornell Üniversitesi'ndeki Din, Etik ve Sosyal Politika Merkezi ve St. Francis Manevi Yenileme Merkezi tarafından ortak sponsor oldu.

  • Akıl ve Hıristiyanlığın ilişkisi
  • Erken dengeleme Gösterim Budizm'dekilerle
  • Kişisel bir Tanrı
  • A değeri manastıra ait yaşam tarzı
  • Yeniden doğuş
  • Günlük pratik, dua ve meditasyon
  • Manevi ve psikolojik gelişim arasındaki fark

Karşılaştırma ve karşılaştırma (indir)

Bölüm 1: Bir Benediktin görüşü
Bölüm 2: Bir bhikshuni'nin görüşü

Soru: Rahibe Donald, akıl ve Hıristiyanlık arasındaki ilişkiden bahseder misiniz?

Rahibe Donald Corcoran (SDC): Bu, uzun süre tartışabileceğimiz çok önemli bir sorudur. İçinde İç Kale, Avila'lı Theresa şunları söyledi: "Anladım ki Erkeklerin değildir entellektüs: Yüzeysel zihin akıl değildir.” Ortaçağ insanlarının yüzeysel zihnin derin zihin olmadığını anlamaları önemlidir. Ortaçağ Hıristiyanlığı zihnin yoluna çok derin bir saygı duyuyordu; Budist terimlerle buna aklın yolu diyebilirsiniz. Jnana veya bilgelik. Ne yazık ki, 17. yüzyıldaki bilimsel devrim ve 18. yüzyıldaki aydınlanma nedeniyle Hıristiyanlık bu kültürel akımlardan uzaklaşmış ve öncelikli olarak bir dinsel iletişim yolu haline gelmiştir. bhakti, bir inanç ya da duygu yolu. Düşünmeye dayalı içgörü veya bilginin yolunu yeniden bulmamız gerektiğini düşünüyorum. Ancak sorun şu ki, çağdaş teolojinin büyük bir kısmı Erkeklerin ziyade entellektüs. Bazen bu, derin düşünceye dalma anlayışından ziyade rasyonel akademik oyunlar düzeyinde bile olabilir. entellektüs manevi bir fakülte olarak. Biz Batılılar artık derin zihnin manevi bir yeti olduğunun farkında değiliz. Aslında akademik ve diğer çevrelerde bununla dalga geçiyoruz. entellektüs bir dereceye kadar. Dinin bundan ayrı olduğunu düşünüyoruz. Bu nedenle bilginin yolunun kurtarılması gerektiğine inanıyorum. Akıl ile duygu, akıl ile inanç arasında bir çatlak var ve bunu tersine çevirmek için çok çalışmaya ihtiyacımız var.

Soru: Hem Hıristiyanlık hem de Budizm erkek merkezli, ataerkil dinlerdir. Kadınlar onlarla nasıl doyum bulabilir?

CDS: Bu doğru; Hıristiyanlık ve özellikle Roma Katolikliği erkek egemendir. Ancak kadınlar anlam bulmuşlardır. Kısa zamanda çok yol kat ettik ama daha gidecek çok yolumuz var. Belirli konulara, örneğin kadınların tertiplenmesine bakarsak, yirmi yılda çok büyük ilerlemeler kaydedildiğini düşünüyorum. Ancak hiyerarşik bir yana, sıradan Hıristiyanların zihniyetini değiştirmek için hâlâ gidilecek uzun bir yol var. Yine de işler değişiyor.

Ancak bu sadece Kilise'deki kadınların iç mücadeleleriyle ilgili değil, aynı zamanda Batı kültürünün kadınlığa nasıl baktığıyla da ilgili. Sadece kadın meselelerini ve cinsiyet eşitliğini değil, aynı zamanda Jung'un kastettiği her şeyin yeniden onurlandırılmasını da tartışıyoruz. anima. Ruhumuzun o kısmını onarmamız gerekiyor. Batı, kadınlığı küçümsediği için bir ölçüde ruhsuzlaştı. Bu aynı zamanda Dünya'nın ekolojik tecavüzünü de beraberinde getirdi; her şey bundan kaynaklanır. Bu, belirli geleneklerimizdeki iç mücadelelerden çok daha derin bir sorundur. Bilincin evrimi devam ediyor ve benim umudum var. Elbette bu konuda benden çok daha güçlü bazı radikal feministler var ve belki de bu yüzden kehanet yapıyorlar.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Tarihsel olarak Budist kurumlarda kadın ve erkeklerin gücü arasında eşitsizlikler olmasına rağmen, kurum pratikte geçerli değildir. Manevi uygulama toplumsal rollerin veya erkek ve kadın stereotiplerinin ötesine geçer. Kurumlara yansıyan kültürel ayrımcılığın ötesine geçiyor. Gerçek pratik kalplerimizde gerçekleşir. Uygulamak için ilham aldığımız ve sahip olduğumuz sürece erişim Nitelikli öğretmenlerin öğretileri ve rehberliği sayesinde kadınlar ruhsal bir yolda doyuma ulaşabilirler. Din, dini kurumlarla aynı şey değildir. İkincisi insanlar tarafından yaratıldı, ancak geliştirmeye çalıştığımız şeyin gerçek özü kurumların ve onların sahip olabileceği hiyerarşi ve önyargıların ötesine geçiyor.

Soru: İçimizde ışıltının parıldaması için gereken yoğun basınç ve ısı hakkında daha fazla şey söyleyebilir misiniz?

CDS: Manevi gelenekleri, büyük manevi literatürü ve kutsal insanların biyografilerini incelediğim ölçüde, dönüşümün kendi üzerimizdeki çalışmamızın, kendi içsel çalışmamızın, içsel simyamızın yoğun baskısı olmadan gelmeyeceği açıktır. içimizdeki o potanın içinde gerçekleşir. Eski Ahit şöyle der: “Tanrı kile şekil veren Çömlekçidir.” Hayatımız, yaşadığımız zorluklar ve sınırlamalar, sahip olduğumuz nimetler, her şey bizi şekillendiren İlahi Çömlekçinin elidir. Bizi elmasa dönüştüren yoğun basınç ve yoğun ısı budur. Uyanık olduğumuz ve bunu gördüğümüz ölçüde, onunla işbirliği yaptığımız, açık olduğumuz ve dönüşüme istekli olduğumuz ölçüde dönüşüm gerçekleşir.

GD: Budist uygulamalarında çok fazla yoğun baskı ve hararet vardır. Günümüzde bazı Batılılar manevi uygulamanın keyif ve mutluluk olduğu fikrine sahipler. mutluluk, Aşk ve ışık. Şahsen ben bunun bir çöplükte kabulleniş ve ilhamla oturmayı öğrenmek olduğunu düşünüyorum. Başkası adına konuşamam ama her gün aklımdan geçenlerin çoğu öfkekıskançlık, gurur, kin, haciz, rekabet — çöptür. Bunu görmezden gelip kendi yarattığım ışık ve sevgi diyarında yaşayamam. Çöplerimle özdeşleşmeden uğraşmak zorundayım. Gerektiren aspirasyon ve enerjinin yanı sıra yola devam etmek için nazik ama sağlam bir sabır. Birçok insan anında aydınlanmayı ister: Whammo! Bütün sorunlarım ortadan kalktı! Ne yazık ki bu böyle olmuyor. Rahibe Donald, sizin anlattıklarınıza göre sizin geleneğinize göre de öyle olmuyor.

CDS: Manastırlarda en sevilen alıntılardan biri şuydu: “Hasta olarak possidebitas animas vestras“Sabırla ruhuna sahip olacaksın.” hasta acı çekmek anlamına gelir.

GD: Birçok insan fast food aydınlanmasını ister. Maneviyatın hızlı, ucuz ve kolay olmasını istiyoruz; işi bizim için başka birinin yapmasını isteriz. Ama bu mümkün değil. Bir yandan kendimizi kabul etmeliyiz, bunalıma girmeden çöpleri kabul etmeliyiz. Kabullenmek, içimizde bir çöp olduğu için suçlu hissetmeyi ve kendimize kızmayı bırakmamız anlamına gelir. Bu rahatsız edici tutumlara izin vereceğimiz anlamına gelmiyor. Hala sürekli enerji harcamalı ve neşeli olmalıyız. aspirasyon zihnimizi ve kalbimizi temizlemek, niteliklerimizi ve potansiyellerimizi geliştirmek.

Soru: Bhikshuni Chodron'a göre çoğu Batılı, yaratıcı bir Tanrı kavramıyla yetiştirilmiştir. Bir Tibet Budisti olarak erken çocukluk döneminiz ile daha sonraki inançlarınız arasındaki dengeyi nasıl sağladınız?

GD: Bu konudaki düşüncelerimi paylaşırken farklı inançlara sahip insanları eleştirmiyorum. Sadece kendi kişisel deneyimimi söylüyorum. Ergenlik çağındayken, Budizm'le tanışmamdan çok önce, Pazar Okuluna gittim ve Tanrı'yı ​​öğrendim, ancak Tanrı'nın ne anlama geldiğini anlamakta güçlük çekiyordum. Eski Ahit'in öfkeli Tanrısı ile bağ kuramadım ve Yeni Ahit'in daha sevgi dolu Tanrısını anlayamadım. Şunu merak ettim: “Eğer bir Tanrı varsa, nasıl oluyor da her şey bu şekilde oluyor? Acılar neden varlığını sürdürüyor?” Bana tanıtılan Tanrı kavramları konusunda kendimi rahat hissetmiyordum. Üniversiteye gittiğimde neye inandığımı bilmesem de Tanrı'ya inanmayı bırakmıştım.

Budizm yeniden doğuşu, neden ve sonucu tartıştı (karma ve sonuçları), karşılıklı bağımlılık ve içsel varoluşun yokluğu. Hayatımı ve gözlemlerimi açıklayıp açıklamadıklarını belirlemek için bunlar üzerinde derinlemesine düşünmeye teşvik edildim. Bunu yaparken bu fikirler bende yankılandı. Çünkü Tanrı'ya inanmam ile Budist açıklamaları kabul etmem arasında uzun yıllar vardı, din değiştirirken içsel çatışmalarla karşılaşmadım.

CDS: Bir Hıristiyan olarak yaratıcı bir Tanrı'ya ve Yaratılış'a inanıyorum. Kesinlikle Creed'in bir parçası. Benim Tanrı deneyimim kişiseldir, özellikle de Aziz Pavlus'un görünmez Tanrı'nın simgesi olduğunu söylediği İsa Mesih'in kişiliğinde. Bana göre bu, Mesih'in en iyi tanımlarından biridir: O, görünmez Tanrı'nın simgesidir. O, gizeme açılan kapıdır. Gizem o kadar büyüktür ki hiçbir teoloji ya da sembolle sınırlandırılamaz. Plotinius'un kaynak olan bir kavramı sayesinde de bu gizeme dair bir fikir sahibi oldum; Platon'un iyi kavramı; Hindu kavramı satcitananda. Bunların hepsi, yaratıcı Tanrı olduğunu bildiğim o derin, dipsiz gizem uçurumunu yansıtıyor. Bu prizmaların hepsi o ışığı yansıtabiliyor.

Soru: Lütfen Hıristiyanlıktaki Tanrı'nın kişisel bir Tanrı olduğu fikri ve bu konudaki düşünceniz hakkında konuşun.

CDS: Tanrı'yı ​​kişisel, etkileşimde bulunduğumuz bir varlık olarak deneyimlememiz kesinlikle Yahudi-Hıristiyan deneyiminin bir parçasıdır. Tanrı yalnızca orada zamansız bir mutlak, uzaktaki bir figür ya da saati yaratan ve onu çalıştıran deist bir Tanrı değildir. Tanrı kişiseldir, ilahidir ve sevgi doludur ve hatta İsa Mesih'in kişiliğinde insan olarak vücut bulmuş bir formumuz bile vardır. Dolayısıyla Tanrı deneyimi kişiseldir ama yine de gizeme açılan bir kişidir.

GD: Öte yandan Budizm'de kişisel bir Tanrı veya yaratıcı kavramı yoktur. Ruhsal olarak son derece gelişmiş varlıklara -tamamen aydınlanmış Budalara, özgürleşmiş arhatlara- inanç vardır, ancak bu varlıklar mevcut durumumuzun sürekliliği içinde mevcutturlar. Sadece Sakyamuni değil, pek çok Buda vardır. Buda bu tarihi döneme ait. Şimdi Buda olanlar her zaman Buda olmadılar. Bir zamanlar bizim gibiydiler, kafaları karışmış, kolayca alt edilmişlerdi. öfke, yapışan ve cehalet. Bu rahatsız edici tutumlardan arınma ve iyi nitelikleri geliştirme yolunu uygulayarak kendilerini dönüştürdüler. Dolayısıyla yol kişinin kendi içsel gelişimi meselesidir. Budizm'de kutsal varlıklarla aramızda aşılamaz bir uçurum yoktur. Biz de zihnimizi arındırabilir ve iyi niteliklerimizi sonsuza kadar geliştirebiliriz. Biz de tamamen aydınlanmış varlıklar olabiliriz, buna sahibiz Buda potansiyel.

CDS: Her ne kadar Hıristiyanlar yaratıcı Tanrı'ya ve sonlu yaratıklara inansalar da, Aziz Petrus'un dediği gibi hepimiz ilahi doğanın paydaşları olarak çağrılıyoruz. Dolayısıyla tanrılaştırma ya da teosis, insan varoluşunun anlamıdır. Bizler İlahi olanın bir parçası olmaya, İlahi olanın tam katılımcısı olmaya çağrıldık. Paydaş olmaya çağrılıyoruz.

VTC'den SDC'ye: İlahi olma sürecinin ne kadarı kişinin kendi kararlılığına ve uygulamasına, ne kadarı yüce bir varlığın etkisine veya lütfuna bağlıdır?

CDS: Bu cevaplanması kolay bir soru değil. Bizim işimiz ne kadar, Allah'ın işi, doğası, lütfu ve diğer faktörler ne kadar? Bu konuda pek çok teolojik savaş yapıldı. Genel olarak biz, Roma Katolik geleneğinde özgürlüğümüzün bu sürecin bir parçası olması gerektiğine inanıyoruz. Bu önceden belirlenmiş değildir ve kurtuluş otomatik değildir. Kurtuluş, Mesih'in kurtuluşuyla gerçekleşmiştir, ancak ruhlarımızı açmalıyız. arıtmaçilecilik, manevi çalışma, uygulama vb. hepsine ihtiyaç vardır. Ancak Hıristiyan geleneğinde bu konu hakkında çok çeşitli görüşlerin olduğu açıktır. Hatta ilk kilisenin önemli figürlerinden biri olan Augustine gibi biri bile bu konuda Pelagyalılarla kavga etmişti. Augustine zarafeti vurgularken Pelagyalılar daha çok çalışmamız gerektiğini söylüyordu. Uzun ve karmaşık bir hikaye.

GD: Budizm'de de bu konuyla ilgili çeşitli bakış açıları vardır. Bazı gelenekler tamamen kendine güvenmeyi vurgularken, diğerleri Amitabha gibi harici bir rehbere bağlı olmayı vurguluyor. Buda. Kişisel olarak konuşursak, bunun ikisinin arasında bir yerde olduğunu düşünüyorum. Budalar bize öğretebilir, rehberlik edebilir ve ilham verebilir ama bizi doğrudan değiştiremezler. Kendi tutum ve eylemlerimizi dönüştürmeliyiz. Bir atı suya götürebilirsin ama içmesini sağlayamazsın diye bir söz vardır. Ruhsal dönüşüm de benzerdir. Dostça olmayan bir evrende yalnız değiliz; Budalar ve bodhisattvalar bize öğreterek, iyi bir örnek oluşturarak ve ilham vererek kesinlikle bize yardımcı olurlar. Öte yandan, eğer tüm acılarımızı durdurmaya güçleri olsaydı, durdururlardı. Ama yapamazlar; yalnızca biz kendi zihinlerimizi dönüştürebiliriz. Bize öğretiyorlar ama biz bunu uygulamaya koymalıyız.

Soru: Bir anne bunu nasıl entegre edebilir? manastıra ait hayatındaki yaşam tarzı?

CDS: Büyük Lüteriyen papaz ve ruhani yazar Diedrich Bonnhoffer, Tanrı'nın yaşamın ortasında karşılanması gerektiğini söyledi. Anahtar budur. Mesleğiniz veya hayattaki sorumluluklarınız ne olursa olsun, bu sizin yolunuzdur. Tanrı, yaşamın günlük olağan yükümlülüklerinde karşılanmalıdır. manastıra ait Dürtü, kişinin merkezinin dışında yaşamasıyla, dağınıklık içinde yaşamamasıyla karakterize edilir. Bir ailenin annesi, ailesine hizmet edebileceği ve ev hayatının zorlukları ve sıkıntılarıyla başa çıkabileceği iç merkezi bulmalıdır. Daha bir hafta önce bir inceleme vardı. New York Times Sosyolog Robert Bellah'ın bir kitabının adı İyi Toplum. Bellah, Amerikan toplumunun birçok sorununun cevabının "dikkat" dediği şey olduğuna inanıyor; hayatlarımızın boşa gitmesine izin vermek değil, bilinçli ve dikkatli yaşamak. Benim gözümde bu en geniş anlamıyla manastır hayatı yaşamaktır. Bellah'a göre kişisel dönüşüm olmadan toplumun dönüşümü gerçekleştirilemez. Bu, çağımızda çok önemli olan derin bir gerçektir.

GD: Size katılıyorum. Önemli olan günlük yaşam pratiğidir. Dinin böyle olduğunu düşünmemeliyiz. meditasyon ve maneviyat burada, iş, aile ve günlük yaşam ise orada. İkisi birleşiyor. Onları bir araya getirmek için, her gün yalnız kalmak, odaklanmak, motivasyonlarımız ve eylemlerimiz üzerinde düşünmek ve bazı kararlar almak için her gün biraz sessiz zaman ayırmak önemlidir. Bu da bizim dağınık yaşamamızı engelliyor. Her sabah veya akşam on beş dakika veya yarım saatimizi ayırıp oturabilir, nefes alabilir, hayatlarımıza bakabilir, sevgi dolu şefkat geliştirebiliriz. Bunu sabah yaparsak, akşam geriye dönüp gün içinde hissettiklerimize ve yaptıklarımıza bakabilir ve nelerin iyi gittiğini, nelerin iyileştirilmesi gerektiğini görebiliriz. Bu, dış olayların değerlendirilmesi değil, tutum ve eylemlerimizin değerlendirilmesidir. Kızdık mı? Gelecekte benzer durumlarda bundan nasıl kaçınabiliriz? Bizi eleştiren birini anlıyor muyduk? Bu sabrı nasıl arttırabiliriz? Sessiz zamanı hayatımıza ve zihnimize bakmak ve nazik tavırlar geliştirmek için kullanarak, bu tavırları günlük hayatlarımıza taşıyabiliriz. Kutsal olmak kutsal görünmek değil, nazik hissetmek, bilge olmak ve bu merkezden yaşamak demektir.

Soru: Lütfen bir şeyin değeri hakkında konuşun manastıra ait hayatın yolu.

GD: Rahibe Donald, insanlar bana soruyor ve muhtemelen size de soruyorlar, "Rahibe olarak gerçeklikten kaçmıyor musunuz?" Sorunlarımızdan kaçmanın kolay olduğunu düşünüyor olmalılar; tek yapmanız gereken kıyafetlerinizi değiştirmek ve farklı bir binaya taşınmak! Eğer bu kadar kolay olsaydı sanırım herkes keşiş ve rahibe olurdu! Ancak sorun bizim öfkeBizim haciz, cehaletimiz ve manastırın içinde veya dışında nereye gidersek gidelim bizimle geliyorlar. Aslında manastırda yaşadığımızda rahatsız edici tavırlarımızı daha net görüyoruz. Meslekten olmayan yaşamda eve gidebilir, kapıyı kapatabilir ve istediğimizi yapabiliriz. Bir manastırda yaşadığımızda, arkadaş olarak seçeceğimiz türden insanlar olmayabilecek insanlarla birlikte yaşıyoruz. Ancak onlara yüzeysel olarak değil derinlemesine bakmayı öğrenmeliyiz. Kapıyı kapatıp kendi işimizi yapamayız. manastıra ait Yaşam tarzı bizi bulunduğumuz yerle temasa geçirir. Kaçış yok.

CDS: ile harika bir röportaj okuyordum. Dalai Lama bu sabah topluluk içinde yaşamanın zevklerinden ve yaşamanın lüksünden bahsetti. manastıra ait hayat. Hayatımız ve zamanımız ruhsal uygulamalarla meşgul olmakta özgürdür. Şöyle belirtti: "Evli bir ev reisinin hayatında insan, özgürlüğünün yarısından hemen vazgeçer." Bunu düşünmek için durakladım ve şu sonuca vardım: manastıra ait vazgeçtiğimiz hayat herşey hemen özgürlüğümüze kavuşalım.”

Soru: Bhikshuni Chodron, lütfen yeniden doğuşu açıkla.

GD: Yeniden doğuş, zihnin sürekliliğinin varlığına dayanır. Akıl ya da bilinç, fiziksel bir organ olan beyni ya da sadece zekayı ifade etmez. Algılayan, hisseden, düşünen ve kavrayan, bilinçli ve deneyimsel yanımızdır. Zihnimiz bir sürekliliktir; bir zihin anı diğerini takip eder. Hayattayken kaba bilinçlerimiz çalışır: görürüz, duyarız, tadarız, koklarız, dokunuruz ve düşünürüz. Ama öldüğümüzde, bizim vücut bilinci destekleme yeteneğini kaybeder ve ölüm sürecinde zihnimiz yavaş yavaş çok süptil bir duruma geçer ve sonunda vücut ölüm anında. Önceki eylemlerimizden etkilenerek zihnimiz başka bir şeye geçer. vücut.

Bazı insanlar şunu soruyor: "Eğer birinden göç eden bir zihin varsa vücut diğerine göre bu bir ruh değil mi?” Budist bakış açısından hayır. Ruh sağlam, sabit bir kişiliği, ben olan bir şeyi ima eder. Fakat Budizm'de zihin bir akıştır, an be an değişen bir sürekliliktir. Mesela Mississippi Nehri'ne yüzeysel olarak baktığımızda “Mississippi Nehri var” deriz. Fakat eğer analiz yoluyla Mississippi Nehri'ni bulmaya çalışsaydık, o olan bir şeyi izole etsek, onu bulabilir miydik? Mississippi Nehri su mu? bankalar? silt mi? Missouri'deki nehir mi yoksa Louisiana'daki nehir mi? Nehir parçalardan oluştuğu ve sürekli değiştiği için nehir kadar sağlam veya kalıcı bir şey bulamıyoruz.

Zihin akışımız benzer. Her an değişiyor. Herhangi iki anda aynı şeyi düşünmüyoruz veya aynı şekilde hissetmiyoruz. Analiz ettiğimizde ne zihin ne de ben olarak hiçbir şeyi izole edemiyoruz. Sağlam bir kişilik veya ruh olarak tanımlanacak hiçbir şey yoktur. Ama analiz etmeyip sadece yüzeysel konuştuğumuzda “yürüyorum” ya da “düşünüyorum” diyebiliriz. Bu, zihinsel anların sürekliliği temelinde söylenir veya vücut bunlar sürekli değişiyor, sonrakiler öncekilere bağlı. Hayattan hayata giden sabit bir ruh veya kişilik yoktur.

CDS: Elbette birçok insan reenkarnasyon hakkında ne düşündüğümü merak ediyor. Eğer yeniden doğuş varsa, arada en az iki hafta izin istiyorum! Roma Katolik geleneği reenkarnasyona karşı güçlü bir duruş sergilemiştir. Bunu kabul edebilirim ama yeniden doğuş fikrine karşı çıkmak ya da onu onaylamak için de güçlü bir nedenim yok. Ben açığım ve soruyu parantez içine aldım. Budist öğretisi ile Katolik öğretisi arasında manevi yol süreci konusunda derin bir benzerlik görüyorum: her ikisi de devam etmemiz gerektiğini söylüyor arıtma, eğitim ve formasyon. Roma Katolikliği Araf'tan bahseder. Yani insanlar öldüğünde Tanrı'nın yüzünü görmeye hazır değillerdir ve daha fazla dönüşüme ihtiyaç duyarlar. Burada reenkarnasyonla bazı benzerlikler buluyoruz: Temel tema, bizim çok fazla eğitime, eğitime ve eğitime ihtiyacımız olduğudur. arıtma Allah'ı görebilmek. Bu bana çok mantıklı geliyor. Burada Budizm ile Katoliklik arasında derin bir uyum olduğunu düşünüyorum.

Soru: Neden bazı Hıristiyan gruplar çeşitli Doğuluları düşünüyor? meditasyon Tarikat olarak mı yoksa Şeytan'ın etkisiyle mi uygulamalar yapılıyor?

CDS: Yaptıklarını biliyorum ama neden yaptıklarını bilmiyorum. Daha geniş ekümenik görüş, Hıristiyanlık içinde Yahudilikten çıkıp zamanın Helenistik ve pagan dünyasına girme yönündeki ilk mücadeleye kadar uzanır. Yunan felsefi düşünce kategorilerine girmek zorlu bir mücadeleydi. Daha ikinci yüzyılda bile Hıristiyan ilahiyatçısı ve savunucusu Justin Martyr'in şöyle dediğini görüyoruz: "Nerede hakikati bulursan, orada Mesih'i de bulursun." Neden bazı Hıristiyanların bu bakış açısına sahip olmadığını tam olarak söyleyemem, ancak bunun hatalı olduğunu ve Kutsal Kitap'ın çok dar bir anlamına dayandığını düşünüyorum. Ancak Katolik geleneği, neredeyse başından beri bu geniş ekümenik bakış açısına sağlam bir şekilde sahip olmuştur. Örneğin Orta Çağ Avrupa'sında Kur'an'ı tercüme eden ilk kişi Benedictine'den Muhterem Peter'dı. Başrahip.

GD: Budizm'de, eğer belirli bir inanç veya uygulama kişinin daha iyi bir insan olmasına yardımcı oluyorsa, onu uygulayın deriz. Kimin söylediği önemli değil. Örneğin hem İsa hem de Buda sevgi dolu şefkat ve şefkatten, sabır ve şiddetsizlikten bahsetti. Bu nitelikler bizi geçici ve nihai mutluluğa götürdüğü için, öğretileri kim öğretirse öğretsin uygulamaya koymalıyız.

Soru: Lütfen günlük uygulamanızı veya duanızı açıklayın ve meditasyon. nasıl bir şey düşünmek geleneğinizde mi?

CDS: Benediktinliler olarak tüm dua yaşamımız ayin ortamı, deyim yerindeyse kültürle ilgilidir. Günde dört beş defa birlikte İlahi Makamı okuyoruz. Kutsal yazılarla sürekli doygunluk içimizdeki en derin yere “tohumlar” atar. Bize dua ederek ve derin düşünceye dalarak manevi okuma yapmamız, özellikle de Kutsal Yazıları, ilk Kilise yazarlarını (Kilise Babaları) ve büyükleri okumamız öğretiliyor. manastıra ait yazarlar. Benedictine tarzında çok az yöntem var. Geçtiğimiz yirmi yılda duayı merkeze almak gibi (aslında eski bir yöntem olan) belirli yöntemler daha fazla benimsenmeye başlandı. Meditasyon kasıtlı bir içe dönüklüktür. Günümüzde Hıristiyan keşişlerin bilinçli olarak meditasyona adanmış ve belirli bir uygulama yapmalarına daha büyük bir ihtiyaç vardır. Tüm yaşamımız bizi oluşturur ve ruhumuzu geliştirir; ama kasıtlı apofatik, resimsiz meditasyon çok yardımcı olabilir. Ayrıca, o kadar çok hikmet ve canlı manevi aktarım vardır ki, hesychast (İsa Duası) geleneği. Ancak yine söylüyorum bu sadece bir teknik değil; bu tam bir yaşam biçimidir. Artan "dönüşüm" daha derinlere yol açar kenosis'in veya kendi kendini boşaltma. Biz daha çok dönüştükçe, bu daha da genişliyor diakonya (hizmet) ve Koinonia (toplum).

GD: Burada kişisel uygulamalarımdan bahsedeceğim ama her insan farklı şekilde pratik yapar. Her gün yapmaya söz verdiğim bazı meditasyonlar ve dualar var. Sabah uyandığımda bir buçuk, iki saat boyunca bunlardan bazılarını yapıyorum. Geri kalanını günün ilerleyen saatlerinde yaparım. Bu hayatıma istikrar katıyor, çünkü her sabah ilk iş, düşünmek için sessiz bir zaman oluyor. Bir rahibenin hayatı çok meşgul olabilir (öğretme, danışmanlık, yazma, organize etme). meditasyon sabah ve günün ilerleyen saatleri çok önemlidir. Bazen günde sekiz ila on saat meditasyon yapmayı ve sessizce yaşamayı içeren inzivaya çekiliyorum. Geri çekilme besleyicidir çünkü öncelikle kendini geliştirerek tüm varlıklara daha etkili bir şekilde fayda sağlayabilmek amacıyla uygulamada daha derinlere inme fırsatını sağlar.

Budizm'de iki temel ibadet şekli vardır. meditasyon. Biri zihinsel istikrar veya konsantrasyon geliştirmek, diğeri ise araştırma yoluyla içgörü veya anlayış kazanmaktır. Bunların ikisini de yapıyorum. Uygulamam aynı zamanda görselleştirme ve mantra okuyor.

Soru: Lütfen din ve psikoloji ilişkisini yorumlayınız. Manevi ve psikolojik gelişim arasında bir fark var mı? Bir kişi ruhsal açıdan oldukça gelişmiş olmasına rağmen hâlâ psikolojik sorunlar yaşayabilir mi?

CDS: Elbette, ama Ruhtaki gerçek büyüme, daha derin düzeylerde şifa getirmelidir. Ancak şizofren bile Mayıs ayı aziz ol. Maneviyata ulaşmak için psikolojik olanı atlayamayız. Bu çok karmaşık bir soru ve keşke bununla uğraşacak daha fazla zamanımız olsaydı.

GD: Din ve psikolojinin benzerlikleri olduğu kadar farklılıkları da vardır. Psikoloji daha çok mevcut yaşamdaki zihinsel sağlığa ve mutluluğa yönelikken, din daha ileriye bakar ve yalnızca mevcut şansı değil, aynı zamanda sınırlı insani durumun aşkınlığını da arar. Aslında sınırlarımızı aşmak için, vazgeçmeye istekli olmalıyız. haciz mutluluk sunmak.

Gerçek bir ruhsal gelişime sahip olmak için kişinin buna karşılık gelen bir psikolojik gelişime sahip olması gerekir. Bana göre mistik deneyimler yaşayan, sonra tost yandığı için sinirlenen insanlar vapuru kaçırmışlardır. Aşkınlık, geçici zirve deneyimlerine sahip olmakla ilgili değildir; derin, uzun süreli dönüşümle ilgilidir. Kendimizi özgürleştirmeyi içerir öfke, haciz, kıskançlık ve gurur. Bu yavaş ve kademeli bir süreçtir ve insanlar aydınlanmaya giden süreç boyunca çeşitli noktalarda olabilirler.

Konuk Yazar: Rahibe Donald Corcoran

Bu konu hakkında daha fazlası