Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Bir bhikshuni'nin görüşü

Spiritual Sisters: Bir Benediktin ve Bir Budist rahibe diyalogda – bölüm 2/3

Rahibe Donald Corcoran ve Bhikshuni Thubten Chodron tarafından Eylül 1991'de Cornell Üniversitesi, Ithaca, New York'taki Anabel Taylor Hall şapelinde verilen bir konuşma. Cornell Üniversitesi'ndeki Din, Etik ve Sosyal Politika Merkezi ve St. Francis Manevi Yenileme Merkezi tarafından ortak sponsor oldu.

  • Budist manastırlığı
  • Benim deneyimim
  • Budizm'i Batı'ya getirmek

Bir bhikshuni'nin görüşü (indir)

Bölüm 1: Bir Benediktin görüşü
Bölüm 3: Karşılaştırma ve zıt görünümler

Budist manastırcılığının tarihini kısaca tanımlayarak başlamak ve sonra bir rahibe olarak kendi deneyimimi anlatmak istiyorum. Bazı insanlar Amerika'da büyüyen birinin nasıl böyle bir saç modeline sahip olduğunu bilmek ilginç bulabilir! Son olarak, Batı'ya gelen Budizm'in zorluklarını tartışacağım.

Budist manastırlığı

Budist manastırcılığı yaklaşık 2,500 yıl önce eski Hindistan'da, Shakyamuni'nin yaşamı boyunca başladı. Buda. Rahipler ve rahibeler-Sangha O zamanlar dini uygulayıcıların yaşam tarzı bu olduğu için, dilenciler olarak adlandırıldılar. Hindu ascetics bugün hala bu geleneği takip ediyor. bu Sangha destekleri için halka bağlıydı, almak için evden eve gitti teklifleri ev sahiplerinden yiyecek. Buna karşılık, Sangha Dharma'yı öğretti – Buda' öğretileri – sıradan insanlara. Yoğun muson yağmurları sırasında Sangha yılın geri kalanında olduğu gibi bir yerden bir yere dolaşmak yerine basit meskenlerde kalırlardı. zamanın ardından Buda, bu topluluklar daha istikrarlı hale geldi ve sonunda keşişler veya rahibeler için kalıcı konutlar haline geldi.

Rahibelerin eşgüdüm soyu, Hz. Buda. İlk rahibe, annesinin ölümünden sonra onu büyüten halasıydı. Rahibeler, kurumsal güç açısından keşişlere tabi olmalarına rağmen, manevi yetenekleri kabul edildi. Therigatha yüksek düzeyde idrak etmiş bazı rahibelerin öğretilerini içerir, doğrudan müritleri. Buda.

Hindistan'dan Budizm, MÖ üçüncü yüzyılda Sri Lanka'ya yayıldı, Güneydoğu Asya da günümüz Malezya, Endonezya, Pakistan ve Afganistan'da olduğu gibi Budist oldu. Budizm, deniz yoluyla Hindistan'dan olduğu kadar, Orta Asya'ya ve oradan Çin'e de yayıldı. Budizm Çin'den Kore ve Japonya'ya yayıldı. MS yedinci yüzyılda Budizm Tibet'e hem Çin'den hem de Nepal'den girdi. Şimdi Batı'ya geliyor.

Rahibelerin üç seviyesi vardır: bhikshuni, siksamana ve sramanerika. Tam atama almak, yani bir bhikshuni olmak için, kişinin hem on bhikshuni hem de on bhikshus (tamamen atanmış keşişler) tarafından atanması gerekir. Alt dereceleri vermek o kadar çok insan gerektirmez. Sonuç olarak, çeşitli Budist ülkelerde atanmış kadınların durumu, orada kendilerine sunulan koordinasyon düzeyine göre farklılık gösterir.

Büyük Budist Kral Asoka'nın kızı, Hindistan'dan Sri Lanka'ya bhikshuni koordinasyonunu getirdi. Sri Lanka'dan Çin'e ve ardından Kore'ye gitti. Erkekler için tam atama (bhikshu) Tibet'e yayılmış olsa da, kadınlar için bu, pek çok bhikshuni'nin Himalayalar üzerinde seyahat etmesinin zor olması nedeniyle olmadı. Böylece, yalnızca ilk koordinasyon düzeyi olan sramanerika Tibet'e yayıldı. Daha sonraki yıllarda, bhikshuni koordinasyonu, Budizm'in siyasi baskısı nedeniyle Sri Lanka'da öldü. Şu anda, Sri Lankalı kadınlar on sramanerika alabilirler. kaidelerinin. Tayland, Kamboçya ve Burma'da erkekler bhikshus olabilir, ancak atanmış kadın uygulayıcılar bir tür belirsizlik durumundadır. Bekarlığa sahip oldukları için gerçekten sıradan insanlar olmasalar da yeminler, on tanesini almadılar kaidelerinin sramanerika (acemi).

Çin ve Kore Budizminde tam atama soyu, bhikshuni gelişiyor ve tüm Budist geleneklerin kadınları arasında buna ilgi yeniden canlandı. Bazılarımız bhikshuni atamasını almak için Tayvan, Hong Kong, Kore veya ABD'ye gittik çünkü bu şu anda bizim Budist geleneğimizde mevcut değil ve insanlar gelecekte bu geleneklerde bunun nasıl sağlanacağını tartışmaya başladılar. . Bhikshuni atamasını tanıtmak yavaş yapılmalıdır çünkü yüzyıllardır kadınların tam koordinasyonuna sahip olmayan geleneklerde büyük düşünce değişimlerini içerir.

Budizm'in dış biçimi, bir ülkeden diğerine geçerken değişti ve farklı kültürlere adapte oldu. Ancak, özü Buda'in öğretileri değişmedi. Örneğin, görev zamanında Buda, cüppeler safran rengindeydi. Çin'de sadece imparatorun bu rengi giymesine izin verildi, bu yüzden cüppeler daha hafif gri veya siyah oldu. Ayrıca, Çin kültürüne göre, birinin cildini açığa çıkarmak kibar değildi, bu yüzden Çin cüppelerinin artık kolları var. Tibetliler safran renginde boyaya sahip değildi, bu yüzden cübbelerin rengi koyu safran veya kestane rengi oldu.

Budizm formunun farklı kültürlere nasıl uyarlandığının bir başka örneği, Sangha-the manastıra ait topluluk—yaşam için maddi gereksinimleri alır. Eski Hindistan'da, manastırlar alçakgönüllülükle kapı kapı dolaşıp dindar insanlara uygulamalarında yardım etmeyi bir onur olarak gören meslekten olmayanlardan sadaka topladılar. bu Buda ilişkisini kurmak Sangha ve meslekten olmayanlar karşılıklı yardımlaşma olarak. Yaşamlarını tamamen ruhsal uygulamaya adamak isteyen insanlar, çalışmak, çiftçilik yapmak, yemek pişirmek ve ticaret yapmak için zaman harcamazlardı. Çalışmak için daha fazla zamanları olabilir ve düşünmek dünyada yaşamayı ve çalışmayı tercih eden insanlardan destek alarak. Manastırlar uygulamalarına odaklanarak ve niteliklerini geliştirerek Dharma'yı öğretebilir ve başkalarına ilham verici bir örnek olabilir. Böylece Buda bir tarafın daha maddi, diğerinin daha manevi olarak verdiği bir karşılıklı yardım sistemi kurun. Her insan topluma nasıl yardım edeceğini seçebilir.

Budizm Sri Lanka'ya ve Güneydoğu Asya'ya yayıldıkça sadaka toplama geleneği devam etti. yemin parayla uğraşmamak kesinlikle orada tutuldu. Ama Tibet'te bu pratik değildi. Manastırlar kasabaların dışındaydı ve her gün dondurucu havada yürümek imaret çevresine gitmek pratik değildi. Böylece Tibetliler manastırlara yiyecek getirmeye başladılar ya da para ya da toprak teklif edeceklerdi. Sangha kendi yiyeceklerini alabilirler. Çin'de Ch'an (Zen) manastırları kasabalardan uzaktı, bu yüzden manastırlar yiyeceklerini yetiştirmek için toprağı işledi. Böylece ülkenin ekonomik durumu Sangha kültüre ve her yerdeki özel koşullara bağlı olarak ülkeden ülkeye farklılık gösterir.

Benim deneyimim

Bir Budist olarak büyümedim; yetişmem Yahudi-Hıristiyan bir çevrede geçti. Ailem çok dindar olmasa da Yahudiydi ve içinde büyüdüğüm topluluk Hristiyandı. Çocukken çok soru sorardım, “Neden buradayım? Hayatın anlamı nedir?" Vietnam savaşı sırasında büyüdüğüm için, “Bazı insanlar barış içinde yaşamak istiyorlarsa neden diğerlerini öldürüyorlar?” diye merak ettim. Yarış isyanları sırasında büyüdüm, bu yüzden merak ettim, “İnsanlar neden ten rengine göre diğerlerine karşı ayrımcılık yapıyor? İnsan olmak ne demektir? Neden birlikte yaşayamıyoruz?” İçinde büyüdüğüm toplulukta gelecek cevaplar bulamadım. Aslında, sorularım genellikle cesaret kırıcıydı. Bana “Arkadaşlarınla ​​dışarı çık, iyi vakit geçir ve fazla düşünme” denildi. Ama bu beni tatmin etmedi.

1971'de UCLA'dan mezun olduktan sonra Avrupa, Kuzey Afrika'yı gezdim ve insan deneyimi hakkında daha fazla bilgi edinmek için kara yoluyla Hindistan ve Nepal'e gittim. Daha sonra Los Angeles'a döndüm ve LA City Okullarında yenilikçi bir okulda öğretmenlik yaparak çalıştım. Bir yaz bir kitapçıda üç haftalık bir broşür gördüm. meditasyon iki Tibetli keşiş tarafından verilen kurs, Lama Yeshe ve Zopa Rinpoche. Yaz tatiliydi, ben de gittim. Aslında hiçbir şey beklemiyordum -aslında ne bekleyeceğimi bilemedim- ve belki de bu yüzden deneyim benim için çok güçlüydü. Kurs, öğretileri dinlememiz ve daha sonra onlar üzerinde meditasyon yapmamız için kuruldu. Bunları mantıksal olarak inceledik ve kendi hayatımıza uyguladık.

Bunu yaparken parçalar yerine oturmaya başladı ve çocukluğumdan beri aklımda olan sorulara ufak tefek cevaplar almaya başladım. Buna ek olarak, Budizm günlük hayatımızda meydana gelen durumlarla çalışmanın birçok yolunu sağladı: kıskançlık gibi yıkıcı duyguları dönüştürmek için teknikler verdi. yapışan ek or öfke. Bunları uyguladığımda hayatımı çok olumlu yönde etkilediler. Zaman geçtikçe, daha fazla zamana ve pratik yapmak için daha elverişli bir yaşam tarzına sahip olmak için rahibe olma arzusu büyüdü. Bu benim kendi kişisel seçimimdi ve herkesin yapması gereken bir seçim değil. Birçok insan Budizm ile tanışır, onu uygular ve atanmaz. Ama yakın bir iç gözlem yaptığımda, bencilliğimin ne kadar köklü olduğu açıktı. öfke ve yapışan vardı. Eski zihinsel, sözlü ve fiziksel alışkanlıkları kırmak için net bir disipline ihtiyacım vardı. Rahibe olmak bana bu dönüşümün çerçevesini verecekti ve bu da başkalarını olumlu yönde etkileyebilirdi.

1977'de sramanerika'yı aldım. yeminler Hindistan, Dharamsala'da çalıştı ve uzun yıllar Hindistan ve Nepal'de eğitim gördü ve pratik yaptı. Budizm Batı'ya yayılmaya başlayınca, öğretmenlerimden başka ülkelerde merkezler açmaları istendi ve onlar da daha büyük öğrencilerini bu merkezleri kurmaları için gönderdiler. Böylece, İtalya'da yaklaşık iki yıl, Fransa'da üç yıl geçirdim ve arada Hindistan'a geri döndüm. 1986'da, hayatımda çok güçlü ve ilham verici bir olay olan bhikshuni atamasını almak için Tayvan'a gittim. Daha sonra öğretmenim benden önce Hong Kong'a sonra da Singapur'a gitmemi istedi. Ve şimdi, Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da sekiz aylık bir öğretim turunun ortasındayım. Bu yüzden, tıpkı o zamanlar olduğu gibi, başıboş, evsiz bir rahibe oldum. Buda; sadece şimdi uçakla seyahat ediyoruz!

Beni Budizme çeken neydi? Birkaç şey vardı. İlk kursta Zopa Rinpoche, “Söylediğim hiçbir şeye inanmak zorunda değilsin. Bir düşünün, inanmadan önce mantıklı bir şekilde ve kendi deneyiminizle kontrol edin.” "Vay canına, bu bir rahatlama" diye düşündüm ve dinledim çünkü hiçbir şeye inanmak için baskı yoktu. Budizm'de öğretilerin anlamı üzerinde derinlemesine düşünmek, onları derinlemesine incelemek çok önemlidir. Bu, inanca yol açar, ancak ayrım gözetmeyen inanç anlamında değil. Budizm'de inanç, öğrenme ve anlamadan gelen güvendir. Bu meraklı yaklaşım benim yetiştirilme tarzıma uyuyor. Tartışmayı ve tartışmayı severim ve soru sorma ve söylenenleri sorgulama özgürlüğünü takdir ederim. Budizm ile bu mümkündür.

Budizm bilimsel araştırmaya açıktır. Hazretleri Dalai Lama birkaç tanesine katıldı bilim adamları ile konferanslar ve araştırma hakkında bilgi edinmek için isteklidir. Hatta bilim adamlarının meditasyon sırasında neler olduğunu bilimsel bir bakış açısıyla açıklamak için meditasyon yapanlar üzerinde EEG'ler ve diğer testler yapmasına izin verdi. meditasyon. Kutsal Hazretleri ayrıca, eğer bilim bir şeyi kesinlikle kanıtlayabilirse, kutsal yazılarda söylenenlerle çelişse bile, biz Budistlerin bunu kabul etmemiz gerektiğini söyledi. Bilimsel araştırmaya açık olmayı canlandırıcı buluyorum.

Budizm ve bilim, evreni neden-sonuç ilişkisi içinde açıklama konusunda benzerdir. Yani olaylar sebepsiz veya tesadüfen olmaz. Her şey sebeplerden dolayı olur. Şimdi, geçmişte var olanların bir sonucudur ve şimdi gelecekte var olacakların nedenlerini yaratıyoruz. Bu hiçbir şekilde önceden belirlenmiş bir durum değildir; daha ziyade geçmiş ve gelecek arasında bir bağlantı vardır ve nesneler uzayda izole olaylar olarak var olmazlar. Bilim, fiziksel alanda neden ve sonuçla ilgilenirken, Budizm zihinsel alanda nasıl işlediğini araştırır.

Neden ve sonuç, insan varlığımıza uygulandığında yeniden doğuş tartışması haline gelir. Bilincimiz sebepler olmadan var olmaz. Bu doğumdan önce sahip olduğumuz bilinçli deneyimin devamıdır. Aynı şekilde bilincimiz ölümümüzden sonra da devam edecektir. Başka bir deyişle, bizim vücut geçici olarak içinde yaşadığımız bir otel gibidir ve ölüm bir odadan çıkıp diğerine geçmek gibidir. Nasıl ki geçici olarak orada olduğumuzu bildiğimiz için otel odalarına tutunmamamız gibi, buna korkuyla sarılmamıza da gerek yok. vücut kalıcı bir kişisel kimlik olarak.

Bu yeniden doğuş tartışmasını çok teşvik edici buldum. İlk başta ikna olmasam da mantıklı bir şekilde inceledikçe ve önceki hayatlarını hatırlayan insanların hikayelerini dinledikçe bana daha anlamlı gelmeye başladı. Önceki yaşamlarımı hatırlamasam da kendi deneyimlerime baktığımda yeniden doğuş teorileri ve karma bunu açıklayabilir. Örneğin Budizm, genetiğin ve çevrenin üzerimizdeki etkisini kabul eder. Ancak genetiğin ve çevrenin etkisi tek başına deneyimimi açıklamaya yetmez. Neden Budist oldum? Rahibe olmaya karar vermem neden içimde derin bir bağ kurdu? Genetik olarak, soy ağacımda Budist yok. Çevresel olarak, benim çocukluğumda yoktu. Güney Kaliforniya'da orta sınıf bir toplulukta büyüdüm ve sosyal bilgiler dersi dışında Budizm'e çok az maruz kaldım. Yine de bir şekilde temasa geçtiğimde Buda'ın öğretisi, bir şey tıklandı ve o kadar güçlü bir şekilde yaptı ki, hayatımı ruhsal dönüşüm yoluna adamak istedim. Görünüşe göre olası bir açıklama, önceki yaşamlarda Budizm'e biraz aşinalık olmuş olabilir. Gençliğimde uykuda olan Budizm ile bazı izler, bazı bağlantılar vardı. Yirmi yaşındayken biri bana Budist rahibe olacağımı söyleseydi, onlara tamamen deli olduklarını söylerdim. O yaşta dindar olmaya ya da bekar olmaya hiç niyetim yoktu! Daha sonra Budist öğretmenlerle tanıştığımda, bu ilgi beni çok şaşırttı.

Budizm'e ilgimi çeken bir diğer şey de psikolojik boyutuydu, özellikle de budizm'in dezavantajları hakkındaki tartışma. benmerkezcilik ve sevgi ve şefkat geliştirmek için özel teknikler. Çocukken insanların “Komşunu kendin gibi sev” dediklerini duydum. Ama Vietnam Savaşı sırasında büyüdüm ve toplumda çok fazla sevgi görmedim. Etrafta bir sürü iğrenç insan olduğu için herkesi nasıl sevmemiz gerektiğini de anlamadım! Budizm, azaltmak için adım adım bir yöntemi açıklıyor öfke, başkalarını sevimli görmek ve başkalarına gerçekten değer verebilmek için kendimizi açma korkusunu bırakmak. Bu niteliklerden ve zihnimizi bu doğrultuda eğitmenin sistematik yolundan çok etkilendim.

Ben de Budizm'den etkilenmiştim çünkü 2,500 yıldan fazla bir süredir insanlar öğretileri -Dharma'yı- uyguluyorlar ve sonuçlara ulaşıyorlar. Buda tarif edilmiştir. Amerikan manevi süpermarketinin olduğu bu günde, sayısız manevi yolun kendi kendini ilan eden çok sayıda öğretmeni varken, Budizm yüzyıllardır denenmiş ve doğru olan bir şeydir. Öğretilerin tamamen korunmuş, uygulanmış ve aktarılmış olması önemlidir.

Pratik meditasyon bana da hitap etti. Budizm, zihni susturmak ve kendimizi tanımak için belirli teknikleri tanımlar. Budizm'de akıl ile duygu ya da akıl ile sezgi arasında bir ayrım yoktur. Birbirlerine yardım edebilirler. Başka bir deyişle, aklımızı kurnazca kullanırsak, deneyimimizi incelemek için aklımızı kullanırsak, duygularımızın, zihinsel durumumuzun içsel bir dönüşümü gerçekleşecektir. Tecrübe ve zeka, Batı'da çok sık gördüğümüz gibi bir ikilem olarak görülmek yerine birleştirilebilir. Bu onların birbirlerini tamamlamalarını ve çatışma yerine içsel büyüme üretmelerini sağlar.

Budizm'i Batı'ya getirmek

Batı'da birinci nesil bir Budist rahibe olarak, birçok zorlukla karşılaşıyorum ve bir Budist rahibe olarak “yetiştirilme tarzım”, kültürlerinde uzun süredir devam eden Budist gelenekleri ve kurumları olan Asyalı rahibelerinkinden farklıydı. Koordinasyon alırlar, manastıra girerler ve topluluk içinde yaşayarak ozmoz yoluyla rahibe olmanın ne demek olduğunu öğrenirler. Kendi dillerinde eğitim alırlar ve çevrelerindeki toplumun desteğini ve onayını alırlar.

Batılı rahibeler için durum çok farklı. Batı toplumu benim gibi insanların ne yaptığını anlamıyor. "Neden kafanı tıraş ediyorsun? Neden komik kıyafetler giyiyorsun? neden bekarsın Neden bacak bacak üstüne atmış ve gözleri kapalı şekilde yerde oturuyorsun?” Batı'da iyi bir Budist eğitimi alabileceğimiz bir yere taşınabileceğimiz manastırlar yok. Birçok Asyalı öğretmen Batı'da Dharma merkezleri kurmuş olsa da, bunlar öncelikle çalışan ve aileleri olan sıradan Budistlerin ihtiyaçlarına uyacak şekilde tasarlanmıştır. Pek çok rahibe öğretiler almak ve pratik yapmak için Hindistan'a gidiyor, böylece orada yaşamanın getirdiği bürokratik, finansal ve sağlıkla ilgili zorluklarla karşılaşıyor.

Batılı rahibeler için mali destek hemen gelmedi. Batı'daki insanlar genellikle Kilise gibi büyük bir şemsiye örgüt tarafından zaten ilgilendiğimizi düşünüyorlar, bu yüzden geçimimiz için bağış yapmayı düşünmüyorlar. Rahibeler için bir başka zorluk da rol model eksikliğidir. Çin Budizmini takip edenler için bu daha az sorun çünkü Çinli rahibeler aktif ve eğitimli. Bununla birlikte, Theravada veya Tibet geleneklerinde bulunan bizler için, tarih boyunca birçok büyük kadın uygulayıcı olmasına rağmen, yaşayan çok az rol modeli vardır. Benim örneğimde, ben Batılı bir kadınım ve gelenekteki rol modellerin çoğu Tibetli erkeklerdir.

Bu zorluklar, farklı olmasını dileyerek zaman kaybetmek yerine, daha derinlere bakmamı ve durumu yavaş yavaş kabullenmemi sağladı. Budizm, olumsuz koşulları yola dönüştürmek için yöntemler içerir ve bu şekilde, birinci nesil bir Batılı rahibe olmanın avantajlarını keşfettim. Birincisi, Asya'da, kişiye pratik yapması için enerji vermesi için her yerde Budist ortamına güvenmek kolaydır. Batı'da çevre genellikle bunun tam tersidir; maddi varlıkların, cinsiyetin, güzelliğin, prestijin dinin değil de mutluluk getirdiğine bizi ikna etmeye çalışır. Bu ortamda hayatta kalmak için, ilham ve ruhsal enerji bulmak için kendi içimize derinlemesine bakmalıyız. Bu, bizi dini uygulamanın amacını ve yöntemlerini anlamaya zorlar, çünkü ya batar ya da yüzer. Yaşadıklarımın -fırsatlar kadar engellerin de- önceden yarattığım eylemlerin sonucu olduğunu kabul etmek zorunda kaldım, ya da karma. Şimdi düşündüğüm, söylediğim ve yaptığım şeylerin gelecekteki deneyimlerin sebeplerini yaratacağını bilerek, şu anda dikkatlice düşünmeli ve dikkatli olmalıyım.

Budizm'i Batı'ya getirmek zorlu bir iştir, çünkü bir dinin özünü veya bir ruhani yolu bir kültürden diğerine getirmeye çalışıyoruz. Asya'daki Budizm, Asya kültürüyle karıştırılır ve bazen Budizm'in ve kültürün ne olduğunu anlamak zordur. İlk rahibe olduğumda kültür ile öz, biçim ile anlam arasındaki farkın farkında değildim. Aklımda hepsi Budizm'di ve elimden geldiğince onu benimsemeye çalıştım. Böylece uysal ve sessiz Tibetli rahibeler gibi davranmaya çalıştım. Böyle bir grupla konuşmayı, bir kitap yazmayı ya da söylenenlere meydan okumayı asla düşünmezler. Tibet çok ataerkil bir toplumdur. Ailede ve iş hayatında erkekler ve kadınlar aşağı yukarı eşit olsalar da Tibet'in dini ve siyasi kurumlarında öyle değiller. Tibetli rahibelerin utangaçlığı, yolda yetiştirilmesi gereken bir nitelik olan alçakgönüllülüklerinin bir işareti olabilir veya özgüven eksikliğinin veya nasıl davranmaları gerektiğine dair toplumsal beklentilerin bir yansıması olabilir. söyleyemem. Her halükarda, birkaç yıl onlar gibi sessiz ve göze çarpmayan olmaya çalıştım, ancak “Bir dakika, bir şey çalışmıyor” demek zorunda kalana kadar belli bir gerginlik oluştu. Bu ben değilim. Batı'da büyüdüm, üniversite eğitimi aldım ve Tibetli rahibelerin çoğunun aksine dünyada çalıştım. Onlar gibi davranmamın bir anlamı yok; Kültürüme göre hareket etmeliyim.” Bununla uzlaşmak büyük bir dönüm noktasıydı. Maneviyatın bir içsel dönüşüm süreci olduğunu anlamaya başladım; kendimi iyi bir rahibenin yapay bir görüntüsüne sıkıştırmakla ilgili değil. Dışa dönük ve açık sözlü bir kişiliğe sahip olmak sorun değil, ancak motivasyonlarımı ve içsel tutumlarımı değiştirmem gerekiyor.

1986'da bhikshuni almak için Tayvan'a gittim. yeminlerve Çin manastırlarında iki ay kaldı, bu harika bir deneyimdi. Yine “Budizm nedir ve kültür nedir?” sorusuyla karşı karşıya kaldım. Tibet kültüründe bir Budist olarak “büyümüştüm” ve aniden bir Çin manastırındaydım, alışkın olduğum Tibet cübbelerinden çok farklı olan Çin cübbeleri giyiyordum. Çin kültürü resmidir ve işler kesin bir şekilde yapılırken, Tibet kültürü çok daha rahattır. Çinli rahibeler sürekli olarak yakamı düzeltmek ve ellerimi dua ederken nasıl tuttuğumu ayarlamak zorunda kaldılar. Tibet manastırlarında toplu dualar sırasında otururken, Çin manastırlarında ayağa kalkarız. Saatlerce ayakta durmaya alışık olmadığım için bacaklarım şişti; Saatlerce oturmaya alışmıştım! Bunun gibi birçok değişiklik vardı: Tibetçe dualar yerine Çinceydiler. Eğilme şekli farklıydı, görgü kuralları farklıydı.

Bu beni “Budizm nedir?” diye sormaya zorladı. Bu gelenek içinde yıllar geçirmeme rağmen bir Tibetli olmadığımı da kabul etmemi sağladı; Ben de orada vakit geçirmeme rağmen Çinli değilim. Ben bir Batılıyım ve bu dinin özünü kendi kültürel bağlamıma taşımak zorundayım. Bu çok büyük bir zorluk ve yavaş ve dikkatli bir şekilde ilerlememiz gerekiyor. Kendimizi rahat hissetmediğimiz her şeyi atarsak, bebeği banyo suyuyla birlikte dışarı atma, bize ait olmayan kültürel biçimlerden kurtarma girişimimizde değerli öğretilerin özünü atma veya çarpıtma tehlikesi vardır. . Manevi pratiğin ne olduğunu derinlemesine incelemek için yüzeysel ayrımların ötesine geçmemiz isteniyor.

Maneviyatın giysiler, dualar, manastır, biçim olmadığı benim için netleşti. Gerçek maneviyat kendi kalbimizle, kendi aklımızla, insanlarla nasıl ilişki kurduğumuzla ve kendimizle nasıl ilişki kurduğumuzla ilgilidir. Rengi, şekli veya formu yoktur, çünkü bilincimiz formsuzdur ve pratik bunu dönüştürür. Bununla birlikte, toplum içinde yaşadığımız için, kendi iç anlayışımızı kültürümüze uygun şekillerde başkalarıyla paylaşmanın yollarını geliştireceğiz.

Batı kültürü, burada uygulandığı şekliyle Budizm'i etkileyecektir. Örneğin, Batı'da demokrasiye değer verilirken, Asya'da toplum daha hiyerarşiktir. Kişi yaşlıysa fikrine değer verilir; değilse, fikrinin fazla ağırlığı yoktur. Aslında, ihtiyarların otoritesine ve bilgeliğine meydan okumak uygunsuz kabul edilir. Batı'da fikirlerimizi ifade etmeye teşvik ediliyoruz ve organizasyonları daha demokratik bir temelde yürütüyoruz. Budizm Batı'ya geldikçe, hiyerarşik düşünme ve hareket etme yollarının çoğunun geride kalacağına inanıyorum. Öte yandan, anarşi yararlı değildir. Kesinlikle liderlere ihtiyacımız var; Bizden daha bilge olanların rehberliğine ihtiyacımız var. bu Buda kurmak Sangha manastırların toplanıp birlikte karar almaları ile demokratik bir temelde topluluk. Ancak karar alma sürecine katılanlar, uygulamada yeni olanlar ve yol hakkında netlikten yoksun olanlar değil, deneyimli kişilerdi. Umarım, Batılı Budist örgütlerde birlikte çalışma şeklimiz, Budaasıl niyeti.

Ayrıca cinsiyet eşitliğine yönelik hareket Batı'da Budizm'i de etkileyecektir. Örneğin, genel olarak Tibetli rahibeler, keşişlerle aynı eğitimi almıyorlar. Hazretleri nedeniyle Dalai Lamaetkisi, bu son yıllarda değişmeye başlasa da hala eşit değildir. Öte yandan, Batılı rahibeler ve keşişler aynı sınıflarda birlikte çalışıyorlar ve öğretmenlerim Dharma merkezlerinde hem rahibelere hem de keşişlere sorumluluk pozisyonları veriyor. Kadınlar Batı Budist topluluğunda lider olacaklar. Erkeklerle aynı eğitimi alacaklar ve umarım aynı saygı ve desteği alacaklar. Batı'da cinsiyet önyargısı hala mevcut olsa da, burada kadınlara daha fazla değer veren yeni Budist kurumlar kurma fırsatımız var. Asya'da bu daha uzun sürecektir çünkü insanların değerleri farklıdır ve mevcut kurumları reforme etmek bazen yenilerini oluşturmaktan daha zordur.

Batı Budizmi de sosyal aktivizmden etkilenecektir. Sırasında Budazamanında, manastırlar sosyal meselelere veya sosyal refah projelerine katılmaya teşvik edilmedi. Bunun yerine ders çalışacaklardı, düşünmekve yolun kavrayışlarını kazanarak topluma yardım edin. Ama şimdi karşı karşıya olduğumuz sorunlar gibi toplumsal yapımız da farklı. Eski Hindistan'da, daha kötüsü için bir dönüş olsaydı, aile yardım ederdi. Sokağa kimse düşmezdi. Çevre kirliliğinden kaynaklanan nükleer tehdit veya tehlike de yoktu. Ayrıca buradaki Hristiyan etkisinden dolayı insanlar manastırların hayır işlerinde yer almasını beklerler. Bu nedenle, Hazretleri Dalai Lama bizi Hristiyanlardan öğrenmeye ve topluma doğrudan fayda sağlamaya teşvik eder. Bu, tüm Budist manastırların hastaneleri ve okulları yönetmesi gerektiği anlamına gelmez. Aksine, kişinin pratiğine ve kişiliğine uygunsa, bunu yapma özgürlüğü vardır.

Batı'da, manastırlar ve sıradan müritler arasındaki ilişki değişecek. Batılı sıradan insanlar, manastırların pratik yapabilmesi için sadece destek ve hizmet sunmakla yetinmiyorlar. Okumak istiyorlar ve düşünmek ilave olarak. Bu mükemmel. Bununla birlikte, umarım manastırları desteklemeye devam ederler, çünkü manastırlar seçkin bir grup olduğundan değil, bazı insanlar tüm hayatlarını çalışmaya ve uygulamaya adadığında herkese yardımcı olduğu için. Bazı insanların daha azimli bir şekilde uygulamalarına yardımcı olabilirsek, bu yolda deneyim kazanarak, bize daha iyi rehberlik edebilir ve bize daha iyi öğretebilirler.

Batı'da Budist manastırcılığı ve Budizm konusu geniştir ve bu sadece küçük bir zevktir. Umarım yardımcı olmuştur.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.