30 පදය: සංසාරයේ නාවිකයා

• අවිද්‍යාව මුල් කරගෙන අපි දුක් උපදවා ගන්නවා
• අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද දුක් වේදනා මත පදනම්ව කර්මය
• අපගේ ක්රියාවන් (කර්මය) අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කරන්න

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 30 පදය (බාගත)

විවිධ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් කරා අප ගෙන යන නාවිකයා කවුද?
බලය කර්මය සහ අපව පහත් තලයට ගෙන එන පීඩාවන්.

ඒ ගාථාවෙන් කියැවෙන්නේ පරායත්ත නැගෙන සම්බන්ධ දොළහේ මුල් කොටස ගැනයි. සබැඳි දොළහෙන් විස්තර කරන්නේ අපි සංසාරයට ඇතුළු වන ආකාරය සහ එයින් අපට මිදෙන්නේ කෙසේද යන්නයි.

පළමු සබැඳිය අවිද්‍යාවයි. මෙහිදී, විශේෂයෙන් ප්‍රසංගික දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, පුද්ගලයන් දෙදෙනාම අල්ලාගෙන සිටින්නේ අවිද්‍යාවයි. සංසිද්ධි තමන්ගේම සාරය තිබීම, තමන්ගේම පැත්තේ සිට පැවතීම, සහජයෙන්ම ස්වයං සංවෘත දේවල් වීම. ඒ වගේම තමයි අපි දේවල් දකින විදිහ, ඒවා වෛෂයිකයි, එතන. ඔවුන් පිළිසිඳ ගැනීම සහ ලේබල් කිරීම මත රඳා නොපවතී. ඒවා කොටස් මත රඳා නොපවතී. ඒවා හේතු මත රඳා නොපවතී. එයාලා නිකන් ඉන්නවා. මේ මත පදනම්ව, අපි බොහෝ දුක් කරදර ඇති කරමු, මූලික වශයෙන් ව්‍යාකූලත්වය, ඇමුණුමක්, සහ කෝපය. එබැවින් ඒවා හඳුන්වන්නේ ""විෂ තුනක්.” ඒ නිසා විශේෂයෙන්ම අපගේ ආත්මය පිළිබඳ හැඟීම නැවත තහවුරු කිරීම මත පදනම් වේ. එවිට අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඕනෑම වියදමකින් අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට, සෑම සතුටක්ම අපටම ගෙන ඒමට, විය හැකි ඕනෑම දුකකින් මිදීමට… ඉතින් අපි දියුණු වෙනවා ඇමුණුමක් දේවල් සහ පුද්ගලයන්, තත්වයන් සහ වචන සහ අප සිතන ඕනෑම දෙයක් අපට ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, සහ ඇමුණුමක් ඔවුන් අපට දෙන සතුටට.... ඒ වගේම අපි වේදනාවට සහ මිනිසුන්ට, දේවල්වලට, තත්වයන්ට සහ අපට තර්ජනයක් යැයි අප සිතන දේ කෙරෙහි පිළිකුලක් ඇති කර ගනිමු. එවිට අපි ව්‍යාකූලව හෝ ව්‍යාකූලව හෝ නොදැනුවත්ව සිටිමු කර්මය සහ එහි ඵල විපාක, ඒ නිසා අපි ඇත්තටම දන්නේ නැහැ කොහොමද සතුට හේතු නිර්මාණය සහ දුක් හේතු අත්හැර.

ඉන්පසුව, මෙම තුනෙන් පෙලඹී, අපි බොහෝ ක්‍රියාවන් කරන්නෙමු - එය සරලවම වේ කර්මය තේරුම, කර්මය හුදෙක් අපගේ ක්‍රියාව යන්නයි සිරුර, අපේ කතාවෙන්, අපේ මනසින්. මෙම ක්රියාවන් බීජ අත්හැර, හෝ zhigpas--නැති වී ඇත. එවිට විට සමුපකාර කොන්දේසි එකට පසුව මෙම බීජ, හෝ මෙම "නැවතීම" ඉදවීමට සහ ඒවා අප ඉපදෙන්නේ කුමන ක්ෂේත්‍රයටද යන්න බලපායි.

“මම ඉපදිලා ඉන්න තත්ත්‍වයේ ඇයි මම මාව ඉපදුනේ” කියලා අපි සමහර වෙලාවට කල්පනා කරලා තියෙනවා නම් ඒක තමයි. අපගේම පෙර දුක්ඛිත හැඟීම්, අපගේ නොදැනුවත්කම, ද කර්මය අපි හැදුවා.... අපට අවශ්‍ය දේ හිඟ වන අවස්ථා අපට සමහර විට මුහුණ දෙන්නේ ඇයි? එය භෞතික දේවල් හෝ මිත්රත්වය හෝ කුමක් හෝ වේවා. ඒ බොහෝ විට අප කලින් සම්බන්ධ වී බොහෝ හානිකර ක්‍රියා කළ නිසා ය ඇමුණුමක්, අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට. අප අකැමැති, අපහසු වන අවස්ථා අප අත්විඳින්නේ ඇයි? බොහෝ විට අපට තිබූ නිසා කෝපය අතීතයේ සහ අන් අය කෙරෙහි සතුරු විය.

සමහර විට කෝපය අපට අවශ්‍ය දෙයක් අපට හිඟ වන තත්වයන් ඇති කළ හැකිය, සහ ඇමුණුමක් අපි කැමති නැති දේ අපි මුහුණ දෙන තත්වයන් ඇති කළ හැකිය, එබැවින් මම මෙහි නිශ්චිත දෙයක් ලබා නොදේ. නමුත් විශේෂයෙන්ම අපට බාධාවන් හෝ සාධාරණ නොවන බව සිතන දේවල් හෝ විවේචන හෝ එවැනි ඕනෑම දෙයක් හමු වූ විට, එය අපගේම දුක්ඛිත හැඟීම්වල ප්‍රතිඵලයක් බව අවබෝධ කර ගන්න. ඒ වගේ ම, අපේ ජීවිතයේ හොඳ අත්දැකීම් සහ බොහෝ අවස්ථාවන් හමු වූ විට, ඒවා සුළු කොට ගෙන තෘප්තිමත් වනවා වෙනුවට, ඒවා හඳුනා ගැනීමට, පහළ මට්ටමේ අවිද්‍යාවෙන් පෙළඹුණු නමුත්, අපි තවමත් යම් ආකාරයක සිල්වත් ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීමට සමත් වෙමු. ඒ නිසා අපි ත්‍යාගශීලී හෝ හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් හෝ අපි පුරුදු කළා ධෛර්යය එසේත් නැතිනම්, ආදරය සහ දයාව ජනිත කළ අතර, ඒ නිසා අපි අපගේ ජීවිතයේ හොඳ දේ අත්විඳිමු. එබැවින් අප අත්විඳින දේ ගැන වෙනත් කෙනෙකුට දොස් පැවරීමට හෝ අපට ලැබෙන දේ ගැන ප්‍රශංසා කිරීමට කිසි විටෙකත් කිසිදු හේතුවක් හෝ අරමුණක් නොමැත. මක්නිසාද යත් ඒ සියල්ල පෙර ක්‍රියාවන් මත රඳා පවතින බැවිනි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, විනාශකාරී හෝ නිර්මාණාත්මක තත්වයන් නිර්මාණය කිරීම කර්මය ඉදවීමට පුළුවන්, අපි මේ ජීවිතයේ කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බව. අපේ මනස ඉතා සෘණාත්මක වන අතර අපගේ ක්‍රියාවන් ඍණාත්මක නම් මේ ජීවිතය සෘණාත්මක වීමට ඉතා පහසු වේ කර්මය ඉදවීමට අතීතයේ නිර්මාණය කරන ලදී. ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇති වූ විට ශීලය මෝරා ගැනීම පහසු වේ. සමහර විට ඍණාත්මක කර්මය අපි ධර්මය පුරුදු කරන විට තවමත් ඉදවීමට ඇත, නමුත් අපි උත්සාහ කර එය දකින්නෙමු පිරිසිදු කිරීම වඩා බර හා අප්‍රසන්න තත්වයක් තුළ ඉදවීමට හැකිව තිබූ දෙයකි.

නොදැනුවත්කම සහ දුක් වේදනා ගැන දැනුවත් වන්න කර්මය සහ ඔවුන් අපගේ අත්දැකීම් හැඩගස්වන ආකාරය. අපි එසේ සිටින විට අපට යම් ආකාරයක බලයක් ලැබෙන්නේ අපට දැනුම ඇති නිසා සහ අපගේ මනසට ඇතුළු වන ඕනෑම පැරණි සිතිවිල්ලක් ක්‍රියාවට නැංවීම වෙනුවට අප කැමති ආකාරයේ වාතාවරණයක් නිර්මාණය කිරීමට ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීමට බලාපොරොත්තු වෙමු. . ඇත්තෙන්ම භයානක විය හැකි දේ.

මගේ පරම්පරාවේ "ඉබේම වෙන්න" කියන එක එච්චර හොඳ උපදෙසක් නෙවෙයි. අපට ශීල සිත් ඇති විට, ඔව්, නිරායාසයෙන් යුක්ත වන්න. ශීලයෙන් තොර සිත් ඇති විට නිරායාසයෙන් කටයුතු නොකරන්න. සංයමයෙන් කටයුතු කරන්න.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ පවසන්නේ මරණය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය දේවල් වඩාත් හදිසි කරන බවයි. මම දන්නවා සෑම සවසකම මම මගේ එලාම් ඔරලෝසුව පසුදා උදෑසන ක්‍රියා විරහිත වනවාදැයි සහතික කර ගැනීමට එය පරීක්ෂා කරන බව සහ එය ඔහ්, තවත් දවසක් අවසන් වූවාක් මෙනි. තව එක දවසක්.... ඒවගේම දේවල් කොච්චර ඉක්මනට යනවාද අපිම අපේම මරණය කරා යනවාද කියලා බලන්න. අනික ඒක නවත්තන්න විදියක් නෑ. එසේනම් ප්‍රශ්නය වන්නේ අර්ථයක් සහ අරමුණක් ඇති සැබවින්ම සජීවී, පොහොසත් ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඒ වගේම අපේ මමත්වය ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා කාලය නාස්ති නොකරන්න.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඉතා නියත වශයෙන්ම. ඔයා එහෙම කියන්නේ හිතලා කර්මය ඔබ මුහුණ දෙන දේ සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමේ වගකීම භාර ගැනීමට ඔබට උපකාර කරයි. ඉතින් ඒ විදියට ඒක ඔයාව වින්දිත මානසිකත්වයෙන් එලියට ඇදල දානවා. ඒවගේම වින්දිත මානසිකත්වය හරි සිදුරකි. අපි ඒකෙ හිරවෙලා කොල්ලො අපිට හෙල්ලෙන්න බෑ. මොකද අපි බලය දෙනවා. මගේ අසතුටට හේතුව අන් අය මට කළ දේ නම්, මම බල රහිත ය. මට කරන්න දෙයක් නෑ. ඒ වගේම ඒක භයානක මානසික තත්වයක්. ඊට අමතරව අසත්‍ය, ව්‍යාජ මානසික තත්වයක් වීම.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරි, ඉතින් ඔබ කියන්නේ අපි අපිව ගොදුරු ලෙස දකින විට එක දෙයක් තමයි ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම සහ අන් අයට උපකාර කිරීම, අපෙන් අපවම ඉවත් කිරීම. ඒ වගේම තව එකක් තමයි අවබෝධයක් තියෙන අය ළඟ ඉන්න එක කර්මය. මොකද ඔවුන් අපේ ආත්ම අනුකම්පා කතාවට මිල දී ගන්නට යන්නේ නැති නිසා. මක්නිසාද යත් අපගේ ආත්ම අනුකම්පා කතාවට මිල දී ගන්නා අපගේ මිතුරන් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට වඩාත්ම උදව් කරන පුද්ගලයින් නොවන බැවිනි. “ඔබට වෙනස් දෙයක් කළ හැකියි” කියා අපට අභියෝග කරන අයයි. ලෝකයට දොස් නොකියන්න. ”

අපි ඒකට කැමති නැහැ. අපිට ඕන ආත්මානුකම්පාව ටිකක්. නමුත් ස්වයං අනුකම්පාව ඇත්තෙන්ම වළකි. [සිනා] කණගාටුදායක වළක්.