හිස් බව ගැන සිතමින්

• අපේ වර්තමාන තත්ත්වය දිහා බැලුවම අපි අහනවා ඇයි මේ දේවල් වෙන්නේ කියලා
• දුක්ඛ දෝමනස්සයන් නිසා හටගන්නා ක්‍රියාවන් නිසා දුක ඇතිවේ
• අවිද්‍යාව මුල් කරගෙන දුක්ඛ වේදනාවන් හටගන්නවා
• එම හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ නොදැනුවත්කම ඔවුන්ව දකින ආකාරයට හාත්පසින්ම විරුද්ධ ආකාරයෙන් දේවල් වටහා ගනී

Green Tara Retreat 024: හිස්බව ගැන සිතීම වැදගත් වන්නේ ඇයි (බාගත)

අපි බොහෝ විට හිස් බව ගැන කතා කළෙමු. හිස් බව ගැන සිතීම වැදගත් වන්නේ මන්දැයි මම පැහැදිලි කළ යුතුය. අපි මෙය තේරුම් නොගන්නේ නම්, මාතෘකාව අපට ක්ෂණිකව පැහැදිලි නොවන නිසා, අපට එය ඇතුළත් කිරීමට ශක්තියක් නැත, නමුත් එය තරමක් වැදගත් මාතෘකාවකි.

එයට හේතුව වන්නේ අපගේ වර්තමාන තත්ත්වය දෙස බලන විට: චක්‍රීය පැවැත්මේ එකින් එක නැවත ඉපදීම - ඉන්පසු සෑම පුනර්භවයක් තුළම ඉපදීම, වයසට යාම, අසනීප වීම, මිය යාම, අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම, අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම, දේවල් සිදු වූ විට කලකිරීමට පත් වීම - අපට ඇති විවිධ ගැටලු, අපි අසන්නේ ඇයි මේ දේවල් සිදු වන්නේ?

ඒවා නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම, හේතු රහිතව සිදු නොවේ - ඒවාට හේතු ඇත. බුදුදහමේ අපි කියන්නේ අපේ නිසා මේ දේවල් වෙනවා කියලා කර්මය- එය පෙර කාලවලදී අප කායිකව, වාචිකව සහ මානසිකව නියැළුණු ක්‍රියාවන් නිසාය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අපේම අත්දැකීමක් නිර්මාණය කරමු. අපගේ අත්දැකීම් හෝ අපගේ පැවැත්ම තීරණය කරන හෝ නිර්මාණය කරන බාහිර ජීවියෙකු නොමැත. අපගේම ක්‍රියාවන් එය කරයි. අපගේ ක්‍රියාවන් පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද, විශේෂයෙන් අපට බොහෝ ගැටලු ඇති කරන සෘණාත්මක ක්‍රියා? මේවා පැමිණෙන්නේ පීඩාවට පත් වූ මානසික තත්වයන්ගෙන්: අපට බොහෝ තණ්හාව ඇති විට හෝ ඇලවීම, අපි ඊර්ෂ්‍යා කරන විට, අපි කෝපයෙන් හා ද්වේෂසහගත වූ විට, අපට පළිගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට, අප රැවටිලිකාර, මවාපෑම්, හෝ උඩඟු, හෝ වෙනත් ඕනෑම අවස්ථාවක. මේ මානසික තත්ත්වයන් තමයි අනුන්ට හානියක් වන, තමන්ටත් හානියක් වන ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ වීමට අපව පොලඹවන්නේ.

දුක්ඛ දෝමනස්සයන් නිසා හටගන්නා ක්‍රියාවන් නිසා දුක ඇතිවේ. පීඩා පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? ඒවා අපේ මොළයේ සිදුවන රසායනික ද්‍රව්‍ය පමණක් නොවේ. ඒ ආකාරයෙන් දුක් වේදනා නැවැත්වීම ඉතා පහසු වනු ඇත - ඔබ මොළය නතර කරයි. එය නොවේ. දුක් වේදනා මුල් බැස ඇත්තේ දේවල් පවතින ආකාරය පිළිබඳ වැරදි වැටහීමක් තුළ ය. එය මූලික මූලික වැරදි වැටහීමක් වන අතර, ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරයට ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් පවතින දේ ග්‍රහණය කර ගැනීමකි.

මේක තමයි මම කතා කළේ, අපිට තේරුම් ගන්න අමාරුයි. අපි එහි වෛෂයිකව පවතින දේවල් වලට කොතරම් පුරුදු වී සිටිමුද යත්, අපි කිසි විටෙකත් එම පෙනුම ප්‍රශ්න කිරීමට හෝ සමහර විට පෙනුම අසත්‍ය දෙයක් යැයි නොසිතමු. සමහර විට ඔවුන් තමන් තුළම වෛෂයිකව නොපවතියි. එය අවිද්‍යාවයි, සමහර විට එය ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කම ලෙස හැඳින්වේ, නැතහොත් ස්වයං-අග්‍රහණය කර ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ.සංසිද්ධි, හෝ ස්වයං-පුද්ගලයන් ග්‍රහණය කර ගැනීම, හෝ සංක්‍රාන්ති එකතුව පිළිබඳ බැලීම, හෝ විනාශ වන සමස්ථයන් පිළිබඳ බැලීම - මෙම සියලු පද යොමු දක්වන්නේ ඔවුන් සියල්ලෝම නොදැනුවත්කම නිසා එකම දේ බෙදා ගන්නා බැවිනි. ඔවුන් සියල්ලෝම තම වස්තුව වැරදි ලෙස වටහා ගනිති, ඔවුන්ගේ වස්තුව, එය ආත්ම වේවා, අපගේ මානසික හෝ ශාරීරික එකතුවක් හෝ වෙනත් දේවල් වේවා, එය පෙනෙන ආකාරයට පවතින බව සිතයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඒවා වෛෂයිකව පවතින බව පෙනෙන අතර එම පෙනුම සත්‍ය ලෙස අපි ග්‍රහණය කර ගනිමු.

ඒකට තමයි අවිද්‍යාව වැටෙන්නෙ. අන්න ඒ අවිද්‍යාවෙන් තමයි දුක් කරදර ඇති වෙන්නේ. අපි බැඳෙන්නේ ඇයි? මොකද අපි හිතනවා, “ඒක එළියේ නියම දෙයක්, එතන නියම සතුටක් තියෙනවා. තවද මෙහි සැබෑ මා සිටින අතර මට එය අවශ්‍යයි. නැත්නම් ඇයි අපි කලබල වෙන්නේ? එය මත පදනම් වී ඇත්තේ, “එහි සැබෑ දෙයක් තිබේ. ඒ සත්‍ය දෙය මට සැබෑ අනර්ථයක්ද සිදු කරයි. එයින් හානියට පත්වන සැබෑ මා මෙහි සිටී. ” මේ සියලු දුක් ඇතිවන්නේ අවිද්‍යාව මුල් කරගෙනය.

අවිද්‍යාව එක් ආකාරයකින් දේවල් දකී. එම හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ අවිද්‍යාව එය වටහා ගන්නා ආකාරයට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ හා පරස්පර විරෝධී ආකාරයෙන් දේවල් වටහා ගනී. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. අවිද්‍යාව මේ ආකාරයෙන් දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නේ නම්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි බව ඔබට වටහා ගත හැකි අතර, දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීමට ප්‍රඥාව වර්ධනය කරගත හැකිය. ඔබ යථාර්තය ඒ ආකාරයෙන්ම අවබෝධ කරගෙන සිටින නිසා අවිද්‍යාව ඔබේ විඤ්ඤාණය තුළ රඳවා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.

ඔබ දේවල් පවතින ආකාරයට දකින සෑම විටම, ඔබට ඒවා නොපෙනෙන ලෙස එකවර දැකිය නොහැක. හරි හරී? ඔබ ශූන්‍ය බව සෘජුව දකිද්දීත්, කාලයත් සමඟම, ඔබ භාවනාමය සමතුලිතතාවයේ සිටින විට, අවිද්‍යාව පිළිබඳ වැරදි දෘෂ්ටිය නොපෙනේ. නමුත් අපට එය ඉතා හුරුපුරුදු නිසා, ඔබ භාවනා සමීකරණයෙන් එළියට එන විට, වැරදි දෘෂ්ටිය ඇති වේ, ව්‍යාජ පෙනුම නැවත තිබේ.

අවිද්‍යාව සහ එහි බීජයන් සහමුලින්ම නැතිවන මොහොතක් පැමිණෙන තුරු ක්‍රමක්‍රමයෙන් අවිද්‍යාව ක්‍රමක්‍රමයෙන් ක්‍රමක්‍රමයෙන් ගෙවී යන පරිදි නැවත නැවතත් එම ශූන්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධය ඔබේ සිත හුරු කර ගත යුතුය. ඒක තමයි විමුක්ති තත්ත්වය. ඒ වෙලාවේ දුක් කරදර ඇති වෙන්නේ නැහැ. ඒ අයට එහෙම කරන්න බැහැ. එසේම, ඔබ තවත් කිසිවක් නිර්මාණය නොකරයි කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. එහෙම නැතුව කර්මය එය නැවත ඉපදීමට හේතු වේ එවිට චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමේ දුක් විපාක කිසිවක් නොමැත.

හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. අවිද්‍යාව නැමති මූලය සදහටම සිඳ දමා, මේ මුළු සංසාර වැලිමළුවම සහමුලින්ම ගරාවැටීමට ලක් කිරීමේ හැකියාව එයට ඇත. ඒ නිසා තමයි සමහර වෙලාවට හිස්බව ගැන කතා කරනකොට ඒක අමාරු වුණත් ඔයාට හිතෙන්නේ “අනේ මේකට මගේ හැම දුකකින්ම මාව නිදහස් කරන්න පුළුවන්කම තියෙනවා” කියලා. එතකොට ඔයා කියනවා, “හොඳයි, අමාරුයි හෝ වේවා, සංසාරයේ ඉන්න එක ඒ හිස් බව ඉගෙන ගන්නවාට වඩා අමාරුයි. ඒ නිසා මම මගේ ශක්තිය ඒකට යොදවනවා.” සිතන්න: නැවත නැවතත් සංසාරයේ සිටීම ඉතා අපහසුය, එබැවින් එයට සාපේක්ෂව ඕනෑම දෙයක් පහසු වනු ඇත.