ගැඹුරු දසුනක්

• ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම නැති කිරීම
• තුන් ආකාර දයානුකම්පාව
• හිස් බව පිළිබඳ සිහිය පුරුදු කිරීම
• රඳා පැවැත්ම සහ හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීම

හිස්බව, 6 කොටස: ගැඹුරු දසුන (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපි හිස් බව වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, අපගේ සියලු දුක් වේදනා ඇත්ත වශයෙන්ම අනවශ්‍ය වන්නේ කෙසේදැයි අපට දැකීමට පටන් ගනී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එම දුක් වේදනා ලබා දී ඇති දෙයක් නොවේ, එය හේතු නිසා ඇති වන දෙයක්. එය නෛසර්ගිකව නොපවතින අතර, එය අපගේම ව්යාකූල මනස, දුක්ඛිත හේතු නිපදවයි.

අපගේ මනස සම්බන්ධ වන විට හෝ එය කලබල වන විට අපට නැරඹිය හැකිය, සහ ඇතුළත සිතුවිලි සහ හැඟීම් පැතිරීම තිබේ. අපට නැවතී “මේ සියල්ල සිතන්නේ කවුද?” කියා අපෙන්ම අසාගත හැකිය. අපි කලකිරෙන හෝ ආශා කරන ඕනෑම වස්තුවක් හෝ පුද්ගලයෙක් දෙස බලා “මේ පුද්ගලයා හෝ වස්තුව කවුද හෝ කුමක්ද?” කියා පැවසිය හැකියි. අපි ගැඹුරින් පරීක්ෂා කර බලන විට, වස්තුවේ පැත්තේ ඝන කිසිවක් නොමැති බව අපට පෙනී යයි. විෂය පැත්තෙන් මෙහි ඝන කිසිවක් නැත. සියලු කලබල හෝ සියල්ල තණ්හාවයි, සියල්ල නිර්මාණය කරන මේ මුළු කලබලකාරී දෙය කර්මය දුක් වේදනා ඇති කරන, ඒ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය බව අපට පෙනේ. එවැනි ප්‍රතික්‍රියාවක් තත්වයේ යථාර්ථයට නොගැලපෙන බව අපට පෙනේ, එබැවින් අපි යන්නට පටන් ගනිමු.

සංවේදි ජීවීන්ගෙන් පිරුණු සියලුම විශ්වයන් දෙස බලන විට, සියල්ලෝම සතුටින් සිටීමට කැමති, සියල්ලෝම දුක්වලින් නිදහස් වීමට කැමති, නමුත් සියල්ලෝම තමන්ගේම දුක්ඛිත තත්වයට පත්ව සිටිති. අපි හිතනකොට එයාලා තරහා වෙන හැම දේකටම, එයාලගේ හැම දේකටම තරහා යනවා කියලා තණ්හාවයි, ඔවුන් පවතිනවා යැයි සිතන ආකාරයට නොපවතියි, නමුත් සංවේදී ජීවීන් විශ්වාස කරන්නේ මේ සියල්ල සහජයෙන්ම පවතින බවයි. ඔවුන්ගේ දුක් විඳීම කෙතරම් අනවශ්‍ය දැයි අපි නැවතත් දකිමු. සහජ පැවැත්මේ දී මෙම ග්‍රහණය නැති කළ හැකි නම්, සියලු දුක් වේදනා, සියලු දේ බව අපට වැටහේ. කර්මය, සියලු දුක් වේදනා ඒ සමඟම කඩා වැටෙනු ඇත.

අපි අපේ පරම්පරාව සමඟ හිස්බව පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමක් ඇතුළත් කළ විට බෝධිචිත්ත දයානුකම්පාව සහ බෝධිචිත්ත බොහෝ ශක්තිමත් වෙනවා. අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ අපට හැකි ඉක්මනින් සියලු ක්‍රම සහ විධි දියුණු කිරීමටයි - අපි සියලු දෙනාම අපට සහ අන් අයට අනවශ්‍ය දුක් වේදනා ඇති නොකිරීමට ජීවීන්ට සැබවින්ම ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට හැකි වීම. මෙය ජනනය කරන්න අභිලාශය මෙතුලින් මෙය පමණක් කිරීමට පූර්ණ අවබෝධය සඳහා.

දයානුකම්පාව වර්ග තුනක්

අපි සංවේදී ජීවීන් අනිත්‍ය ලෙසත්, ස්වයංපෝෂිත, සැලකිය යුතු ලෙස පවතින මම හෝ ආත්මයක් නොමැති අය ලෙසත් දකින විට, ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ අනුකම්පාව ගැඹුරු වන්නේ අප ඔවුන්ව වඩා ගැඹුරින් සහ පුළුල් ලෙස දකින බැවිනි.

චන්ද්‍රකීර්තිගේ මධ්‍යමකාවතාරය, එම මැද මාවතේ මාර්ගෝපදේශයට අතිරේකය, ඔහුගේ උපහාරයේදී ඔහු උපහාර දැක්වීය මහා දයානුකම්පාව. ඔහු විවිධ ආකාරයේ දයානුකම්පාව තුනක් ගැන කතා කළේය, සංවේදී ජීවීන් විවිධ ආකාර තුනකින් බැලීම. ඉන් එකක් නම් සංවේදි ජීවීන් දුකක් ලෙස සැලකීම අනුකම්පාවයි. අපි සාමාන්‍යයෙන් මෛත්‍රිය ගැන හිතන්නේ එහෙමයි. දෙවැන්න මෛත්‍රිය දැකීමයි සංසිද්ධි, ඒක පරිවර්තනය කරලා තියෙන්නේ එහෙමද? කෙසේ වෙතත්, එහි යෙදුම කුමක්දැයි මට මතක නැත, නමුත් අර්ථය වූයේ සංවේදි සත්වයන් අනිත්‍ය ලෙස දැකීම සහ ස්වයංපෝෂිත, සැලකිය යුතු ලෙස පවතින මම හෝ මම නොමැති වීමයි. එය දයානුකම්පාව ගැඹුරු කරයි, මන්ද ඔබ සංවේදී ජීවීන් වඩාත් ගැඹුරු හා පුළුල් ලෙස දැකීමට පටන් ගෙන ඇති බැවිනි. තුන්වන ආකාරයේ මෛත්‍රිය වූයේ මෛත්‍රී, අරමුණු නොවූ මෛත්‍රී ය. අපි කියන විට, mig me tse way ter chen chen re sig [මෙය පේළි පහක පළමු පේළියයි ලාමා Tsongkhapa යාච්ඤාව.], the mig me tse way, mig me වස්තු රහිත යනු, නෛසර්ගිකව පවතින වස්තුවක් නැති බවයි; tse මාර්ගය අනුකම්පාව වේ. මේ මිග් මී ටීසේ මාර්ගය, නෛසර්ගිකව පවතින වස්තුවක් නැති මේ ආකාරයේ මෛත්‍රිය, එය චන්ද්‍රකීර්ති කතා කළ තුන්වන කරුණාවයි. ඒවගේම ඒකෙන් පේනවා සංවේදී ජීවීන් සහජයෙන්ම පැවැත්මක් නෑ කියලා.

මෙය අතුරු ආබාධ කිහිපයක් ඇත. එකක් නම්, මා අභිප්‍රේරණයෙන් පැහැදිලි කළ පරිදි, අප අවට දකින සියලුම දුක් වේදනා සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය බව අපට පෙනෙන්නට පටන් ගැනීමයි. එය පැමිණෙන්නේ එයට හේතුව පවතින නිසාය. එය පැමිණෙන්නේ සංවේදී ජීවීන් ආවේණික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගන්නා බැවිනි. නෛසර්ගික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගැනීම වැරදි සංකල්පයක් වන බැවින්, එය වැරදි සිහිකල්පනාවක් වන අතර, එය පවතින ආකාරයටම දකින ප්‍රඥාවෙන් එය නැති කළ හැකි බැවින්, එම දුක් වේදනා මුළුමනින්ම අනවශ්‍ය බව අපට පෙනේ. අපි දේවල් ඒ විදිහටම දැක්කා නම්, අවිද්‍යාව ඇති වෙන්නේ නැහැ, දුක් පීඩා ඇති වෙන්නේ නැහැ, එහෙම වෙන්නේ නැහැ. කර්මය, සහ දුක් විඳින්නේ නැත. මුළු වැලි මාලිගයම කඩා වැටේ. සංවේදී සත්ත්වයන් කෙරෙහි මෛත්‍රිය ඉතා බලවත් වන්නේ ඔවුන්ගේ දුක්ඛ මූලය නැති කළ හැකි බව අපට පෙනෙන බැවිනි.

එවිට පැන නගින තවත් ප්‍රශ්නයක් නම්: සංවේදී ජීවීන් සහජයෙන්ම නොපවතී නම්, අප අනුකම්පා කරන්නේ කාටද? මෙය නැවතත් නෛසර්ගික පැවැත්මේ සිට නොපැවැත්ම දක්වා, නිරපේක්ෂත්වයේ සිට ශුන්‍යවාදය දක්වා දෝලනය වන මනසයි. මුලින්ම අපි නෛසර්ගිකව පවතින සංවේදී ජීවීන් දකිමු, "හොඳයි, ඔවුන් සහජයෙන්ම නොපවතියි නම්, එහි සංවේදී ජීවීන් නොමැත, මෛත්‍රිය උපදවා ගැනීමේ අරමුණ කුමක්ද?" ඒක තමයි ශුන්‍යවාදය. එහි සංවේදී ජීවීන් ඇත, නමුත් එම සංවේදී ජීවීන් පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. අවසාන විග්‍රහයේ මනසින් සොයන විට සොයාගත හැකි සංවේදී ජීවීන් නොමැත. අපි අවසාන විග්‍රහය සමඟින් සෙවූ විට හමුවන්නේ අප සොයන ඕනෑම දෙයක හිස් බව, අප සොයන ඕනෑම දෙයක ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම පමණි. නමුත් මතක තබා ගන්න, ආවේණික පැවැත්ම ඉවත් කිරීම යනු සියලු පැවැත්ම ඉවත් කිරීම නොවේ. ඉතිරි වන්නේ නාමික පැවැත්ම, හුදු නමෙන් පැවැත්ම, හුදු ලේබලයෙන් පැවතීම.

ඒ තුන්වන ආකාරයේ මෛත්‍රියෙන් අපි අපේ මනස පුහුණු කරන්නේ සංවේදී ජීවීන්ව බොහෝ වෙනස් ආකාරයකින් දැකීමටයි. ඔවුන් තම නොදැනුවත්කමේ බලහත්කාරයෙන් අනවශ්‍ය ලෙස දුක් විඳිනවා පමණක් නොව, ඔවුන් ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව ද දැකීමට අපි පුහුණු වෙමු. ඔවුන් ඝන සහ සංයුක්ත සංවේදී ජීවීන් නොවේ. නමුත් ඔවුන් තවමත් නිර්මාණය කරයි කර්මය සහ ප්රතිඵල අත්විඳින්න. අපි ඊයේ කතා කළා වගේ ජෙනරල් මම තමයි නිර්මාණය කරන්නේ කර්මය සහ එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳියි. එක ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට යන්නේ මම පමණයි. ඒ හා සමානව, මේ සියලු සංවේදී ජීවීන්, ඔබ එය සොයන විට සොයාගත නොහැකි මා පමණක් ඇත - නමුත් එය එක් ජීවිතයකට හා ඊළඟ ජීවිතයට සම්බන්ධ වන අතර එය රැගෙන යයි. කර්මය එයද සොයා බලන විට සොයාගත නොහැක.

ප්රඥාව සහ දයානුකම්පාව එකිනෙකාට සහයෝගය දක්වයි

අපි එයට හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයක් එක් කිරීමට පටන් ගත් විට මෛත්‍රිය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පැතිකඩක් ගනී. ඔබේ මනසෙහි යම් වෙනසක් දැනෙනවා. මක්නිසාද යත්, එම පළමු ආකාරයේ මෛත්‍රිය, දුක් විඳින සංවේදී සත්වයන් දකින මෛත්‍රිය, අපට පෙනෙන්නේ මෙම සහජයෙන්ම පවතින සංවේදනයන් ය. ඔවුන්ට මේ සියලු භයානක දුක් වේදනා තිබේ. එතකොට අපේ හිතේ අපි තාම දෙවියන්ට බනිනවා. නැත්තම් අපි බනින්නේ සංවේදි සත්ත්වයන්ට “අනේ මේ මෝඩ සංවේදි සත්තු! ඇයි මුන් දිගටම මේ වගේ මෝඩ වැඩ කරන්නේ. එය නිවැරදිව කරන්නේ කෙසේදැයි මම ඔවුන්ට පවසන විට ඔවුන් මට සවන් නොදෙන්නේ මන්ද?! ” අපි පරිස්සම් නොවුනොත් - අපි දුක් විඳින සංවේදී ජීවීන් දකිනවා නම් - මෛත්‍රිය එතැනින් මඳක් නැති වී යා හැකිය.

අපි ඇත්ත වශයෙන්ම හිස්බව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා විට දයානුකම්පාව වඩාත් ගැඹුරු වන අතර වඩාත් ඉවසිලිවන්ත, අපක්ෂපාතී සහ ඉවසිලිවන්ත වේ. එසේම සංවේදී ජීවීන්ගේ දුක් වේදනා නැති කළ හැකි බවට අපගේ විශ්වාසය ශක්තිමත් වේ. මක්නිසාද යත්, දුක් වේදනා යනු සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවන ආකාරයෙන් දේවල් ග්‍රහණය කර ගන්නා ඉතා චංචල පදනමක් මත ගොඩනඟා ඇති ආකාරය අපට වැටහෙන බැවිනි. “අනේ දුකේ මුල නැති කරන්න පුළුවන්” කියලා අපිට ලොකු විශ්වාසයක් දැනෙන්න පටන් ගන්නවා. මෙය හොඳ ආරංචියක්, ඔබ දන්නවාද? ඒ නිසා පුහුණුවීම් සඳහා අපට වැඩි ශක්තියක් ඇත, මන්ද එය බලාපොරොත්තු රහිත බවක් නොපෙනේ.

ශක්තිමත් ආධ්‍යාත්මික පිළිවෙතක් නොමැති නම් සිදුවන එක් දෙයක් නම්, උපකාර කරන වෘත්තීන්හි යෙදෙන අයගෙන් අප දන්නා කරුණකි, මෛත්‍රී විඩාව. ඒක හරියට “අනේ ඔච්චර උදව් කරලා මහන්සියි. මේ සංවේදී සත්ත්වයෝ එකම දේ දිගටම කරගෙන යනවා.” නැත්නම් අපි යනවා, “අනේ, මේක කොහොම ඉවර වෙයිද? මම එක් සංවේදී ජීවියෙකු සුව කරන අතර තවත් එකක් එහි ස්ථානය ගනී. ” Chenrezig ගේ හිස කොටස් එකොළහකට බෙදුණු ආකාරය පිළිබඳ කතාවයි මේ. ඔහු එක් රාත්‍රියක අපාය හිස් කළ අතර පසුදා උදෑසන ඒවා වඩාත් සංවේදී ජීවීන්ගෙන් පිරී ගියේය. ඔහු නිකම්ම කීවේ, "අයියෝ අයියෝ! මේක ගොඩක් වැඩියි, මට විවේකයක් දෙන්න, ”ඔහුගේ හිස විවර විය!

වැරදි සංකල්පනයන් මත දුක් වේදනා ඇති වන ආකාරය තේරුම් ගත් විට, එය නැති කළ හැකි බවට විශ්වාසය වැඩි වේ. එබැවින් අපගේම මනස නිදහස් කර ගත හැකි බව අප වටහා ගන්නා නිසා පුහුණුවීම් සඳහා අපගේ උද්යෝගය වැඩි වේ. එමෙන්ම අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට අපගේ උද්යෝගය ද වැඩි වන්නේ ඔවුන් සියල්ලන්ටම විමුක්තිය ලබා ගත හැකි බවත්, දුක් වේදනා ලබා දී නොමැති බවත් අප වටහා ගන්නා බැවිනි. ඒක තියෙන්නේ ඒකට හේතු තියෙන නිසා විතරයි.

ඒ නිසා තමයි බෝසතුන්ට මේ අදහාගත නොහැකි හැකියාව තිබෙන්නේ කෝටි තුන්දහස් කෝටි ප්‍රකෝටි කෝටි ප්‍රකෝටි ගණනක දුක්විඳින සංවේදි සත්ත්වයින් පිරිපුන් ලෝක දකින්න තවමත් උපේක්ෂාවෙන් ඉන්න. මම අදහස් කළේ, දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමට සහ එය ඔබව පහත් කිරීමට, එය බරක් වීමට ඉඩ නොතබන්නට හෝ ඒ නිසා මානසික අවපීඩනයට පත්වීමට ඇදහිය නොහැකි හැකියාවකි. බෝධිසත්වයන්ට මේ සියල්ල දැක බලා ගත හැකි අතර අප සියල්ලන්ම අපගේ මුළුමනින්ම අශික්ෂිත ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරන අයුරු දැකගත හැකිය - ඔවුන්ට තවමත් අනුකම්පාවක් ඇත, ඔවුන් තවමත් උපේක්ෂා සහගතව සිටිති. ඔවුන් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන්නේ නැත, මන්ද සමස්ත දෙයම ආරම්භ වීමට සෙලවෙන පදනමක් මත ඇති බැවින් සමස්ත දෙයම නැවැත්විය හැකි බව ඔවුන් දන්නා බැවිනි.

ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව එකිනෙකාට සහයෝගය දක්වන්නේ කෙසේද යන්න සහ සැබවින්ම එකිනෙකාව ශක්තිමත් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබට යම් හැඟීමක් තිබේද? මක්නිසාද යත්, ඔබට මෙම ප්‍රඥාවේ දෘෂ්ටිය ඇති විට ඔබේ අනුකම්පාව අධෛර්යමත් නොවී බොහෝ දේ දරාගත හැකි බැවිනි. ඒ වගේම ඔබ තුළ මෛත්‍රී ඇති විට ප්‍රඥාව දියුණු කර ගන්නට ඔච්චර උද්‍යෝගයක් ඇති වෙනවා මොකද ඒක තමයි සංසාරයේ මුල කපාගෙන යන්නේ. කාරණා දෙක එහාට මෙහාට යනවා.

අන්න ඒ නිසයි බෝධිසත්ව භූමිස් ඔවුන් සතුව ඇත හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය ඔවුන් ශීලයේ යෙදෙමින් කුසල් උපදවා ගනිමින් පසුකාලීන සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ කාල පරිච්ඡේද ඇත. එම හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය ප්‍රඥාවේ එකතුව යි. පසුකාලීන සාක්ෂාත් කාලය, ඔවුන්ගේ දෛනික ජීවිතය, ධනාත්මක විභව එකතුව, කුසල් රැස් කිරීම බවට පත්වේ. ප්‍රඥාවේ එකතුව ධර්මකායයට මූලික හේතුව වෙයි බුද්ධ-එම බුද්ධගේ මනස. කුසල් රැස් කිරීම රූපකායට - රූපයට මූලික හේතුව වෙනවා සිරුර. මේ තමයි සිරුර ඒ හරහා බුද්ධ අපට මඟ පෙන්වීමට හැකි වන පරිදි බොහෝ ආකාරවලින්, බොහෝ පැතිවලින් ප්‍රකාශ කළ හැකිය. ඒ සියල්ල අර්ථවත් වීමට පටන් ගනී.

හිස් බව පිළිබඳ සිහිය පුරුදු කිරීම

මට අවශ්‍ය වූයේ හිස් බව පිළිබඳ සිහිය පුරුදු කරන ක්‍රම ගැන ටිකක් කතා කිරීමට ය. මේ මගේ අදහස්. ඒවායින් සමහරක් මම මගේ ගුරුවරුන්ගෙන් පිටපත් කළ අතර ඒවායින් සමහරක් මගේම අදහස් වේ, ඒවා ක්‍රියාත්මක නොවන්නේ නම් ඒ මන්දැයි ඔබ දන්නවා.

විවේක කාලය තුළ අපට මෙම හිස් බව පිළිබඳ සිහිය කළ හැකිය. අපි කරන්නේ අපේ භාවනා සැසි වන්නේ එය අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සීමා කරන නිසා අපට වඩාත් ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කළ හැකි බැවිනි භාවනා. නමුත් පිටතින් භාවනා අපට අවශ්‍ය වන්නේ හිස්බව පිළිබඳ අපගේ දැනුවත්භාවය දිගටම පවත්වා ගැනීමටයි - මන්ද ඔබ එය පිටත තබා ගන්නේ නම් භාවනා එවිට එය ඔබට පහසු වේ මෙනෙහි කරන්න. විවේක කාලය ඔබ කරමින් සිටි දේ අතහැර රූපවාහිනිය නරඹන්නේ නැත. නැතහොත් ඔබ රූපවාහිනිය නරඹන්නේ නම්, ඔබ රූපවාහිනියේ උදාහරණය භාවිතා කරයි, දේවල් එක් ආකාරයකින් දිස්වන නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් පවතී.

මගේ ගුරුවරයෙකු වන සොං රින්පොචේ, 1980 හෝ 81 වැනි වසරවල ඔහු ප්‍රථම වරට ඇමරිකාවට පැමිණි විට, ඔහු වෙනුවෙන් ආහාර පිසීමට හැකි වීමේ ගෞරවය මට හිමි විය. යමක්. Geshe Gyeltsen ඉංග්‍රීසි කතා කළ නමුත් Zong Rinpoche ඉංග්‍රීසි කිසිවක් දැන සිටියේ නැත. (ඔහු තමයි මම ඒ ගැන කිව්වේ, “ගෙදර කවුරුත් හිටියේ නැහැ.”) ඉතින් ඔහු රූපවාහිනිය නරඹනවා, මම නිතරම යනවා, “හ්ම්, මම පුදුම වෙන්නේ ඇයි එයා එහෙම කරන්නේ කියලා?” දැන් මට තේරෙනවා ඇයි කියලා.

1. රූපවාහිනිය නැරඹීම

එය පෙනෙන ආකාරයට පෙනෙන නමුත් නොපවතින දේවල් සඳහා පරිපූර්ණ සාදෘශ්‍යයකි. අපි රූපවාහිනිය දෙස බලන ආකාරය, ඒ සියල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින බව අපි ග්‍රහණය කර ගනිමු, රූපවාහිනිය නරඹමින් අපි බොහෝ හැඟීම් ජනනය කරමු. අපට බොහෝ දේ නිර්මාණය කිරීමට පවා හැකිය කර්මය රූපවාහිනිය නැරඹීම. ඒ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ මායාව මත ය - මිනිසුන් පවා නැත. අපි හැඟීම් ඇති කරන සියලුම මිනිසුන් සහ ඔවුන් ගැන කර්මය සමඟ, ඔවුන් පවා නොපවතියි! කෝපි මේසය මත ඇති පෙට්ටිය තුළ මිනිසුන් නැත. ඔබ රූපවාහිනිය නරඹන්නේ නම්, “හරි, එය දිස්වේ, නමුත් එය පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී” යන මනස ඔබට ඇත. ඒ හා සමානව, මගේ ජීවිතයේ සිදුවෙමින් පවතින බව මා දකින සියලු දේ - ඔවුන් නෛසර්ගිකව පවතින මිනිසුන් ලෙස පෙනේ, නමුත් ඔවුන් එසේ නොපවතියි.

එවිට ප්‍රශ්නය එයි, “හොඳයි, ඔවුන් පෙනී සිටියත් ඒවා පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී නම්, ඒවා ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? දේවල් ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? ” එවිට ඔබ රූපවාහිනිය පිළිබඳ ඔබේ උදාහරණය හෝ කැඩපතක පරාවර්තනය පිළිබඳ ඔබේ උදාහරණය වෙත ආපසු යන්න. දේවල් පවතින්නේ ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් වුවද, දේවල් පවතින්නේ නාමික මට්ටමින් පමණක් වුවද, ඒවා තවමත් ක්‍රියාත්මක වේ. රූපවාහිනිය තවමත් ක්‍රියාත්මක වන්නේ අප තුළ හැඟීම් රාශියක් සහ අප තුළ බොහෝ අදහස් ජනනය කිරීමට නොවේද? රූපවාහිනියේ සැබෑ මිනිසුන් නැත, එය සම්පූර්ණ මායාවකි. එහෙත් එය තවමත් ක්රියාත්මක වන අතර එය බලපෑම් ඇත. ඒ හා සමානව, අප අවට බලන අනෙකුත් සියලුම දේ, ඒවා දිස්වන ආකාරයෙන් නොපවතී - නමුත් ඒවා තවමත් ක්‍රියාත්මක වන අතර ඒවා ප්‍රතිඵල ගෙන දෙයි.

2. කැඩපතක හෝ නිශ්චල පොකුණක පරාවර්තන

කැඩපතේ පරාවර්තනය මෙන්, මෙය හිස්බව පිළිබඳ සිහිය පුරුදු කිරීමට තවත් ක්රමයකි. කණ්ණාඩියෙන් බලන්න. අපි යනවා, "මා දෙස බලන්න!" අපි හිතන්නේ මම කණ්ණාඩියේ ඉන්නවා කියලා. අපි හිතන්නේ කණ්ණාඩියේ සැබෑ මුහුණක් තියෙනවා කියලා. සැබෑ මුහුණක් තිබේද? කොහෙත්ම නැහැ! කැඩපතේ කිසිවක් නැද්ද? නැහැ. මූණක පෙනුම තියෙනවා. මුහුණේ පෙනුම ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඔබට කැඩපත දෙස බැලිය හැකි නිසා, රැවුල බෑමට හැකි නිසා, ඔබට ඔබේ සිට්ටම් තෝරා ගත හැකි නිසා, ඔබට ඔබේ මස්කාරා පැළඳිය හැකි බැවිනි. දර්පණයේ රූපය ක්රියා කරයි. එය පෙනෙන ආකාරයට නොපවතින නමුත් එය ක්රියා කළ හැකිය. එසේ ම, වෙනත් සංසිද්ධි අපි බලන බව, ඒවා පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී, නමුත් ඒවා තවමත් ක්‍රියාත්මක වේ. ඒවා නැති බව නොවේ.

කැඩපත දෙස බලන විට සිහිය, රූපවාහිනිය නරඹන විට සිහිය පුරුදු කළ හැකිය. ඉස්සර මම ආසයි පොකුණ ගාවට ඇවිදින්න, පොකුණ දිහා බලන්න. ඔවුන් බොහෝ විට නිශ්චල පොකුණක චන්ද්‍රයාගේ පරාවර්තනය පිළිබඳ උදාහරණය භාවිතා කරයි. සමහර විට ඔබට එය දැක ගත හැකි විය. පොකුණේ ගස්වල පරාවර්තනය ඔබට දැකගත හැකි විය. පොකුණේ ගස් නැත, ගස් නැත, නමුත් ගස් පෙනේ, එය ක්රියා කරයි. මට තාමත් ඒක දිහා බලාගෙන කියන්න පුළුවන් "කොච්චර ලස්සනද" කියලා. ඒ හා සමානව, අපගේ ජීවිතයේ අප දකින වෙනත් දේවල්, ඒවාට ඝන සොයා ගත හැකි සාරයක් නැත - නමුත් ඒවා තවමත් ක්රියාත්මක වේ.

මම ඊයේ කිව්වා වගේ, ඝන සොයා ගත හැකි සාරයක් තිබුණා නම්, ඒවාට ක්‍රියා කළ නොහැකියි, මොකද ඝන සොයා ගත හැකි සාරයක් තිබුණා නම් ඔවුන් අනෙක් සියල්ලෙන් ස්වාධීන වෙනවා. සංසිද්ධි. ස්වාධීන දෙයකට හේතු සහ බලපෑම් කළ නොහැක කොන්දේසි, එයින් ප්‍රතිඵල ඇති කළ නොහැක. දේවල් රඳා පවතින නිසා පමණක්, ඒවා නාමික මට්ටමේ පවතින නිසා, හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක්, ඒවා ක්‍රියාත්මක විය හැකිය. ඔබේ මනස යොමු කිරීමට එය ඇත්තෙන්ම බොහෝ දේ, නමුත් අපි දිගටම උත්සාහ කරමු.

3. ක්රියාකාරකම් පරීක්ෂා කිරීම

ඔබ යම් ක්‍රියාකාරකමක් කරන අතරතුර කළ යුතු එක් දෙයක් නම්, ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක් ගැන සිතීම, “මෙය හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇත. එය පවතින්නේ එය හුදෙක් මනසින් ලේබල් කර ඇති නිසා ය. එය තමන්ගේම පැත්තෙන් පවතින්නේ නැත. ඌට තනියම ඉන්න බෑ.” ඔබ අවට ඇති සියල්ල දෙස බලන විට එම දැනුවත්භාවය ඇති කර ගන්න. එය පවතින්නේ මනසින් ලේබල් කිරීමෙන් පමණි. එහෙමත් නැත්තම් මම කලින් දවසක කිව්වා වගේ ඒකේ කොටසක් තමයි, "මම විවෘත කරනවා කියලා කියන දේ තමයි හුදෙක් දොරක් කියලා කියන්නේ" කියන දේ විස්තර කරන්න. එය අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ හැඟීම වෙනස් කරයි. වෙනුවට, "මම දොර අරිනවා,” මම, මේ විශාල නියෝජිතයා—I ලෙස හඳුන්වන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, ලෝකයේ මම හඳුන්වන්නේ කුමක්ද? එම පෙනුම පමණක් - එහි කිසිවක් නැත! නමුත් මම කියන දේ තවමත් ක්‍රියාත්මක වන්නේ එය දොරක් ලෙස හඳුන්වන දෙය විවෘත කරන බැවිනි. එහෙත් එහි ද ඝන දොරක් නැත. ලෝහයෙන් හැදුවත් ඝන දොරක් නැහැ.

4. මනසට පෙනෙන පෙනුම නැරඹීම

හිස්බව පිළිබඳ සිහිය පුරුදු කිරීමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, ඔබ දේවල් නරඹන විට, “මෙය මායාවකි. මේවා මගේ මායාකාරී මනසේ ප්‍රක්ෂේපණ ය. එය නොපවතියි.” ඔබ සැබවින්ම බියජනක දෙයක් දකින විට සහ ඔබ ආවේනික පැවැත්ම ක්‍රියාශීලීව ග්‍රහණය කර ගනිමින් ඔබ දකින දේ සැබෑ ලෙස අල්ලාගෙන සිටින විට, “මෙය මායාවකි. ඒක හරියට මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වෙලා වගේ. මෙය නොපවතියි. ” මෙහි නොපවතින දෙය සහජයෙන්ම පවතින දෙයයි. “මෙය නොපවතියි” කියා අප කියන විට එහි කිසිවක් නැතැයි අපි නොකියමු. අපි සඳහන් කරන්නේ අප යන නෛසර්ගිකව පවතින දෙයයි ඇලවීම එම අවස්ථාවේ දී. "එය නොපවතියි" යැයි අප පවසන විට අප යොමු කරන්නේ එයයි. එහි කිසිවක් නැතැයි අපි නොකියමු.

ඉතා කරදරකාරී තත්වයක් ඇති විට, යමෙකු මා අකමැති දෙයක් පවසන විට හෝ යම් දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින විට, "මෙය හුදෙක් මනසට පෙනෙන පෙනුමක්" යැයි මා පැවසුවහොත් එය ඉතා ඵලදායී බව මට පෙනේ. එසේත් නැතිනම් ඇත්තෙන්ම පුදුමාකාර දෙයක් ඇති අතර ඔබේ මනස යන්නට පටන් ගනී, “වාව්, එය ආකර්ශනීයයි.” ඉතින් ඔබ යන්න, “අනේ, මේක මනසට පෙනෙන දෙයක් විතරයි. එච්චරයි. එහි ආකර්ශනීය කුමාරයෙක් නැත, සමාවෙන්න. මනසට පෙනෙන පෙනුමක්, එපමණයි. ” හිස්බව පිළිබඳ මනා සිහිකල්පනාවක් ඇතිකර ගැනීමේ ඉතා කදිම ක්‍රමයක් බව මට පෙනී යයි, “මනසට පෙනීමක් පමණි. ඒ ගැන ඔච්චර මහන්සි වෙන්න ඕන නෑ.”

5. අප අත්විඳින සෑම දෙයක්ම ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයක් මෙනි

තවත් ක්‍රමයක් නම්, “මෙය සිහිනයක්, මායාවක්, දෝංකාරයක්, කැඩපතකින් පිළිබිඹුවක්, රූපවාහිනියක චිත්‍රපටයක්, හොලෝග්‍රෑම් එකක් වැනි ය” යනුවෙන් පැවසීමයි. එනම් එය පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී. එය නෛසර්ගිකව පෙනේ - නමුත් එය නොවේ. හරියට හීනයක් දැක්කම වගේ. ඔබට මේ සම්පූර්ණ පුළුල්, විස්තීර්ණ දේ සිහින දැකිය හැකි අතර, ඔබ උදෑසන අවදි වන විට, එය කොහේද? ගියා නේද? එය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ඇත. අපේ ජීවිතෙත් එහෙමයි නේද? අපි අත්විඳින හැම දෙයක්ම ඊයේ රෑ හීනයක් වගේ. අපි මෙතෙක් ලැබූ සියලු සතුට - ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයක් මෙන්. අපි මෙතෙක් විඳ ඇති සියලු දුක්ඛිත-ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනය මෙන්. ඒක කොහෙවත් නෑ. එහෙම වෙද්දිත් අපි හීන දකිනවා වගේ. අපි තාම හීනෙන් ඇහැරිලා නෑ ඒක ඊයේ රෑ හීනයක් කියලා. ඔබ දන්නවාද එය කෙසේ දැයි, ඔබට පැහැදිලි සිහිනයක් ඇති විට ඔබ සිහින දකින බව ඔබ දන්නවාද? එය ඔබට තත්වය පිළිබඳ වෙනස් ආකල්පයක් ලබා දෙයි. එබැවින් එය සමාන වේ. එය මනසට පෙනුමකි, එය සිහිනයක් මෙනි. ඇත්තටම මට මේ සම්බන්ධයෙන් ඔච්චර හැඩ ගැහෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. එවිට මේ සියල්ල - මිනිත්තු කිහිපයකින් එය ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනය වනු ඇත, මන්ද සියල්ල පහව ගොස් ඇත. සියලු ආකාරයේ බිහිසුනු නිර්මාණය කිරීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? කර්මය, එක්කෝ සතුරුකමෙන් ප්‍රතික්‍රියා කිරීම හෝ ප්‍රතික්‍රියා කිරීම ඇලවීම?

6. කොටස් පරීක්ෂා කිරීම

තවත් ක්‍රමයක් නම් දේවල් දෙස බලා ඒවා කොටස් වලට කැඩීමයි. මම ඔබට ගස ගැන කියමින් සිටි දෙය මෙන්, කොටස් සහ සමස්තය අතර, නම් කිරීමේ පදනම සහ නම් කරන ලද වස්තුව අතර එහාට මෙහාට යන්න. ගසක් දිස්වන නමුත් ගස යනු කුමක්ද? එහි ඇත්තේ අතු, කඳ, පලතුරු සහ කොළ පමණි. මම විශ්ලේෂණය නොකරන විට එහි ගසක් තිබේ. ඒත් එක එක කොටස් බැලුවම ඒවයින් එකක් ගහමද? ඒ වගේම ඔයා එහාට මෙහාට යනවා. ඉන්පසු එය පුද්ගලයෙකු සමඟ කරන්න. ඔබට දැඩි හැඟීම් ඇති පුද්ගලයෙකු සමඟ එය කරන්න. ඒ පුද්ගලයා දෙස බලන්න. "ඔහ්, ඔවුන් සැබෑ පුද්ගලයෙක්." ඇත්තටම තියෙන්නේ එකක් විතරයි සිරුර සහ මනස. එච්චරයි, නිකම්ම සිරුර සහ මනස. “අනේ එයාලගේ සිරුර. අතක්, කකුලක්, අක්මාවක්, අන්ත්‍රයක් තියෙනවා.” ඔයා ඒක ටිකක් කරන්න බැල්ම භාවනාව, හි සියලුම කොටස් සිරුර තෑග්ග සමෙන් ඔතා. අපි ඒකට කියනවා සිරුර. මනස - එය විවිධ විඤ්ඤාණයන් පමණි. එක විතරයි තියෙන්නේ සිරුර සහ එහි මනස, පුද්ගලයෙක් නැත. නමුත් ඔබ විශ්ලේෂණය නොකරන විට පුද්ගලයෙකු පෙනී සිටියි.

ඒ පුද්ගලයා කවුද? පෙනී සිටින පුද්ගලයා කවුද? ඒ වගේම ඔයා ආයෙත් බලන්න පටන් ගන්නවා, කිසිම කෙනෙක් නැහැ. ඔබ නොබලන විට පුද්ගලයෙක් සිටී. එවිට ඔබට එම පුද්ගලයා පහසු ලේබලයක් පමණක් බව දැකීමට පටන් ගනී-එබැවින් ඔබට, “ඒක සිරුර ඔතන මේ වගේ පේන, ඒකේ විඤ්ඤාණයක් තියෙනවා." ඒ වෙනුවට ඔබ කියන්නේ මේරි කියලා. අපි එය බැලීමට පටන් ගත් විට එය සිත්ගන්නා සුළුය, ඇත්තේ නිකම්ම ය සිරුර සහ මනසක් සහ අපට මෙම හැඟීම ඇති වේ, "අනේ නැහැ. එතන කෙනෙක් ඉන්නවා.” අපි නැද්ද? අපි යනවා, "සැබෑ පුද්ගලයෙක්." හොඳයි, මේ ලෝකයේ සිටින සැබෑ පුද්ගලයා කුමක්ද? මේ සැබෑ පුද්ගලයා කරන්නේ කුමක්ද?

ඔබ මෙම සැබෑ පුද්ගලයාට ආරෝපණය කරන සියලුම ක්‍රියාකාරකම් විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගත් විට, ඇත්ත වශයෙන්ම හේතු වන්නේ එය පමණි සිරුර සහ මනස. "ඔහ්, එයා මං දිහා බැලුවා." හොඳයි, එය ඔහුගේ සිරුර බව පෙනේ. "ඔහ්, ඔහු මට ආදරය කරන මේ අපූරු වචන කිව්වා." හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම එය මානසික සාධක කිහිපයක් පමණක් වූ අතර පසුව ඔහුගේ ස්වර නාද මගින් නිපදවන ශබ්දය. ඇත්ත නැත්ත? ඒක ඇත්ත නේද? ඔහුට යම් ආකාරයක සිතුවිල්ලක් ඇති විය, කවුද දන්නේ, ඔහුගේ මනස අපට කියවිය නොහැක. කුමාරයා ආකර්ශනීයද? එය අමතක කරන්න, ඔහුව තේරුම් ගන්න බැහැ - මම විහිළුවක් කරනවා. අපිට තව කෙනෙක්ගෙ හිත කියවන්න බෑ. ඔවුන්ට යම්කිසි චින්තන විඤ්ඤාණයක් ඇත, කවර සිතුවිල්ලක් ද යත්. එය සිතුවිලි විඤ්ඤාණයක් විය හැකිය ඇමුණුමක් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. එවිට එය යමක් කීමට මුඛය පොළඹවයි, යමක් පැවසීමට ස්වර නාද, සහ යම් ශබ්දයක් පිටවේ. එවිට අපගේ මනසට එම ශබ්දය ඇසෙයි - සහ වාව්, අපි අවසාන ආදර කතාව නිර්මාණය කරමු. කුමක් පදනම් කරගෙනද? එක විතරයි තියෙන්නේ සිරුර සහ එහි මනසක්, එපමණයි. ප්‍රින්ස් චාමින් යනු ව්‍යාජයකි. ඔහු එහි සිටින බව පෙනේ, නමුත් ඔහු නැත!

7. ඇවිදින්නේ කවුද හෝ කුමක් ද?

තවත් එකක්, මෙය Zopa Rinpoche කරන එකක්, ඔබ ඇවිදින විට, කියන්න, "ඇයි මම කරන්නේ කියන්න මම ඇවිදිනවා?" ඇයි මම ඇවිදිනවා කියන්නේ? ඒ නිසා සිරුර ඇවිදිමින් සිටී. ඒ හැර වෙනත් හේතුවක් නැත සිරුර"මම ඇවිදිනවා" කියන්න ඇවිදිනවා. එතන ඇවිදින කෙනෙක් නෑ. එහි ඇවිදින නෛසර්ගිකව කිසිවෙක් නැත. ඒ නිකම්ම නිසා සිරුර “මම ඇවිදිනවා” කියා අප කියන්නේ එතැනද? නැත්නම් අපි කියනවා, "මට තරහක් දැනෙනවා, නැත්නම් මට දැනෙනවා, මානසික අවපීඩනය," ඔබට දැනෙන ඕනෑම දෙයක්. ඇයි මම කියන්නේ "මට තරහක් දැනෙනවද නැත්නම් මට මානසික අවපීඩනය දැනෙනවාද?" මම එහෙම කියන්නේ මේ මොහොතේ මනසේ යම් මානසික සාධකයක් ඇතිවෙන නිසා. හි මානසික සාධකය නිසා පමණි කෝපය ටිකක් වෙලා තියෙනවද මම කියනවා "මට තරහයි" කියලා. කලකට මානසික අවපීඩනය යන මානසික සාධකය පවතින නිසා මම කියන්නේ “මම මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා” කියායි. නමුත් මෙම මානසික සාධක හැරුණු විට මම කෝපයෙන්, මම මානසික අවපීඩනයකින් හෝ මම සතුටු වන බව කීමට වෙනත් හේතුවක් නැත! "මම සතුටුයි" කියා අප පවසන්නේ හැඟීම් සමස්ථයක් සතුටුදායක හැඟීමක් ඇති නිසා පමණි. ඒ හැර "මම සතුටුයි" යැයි කීමට වෙනත් හේතුවක් නැත, මන්ද එහි සතුට ඇති බව එහි මම නොමැති බැවිනි. සතුට පිළිබඳ හැඟීමේ මානසික සාධකය පමණක් තිබේ - එපමණයි. එවැනි ශක්තිමත් මම, එවැනි පාලකයෙකු පිළිබඳ මෙම හැඟීම අපි අඩු කිරීමට පටන් ගනිමු.

8. වාස්තවික යථාර්ථය දකින්නේ කවුද?

හිස්බව පිළිබඳ යම් සිහිකල්පනාවක් ඇති කර ගැනීමට තවත් ක්‍රමයක් නම් අන් අය අප දකින ආකාරයටම දේවල් නොදැකීමයි. දේවල් නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, ඒවා අපට පෙනෙන ආකාරයට පැවතුනේ නම්, සෑම කෙනෙකුම එකම ආකාරයකින් දේවල් දැකිය යුතුය. නමුත් ඔවුන් එසේ කරන්නේ නැහැ. අපි හිතන කෙනා පුදුමයි, තව කෙනෙකුට ඉන්න බෑ. අපිට ඉන්න බැරි කෙනා, තව කෙනෙක් හිතනවා පුදුමයි කියලා. යම් තත්වයක් සම්බන්ධයෙන් අපට ඇත්තේ එක මතයකි; අපගේ මිතුරාට තත්වය ගැන වෙනත් අදහසක් ඇත. එහි වෛෂයික යථාර්ථයක් නොමැත - ඒ නිසා ඒ ගැන දැනුවත්ව සිටීමට, ඒ ගැන සිහියෙන් සිටීමට පුරුදු වීමට පමණි.

ඔබට එය වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ පමණක් නොව සතුන් සමඟ කළ හැකිය. මට පූස් පැටව් දෙන්නෙක් ඉන්නවා, අචලා සහ මංජුශ්‍රී. අචලා සහ මංජුශ්‍රී ගැන සමහර අය දන්නවා ඇති. සමහර වෙලාවට හවසට මම ඇතුලට යනකොට අච් කුස්සියේ මේසෙ උඩ තියෙන ලෑල්ලක් උඩ ඉඳගෙන ඉන්නවා. ඔහුට එම ස්ථානය හිමිය. ඌ ලොකු පූසෙක් නිසා මුලු තැනම පුරවනවා. මම මෙය ලේබල් කරන්නේ, “මෙය කුස්සියේ මේසය මත ඇති නවාතැනක් වන අතර, එය පූස් පැටවුන්ට වාඩි වීමට තැනක් නොවේ.” ඔහු එය කුස්සියේ මේසය මත ස්ථානගත කිරීමක් ලෙස ලේබල් කරන්නේ නැත. ඔහු එය කිටී පර්චසයක් සහ ගැවසීමට හොඳ තැනක් ලෙස ලේබල් කරයි, එබැවින් ඔහු එහි අයිති වේ.

බලන්න - ඔබ අවට බැලීමට පටන් ගනී. කුහුඹුවන් ගෙදරට එනවා. අපි මේ ගිම්හානයේදී කුහුඹුවන්ගේ මුළු පෙළපාලියක් පැවැත්වූ අතර, ඔවුන් සියලු ආකාරයේ රසවත් කුඩා දේවල්, rif-raf, කුණු, විවිධ දේවල් ලබා ගනී. ලොකු කුණු ගොඩවල් උස්සලා එලියට ගෙනියනවා නම් හොඳයි, හැබැයි පොඩි එවුන්ව විතරක් උස්සනවා. අපි එය දෙස බලා, "ඒක කුණු, එය දූවිලි." ඔවුන් එය දෙස බලා, “එය ගොඩනැඟිලි ද්‍රව්‍ය”, ඔවුන් උද්යෝගිමත් වන්නේ, “අනේ, කොන්ක්‍රීට්! මේ කොළ කෑල්ල ගන්න ඕන, මේක මොනා උනත් ගන්න වෙනවා." තායිලන්තයේ මම මේක ගොඩක් දැක්කා. පොඩි කූඹි ගිහින් මැරිච්ච ලොකු කූඹි උස්සගෙන එනවා. මම එය දෙස බලා, “ඒක මැරුණු කුහුඹුවෙක්, ඔබට පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක්.” ඔවුන් ඒ දෙස බලා, “ඒක කෑම” කියලා. මෙය සිදු කිරීමේදී අපට පෙනෙන්නේ දේවල් වාස්තවික යථාර්ථයන් නොවන බවයි. අපි හැමෝම ඒවාට විවිධ ලේබල් කරනවා. එක් විශේෂයක සිට ඊළඟට දේවල් වෙනස් ලෙස ලේබල් කර ඇත.

9. මනෝ ප්‍රවාහයේ ඇති සලකුණු පිළිගැනීම

ඔබ දවස ගෙවන විට සිතීමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, “එතැනින් පවතින සැබෑ වස්තුවක මෙම පෙනුම (වෙනත් ආකාරයකින් ලේබලයේ පදනම) ... එතැන් සිට පවතින සැබෑ වස්තුවක මෙම පෙනුම ගොතන ලද්දේ අතීතයේ සිට මගේ මනසෙහි තැබූ මුද්‍රාව ස්වයං ග්‍රහණයෙන්. ” එහි පවතින සැබෑ වස්තුවක, සැබෑ දුරකථනයක, සැබෑ චොකලට් කේක් කැබැල්ලක, නියම ගෝරිල්ලෙකුගේ, ඒ කුමක් වුවත්, මගේ මනසෙහි තැබූ මුද්‍රාව මගින් ගොතන ලද - අතීත ආත්ම ග්‍රහණයෙන් හෝ ආවේණික පැවැත්ම පිළිබඳ අතීත සංකල්ප මගින්. . වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම කලින් කීවා මතක තබා ගන්න, අපට ආවේණික පැවැත්මෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමේ ක්‍රියාවක් ඇති අතර එවිට අපට ග්‍රහණයේ සලකුණු ඇත - ලූනු සහ ළූණු සුවඳ වැනි. ඉතින් ළූණු වල ඇති මුද්‍රණ, සුවඳ නිසා අපට පෙනෙන දේ සැබෑ, නෛසර්ගිකව පවතින ඒවා ලෙසයි. නමුත් නිකමට සිතන්නට, “අනේ එය නිසගයෙන්ම පවතින බව පෙනෙන්නේ මගේ මනසේ ඇති මේ සලකුණු නිසාමය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය එසේ නොපවතී. ”

මිනිසුන් සමඟ මෙය කිරීම විශේෂයෙන් ඵලදායී බව මට පෙනේ. කෙසේ හෝ, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට මිනිසුන් වටා ඇත්තේ එතරම් ශක්තියක් සහ සැබෑ පුද්ගලයෙක් එහි සිටිනවා වැනි ය. “සැබෑ පුද්ගලයෙක් සිටින අතර ඔවුන්ට සැබෑ අභිප්‍රේරණයක් ඇත. එවිට කියන්නට, “නෑ, නිකම්ම තියෙනවා සිරුර සහ මනස සහ මෙම පෙනුම පැමිණෙන්නේ මගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ ඇති සලකුණු නිසාය.

10. ශුද්ධාත්මයන් දකින්නේ කුමක්ද?

එවිට සියලු ආර්යයන් වහන්සේලාට, ශූන්‍ය බව සෘජුවම අවබෝධ කරගත් ඒ සියලු පින්වතුන්ට මෙය නොපෙනෙන බව සිතීම. ඔවුන් වස්තුව සොයන විට ඔවුන් සොයා ගන්නේ මෙය නොවේ, මම දකින දේ නොවේ. මේ සියල්ල නොපවතින බව ඔවුන් සොයා ගනී. එය හිස් ය. එසේ සිතීමට - ශුද්ධාත්මයන් දකින්නේ කුමක්ද? මම දකින දේ නොවේ! මම දකින දේ ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් බව සොයා ගනී.

උදෑසන ඔබ ඔබේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කරන විට: මම හානියක් නොකරනු ඇත, මම ප්‍රතිලාභ ලබන්නෙමි, මම පැවැත්වීමට යන්නේ බෝධිචිත්ත, ඉන්පසු ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මම දකින දේ ඇත්තද? මම දකින දේ පවතින ආකාරයටම පෙනෙන ආකාරයටම සැබෑද? ඔබ උදේ අවදි වන විට ඔබේ මනස් ප්‍රවාහයට විසි කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා ප්‍රශ්නයකි, මන්ද එය අපට හිස් බව මතක් කර දෙන බැවිනි. පෙනෙන සියල්ල, එය සැබෑද, පෙනෙන ආකාරයටමද?

ඒ ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී හිස්බව පිළිබඳ සිහිය පුරුදු කරන ආකාරය පිළිබඳ අදහස් කිහිපයක් පමණි. ඔබ බස් රථයක, ගුවන් යානයක, දුම්රියක යන විට, වෛද්‍යවරයාගේ කාර්යාලයේ රැඳී සිටින විට, එය කුමක් වුවත් - මනස හුරුපුරුදු කිරීමට මෙම ක්‍රමවලින් එකක් හෝ පුහුණු වන්න.

දැන් අපිට වෙලාව ඉවරයි, මම පෙළ අවසන් කරනවා නම් හොඳයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මම මට අවශ්‍ය සියල්ල කීවේ නැත, නමුත් මම කවදාද?

11 වැනි පදය: දර්ශනය පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය අසම්පූර්ණ වන්නේ කවදාද?

ඊළඟ පදය වන්නේ ඔබ දර්ශනය පිළිබඳ කරන විශ්ලේෂණය තවමත් අසම්පූර්ණ වූ විට දැන ගන්නේ කෙසේද, දර්ශනය පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය තවමත් අසම්පූර්ණ බව දැන ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. Je Rinpoche (ලාමා Tsongkhapa) පවසයි:

පෙනුම නොවරදින පරායත්ත මතුවීම්; හිස්බව ප්‍රකාශ වලින් තොරයි (සහජ පැවැත්ම හෝ නොපවතියි). මෙම අවබෝධය දෙක වෙන වෙනම දකින තාක් කල්, යමෙකුගේ අභිප්‍රාය තවමත් අවබෝධ වී නොමැත බුද්ධ.

යැපීම සහ හිස් බව වෙන වෙනම කරුණු දෙකක් ලෙස දකින විට අපගේ විශ්ලේෂණය තවමත් අසම්පූර්ණයි. අපි පරාධීන හටගැනීම ගැන කල්පනා කර බලන විට, “අනේ මේ සියලු පෙනුම පවතින්නේ පරායත්තව හටගැනීම නිසා” කියා අපට එය ලැබී තිබෙනවා. ඒ වගේම අපි හිස් බව ගැන සිතන විට අපට සිතෙන්නේ, “හිස් බව ආවේණික පැවැත්මෙන් නිදහස් වන අතර එය පැවැත්මෙන් තොරය, එබැවින් එය හිස් ය. නමුත් හිස්බව සහ යැපීම එකට යන්නේ කෙසේද? අපට ඔවුන් ගැන යම් අවබෝධයක් ඇත, නමුත් අපි තවමත් ඒවා අනුපූරක ලෙස දකින්නේ නැත. මෙම අවබෝධය දෙක වෙන් වෙන් වශයෙන් දක්නට ලැබේ, එබැවින් අපි එය අවබෝධ කර ගෙන නැත බුද්ධගේ අභිප්රාය. හි අරමුණ බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම, හිස්බව සහ රඳා පැවැත්ම පිළිබඳ පූර්ණ අවබෝධය වේ. මම ඊයේ කිව්වා වගේ, පරායත්තව හටගැනීමේ සම්පූර්ණ අවබෝධය ලැබෙන්නේ අපි හිස් බව අවබෝධ කරගත් පසුවයි. අපි හිස්බව අවබෝධ කර ගනිමු - සහ හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පසුව තවමත් සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම, නාමික පැවැත්ම, හුදෙක් ලේබල් කිරීම මගින් පවතින දේවල සියුම් රඳා පැවැත්ම තහවුරු කිරීමට හැකි වේ. එතකොට තමයි ඔය අවබෝධය දෙක එකතු වෙන්නේ. එය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම පමණක් නොව නාමික හෝ සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම තහවුරු කර ගැනීමට සමත් වේ.

12 පදය: ගැඹුරු දර්ශනය පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය සම්පූර්ණ වන්නේ කවදාද?

Je Rinpoche මෙහෙම කියනවා:

මෙම අවබෝධයන් දෙක එකවර සහ සමගාමී වන විට, ...

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යැපීම සහ හිස්බව එකවර සහ සමගාමී වන විට, ඒවා එකිනෙකාට පෝෂණය වන විට, පසුව ...

… නොවරදින පරායත්ත දර්ශනයක් දුටු පමණින් මනස ග්‍රහණය කර ගැනීමේ සියලු ක්‍රම සහමුලින්ම විනාශ කරන නියත දැනුමක් පහළ වේ. එකල්හි ගැඹුරු දෘෂ්ටි විශ්ලේෂනය සම්පූර්ණ වේ.

මානසික ග්‍රහණයේ සියලු ක්‍රම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්වයං ග්‍රහණයේ සියලු ක්‍රම, අපට ආත්මයක් පිළිසිඳ ගත හැකි විවිධ ක්‍රම. “නොවැරදි පරායත්තය හටගත් පමණින්” ඔහු නොවැරදීම කියන්නේ ඇයි? ඒ පරායත්ත මතුවීම නොවරදින බැවිනි. දේවල් පවතින එකම මාර්ගය එයයි, රඳා පැවතීම. රඳා පැවතීම ඔබට අධෛර්යමත් නොවන්නේ දේවල් පැවතිය හැකි එකම මාර්ගය එය වන බැවිනි. “... නොවරදින පරායත්තය මතුවන හුදු දුටු පමණින් ...” එය ස්වයං-ග්‍රහණ සියල්ල සුනුවිසුනු කරයි. එසේ වූ විට ගැඹුරු දැක්ම පිළිබඳ විග්‍රහය සම්පූර්ණ වේ. එම අවස්ථාවේ දී හිස්බව සහ යැපීම වෙන වෙනම නොපෙනෙන නමුත් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අනුපූරක ලෙස පෙනෙන අතර ඒවා හරියටම එකම ස්ථානයට පැමිණෙන බව පෙනේ.

බොහෝ විට ඔවුන් කතා කරන්නේ සත්‍ය දෙක එකම ස්වභාවයක් ගැන ය. සත්‍ය දෙකක්: සාම්ප්‍රදායික සත්‍යය-මේ අවට ඇති මේ සියල්ල ක්‍රියාත්මක වන අතර සමහර ඒවා ස්ථිරයි සංසිද්ධි බව … මූලික වශයෙන් අවධාරණය කෙරෙන්නේ ක්‍රියාකාරී දේවල් - සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් සහ අවසාන සත්‍යයන් - හිස්බව. මේ දෙක වෙනස් කළ නොහැකි ය, ඔබට එකක් නොමැතිව අනෙකක් තිබිය නොහැක. පරායත්ත මතුවීම සහ ශූන්‍යතාවය එකම ලක්ෂ්‍යයකට පැමිණෙන බව ඔබ අවබෝධ කරගත් විට, පරායත්ත හටගැනීම පවතින විට, එය සම්මුති සත්‍යයයි. එය සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයට සමානයි. හිස් බව පරම සත්‍යයයි. යැපීම සහ ශූන්‍යතාවය එකම කරුණකට පැමිණේ. එකක් අනෙකා ඔප්පු කරයි.

සත්‍ය දෙක එක ස්වභාවයක් නමුත් නාමික වශයෙන් වෙනස් වේ

ඒ වගේ ම අපි සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් සහ අවසාන සත්‍යයන් බව දකින්නෙමු එක් ස්වභාවයක්, ඔබට එකක් නොමැතිව අනෙකක් තිබිය නොහැකි බව. අන්න ඒ නිසා අපි හිස් බව වෙනත් විශ්වයක, වෙනත් ස්ථානයක, අපට සම්බන්ධ නැති වෙනත් දෙයක් ලෙස නොසිතමු. නමුත් හිස්බව ඇත්තේ මෙතැනය, දැන්ය. එය අපගේම ස්වභාවයයි, අප අත්විඳින සෑම දෙයකම ස්වභාවයයි. ඒ නිසා අපි හිස් බව අවබෝධ කරගත් විට අපි අලුතින් හිස් බවක් ඇති කරන්නේ නැහැ. හිස් බව කලින් නොතිබුණා නෙවෙයි දැන් අපි නිර්මාණය කරනවා. ඒ වගේම අපි නෛසර්ගිකව පවතින දේ විනාශ කරනවා නෙවෙයි සංසිද්ධි අපි හිස්බව අවබෝධ කරගත් විට - නෛසර්ගිකව පවතින නිසා සංසිද්ධි කවදාවත් පැවතුනේ නැහැ. නිර්මාණය වන හෝ විනාශ වන සියල්ල - ප්‍රඥාව නිර්මාණය වෙමින් පවතින අතර වැරදි සංකල්පය විනාශ වේ. නමුත් දේවල් පවතින ආකාරය අනුව, ඒවා සැමවිටම මේ ආකාරයෙන් පැවතුනි, ඒවා සැමවිටම මේ ආකාරයෙන් පවතිනු ඇත. අපි ඒක අවබෝධ කරගෙන ඉන්නවා විතරයි. අපි හිස් බවක් ඇති කරන්නේ හෝ ආවේනික පැවැත්ම විනාශ කරන්නේ නැත.

හිස් බව විය හැක්කේ සාම්ප්‍රදායිකව පවතින වස්තුවක හිස් බව පමණි. කිසිම දෙයක හිස් බවක් නැහැ. හිස් බව සම්ප්‍රදායිකව පවතින වස්තූන් මත රඳා පවතී. එබැවින් හිස්බව යනු යම්කිසි පරම සත්‍යයක් නොබැඳි සහ ස්වාධීන නොවේ, නමුත් හිස්බව ද රඳා පවතී. හිස් බව පවතින්නේ හුදු ලේබල් කිරීමෙනි. හිස් බව ද සම්ප්‍රදායිකව පවතී. මන්ද? මක්නිසාද යත් අවසානයේ කිසිවක් නොපවතියි, හිස්කම පවා නැත. හිස්බව පරම සත්‍යයක් වුවද එය අවසාන වශයෙන් නොපවතින්නේ එය අවසාන විග්‍රහයෙන් සොයන විට එය නැවත වාෂ්ප වී යන බැවිනි. හිස් බව ද හිස් ය. ඔබට "හිස් බවක් ලැබුනා" වැනි වට රවුමක් අඳින්න පුළුවන් බව ස්ථිර, නිරපේක්ෂ සත්‍යයක් නොවේ.

හිස් බව හැම විටම හිස් බවකි යමක්, සහ ඕනෑම දෙයක ස්වභාවය සෑම විටම හිස් බව වේ. ඔබට හිස් නොවන සම්ප්‍රදායිකව පවතින වස්තුවක් තිබිය නොහැක. පවතින සෑම දෙයක්ම ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. බලන්න සත්‍ය දෙකේ හැටි එක් ස්වභාවයක්? ඔවුන් එක් ස්වභාවයක්, නමුත් ඔවුන් නාමිකව වෙනස්. ඒවා ඇත්තටම අපිට වෙනස් වගේ නේද? ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස පෙනේ - අංශක 180. මම හිතන්නේ ඔබට ඒ අවබෝධය ඇති විට ඔවුන් එසේ නොකරන බව. ඔබ ඇත්තටම ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අනුපූරක ලෙස දකිනවා.

13 පදය: අද්විතීය ප්‍රසංගිකා දර්ශනය

ඉන්පසු Je Rinpoche මෙසේ කියයි.

ඊට අමතරව, පෙනුම (සහජ) පැවැත්මේ අන්තය ඉවත් කරයි; ශූන්‍යතාවය නැතිකමේ අන්තය ඉවත් කරයි. ශුන්‍යතාවයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් හේතුව සහ ඵලය ඇතිවීම තේරුම් ගන්නා විට, ඔබ ආන්තික දෘෂ්ටියකින් හෝ ආකර්ෂණය නොවේ.

මෙම ගාථාවෙන් ප්‍රසාංගික පාසලේ අද්විතීය ඉගැන්වීම ගැන සඳහන් වේ. ඔබගේ ගැඹුරු විග්‍රහය සම්පූර්ණ වූ විට දැන ගන්නේ කෙසේද යන්න පෙර පදය විය. එතකොට මේ ගාථාව තමයි අනන්‍ය ප්‍රසංගික දැක්ම.

අපි මධ්‍යම දෘෂ්ටිය ගැන කතා කරන අතර අපට මෙම අදහස ඇත, “මෙන්න ආවේණික පැවැත්ම, මෙන්න නොපවතියි, සහ හිස්බව ඒවා මැද හරිය. නෑ එහෙම දෙයක් නෙවෙයි. මැද මාවතේ දැක්ම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ නෛසර්ගික පැවැත්ම සහ නොපවතින බව මැද හරියාකාරව සිටින බව නොවේ - මක්නිසාද යත් නෛසර්ගික පැවැත්මක් හෝ පැවැත්මක් නැති නිසා හෝ දේවල් පවතින ආකාරය නොවේ. හිස්බව සහ යැපීම ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම අන්ත දෙකෙන් පිටත සම්පූර්ණයෙන්ම තවත් උපාධියකි. “හරි, මට සමතුලිත කරුණ ලැබුණා, දේවල් අඩක් නෛසර්ගිකව පවතින අතර අඩක් නොපවතින බව, එය මධ්‍යම දෘෂ්ටිය” යැයි සිතන්න එපා. නැහැ, ඒවා බාගෙට බාගෙට නෙවෙයි, ඒ අන්ත දෙකෙන් එකක්වත් නෙවෙයි. ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම ත්‍රිකෝණයෙන් පිටත දෙයක්. ඒවා මේ අන්ත දෙක නෙවෙයි.

සාමාන්‍යයෙන් අපි මුලින්ම හිස්බව කරා ළඟා වන විට, මේ පැත්ත ආවේණික පැවැත්මක් සහ මේ පැත්ත නොපවතියි කියමු. අපි මුලින්ම එයට ළඟා වන විට, අපි වැඩි වැඩියෙන් හිස් බව තේරුම් ගන්නා විට, හිස්බව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය සහජ පැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ නිරපේක්ෂ දෘෂ්ටියට විරුද්ධ වේ. හිස්බව යනු, “අනේ, අපි හිතුවා දේවල් ස්වභාවයෙන්ම පවතිනවා කියලා. අහෝ, ඔවුන් ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. ආරම්භයේ ඇති හිස්බව, එය ආවේනික පැවැත්මට ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි. පසුව ඒ හා සමානව, පසුව පසුව භාවනා කාලය, "ඔහ්, දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතියි, ඒවා පැන නගින්නේ රඳා පවතී." එකල්හි ශුන්‍යවාදයේ සහ නොපවතියි යන අන්තයට යනවා වෙනුවට, පරායත්ත මතුවීම එයට ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි. “අනේ, දේවල් නොපවතියි. ඒවා පවතින්නේ යැපෙමින්.” ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා ආරම්භයේ දී ශුන්‍යතාවය සහජ පැවැත්මට ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකාරය සහ රඳා පැවතීම පැවැත්මට ප්‍රතිරෝධය දක්වන ආකාරය.

දැන්, ඔබේ දෘෂ්ටිය වඩ වඩාත් ගැඹුරු වන විට, රඳා පැවතීම ඇත්ත වශයෙන්ම ආවේනික පැවැත්මට ප්‍රතිරෝධය දක්වන බවත්, හිස්බව පැවැත්මට ප්‍රතිරෝධය දක්වන බවත් ඔබට වැටහේ. මෙයට හේතුව ඔබ දකින්නේ “අනේ, දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින ඒවා නොව ඒවා රඳා පවතින බවයි.” නිකම්ම රඳා පැනීම, වචන පමණක්, ආවේණික පැවැත්මට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි - රඳා පැවැත්ම සහ ආවේනික පැවැත්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි. එහිදී පැන නගින යැපීම ආවේණික පැවැත්මට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට පැමිණේ. ඒ හා සමානව, ආවේනික පැවැත්මේ හිස් වචන පමණක්, දේවල් නොපවතින බව පෙන්නුම් කරයි. ඒවා ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. එවිට ශුන්‍යත්වය පැමිණෙන්නේ දේවල් නොපවතින බව සිතීමේ අන්තවාදයට එරෙහි වීමට ය.

ඔබේ අවබෝධය ගැඹුරු වන විට, පරායත්ත පැන නැගීම හිස්බව ඔප්පු කරන ආකාරයත්, රඳා පැවැත්මෙන් පැවැත්මක් නැති බවත්, නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැති බවත් ඔබට පෙනෙනු ඇත. රඳා පැවැත්ම හිස්බව සහ පැවැත්ම යන දෙකම ඔප්පු කරන අතර, කෙසේදැයි බැලීමට ඔබ පැමිණේ. මම එහෙම කිව්වා හරිද? එවිට ඔබට පෙනෙන්නේ හිස්බව සහජ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන නමුත් එය නොපැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන බවයි. හිස්බව සහ යැපීම යන දෙකම පැන නගින අතර, දෙකම අන්ත දෙකටම ප්‍රතිරෝධය දක්වයි, නමුත් මම හිතන්නේ ඔබට එය ලැබෙන්නේ ඔබේ අවබෝධය සැබවින්ම ගැඹුරු වූ විට පමණි.

මෙහි ටිබෙට් භාෂාවෙන් එක් උපුටා දැක්වීමක් තිබේ, මට එම උපුටා දැක්වීම සොයාගත හැකිදැයි බලන්න. Je Rinpoche පවසයි ක්‍රමානුකූල මාවතේ මැද ප්‍රදර්ශනය:

දුෂ්කර කරුණ නම්, යමෙක් ගැඹුරේ සිට, අවශේෂ නොමැතිව ආවේණික පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, වස්තුවේ ම භූතාර්ථය මගින් ස්ථාපිත කිරීම සම්බන්ධයෙන් තහවුරු කිරීමක් ඇති කළ යුතු බවයි.

(අවශේෂ නොමැතිව එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම)

… සහ හුදෙක් නෛසර්ගිකව නොපවතින පුද්ගලයන් සහ යනාදිය, ක්‍රියාවන්ගේ සමුච්චය කරන්නා, බලපෑම් අත්විඳින්නන් සහ යනාදිය ලෙස ස්ථානගත කිරීම. මේවා ස්ථානගත කිරීමේ හැකියාවක් ඇති මෙම දෙකේ සංයුක්තය කිසිසේත්ම සිදු නොවේ, එබැවින් මධ්‍යමක දර්ශනය සොයා ගැනීම ඉතා අපහසුය.

මම කැමති තවත් ලස්සන උපුටා දැක්වීමක් ද මෙහි ඇත. ඒකෙන් සමාධි සූත්‍ර රජු, සමාධිරාජ සූත්‍රය, එය තරමක් වෙනස් අංශයකින්:

චක්‍රීය පැවැත්මේ සංක්‍රමණිකයන් සිහින වැනි ය. කිසිවෙක් මෙහි නිතැතින්ම උපදින්නේ නැත, නිසගයෙන්ම මිය යන්නේද නැත. නෛසර්ගිකව පවතින කිසිදු සංවේදී ජීවියෙකු, මිනිසෙකු හෝ ජීවියෙකු හමු නොවේ. මේ දේවල් බුබුලු, කෙසෙල් ගස්, මායාවන්, විදුලි කෙටීම්, ජලයේ සඳ පරාවර්තනය සහ මිරිඟු වගේ. මෙලොව කිසිවෙක් නිතැතින්ම මිය යන්නේ හෝ වෙනත් ජීවිතයකට සංක්‍රමණය වන්නේ නැත. එසේ වුවද, කරන ලද ක්‍රියාවන් කිසිදා නැති නොවේ. චක්‍රීය පැවැත්මේ හොඳ නරක ප්‍රතිඵල ලෙස ඒවා මෝරනවා.

ලාමා සොංකාපා සහ නාගර්ජුනගේ ඓතිහාසික යුගයේ බලපෑම

ජේ රින්පොචේ ආවේනික පැවැත්ම නිෂ්ප්‍රභ කිරීමට පමණක් නොව සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම ප්‍රකාශ කිරීමටත් මෙතරම් කාලයක් ගත කිරීමට හේතුව ඔහුගේ කාලයේ මිනිසුන් බොහෝ සෙයින් ශූන්‍යවාදී අන්තයට ගොස් කිසිවක් නොපවතින බව පැවසීමයි. “හොඳක් නැත, නරකක් නැත, ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය!” අද කාලේ අපිටත් ගොඩක් අහන්න ලැබෙනවා නේද? “අනේ, හොඳ හෝ නරක, ඒවා සියල්ලම හිස් ය. ඒවායින් කිසිවක් නොපවතී. ” හොඳයි, ඔබ දන්නවා, මේ ආකාරයේ ශුන්‍යවාදී දැක්ම අතිශයින්ම භයානකයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පවසන්නේ එය නිරපේක්ෂ දෘෂ්ටියට වඩා නරක බවයි, මන්ද ඔබ නිරපේක්ෂයෙකු වුවද, ඔබට ගෞරවයක් ලැබෙනු ඇත. කර්මය සහ එහි බලපෑම්. නමුත් ඔබ ශුන්‍යවාදියෙක් නම් කිසිම ගෞරවයක් නැහැ කර්මය සහ එහි බලපෑම් සහ එම ශුන්‍යවාදී දෘෂ්ටියේ බලපෑම යටතේ, “අනේ නරකක් නැහැ!” අද කාලේ මිනිස්සු මේක නිතරම කියනවා ඇහෙනවා. එතකොට ඒ වගේ වැරදි වැටහීම් වල බලපෑම යටතේ මිනිස්සු හැම අතින්ම සෘණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරනවා කර්මය, තමන් විසින්ම විනාශ කර ගැනීම, සමහර විට සද්ධර්මය පවා විනාශ කිරීම. (එහි පාර්ශවයෙන් ධර්‍මය නොබිඳිය හැකි ය.)

ඔවුන් පවසන්නේ ශුන්‍යවාදී දෘෂ්ටිය ඉතා භයානක වන්නේ මිනිසුන් හිස්බව යනු පැවැත්මක් නොමැතිකම ලෙස වරදවා වටහාගෙන එය ප්‍රතික්ෂේප කරන බැවිනි. කර්මය සහ එහි බලපෑම්. ඔබ ප්රතික්ෂේප කරන විට කර්මය සහ එහි බලපෑම් එවිට ඔබ සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීම නවත්වයි. ඔබ සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීම නැවැත්වූ විට, ඔබට ඉතිරි වන්නේ කුමක්ද? අරාජිකත්වය, පිස්සුව, අවුල්-අභ්‍යන්තර හා බාහිර, ඔබට ඇත්තේ එයයි. සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් තවමත් පවතින්නේ කෙසේද යන්න ප්‍රකාශ කිරීමේ ජේ රින්පොචේ ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී මේ දේ හරහා යන්නේ එබැවිනි - ඒවා නෛසර්ගිකව නොපවතී.

නාගර්ජුන ලියූ කාලයේ, ඔහුගේ ඓතිහාසික යුගයේදී, මිනිසුන් බොහෝ විට නිරපේක්ෂවාදීන් විය. ඒ නිසාම නාගර්ජුන සාධාරණ වූයේ, “මෙය නැත, එය නැත, මෙය නැත, එය නැත” - නිෂේධනය, නිෂේධනය, නිෂේධනය - ඔහුගේ සගයන් සියල්ලෝම නිරපේක්ෂ වූ බැවිනි. Je Rinpoche ගේ කාලයේ අවට සිටි මිනිසුන් ශුන්‍යවාදීන් වූ නිසා ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම කීමට උත්සාහ කළේ “හිස්කමක් ඇත, නමුත් එහි ආවේනික පැවැත්මක් ඇති අතර හේතුව සහ ඵලය ප්‍රතික්ෂේප නොකරන්න” යනුවෙනි.

ඉතා සිත්ගන්නා කරුණ නම් nihilists සහ absolutists යන දෙඅංශයෙන්ම එකම දෙයයි වැරදි දැක්ම. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බව පෙනේ වැරදි අදහස් මක්නිසාද යත් සෑම දෙයක්ම නෛසර්ගිකව පවතින බව යමෙකු විශ්වාස කරන අතර සියල්ල කිසිසේත්ම නොපවතින බව යමෙකු විශ්වාස කරයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් දෙදෙනාටම ඇත්තේ එකම මතයකි, මන්ද ඔවුන් දෙදෙනාම සිතන්නේ එය තිබේ නම් එය සහජයෙන්ම පවතින බවත් එය හිස් නම් එය නොපවතින බවත්ය. දෙන්නම ඒක විශ්වාස කරනවා. නිරපේක්ෂවාදීන්ට, “එය තිබේ නම් එය සහජයෙන්ම පවතී” - ඔවුන් යන්නේ ඒ පැත්තට ය. ඒවගේම නිහාල්වාදීන් කියනවා, “හිස් නම් කොහෙත්ම නැහැ” කියලා - ඔවුන් ඒ පැත්තට යනවා. නමුත් ඔවුන් ක්‍රියාත්මක වන සමස්ත සුසමාදර්ශය හරියටම සමාන බව ඔබට පෙනේ. නාගාර්ජුන පැහැදිලි කරන ආකාරය සහ Je Rinpoche පැහැදිලි කරන ආකාරයට තර්ක nihilists සහ absolutists යන දෙඅංශයෙන්ම යෙදිය හැක්කේ එබැවිනි. ඒ නිසාම මේ සමස්ත පරායත්ත මතුවීමත් ශූන්‍යතාවයත් එකම කරුණකට පැමිණීම මෙතරම් දක්ෂයි. සහ යැපීම පැන නැගීම සියලු තර්කවල රැජින වන්නේ ඇයි, මන්ද එය අන්ත දෙකෙන්ම මිදීමට ඉතා දක්ෂ බැවිනි.

14 වැනි පදය: ලාමා සොංකාපා වෙතින් දිරිගැන්වීමේ ප්‍රබල වචන

එහෙනම්, අන්තිම පදය! දළ සටහනේ මෙම අවසාන පදය වන්නේ “දිරිගැන්වීමේ ප්‍රබල වචන වන බැවින් පාඨකයා උපදෙස්වල සත්‍යතාව හඳුනාගෙන ඒවා ක්‍රියාත්මක කරනු ඇත.” මෙන්න Je Rinpoche ඔහුගේ හදවතින් අප සමඟ කතා කරයි:

මේ ආකාරයෙන්, ඔබ නිවැරදි කරුණු අවබෝධ කරගත් විට මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්, හුදෙකලාව මත යැපීමෙන්, ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ බලය උත්පාදනය කර, අවසාන ඉලක්කය ඉක්මනින් ඉටුකර ගන්න, මගේ අධ්‍යාත්මික දරුවා.

අපි Je Rinpoche ගේ සහ බුද්ධගේ ආත්මික දරුවන්. අපි එයාලගේ දරුවෝ. අපි ඊළඟ පරම්පරාව එන නිසා ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ අපව පෝෂණය කර හොඳ වෘත්තිකයන් බවට පත් කිරීමටයි. ඔබ හරියටම කරුණු අවබෝධ කරගත් විට ඔහු පවසයි මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්—එබැවින් ඔබ ඉගැන්වීම් අසා ඒවා ගැන සිතූ විට සහ ඔබට ඒවා හොඳින් වැටහෙන විට—එපමණකින් සෑහීමට පත් නොවන්න. නමුත් "හුදෙකලාව මත යැපීමෙන්" සහ මෙහි හුදකලාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සරල ජීවිතයක් ගත කිරීම, ඔබේ ජීවිතය සංකීර්ණ නොවී සිටීම, එබැවින් දේපළ ස්වල්පයක්, අවශ්‍යතා කිහිපයක්, තෘප්තිමත් ලෙස ජීවත් වීමයි. හුදකලාව යනු ලෞකික කරුණු අටෙන් ඈත්වීම ද වේ. එබැවින් ඔබේ මනස වස්තු නොව මනස් තත්වයන් බව මතක තබා ගන්නා ලෞකික ගැටළු අටෙන් හුදකලා වේ. එම හුදකලාව මත යැපීමෙන් “ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ බලය උත්පාදනය කරන්න”—මෙය සත්‍ය වශයෙන්ම අවබෝධ කර ගැනීමටත්, එය අපගේ මනසෙහි ඒකාග්‍ර කර ගැනීමටත්, නිස්කලංක භාවයේ සහ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ (ශාමතාගේ එකමුතුවේත්) එකමුතුකම ඇති කර ගැනීමට අපට ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් අවශ්‍ය වන බැවිනි. සහ විපස්සනා) මේ ගැන. ඉන්පසු "අවසාන ඉලක්කය ඉක්මනින් ඉටු කරන්න," පූර්ණ බුද්ධත්වය, "මගේ අධ්යාත්මික දරුවා."

සෑම විටම පාඨයක් ඉගැන්වීම අවසානයේ, ඔවුන් සුබ දෙයක් ලෙස මුල් පද කිහිපය නැවත කියවීමට පටන් ගනී, එවිට අපි එය අත්හැර දමා ඇත [සහ අපි නැවත පැමිණෙමු - මේ පිළිබඳ තවත් ඉගැන්වීම් සඳහා!].

ගෞරවනීය ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන් වහන්සේට මම නමස්කාර කරමි. ජයග්‍රාහකයාගේ සියලුම ඉගැන්වීම්වල සාරය, ජයග්‍රාහකයින් සහ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවන් විසින් ප්‍රශංසා කරන ලද මාර්ගය, විමුක්තිය අපේක්ෂා කරන වාසනාවන්තයින්ගේ ප්‍රවේශය මම පැහැදිලි කරමි.

නිරවුල් මනසින් ශ්‍රවණය කරන්න, ප්‍රියමනාප මාර්ගයට ඔබේ මනස යොමු කරන භාග්‍යවන්තයෙනි බුද්ධ චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රීතියට සම්බන්ධ නොවී නිදහස සහ වාසනාව හොඳින් භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

Je Rinpoche ඔබ සමඟ කතා කිරීම ගැන ඔබට යම් හැඟීමක් තිබේද? එය හරියට, මෙන්න මේ වෘත්තිකයා, Je Rinpoche ඇදහිය නොහැකි තරම්. ඔහුට මංජුශ්‍රී වෙත සෘජු මාර්ගයක් තිබූ අතර ඔහුට මංජුශ්‍රීගේ දර්ශන ඇති අතර හිස්බව පිළිබඳ ඔහුගේ ප්‍රශ්න මංජුශ්‍රීගෙන් ඇසීමට ඔහුට හැකි විය. මම ටිබෙටයේ සිටින විට, ඔව්, මම හිතන්නේ ඔහු මංජුශ්‍රීගේ දර්ශන කිහිපයක් තිබූ ස්ථානයට යාමට මට හැකි විය. මේ ප්‍රශ්න ඔක්කොම තියෙද්දි මංජුශ්‍රී එක්ක කෙලින්ම කතා කරන එක කොයි වගේද කියලා මට හිතාගන්න බෑ. කෙසේ වෙතත්, මෙම පදය තුළින් අපට හැඟෙන්නේ, ඒ මාර්ගයේ ගමන් කළ, එය කළ සහ එය ඉටු කළ කෙනෙකු මෙහි සිටින බවයි. එවිට අනුකම්පාවෙන් ඒ සියල්ල අප වෙනුවෙන් උච්චාරණය කර එයම කිරීමට අපව දිරිමත් කරයි.