ප්‍රඥාව වඩනවා

• විකෘති හතර
• අනිත්‍ය හා මරණය
• අපි සතුට ලෙස සලකන්නේ කෙසේද ඇත්තෙන්ම පහත් ශ්‍රේණියේ දුක් වේදනා
• උත්පාදනය බෝධිචිත්ත අන් අය ගැන සිතීමට අපගේ මනස යොමු කරයි
• අනන්‍යතා සහ බැඳීම් අත්හැරීම
• දුර්වල ගුණාත්මක දසුන අත්හැරීම

ප්‍රඥාව වඩන (බාගත)

මංජුශ්‍රී සහ යමන්තක යන දෙදෙනාම ප්‍රඥා උත්පාදනයට සම්බන්ධ දෙවිවරුන් බැවින් ප්‍රඥා ඉගැන්වීම් හැදෑරීමට පසුබැසීමේදී ඔබට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, විකෘති වූ සංකල්ප හතරට එරෙහි ප්‍රතිවිරෝධතා මතක තබා ගැනීමට විශේෂයෙන් මම සිතමි. ඉතින්, විකෘති සංකල්ප හතරක්:

• අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය වශයෙන් දැකීම,
• අපිරිසිදු දේවල් දැකීම (අප වැනි සිරුර) පිරිසිදු ලෙස,
• දුක්ඛ ස්වභාව කොට ඇති දෑ ප්‍රසන්න ලෙස දැකීම, සහ
• ආත්මභාවයක් නැති දේවල් ආත්මභාවයක් ලෙස දැකීම.

ඔබට අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ වෙනත් දේ, පසුබැසීමේදී පැන නගින විවිධ පීඩාවන් ඇති විට, මෙම හතරෙන් එකක් හෝ කිහිපයක් සමඟ ඔවුන් සම්බන්ධ විය යුතු බවට මම ඔබට ඔට්ටු අල්ලමි. ඉතින් ඔබ මේ හතරට එරෙහි ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන සිතන්න පුරුදු කළොත් ... වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කිරීමට මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍ය ගැන, මරණය වැනි අස්ථීර අනිත්‍ය භාවය ගැනත්, සියුම් අනිත්‍ය භාවය ගැනත් සිතීමත්, එකවරම දේවල් හටගැනීමත්, පැවතීමත්, නිරුද්ධ වීමත්, යමක් හටගත් පසු එය වෙනස් වීමට වෙනත් හේතුවක් මතුවිය යුතු නැති නිසාත් එහි ස්වභාවය, එහිම පැවැත්ම වෙනස් වීමට හේතුවයි. එබැවින් ඒ ගැන සිතීම ඇත්ත වශයෙන්ම අපව අනිත්‍යතාවයට අනුගත වන අතර අපට ලිහිල් කිරීමට සහ දේවල් තදින් අල්ලා ගැනීම නැවැත්වීමට උපකාරී වේ. මොකද ඒවා වෙනස් වෙනවා අපිත් වෙනස් වෙනවා කියලා අපිට පේන්න පටන් ගන්නවා, ඒ නිසා එච්චර තදින් අල්ලාගෙන ඉන්න තරම් දෙයක් නැහැ. ඒ වගේම අල්ලාගෙන සිටීම අපට වේදනාව ඇති කරන දේ ලෙස අපි දකින්නට පටන් ගනිමු.

එතකොට ස්වභාවයෙන්ම අපිරිසිදු දේ පිරිසිඳ දකිනවා. ඉතින් ඇත්තටම බලනවා ඔයාගේ දිහා සිරුර. කියන්න පටන් ගත්තම. “අනේ, ඒත් මට සැප පහසුවට ඉන්න ඕන, මට සීතලයි, කාමරේ රස්නෙයි, කාමරේ සීතලයි වැඩියි. මම කැමති නෑ...." (ඔහ්, මට ඒක කියන්න බැහැ, නමුත් මම ඇත්තටම දවල් කෑමට කැමති නැහැ.) [සිනා] (මට ඇයට එය පැවසිය නොහැක.) සහ අපේ ගැන සිරුර. අපේ දේ ගැන පමණක් බැලීමට සිරුර වේ. එය සම සහ රුධිරය සහ බඩවැල් සහ මේ ආකාරයේ දෙයක්, එය අප කවුරුන්ද යන්න නොවේ. ඒක ද්‍රව්‍යමය දේවල් විතරයි. ඇත්තෙන්ම එතරම් අලංකාර සහ ආකර්ශනීය කිසිවක් එහි නැත, එය සැපපහසු කිරීමට අපට ඕනෑවට වඩා යා යුතුය. නැත්තම් මරණාසන්න වෙලාව ආවම ඒක දාලා යන්න වද වෙන්න ඕන තරම් ලස්සන දෙයක්. ඉතින් ඇත්තටම බලන්නේ මොකක්ද කියලා සිරුර වේ. ලිංගික ආශාවක් ඇති වන්නේ නම්, එය කුමක්දැයි බලන්න සිරුර වේ. බලන්න සිරුර ඔබ සම්බන්ධ වී සිටින පුද්ගලයාගේ. එය හරියට, ඔබට ඇත්තටම එය වැළඳ ගැනීමට අවශ්‍යද? සිතන්න. ඉතින් ඒක ගොඩක් උදව් වෙනවා.

එසේ නම්, ඔබ ස්වභාවයෙන්ම දුක්ඛිත දේ ප්‍රසන්න ලෙස දකිනවා නම්, දුක්ඛ ත්‍රිවිධ මෙනෙහි කරන්න:

• හැමෝම කැමති නැති වේදනාවේ දුක්ඛ වේදනාව.
• ඉන්පසු විශේෂයෙන් වෙනස් වීමේ දුක්ඛය ගැන මෙනෙහි කරන්න, අපට සතුටක් ලැබෙන අතර එය නැති වී යයි.
• ඒ වගේම අපිට තියෙන සංසාර සැපත ඇත්තටම ඉතාම පහත් දුකක්. ඉතා අඩු ශ්රේණියේ වේදනාව. මක්නිසාද යත්, අපට සතුට ගෙන දෙයි යැයි සිතන ඕනෑම දෙයක් අපි දිගටම කළහොත් එය අවසානයේ කලබල වන දෙයක් බවට පත්වේ.

ඒ නිසා අපේ මනස ඒ ආකාරයෙන් නිවැරදි කර ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි. විරුද්ධ වැඩ සඳහා විශේෂයෙන් හොඳයි ඇමුණුමක්.

ඊට පස්සේ අපි ආත්මභාවයක් නැති දේවල් - අපි වගේ, එහෙමත් නැත්නම් අපි බැඳිලා ඉන්න අනිත් මිනිස්සු වගේ - ඇත්තටම දකින්න පටන් ගත්තොත්, මිනිස්සු අනුව, ඇත්තටම එතන පුද්ගලයෙක් නැති බව. . එක තියෙනවා සිරුර සහ මනසක් සහ ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක්වත් පුද්ගලයෙක් නොවේ. අපේ පුද්ගලික දෙයක් නෑ සිරුර. අපේ හිතේ පුද්ගලික දෙයක් නෑ. ඉතින් කෝ මේ අපි ගොතලා හදාගෙන අපේ ජීවිතේ කරකවපු කෙනා? එබැවින් අප ගැන එතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් කරන බොහෝ ස්වයං අවධානයෙන් මිදීමට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. මොකද ඒක ඇත්තටම වේදනාකාරී දෙයක්.

ඉන්පසු භාවිතා කරන්න බෝධිචිත්ත-මෙනෙහි කරන්න on බෝධිචිත්ත සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමේ වඩාත් යථාර්ථවාදී ආකල්පයකට ඔබේ මනස මාරු කිරීමට බොහෝ දේ. අසංඛ්‍යාත ජීවීන් ඇත, එසේ නම් ඔවුන්ගෙන් එකක් අසංඛ්‍යාත අනෙක් ඒවාට වඩා වැදගත් වන්නේ ඇයි? ඒකට කිසිම හේතුවක් නෑ. ඉතින් ඇත්තටම ජනනය කරන්න බෝධිචිත්ත සහ ඔබ සමඟ එකම කාමරයේ සිටින පුද්ගලයින්ගේ සුභසාධනය සමඟින් ආරම්භ කර අන් අයගේ සුභසාධනය වෙත අපගේ අවධානය යොමු කරන්න. ඔවුන් ගැන සිතන්න, ඔවුන්ට සුබ පතන්න. ඒ වගේම හිතන්න, “මම මගේ පුරුදු කරන්නේ මේ අයට ප්‍රයෝජනවත් වෙන්න” කියලා. ඉන්පසු ක්‍රමයෙන් එය පුළුල් කරන්න - ඔබේ පවුල, ඔබේ මිතුරන්, ආගන්තුකයන්, සතුරන්. අපි අපේ පුරුදු කරන්නේ මේ සියලු ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා ය. අපිත් ඇතුළුව.

එබැවින් එය ඔබගේ දෛනික අභිප්‍රේරණයේ කොටසක් බවට පත් කර ගන්න, ඔබගේ දෛනික ඕනෑම දෙයක් කරන්න. ඉන්පසු ඔබේ පසුබැසීම භුක්ති විඳින්න.

ඔබ [ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටින කෙනෙකුට හිස නමා] ඊයේ ඉතා හොඳ කරුණක් ගෙනාවා, සමහර විට අපි අපගේ බැඳීම්, අප බැඳී සිටින දේවල් අත්හැරීමට හෝ අපගේ අනන්‍යතාවය අත්හැරීමට සිතන විට, අපි නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම් “මම යන්නේ කාටද යන්න” මට අනන්‍යතාවයක් ලබා දෙන දේවල් මා වටා නොමැති නම් විය හැකිද? ඉතින් ඒක හරිම ස්වභාවිකයි, සමහර වෙලාවට එහෙම වෙනවා. සහ එය හරහා යන්න. ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. කොහොම හරි මැරෙන වෙලාවේ අපිට හැමදේම අතෑරලා යන්න වෙනවා, ඒ නිසා නිකමට හිතන්න "හරි මම යනවා..." “මට එය කෙසේ හෝ අත්හැරීමට සිදුවනු ඇත” කියා ඔබ සිතන විට, “පටන් ගැනීමට මට එය කිසිදාක හිමි නොවීය” කියා ඔබ සිතනවා. මක්නිසාද යත් ඇත්ත වශයෙන්ම මා සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක් - මගේ ඕනෑම වස්තුවක්, මගේ ඕනෑම විනෝදාංශයක්, මගේ අනන්‍යතාවයක්, කුසලතා සහ දේවල් - ඇත්ත වශයෙන්ම මේ සියල්ල ආරම්භ කිරීමට වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් ලැබුණි. ඒ නිසා ඔවුන් ස්වයං-උත්පත්තියක් නොවේ. ඒවා පටන් ගන්න මගේ නෙවෙයි. ඒ නිසා ඒ අය නැති වුණා කියලා මම දුක් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. මොකද ඔයාට අයිති නැති දෙයක් නැති කරන්න බෑ. ඔබට පුලුවන්ද? ඉතින් ඒ විදිහට ඔබ මේ ගැන මනස සැහැල්ලු කර ගන්න.

විශේෂයෙන් ඔබට අත්හැරීමට අවශ්‍ය වන්නේ දුර්වල ගුණාත්මක දර්ශනයයි. [මයිම්ස් මාපටැඟිල්ල උරා බොයි] කරුණාකර එය ඉවත් කරන්න. සමහර විට අපි හැමෝගෙම පැසිෆයර් එකක් ගන්න ඕන. [සිනා] දුර්වල ගුණාත්මක දසුන අතහරින්න. අපිට ඒක අවශ්‍ය නැහැ. ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම හදපු දෙයක්. සාදා ඇත.

හරි හරී. පසුබැසීම භුක්ති විඳින්න.