ස්වයං යනු හුදෙක් ලේබල් කරන ලද සංසිද්ධියක් ලෙස ය

• හිස්බව සහ යැපීම ඇතිවීම
• නිවැරදි දැක්ම තේරුම් ගන්නේ කෙසේද
• ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට මනසෙහි ප්‍රවණතා
• දේවල් හුදෙක් ආරෝපණය කර ඇති ආකාරය දැකීම

හිස්බව, 5 කොටස: ස්වයං යනු හුදෙක් ලේබල් කරන ලද සංසිද්ධියක් (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපි අපේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරමු. අපි ධර්මය පුරුදු කරන්න පටන් ගත්තම අපේ අදහස් වෙනස් වීම සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අප අන්‍යයන් හා සම්බන්ධ වන ආකාරය සහ සෙසු ලෝකය වෙනස් වීමට පටන් ගනී. මීට පෙර අප බොහෝ සතුටට පත් වූ දේවල් දැන් එතරම් රසවත් බවක් නොපෙනේ, නැතහොත් අප කලින් කළ සමහර ක්‍රියාවන්ගෙන් වැළකී සිටීමට පටන් ගන්නේ අපට භයානක ප්‍රතිවිපාක අපට වැටහෙන බැවිනි.

මෙම වෙනස්කම් වලින් සමහරක් අප අවට සිටින අය අගය කරනු ඇත. නමුත් සමහර වෙනස්කම් අනෙක් අයට ඉතා ප්‍රහේලිකාවක් වනු ඇත. අපි අපේ ක්‍රියාවන් ගැන සිහියෙන් ඉන්න පටන් අරන්, විපාක, කර්ම විපාක ගැන හිතලා, ඒ විදියට වෙනස් විදියට ක්‍රියා කරනකොට සමහර වෙලාවට අපිව වටේ ඉන්න අය හිතන්නේ අපි ටිකක් අමුතුයි කියලා. ඒ වගේම අපිට දැනෙන්න පටන් ගත්තම සංසාරයේ තියෙන සතුටක් නෑ, එහෙමත් නැත්නම් මෙතන තියෙන සතුට ලාභ, පහත් සතුටක් කියලා දැනෙන්න ගත්තම, අපේ පරණ යාළුවෝ වගේම සමාජයේ අනිත් අයත් නිතරම හිතන්නේ අපි ගොඩක් දුර ගිහින් කියලා. අපි අන්ත වැඩියි කියලා.

ඔබ ධර්මය පිළිබඳව සැබවින්ම හුරුපුරුදු වීමට පටන් ගන්නා විට සහ සංසාරය යනු කුමක්ද සහ නිවනේ හැකියාව පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය ගැඹුරු වන විට - අපට ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙක් මිනිසුන් සතුටු කිරීමට උත්සාහ කිරීම අත්හරින්න, ගැලපෙන උත්සාහය අත්හරින්න, ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම අත්හරින්න. මිනිසුන් අපට කැමති වීමට, ඔවුන්ව විශ්මයට පත් කිරීම අත්හරින්න, අයිති වීමට ඇති ආශාව අත්හරින්න. මක්නිසාද යත්, අප ඒ සෑම දෙයකටම බැඳී සිටින විට, අන් අයගේ අනුමැතිය, අප වටා සිටින ලෞකික මිනිසුන් පිරිසකගේ ආරක්ෂාව අපේක්ෂා කරන විට, අපි අපගේ බැඳීම්වලට බැඳී සිටිමු. ඇමුණුමක්. තවද අපි අපගේ ධර්මාවබෝධය මුදා හැරීමට යන්නේ අන් අය කෙරෙහි ලෞකික දෘෂ්ටියක් අනුගමනය කිරීම සඳහා අනුග්‍රහය දැක්වීම සඳහා ය, එවිට අපට ගැලපෙන, අයිති සහ අපව තේරුම් ගන්නා පුද්ගලයින් සිටිනු ඇත. ඒක දුකට මගක්.

අපගේ ධර්ම මිතුරන් ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි - ඔවුන් අප වගා කිරීමට උත්සාහ කරන දර්ශනය, හැසිරීම තේරුම් ගන්නා බැවිනි. එය ලෞකික මිනිසුන්ගේ සියලු මායාවන්ට වඩා බොහෝ යථාර්ථවාදී, බොහෝ ප්‍රයෝජනවත් බව ඔවුන් තේරුම් ගනී. අපි ගැඹුරින් සරණ යන්නේ ද මේ නිසා ය බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. අප අපගේම මනස පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කරන මෙම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිම ඔවුන්ගේ මනස නිදහස් කර ඔවුන් ශුද්ධ වූ ජීවීන් බවට පත් කිරීමට හැකි වූ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය බව දැකීමයි.

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, අපි අයිති වීමට උත්සාහ කිරීම අත්හරින විට, මිනිසුන් අපව අනුමත කර අපට ආදරය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔවුන් සිතන දේ ගැන සැලකිලිමත් වීම අප අත්හරින විට, අපට සැබවින්ම ඔවුන්ට ආදරය කිරීමට පටන් ගත හැකිය. ඒ මොහොතේ අපි මිනිසුන් සතුටු කිරීම නැවැත්වූ විට, අපට ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට ආදරය කිරීමට පටන් ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ඔවුන් කෙරෙහි සැබෑ අනුකම්පාවක් ඇති කිරීමට පටන් ගත හැකිය. අත්හැරීමට අප බිය විය යුතු නැත ඇමුණුමක් මක්නිසාද යත් සිදුවන්නේ අපට ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අය සමඟ බොහෝ දුරට සම්බන්ධ වී ඇති බවක් දැනෙන නමුත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආකාරයකින් මිස අවශ්‍යතා ඇති ආකාරයකින් නොවේ.

මෙම සැබෑ ආදරය සහ දයාව මත පදනම්ව, අපට වර්ධනය කළ හැකිය බෝධිචිත්ත මනසින් සහ ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව ගැන පූර්ණ විශ්වාසයක් ඇත-එසේම අපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ පිළිබඳ විශාල හැඟීමක් ඇත, එය කොපමණ කාලයක් ගත වුවද, යුග ගණනාවක් ගත වුවද, අප කරන්නේ වටිනා දෙයක් බව දැන සිටීම අපට සහ අන් අයට විශ්මයජනක ප්රතිඵල. එවැනි පෙළඹවීමක් ඇති කරන්න.

ශුන්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීමට පෙරාතුව පැන නගින යැපීම පිළිබඳ කුමන අවබෝධයද?

මම කියවමින් සිටි අතර මගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ඊයේ මට හමු විය. මම සොයාගත් දේ මම ඔබට කියවන්නම්. මගේ ප්‍රශ්නය මතක තබා ගන්න, ඇයි මේ පදයේ: “සියල්ලන්ගේ නොවරදින හේතුව සහ ඵලය දකින තැනැත්තා සංසිද්ධි චක්‍රීය පැවැත්මේ සහ ඉන් ඔබ්බට, සහ ඔවුන්ගේ ආවේණික පැවැත්ම පිළිබඳ සියලු ව්‍යාජ සංජානන විනාශ කරයි..."-සියල්ලට හේතුව සහ ඵලය දකින්නේ ඇයි? සංසිද්ධි හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා පැන නගින පරායත්ත මට්ටම අවශ්‍යද? මතකද මම එහෙම ඇහුවේ? මම මගේ ප්‍රශ්නය ඔබ සමඟ බෙදා ගත්තා. ඔබට පෙනෙනවා, පහළ දාර්ශනික න්‍යායපත්‍ර පාසල්වල සිදුවන්නේ ඒවා ආවේණික පැවැත්ම ඔප්පු කිරීමට හේතුව ලෙස පැන නගින පරායත්තය භාවිතා කිරීමයි. ඔවුන් පවසන්නේ දේවල් පැන නැගීම මත රඳා පවතින නිසා ඒවා පවතින බවයි. තවද දේවල් තිබේ නම්, ඒවා නෛසර්ගිකව පැවතිය යුතුය, මන්ද ඒවා නෛසර්ගිකව නොතිබුනේ නම් ඒවා කිසිසේත්ම නොපවතිනු ඇත. ඔවුන්ට ශුන්‍යවාදී වීමට අවශ්‍ය නැති අතර දේවල් කිසිසේත්ම නොපවතින බව සිතයි, එබැවින් ඒවා නෛසර්ගිකව පැවතිය යුතුය. පහළ දාර්ශනික න්‍යාය පාසල්වල අදහස මෙයයි.

ඔවුන් සමහර මට්ටම් ප්රතික්ෂේප කළත් වැරදි අදහස්, මම කීවාක් මෙන්, ආත්මයක් පිළිබඳ දෘෂ්ටි මට්ටම හෝ ස්වයංපෝෂිත, සැලකිය යුතු ලෙස පවතින මම, ඔවුන් තවමත් එහි යම් සත්‍ය පැවැත්මක් ග්‍රහණය කරති. එබැවින් සිල් පදයෙහි “සියල්ල සංසිද්ධි සංසාරය සහ නිර්වාණය හිස් වන්නේ ඒවා පැන නැගීම රඳා පවතින නිසා ය, යමක් පැන නගින්නේ නම් එය හිස් විය යුතුය යන පැතිරීම ඔවුන්ට නොතේරේ. ඔවුන්ට එය නොතේරෙන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් හරියටම විරුද්ධ දෙය තේරුම් ගනී. ඔවුන් සිතන්නේ දේවල් මත රඳා පවතී නම් ඒවා සහජයෙන්ම පැවතිය යුතු බවයි.

සමහර අබෞද්ධ න්‍යායපත්‍ර පාසල්වලට ‍තේරෙන්නේ නැත. එය සමහර විට 'ගිවිසුම' ලෙස හඳුන්වන නමුත් වඩාත් නිවැරදිව 'හේතුව තුළ විෂයයේ පැවැත්ම' ලෙස හැඳින්වේ] එනම්, "සියල්ල සංසිද්ධි සංසාරය සහ නිර්වාණය පැන නැගීම මත රඳා පවතී. සමහර අයට ඒක තේරෙන්නේ නැහැ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ මැවුම්කාර දෙවියෙකු විශ්වාස කරන්නේ නම්, විශ්වයේ ඇති සියල්ල රඳා පැවතුනේ දෙවියන් වහන්සේ මත රඳා නොපවතින නිසා නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ ස්වාධීන, නිරපේක්ෂ මැවුම්කරුවෙකි. සමහර දාර්ශනික පද්ධතීන් සඳහා ඔවුන් තේරුම් නොගන්නේ සිල්වත්කමේ ඇතුළත් වීම පමණි. ඒවා සාමාන්‍යයෙන් බෞද්ධ නොවන පාසල් ය. බෞද්ධ පාසල් සඳහා, එය රඳා පවතින්නේ නම් එය හිස් විය යුතුය යන ව්‍යාප්තිය ඔවුන්ට තේරෙන්නේ නැත.

එම පරායත්ත මට්ටම් තුන තුළ ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් නිපදවන්නේ හේතු සහ හේතු නිසා බව අවබෝධ කර ගැනීමයි කොන්දේසි සහ ඒවා කොටස් මත රඳා පවතින බව, ඒවා හිස් බව තේරුම් ගැනීමට එය ප්‍රමාණවත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට හිස් බව අවබෝධ වූ පසු, පැන නගින සියුම් පරායත්ත බව ඔබට වැටහෙන්නේ එවිටය. දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය මෙයයි - එනම් ඒවා පවතින්නේ පදය සහ සංකල්පය මගින් ලේබල් කිරීමෙනි.

මට මෙම ඡේදය කියවීමට ඉඩ දෙන්න, එය පරීක්ෂා නොකළ අත්පිටපතකින් වන අතර, ඒ සියල්ල වැරදි බව මට වසර දෙකකින් ඔබට පැවසිය හැකිය, නමුත් මෙතෙක්: “හිස්කම සහ යැපීම පැන නැගීම සමාන වුවත්, (එනම්, ඒවා එකම කරුණකට පැමිණේ.)… ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි එකක් තේරුම් ගත්තම අනිත් එක ඉබේම තේරෙනවා කියලා. මේවා අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අනුපිළිවෙලක් තිබේ. පළමුව අපි රළු රඳා පැනීම තේරුම් ගනිමු, එනම් හේතු මත රඳා පවතින දේවල් සහ කොන්දේසි. (එය තමයි රඳා පැවැත්මේ ගොරෝසු මට්ටම.) මෙය හේතුවක් කරගෙන, උදාහරණයක් ලෙස පැළය රඳා පැවතීම නිසා ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව, අපි හිස් බව අවබෝධ කර ගනිමු. ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්ෂ වූ පසු, සියුම් පරායත්ත මතුවීම, එනම් මනසින් පමණක් ආරෝපණය වීමෙන් දේවල් පවතින බව අපට වැටහේ. මුලින්ම හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පමණක් අපට එය සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් ගත හැකිය සංසිද්ධි රඳා පවතින්නේ, ඒවා රඳා පවතින දේ මත සහ රඳා පවතින දේවල ගැඹුරු අර්ථය මත, එවිට අපි ඇත්ත වශයෙන්ම තේරුම් ගන්නේ දේවල් හිස් වුවද, ඒවා තවමත් දිස්වන සහ පවතින බවයි.

එය ඇත්ත වශයෙන්ම අප සිටින ස්ථානයට පසු වූ පද කිහිපයකට අදාළ වේ, නමුත් මට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය. එය නිවැරදි යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. අපි සොයා බලමු.

[මෙම අත්පිටපත පසුව පරීක්ෂා කරන ලද අතර මෙම කොටස පහත පරිදි නැවත ලියා ඇත: “සියුම් පරායත්ත පැන නැගීම සහ හිස්බව එකම ලක්ෂ්‍යයකට පැමිණෙන බැවින් අවිද්‍යාව මැඩපැවැත්වීම සඳහා පරායත්ත පැන නැගීම අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. හිස්බව සහ යැපීම සමාන පද වුවද, අප එකක් තේරුම් ගත් විට අපට අනෙකා ඉබේම වැටහෙන්නේ නැත. මේවා මුලින්ම අවබෝධ කර, පසුව අවබෝධ කර ගැනීමට අනුපිළිවෙලක් ඇත. අපි ආරම්භ කරන්නේ හේතු මත යැපීම ගැන මෙනෙහි කිරීමෙනි. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම අනිත්‍ය හා නිත්‍ය යන දෙකෙහිම ශූන්‍යතාවය අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු වන අන්‍යෝන්‍ය යැපීම සහ කොටස් මත යැපීම මෙනෙහි කිරීමෙන් හිස් බව ගැඹුරින් විමසීමට අපව දිරිමත් කරයි. සංසිද්ධි. මෙය, යැපෙන තනතුර අගය කිරීමට හේතු වේ. මම පැවැත්මට පැමිණෙන්නේ හේතු මත පදනම්ව සහ එහි කොටස් මත පදනම්ව පවතින අතර, පුද්ගලයෙකු ලෙස එහි අනන්‍යතාවය සහ පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ එය චින්තනයෙන් සහ භාෂාවෙන් ලේබල් කිරීම මත බව අපි තේරුම් ගනිමු.

“හේතු සහ අන්‍යෝන්‍ය යැපීම ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් අ අනුමාන අවබෝධය හිස් බව. චින්තනය සහ භාෂාව මත යැපීම සාක්ෂාත් කර ගැනීම සිදුවන්නේ ඉන් පසුවය අනුමාන අවබෝධය හිස් බව. ඒ හා සමානව, හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය, දේවල් පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න ඒවා පවතින ආකාරය නොවන බව තේරුම් ගැනීමට පෙර සිදු වේ. අවිද්‍යාවේ ප්‍රමාදය නිසා ආර්යයන් හැර අනෙකුත් සියලුම සත්වයන්ගේ සිත්වලට හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය, සංසිද්ධි ඒවා නොවුනත් නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනේ. ඔවුන්ගේ සියුම් සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය - ඒවා පවතින්නේ චින්තනයෙන් සහ භාෂාවෙන් ලේබල් කිරීම මත පමණක් බව - අපට වැටහුණු පසු - ඒවා හිස්ව තිබියදීත්, ඒවා ව්‍යාජ ලෙස වුවද පෙනී සිටින අතර පවතින බව අපට වැටහෙනු ඇත. මෙම අවබෝධය පැමිණෙන්නේ හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පසුව බැවින්, ශුන්‍යතාවයෙන් ආරක්ෂා වීමට හිස්බව මෙනෙහි කිරීමට පෙර සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් පිළිබඳ සවිමත් අවබෝධයක් තිබීම වැදගත් වේ.”]

වැරදි අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අවධානය යොමු කරන්නේ ඇයි?

හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම දුෂ්කර ය. අපට පහළට යා හැකි මළ අන්තයන් බොහෝය, බොහෝය වැරදි අදහස් අපිට තියෙන්න පුළුවන් කියලා. යමෙක් මට සටහනක ලියා ඇති එක් ප්‍රශ්නයක් වූයේ: “ද බුද්ධ දාර්ශනික විවාදය සඳහා දාර්ශනික විවාදයට එරෙහිව අපට අවවාද කළ අතර පාරභෞතික සමපේක්ෂනය ගැන අපට අවවාද කළේය. ඇත්තටම ප්‍රශ්න දාහතරක් තිබුණා බුද්ධ ජනතාව ඔවුන්ගෙන් විමසූ විට පිළිතුරු දීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. මක්නිසාද යත්, මෙම ප්‍රශ්න සියල්ලම ආවේනික පැවැත්මේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ලබා දී ඇති බැවින් ඔබ පිළිතුරු දෙන ආකාරයෙන් ඒවාට නිවැරදි පිළිතුරක් නොමැති බැවිනි. ප්‍රශ්නය දිගටම පවතී, “මේ සියලු කරුණු සාකච්ඡා කිරීම සහ මේ සියලු දර්ශනය වෙත යාම ඇත්තෙන්ම වැදගත්ද?” හොඳයි, ඔබ අපගේ කොපමණ සංඛ්යාවක් දකින විට එය වේ වැරදි අදහස් වේ. යන අවස්ථාවේ පවා බුද්ධ මෙය සිදු විය. පාලි කැනනයේ සූත්‍ර කිහිපයක් තිබේ බුද්ධ ගැන කතා කරයි, මට කීයක් අමතකද, එය හැට දෙක හෝ හැට හතර විය වැරදි අදහස්, සහ තවත් බොහෝ දේ - ඔහු මේ සියල්ල ගැන දිගින් දිගටම විස්තර කළේය වැරදි අදහස් ඔහුගේ කාලයේ මිනිසුන්ට තිබූ බව. අපි මේවා කියවනවා වැරදි අදහස් සහ සිතන්න, "ඔවුන් ඇත්තටම වැරදියි! කවුරුහරි එය විශ්වාස කරන්නේ කෙසේද? ” නමුත් පසුව අපි අපේ අලුතින් නිර්මාණය කර ඇත වැරදි අදහස් අපි විශ්වාස කරන බව.

එම බුද්ධ අන් අයව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සාධාරණ කාලයක් ගත කළේය වැරදි අදහස් ඔහු ජීවත්ව සිටියදී. මන්ද? මක්නිසාද යත්, ඔබට මේ උපාදාන දුක්ඛ, උපදවාගත් අවිද්‍යාව, උපදවාගත් එකක් හෝ තිබේ නම් වැරදි අදහස් (මේවා ඔබට ලැබෙන්නේ මේ ජීවිතයේ වැරදි දර්ශනයක් හෝ මනෝවිද්‍යාවක් ඇසීමෙන්) ඔබට ඒවායින් එකක් තිබේ නම් සහ එය අල්ලාගෙන සිටින්නේ නම්? එවිට එය ඔබව නිවැරදි දැක්ම අවබෝධ කර ගැනීමෙන් වලක්වනු ඇත-බුද්ධිමත් වශයෙන් පවා නිවැරදි දැක්ම තේරුම් ගැනීම. ඔබට නිවැරදි දැක්ම බුද්ධිමය වශයෙන් තේරුම් ගත නොහැකි නම්, ඔබ යන්නේ කෙසේද? මෙනෙහි කරන්න එය මත සහ එය සෘජුව දැකීමෙන් ඔබව අවහිර කරන මානසික රූපයෙන් ඔබේ මනස නිදහස් කරන්න - මන්ද ඔබට නිවැරදි දැක්මක් පවා නොමැති බැවිනි. ඒ නිසා අපි දැන් කරන සමහර දේවල් ගොඩක් වැදගත්. එය අපගේ මනස ඉතා ගොරෝසු දේවලින් නිදහස් කර ගැනීමට උපකාරී වේ වැරදි අදහස් එවිට අපට ඇත්ත වශයෙන්ම හිස් බව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත හැකිය.

මතක තබා ගන්න, හිස්කම යනු ඔබේ ඇස් වසාගෙන “අනේ, ඒ සියල්ල හිස්” යැයි පැවසීම පමණක් නොවේ. හිස්බව යනු ඔබගේ චෙක්පත් ගිණුමේ ඇති හිස්බව හෝ ඔබගේ බඩේ හිස් බව නොවේ, එය හිස්බවේ තේරුම නොවේ. අපි අපේ ඇස් වසාගෙන සියලු සිතුවිලි වලින් අපගේ මනස හිස් නොකරමු. ඒ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, Je Rinpoche මෙතරම් කාලයක් සහ පිටු ගණනාවක් ගත කළේ සිතුවිල්ලේ මනස හිස් කිරීම හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම බවත්, සංකල්පීයකරණය සහ විචක්ෂණශීලී චින්තනය නැවැත්වීම හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම බවත් මතය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. මෙය ටිබෙට් බුද්ධාගමේ නිරන්තර දෙයක් වී ඇත.

යමෙක් සමාධිය ඇතිකරගෙන බොහෝ විතර්ක සිතුවිලි ඇතිකරගෙන නැත්ද, සිත මෙතරම් ශාන්තද, “අනේ මම නිවන් අවබෝධ කළා” කියා සිතනවා නම් එය ඉතා පහසුයි. එය වැටීමට ඉතා පහසු උගුලකි; විශේෂයෙන්ම ඔබට යම් ආකාරයක දර්ශනයක් තිබේ නම්, “ඔව් ඔව්, ඒ සියලු සංකල්ප නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් ග්‍රහණය කර ගනී. සිතීම නවත්වා ඔබේ මනස සන්සුන් කර ගන්න. එච්චරයි, කරන්න තියෙන්නේ එච්චරයි.” ඒ නැත එය. මෙයට හේතුව අප කතා කළ පරිදි ස්වයං ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාව, ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දේවල් ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා බැවිනි.

අපි එයින් මිදෙන්නට යන එකම ක්‍රමය වන්නේ අවිද්‍යාව සත්‍ය ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා දේ නොපවතින බව අපගේ ආත්මභාවයෙන් ඔප්පු කිරීම සහ සෘජු සංජානනයෙන් නිරුවතින් දැකීමයි. යථාර්ථය ලෙස අප දරන්නේ සම්පූර්ණ මායාවක් බව ඉතා සියුම් මට්ටම්වලින් අපට සැබවින්ම තේරුම් ගත හැකි වන තුරු, අපට එය කළ නොහැකි නම්, එම සියුම් අවිද්‍යාව සැමවිටම සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගනිමින් පවතිනු ඇත. අපට පරිපූර්ණ සමාධියක්, ඉතා සාමකාමී මනසක් තිබිය හැකිය, කිසිවක් ගැන සිතන්නේ නැත - නමුත් මරණයේදී ගොඩනඟා ගත් ආත්මය දිය වී යන විට ග්‍රහණය කර ගැනීමට සිදුවේ. I දී ග්‍රහණය කිරීම, a ග්‍රහණය කිරීම සිදුවනු ඇත සිරුර, සිතක් අල්ලා ගැනීම. ඒක හදන්න යන්නේ කර්මය ඉදවීමට සහ අපව වෙනත් නැවත ඉපදීමකට විසි කරන්න. හිස්බව පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටියක් තිබීම ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් බව ස්වාමිවරුන් නැවත නැවතත් අවධාරණය කරන්නේ එබැවිනි. මේ මොකද අපි නම් මෙනෙහි කරන්න මත වැරදි දැක්ම යන්න මෙනෙහි කිරීමේ ප්‍රතිඵල අපට ලැබේ වැරදි දැක්ම- වඩා සංසාරය.

ප්‍රකෘතිමත් කරන සිත

අපගේ මනස සෑම දෙයක්ම නැවත සකස් කිරීමට එවැනි නැඹුරුවක් ඇත. අපි එහාට මෙහාට යනකොට අපේ සාකච්ඡුාවලදී පේනවා “හොඳයි හිස් නම් මොකුත් නෑ. ඉතින් මොකක් හරි තියෙන්න ඕන. ඔව්, ඇත්තටම මම විය යුතු දෙයක් තිබිය යුතුයි - එසේ නොමැතිනම් ඔබට මට ඕනෑම දෙයක් ඇමතීමට හැකිය. අපගේ සාකච්ජා වලදී අපට පෙනෙන්නේ මනස සහජයෙන්ම මෙම දණහිසට ලක්වන දෙය නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට සහ ග්‍රහණය කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන ආකාරය අපට ඇති බවයි. නොදැනුවත්කම ක්‍රියාත්මක වන මේ සියලු රහසිගත ක්‍රම ඉවත් කළ හැකි යම් ආකාරයක ප්‍රඥාවක් අප වර්ධනය කර නොගත්තොත්, අපි ඔවුන්ගෙන් එකකට ගොදුරු වීමට බොහෝ දුරට වගකිව යුතුය.

ගේෂේ සෝනම් රින්චන් අපට හිස්බව උගන්වද්දී පැහැදිලි කළ දෙයක් මට මතකයි. ඔවුන් බොහෝ කාලයක් ගත කළ අතර, චන්ද්‍රකීර්ති සහ අනෙකුත් ශාස්තෘවරු සාම්ඛ්‍ය දාර්ශනික මූලධර්ම පද්ධතිය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත කළහ. සාම්ඛ්‍ය යනු පැරණි ඉන්දියානු ප්‍රතිපත්ති පාසල් කිහිපයකි. අපට එය ප්‍රතික්‍ෂේප කළ හැකි වන පරිදි සාම්ඛ්‍ය දර්ශනය පිළිබඳ ක්‍රෂ් පාඨමාලාවක් ලැබේ. තවද අපි මෙම සාම්ඛ්‍ය දර්ශනයේ බිඳවැටීමේ පාඨමාලාව ඉගෙන ගන්නා විට, අපි සියල්ලෝම හිස කසමින්, “කවුද මෙය විශ්වාස කරන්නේ? ඒක හරිම අමුතුයි, කවුද ඒක විශ්වාස කරන්නේ?" ගෙෂේ-ලා අපට පැවසුවේ, “මේ මෝඩ මිනිස්සු නෙවෙයි! ඔවුන්ගේ ගුරුවරුන්ගෙන් කෙනෙකු මෙහි පැමිණ ඔබට කතාවක් ලබා දුන්නේ නම්, ඔබ එතරම් නූගත් නිසා ඔබ ඔහුව විශ්වාස කිරීමට පටන් ගනීවි. එය ඉතා නිහතමානී විය, නමුත් මම හිතන්නේ ඔහු හරි. මම මෙය කියන්නේ ඔබ මිනිසුන් දකින නිසා, ඔවුන් ධර්මයට ඇතුල් වීමට පටන් ගන්නවා, පසුව ඔවුන්ට වෙනත් දර්ශනයක් ඇසෙනවා - යමක්, සහ 'බෝං', ඔවුන් ක්‍රියාවිරහිතයි.

DFF [ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනම, සියැටල්හි] හි ඉතා මුල් සාමාජිකයෙකු වූ එක් පුද්ගලයෙක් ඇත්ත වශයෙන්ම මගේ ඉතා ආදරණීය මිතුරෙකු (සහ තවමත් මගේ ආදරණීය මිතුරෙකි) විය. ඇය වසර ගණනාවක් සද්ධර්මය පිළිපදින අතර ඉතා ශක්තිමත් සරණක් ලැබුවාය. 1994 දී හෝ 93 දී මම මාසයක් ආසියාවට ගොස් නැවත පැමිණ ඇය කතෝලිකයෙකු වී ඇත. ඇය කතෝලිකයෙකු ලෙස හැදී වැඩී නැත. නමුත් ඇය එක් කන්‍යාරාමයකට ගිය අතර ඇය ඔවුන්ගේ ජීවන රටාවට ආදරය කළාය. ඇතැම් කර්මය එය එහි තිබූ බව, කිසිවකු එහි සිටින බව නොදැන, ඉදුණු පමණින් ඇය දැන් ඇත්තටම කර්මලයිට් කන්‍යා සොහොයුරියකි. අපි තවමත් සම්බන්ධයි, අපි තවමත් හොඳ මිතුරන්. කතෝලික කන්‍යා සොහොයුරියන් සහ බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියන් එකිනෙකා හොඳින් තේරුම් ගන්නේ දෙවියන් වැනි ප්‍රශ්න මත නොව, ඊට වඩා බොහෝ වැදගත් දේවල් මත ය. මම ගොඩක් කතෝලික-බෞද්ධ සංවාදවලට යන අතර මට ඒවා හරිම අපූරුයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ පසුගිය සති අන්තයේ, ඇබේ අසල ජීවත් වන සමහර කර්මලයිට් කන්‍යා සොහොයුරියන් ඇබේ වෙත පැමිණියා. අපි අතර ඉතා හොඳ සම්බන්ධයක් තිබෙනවා.

මම ස්පර්ශකයක් මතින් බසිනවා. මම කියන්නට උත්සාහ කරන්නේ මෙය වැදගත් වන්නේ අපට නැවත සකස් කිරීමට බොහෝ ප්‍රවණතා ඇති බැවිනි. කවුරුහරි අති දක්ෂ කථිකයෙක් නම්, අපේම ප්රඥාව ඉතා දුර්වල වූ විට ඕනෑම දෙයක් විශ්වාස කිරීමට ඔවුන්ට අපට කතා කළ හැකිය. ඒ නිසා තමයි මේ හැම දෙයක්ම අපි සොයා බැලිය යුතු දේවල්.

හුදු I පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පය

මම අද ටිකක් කතා කරන්න හිතුවා, ඒක ඊයෙ ඉඳන්. අපි ආරෝපණය ගැන කතා කරමින් සිටි අතර දේවල් හුදෙක් ආරෝපණය කරන ආකාරය දකිමු. වචන සම්මුතීන් වන්නේ කෙසේද, නමුත් අපි ඒවා සැබවින්ම නැවත සකස් කිරීමට නැඹුරු වෙමු. අපි ගහක් හිටෙව්වේ නෑ කිව්වා වගේ අපි හේතුවට ඵලයකට නමක් දෙන හැටි. ඉතිහාසයේ රෝග ලක්ෂණ පැවති නමුත් පිළිකා යන වචනය නොතිබූ කාල පරිච්ඡේදයක පිළිකා පවතින්නේද? මේ වගේ දේවල් අපි සාකච්ඡා කළා. “ජීවිතයෙන් ජීවිතයට සිදුවන්නේ කුමක්ද?” යනුවෙන් ඔබගෙන් ඇතැමෙකු අසමින් සිටි ප්‍රශ්නයට මෙය තරමක් ගැලපේ.

ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යන්නේ හුදෙක් මම ලේබල් කර ඇති, ඔබ විශ්ලේෂණය කරන විට ඔබට සොයාගත නොහැකි දෙයක්. (ඡායාරූප විසිනි Hartwig HKD)

ජීවිතයෙන් ජීවිතයට සිදුවන දේ සහ එය රැගෙන යන දේ පිළිබඳ මෙම පිළිතුරට ඔබ ආදරය කරනු ඇත කර්මය ජීවිතයෙන් ජීවිතයට. පිළිතුර වන්නේ හුදු මම - හුදු මම - හුදු, හුදු, හුදු මම යන්නයි. ඒ කියන්නේ හුදු ලේබල් කර ඇති I යන්නයි. ඒ කියන්නේ හුදු ලේබල් කිරීමෙන් පවතින දෙයක් ඔබ විශ්ලේෂණය කරන විට සොයාගත නොහැකි බවයි. එබැවින් ඔබ යන්නට පටන් ගන්නේ නම්, "මේ මම යනු කුමක්ද?" ඒක තමයි සම්පූර්ණ කාරණය. ඔබට එය කුමක්දැයි නිශ්චය කළ නොහැක. මොකද මම නෙවෙයි සිරුර, මම මනස නොවේ, එබැවින් නෛසර්ගිකව පවතින, සොයා ගත හැකි මම නැත. නමුත් අපි තවමත් කියන්නේ, "මම මෙතන ඉඳගෙන අහගෙන ඉන්නවා" හෝ "මම මෙතන ඉඳගෙන කතා කරනවා" හෝ "මම යන්න යනවා" රාත්රී ආහාරය." අපි හැම වෙලාවෙම මම කියන වචනය පාවිච්චි කරනවා නේද?

පවා බුද්ධ I යන වචනය භාවිතා කළා නම් බුද්ධ මම යන වචනය භාවිතා කළා, එයින් අදහස් කරන්නේ කිසිම ආකාරයක මම නැති බව ද? නැහැ, නැහැ නෛසර්ගිකව පවතී මම - නමුත් ඔබ ආවේණික පැවැත්ම නිෂේධනය කරන විට ඉතිරි වන්නේ පැවැත්ම, සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම ලෙස ලේබල් කර ඇත. කිසිදා නොපවතින මම සැබෑ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන විට - නැතහොත් වෙනත් ක්‍රමයක් පවසන විට, කිසිදා නොපවතින දේ කිසිදා නොපවතින බව අවසානයේ අපට වැටහෙන විට. ඉන්පසුව අපට පෙනෙන්නේ පවතින දෙය කුමක්ද යන්නයි - එය හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පවතින දෙයක්. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ එය සෙවූ විට එය සොයාගත නොහැකි බවයි. ඔබට එය නිශ්චය කළ නොහැක, මන්ද එය ඕනෑම නිශ්චිත මොහොතක සමස්ථයක් වන ඕනෑම දෙයක් මත යැපීම සඳහා ලබා දී ඇති ලේබලයක් පමණි. එය හුදු ලේබල් කරන ලද I වන අතර, එය ඕනෑම නිශ්චිත මොහොතක, සමස්ථ, මානසික සහ කායික සමස්ථයන් ලෙස සිදුවන ඕනෑම දෙයක් මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කර ඇත.

සමස්ථයන් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. එම සිරුර- මොහොතින් මොහොත වෙනස් වීම, සෑම මොහොතකම නැඟී සිටීම සහ නතර වීම, එකවරම නැඟීම සහ නතර වීම - ස්ථිතික, ස්ථිර කිසිවක් නැත. සිරුර. මනස, ඔබ පසුගිය සතියේ මෙය නොදැක්කා නම්, සෑම විටම වෙනස් වේ! මොහොතින් මොහොත ඔබට ග්‍රහණය කර ගත හැකි ස්ථිතික කිසිවක් නොමැත. ඉතින් මෙන්න මේක හැමදාම වෙනස් වෙනවා සිරුර, මෙම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන මනස සහ ඒවා මත යැපීම, එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධතාව ක්‍රියාත්මක වීම නිසා, අපි I ලේබලය ලබා දෙමු. පවතින එකම මම එයයි. ඒ වගේම තමයි ගෙනියන්නේ කර්මය.

සොයා ගත හැකි වීමේ ප්‍රතිඵලය කුමක්ද?

ඔබ යන්න යන්නේ, "නමුත් එය සොයාගත නොහැකි නම්, එය රැගෙන යන්නේ කෙසේද? කර්මය?" හොඳයි, එය නම් is එය රැගෙන යා හැකි ආකාරය සොයාගත හැකිය කර්මය? මක්නිසාද යත් එය සොයාගත හැකි නම් සහ එය නෛසර්ගිකව පවතී නම් එයින් අදහස් වන්නේ එය වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොසිට පවතින බවයි. එය වෙනත් කිසිවක් මත රඳා නොසිට පවතී නම්, එයින් අදහස් වන්නේ එය ස්ථිතික හා ස්ථිර වන අතර වෙනස් කළ නොහැකි බවයි. එය වෙනස් කළ නොහැකි නම්, එය නිර්මාණය කළේ කෙසේද? කර්මය ආරම්භ කිරීමට? නිර්මාණය කරනවා කර්මය තමා වෙනස් වූ බවත්, තමා ක්‍රියා කළ බවත් අඟවයි. ස්වයං ස්ථිතික නම්, එය වෙනස්වීම් ඇති එක් ජීවිතයක සිට ඊළඟ ජීවිතයට යන්නේ කෙසේද? ඔබේ මනස ගිය විගසම, “එය සොයාගත නොහැකි නම්, එය රැගෙන යන්නේ කෙසේද? කර්මය?" ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, "එය නම් is සොයා ගත හැකි, එය රැගෙන යා හැක්කේ කෙසේද? කර්මය? "

ඕනෑම වේලාවක මනස “හොඳයි, එය සොයාගත නොහැකි නම් එය පැවතිය නොහැක” යැයි පැවසීමට පටන් ගන්නා විට, “සොයාගත හැකි නම්, එය පවතින්නේ කෙසේද?” කියා පවසන්න. මක්නිසාද යත් ඔබට අන් සියල්ලෙන් ස්වාධීනව පවතින ඕනෑම දෙයක් සොයාගත හැකි නම්, එය එහිම නිරපේක්ෂ, ස්වාධීන, අසම්බන්ධිත යථාර්ථයයි - එයින් අදහස් වන්නේ වෙන කිසිවකට එයට බලපෑම් කළ නොහැකි බවයි. වෙන කිසිම දෙයකට බලපෑම් කළ නොහැකි නම්, එය වෙනත් දෙයකට සම්බන්ධ විය නොහැක. ඒක වෙනස් කරන්න බෑ. ඒක රඟපාන්න බැහැ. එය ක්‍රියාත්මක විය නොහැක. නෛසර්ගිකව පවතින ඕනෑම දෙයක්, එය මාරාන්තික අවසානයකි, එයට කිසිවක් කළ නොහැක. ඒ නිසා දේවල් ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් විය යුතුයි.

හුදෙක් තනතුරු නාමය මත යැපෙමින් ලේබල් කර ඇත

ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක තනතුරට පදනම වන්නේ කුමක් ද යන්න මත යැපීම සඳහා ලේබල් කිරීම මෙයයි. එම සිරුර සහ මනස ද රඳා පවතිනුයේ ද නියම කර ඇත. ඒවා නෛසර්ගිකව පවතිනවා යැයි නොසිතන්න. ඔවුන් මත යැපෙමින් නම් කර ඇති I මෙන් සොයා ගත නොහැකි ලෙස ඒවා පවතී.

මම හිතන්නේ සමහර විට උදාහරණයක් පහසුයි - සියැටල් ගන්න. සියැටල් කිව්වම අපිට මතක් වෙන්නේ යම් ස්ථාවර නගරයක් නේද? අපගේ මනසට නැඟෙන්නේ නෛසර්ගිකව පවතින ස්ථාවර නගරයකි. මේ සියැටල්. සමහර විට ඔබට අභ්‍යවකාශ ඉඳිකටුව සහ තවත් දේවල් ලැබෙනවා, මේ සියැටල්. භූමිකම්පාවට පෙර වෙත ආපසු යන්න. භූමිකම්පාව සිදුවූයේ කුමන වසරේද? එය කවදාද, 1906 හෝ වෙනත් දෙයක්ද? කෙසේ වෙතත්, භූමිකම්පාවට පෙර - ඔබ කවදා හෝ සියැටල් නගරයට ගොස් ඇත්නම්, ඔබට ගොස් නගරය ගිලී ගොස් එය මත නව නගරය ගොඩනඟා ගත හැකිය. එම භූමිකම්පාවට පෙර සියැටල් පැවතුනි. සියැටල් දැන් පවතී. ඔවුන් එකම සියැටල් ද? නැහැ ඊයේ සියැටල් සහ අද සියැටල් පවා ඒවා සමානද? නෑ ඊයේ ඉඳන් ගොඩනැගිලි වෙනස් වෙලා; නගරයේ පදිංචි ජනතාව ඊයේ සිට වෙනස් වී ඇත. දිනෙන් දින තනතුරු සඳහා නව පදනමක් ඇත. ආරෝපණය කර ඇති, එම තනතුරු පදනම මත රඳා පවතින ලේබලය එකම එකක් වේ. කවුරුහරි ප්‍රථමයෙන් සියැටල් ප්‍රධානියාගේ නමින් නගරයට එම නම දුන් දා සිට එය එසේමය. එබැවින් ලේබල එලෙසම පවතින නමුත් ලේබලයේ පදනම මොහොතින් මොහොත වෙනස් වී ඇත. ඔබ මා සමඟද?

අපේ එකත් එහෙමයි සිරුර. අපි කියනවා, "මගේ සිරුර.” ඔබ ළදරු පින්තූරයක් දෙස බලා “ඒ මම” කියා කියනවා නේද? “ඒ මම, ඒ මගේ සිරුර." එම සිරුර ඔයා කියන මගේ කියලා සිරුර ඔයාට මාස දෙකක් වෙද්දිත් එහෙමද සිරුර ඔබට දැන් තිබෙන බව? නැහැ. ලේබලය එකයි, අපි තවමත් කියනවා, “මගේ සිරුර.” ලේබලය සමාන වේ, නමුත් එම ලේබලය නම් කිරීමේ පදනම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කර ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පෙර තනතුරේ කොටසක් වූ සියල්ල තවදුරටත් නොපවතී. ඒ සෛල සියල්ලම, මොකද ඒ මොකක්ද, හැම අවුරුදු හතකට වරක්ම අපේ සියලුම සෛල සිරුර ඉවත් කර නව ඒවා තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඇට මිදුළු හැර.

පූජ්‍ය Thubten Chodron: ඇට මිදුළු හැර? නමුත් එම සෛල සෑම විටම වෙනස් වේ. ඉලෙක්ට්‍රෝන, හැමදෙයක්ම කැරකෙනවා. සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. තනතුරු නාමයේ පදනම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. කිසිවක් සමාන නොවේ, නමුත් ලේබලය සමාන වේ. අපි මුලින්ම සියැටල් ගැන සිතන විට එය යම් නිශ්චිත නෛසර්ගිකව පවතින නගරයක් ලෙස අප සිතන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දකිනවාද? නමුත් අපි මතුපිට සීරීමට පටන් ගත් විට, අපට පෙනෙන්නේ, “වාව්, එය සෑම විටම වෙනස් වන මෙම තනතුරු පදනම මත යැපෙන නමක් පමණි.” අපේ එකෙත් එහෙමයි සිරුර. අපි හඳුන්වන දේ, "මගේ සිරුර”—එය එකම ලේබලය නමුත් තනතුරේ පදනම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ.

එක් ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට යන දේ ගැන ඔබ සිතන විට, අපට මෙම ලේබලය ඇත, මම පමණක්.

ප්රේක්ෂකයන්: සියැටල්? මම අදහස් කළේ, එය සියැටල් යනු නගරයක් ලෙස වීම වැනි දෙයක්ද?

VTC: ඔව්, මම සියැටල් වගේ හෝ මගේ වගේ සිරුර- ලේබල් කර ඇති වස්තුව. අපි මේ ලේබලය මම, මගේ පෙර ජීවිතය මම වූ, මගේ අනාගත ජීවිතය මම වේ. නමුත් I ලෙස නම් කිරීමේ පදනම එක් ජීවිතයක සිට තවත් ජීවිතයකට ගැඹුරින් වෙනස් වේ. ඇත්තටම ඒක එක මොහොතකින් තවත් මොහොතකට වෙනස් වෙනවා.

අපි I ලේබලය අලවමු. ඔබ එම ළදරු පින්තූරය දෙස බලන විට අපි පවසන්නේ “ඒ මම” කියායි. අපි මේක එක පාරක් DFF එකේ කළා. අපි අපේ ළදරු පින්තූර ගෙනා අතර අපි දැන් දරුවා සමඟ පුද්ගලයා සමඟ ගැලපීමට උත්සාහ කළෙමු. තනතුරේ පදනම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වූ නිසා එය කිරීම ඉතා අපහසු විය. ලේබලය I, ලේබලය ජූලි හෝ ජෝර්දාන් හෝ පීටර්, ඔබගෙන් සමහරෙක් ඒ අවස්ථාවේ එහි සිටියහ, ලේබලය එකම නමුත් පදනම වෙනස් ය.

එක ජීවිතයක වුණත් එහෙම වෙනවා. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් පදනමක් ඇත. මගේ තාත්තා කිව්වා එයා මගේ අම්මා එක්ක එයාගේ 50 වැනි උසස් පෙළ පන්තියේ රැස්වීමට ගියා කියලා, ඔවුන් ළඟ උසස් පෙළ ළමයින්ගේ පින්තූර ඔක්කොම තිබුණා කියලා. එතන හිටපු නාකි ගෑනු එක්ක ඔය එකෙක්වත් සමකරන්න විදියක් නෑ කිව්වා. ඒවා ගැළපුණේ නැහැ. නම එකයි, නමුත් ලේබලයේ පදනම, එම නමේ පදනම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් - හඳුනාගත නොහැකි ලෙස වෙනස්.

මම කර්මය ජීවිතයෙන් ජීවිතයට ගෙන යන තරමට

එය එක් ජීවිතයක් තුළ සිදු වුවහොත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට - අපගේ දළ වශයෙන් සිරුර සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වී ඇත, අපි මෙය අතහැර තවත් එකක් ලබා ගත්තෙමු. අපගේ මනස අප අතහැර දමා ඇත, පෙර මානසික සමූහයන් සහ නව මානසික එකතු කිරීම් ලබා ඇත. එහි යම් ආකාරයක අඛණ්ඩ පැවැත්මක් තිබේ. ඊළඟ ජීවිතයට යන පැහැදිලි සැහැල්ලු මනස තුළ දළ එකතුව විසුරුවා හරින අතර නව සමූහයන්, නව මානසික සමූහයන් දිස්වේ. සමස්ථයන් වෙනස් වේ, නමුත් ලේබලය තවමත් සමාන වේ. මේක ගෙනියන්නේ මම විතරයි කර්මය එක් ජීවිතයක සිට තවත් ජීවිතයකට, තනතුරේ පදනම නිසා සිරුර සහ මනස, සෑම විටම වෙනස් වේ. ඝන නැහැ සිරුර, ආත්මය හෝ මනස බව කර්මය එය "බෝයිං" සහ තවත් එකකට යයි සිරුර.

කර්ම බීජ පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. ඔබ සතුව මෙම හුදෙක් ලේබල් කරන ලද කර්ම බීජ සහ හුදෙක් මම ලෙස ලේබල් කර ඇති අතර කෙසේ හෝ සමස්ත දෙය ක්‍රියාත්මක වේ. එය හුදෙක් ලේබල් කර ඇති නිසා එය ක්රියා කරයි. සෑම දෙයකටම ආවේණික පැවැත්මක් තිබේ නම්, එය ක්‍රියාත්මක විය නොහැක. කර්ම බීජ නිතැතින්ම පැවතියේ නම්, පළමුවෙන්ම, ඒවා නිර්මාණය වීමට ක්රමයක් නොමැත. මෙයට හේතුව සහජයෙන්ම පවතින දේවල් මතක තබා ගන්න, ඒවා ස්වාධීන වන බැවිනි. ඒවා හේතු මත රඳා නොපවතී. එබැවින් ඒවා නිර්මාණය කළ නොහැක. කර්ම බීජ අප නිත්‍යව පැවතුනහොත් ඒවා නිත්‍ය විය යුතු නිසා ඒවා මුලින් නිර්මාණය කළ නොහැක. ඒවා නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම් ඒවා ඉදවීමට ක්‍රමයක් නැත - මන්ද කර්ම බීජ ඉදුණු විට ඒවා වෙනස් වේ, ඒවා විසුරුවා හරිනු ලැබේ, ශක්තිය එකල අත්දැකීමේ ශක්තිය බවට පරිවර්තනය වේ. ඒ නිසා කර්මය එය නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම් ඉදවීමට නොහැකි විය.

පිරිසිදු කිරීමේ දී හුදෙක් ලේබල් කර ඇති මෙම අවබෝධය භාවිතා කිරීම

මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ තුළට ඇතුළත් කිරීමට ඉතා හොඳ දෙයකි වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු කරනවා. විශේෂයෙන් ඔබ පසුතැවිල්ලෙන් වරදකාරිත්වයට ගොස් ඇති බව ඔබ දකින විට. ඔබ කළ යම් නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් ගැන ඔබ විශාල කතාවක් ගොඩනඟන විට සහ "මම කොතරම් භයානකද!" එම ක්‍රියාව කෙතරම් සෘණාත්මකද, සමාව දිය නොහැකි සහ පව්කාරද - සහ “පාපොච්චාරණය කොහිද, මට යන්න පුළුවන් පූජකයා?" ඔබේ මනස ඒ ගැන විශාල ගනුදෙනුවක් කිරීමට පටන් ගන්නා විට, එය මතක තබා ගන්න කර්මය ලේබල් කිරීම මගින් පවතී. ලේබල් කිරීමෙන් එය පවතින නිසා, එය නිර්මාණය කළ හැකි අතර එය විසිරී යයි. එබැවින් එය පිරිසිදු කළ හැකිය. නැහැ කර්මය පිරිසිදු කළ නොහැකි නිසා කර්මය රඳා පවතී. ඔබ තත්වය වෙනස් කළ විගසම, ඔබ තවත් තැබූ වහාම කොන්දේසි සුප් එකෙහි, එවිට කර්ම බීජය වෙනස් වනු ඇත - එය ස්ථාවර හා ස්ථිර සහ ස්වාධීන නොවන නිසා.

විට ඔබ මෙනෙහි කරන්න මේ ආකාරයට ඔබේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් පිළිබඳ ඔබේ මුළු හැඟීමම වෙනස් වේ. ඔබ ටිකක් සැහැල්ලු වීමට පටන් ගනී. අපගේ සෘණාත්මක හිස් බව මෙනෙහි කිරීම කර්මය ඇත්ත වශයෙන්ම එය පවිත්ර කිරීමට හොඳම ක්රම වලින් එකකි - මන්ද භාවනා මත හිස්බව ශක්තිමත්ම වේ පිරිසිදු කිරීම පටන් ගන්න කරන්න තියෙනවා කියලා. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, ඔබ එම negative ණාත්මක නිර්මාණය කළ එම දර්ශනය වෙත ආපසු යන්න කර්මය. කොපමණ හේතු සහ බලන්න කොන්දේසි එහි සිදුවෙමින් තිබුණි. මම කිව්වේ, බොහෝ හේතු සහ කොන්දේසි- සහ මේ මුළු නාට්‍යය.

සෘණාත්මක ක්‍රියාවේ මොහොත හරියටම කුමක්ද? අපි ඍණාත්මක දෙයක් ගැන කතා කරමු කර්මය. එයට අභිප්‍රේරණයක් සහ ක්‍රියාවක් සහ සම්පූර්ණ කිරීමක් ඇත. අපි එය සිතන්නේ මෙය ඉතා සංවෘත දෙයක් ලෙසයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඍණාත්මක දෙය කුමක්ද කර්මය? ඔබට මුළු දර්ශනයේම එක මොහොතක් සොයාගත හැකිද? අපි හිතමු ඔබ පුපුරවා හැර කාට හරි භයානක දේවල් කිව්වා, මොකක්ද ඍණාත්මක දේ කර්මය ඒ සියල්ල තුළ? ඔයා විනාඩි පහළොවක් කෑ ගහලා කෑ ගැහුවා. කුමන මොහොත සෘණාත්මක විය කර්මය? කුමන වචනය සෘණාත්මක විය කර්මය? එසේත් නැතිනම් අභිප්රේරණය සෘණාත්මක විය කර්මය? නැතිනම් එය ක්‍රියාවක්ද? එසේත් නැතිනම් එය සම්පූර්ණ කිරීමද? සහ අභිප්රේරණය කුමක්ද? ඒකත් කාලයක් ගියා නේද? බොහෝ මනසේ අවස්ථා තිබුණේ නැද්ද? එසේ නම් ඍණාත්මක අභිප්රේරණය වූයේ කුමන මොහොතේද? සෘණාත්මක ක්‍රියාව වූයේ ක්‍රියාවේ කුමන මොහොතද? ක්‍රියාව ඇත්ත වශයෙන්ම අවසන් වූයේ කුමන අවස්ථාවේදීද?

නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් ලෙස අප හඳුන්වන දෙය සමහර සිදුවීම් මත යැපෙන දෙයක් බව අපි දැකීමට පටන් ගනිමු. ස්ථාවර ආරම්භයක් සහ ස්ථිර අවසානයක් නොමැත. ඔබට වටේට ඉරක් අඳින්න පුළුවන්, “ඒක තමයි සෘණාත්මක බව” කියන්න පුළුවන් පුංචි පැකේජයක් තුළ ඒ හැම දෙයක්ම වටකරලා ලස්සන නැහැ. කර්මය.” එය ඒ වගේ නෙමේ. එය මත රඳා පවතී. එය හුදෙක් මෙම සදාකාලික වෙනස්වන හේතු සමුහය මත යැපීම ලෙස ලේබල් කර ඇත කොන්දේසි එම නිශ්චිත මොහොතේ.

විට ඔබ මෙනෙහි කරන්න එය ඇත්තෙන්ම මනස සැහැල්ලු කිරීමට සේවය කරයි. එය එහි ඇති ශ්‍රේෂ්ඨතම පවිත්‍රකරණයන්ගෙන් එකක් වන්නේ එබැවිනි බව ඔබට පෙනෙනු ඇත—එය සෘණාත්මක ක්‍රියාව එහි සැබෑ ආලෝකයෙන් දැකීම නිසාය.

ඒ හා සමානව, අපි ධනාත්මක නිර්මාණය කරන විට කර්මය ඒ වගේම අපි කැපවෙනකොට අපි දකින්න ඕන ඒකත් හුදු ලේබල් ඇලවීමෙන් පවතින දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ධනාත්මක කිසිවක් නොමැත කර්මය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෘණ ලෙස හඳුන්වන දේ සහ ධනාත්මක ලෙස හඳුන්වන දේ, ඒවාට අමුණා ඇති ලේබල් පමණක් එය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතී. යමක් ස්වභාවයෙන්ම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් නොවේ. වෙනත් දෙයක් සහජයෙන්ම ධනාත්මක ක්‍රියාවක් නොවේ.

යමක් ඍණාත්මක ලෙස හඳුන්වන්නේ කවදාද යන්නයි බුද්ධ බැලූ විට, ඔහුගේ විචිත්‍රවත් බලයෙන්, මිනිසුන් යම්කිසි දුක් විඳිමින් සිටිනු දුටු විට, ඔහු හේතු දුටුවේය. ඔවුන් එම ප්‍රතිඵලය ගෙන එන ක්‍රියාවන් කුමක් වුවත්, එම හේතු ඔහු සෘණ ලේබලය ලබා දුන්නේය කර්මය. ඔවුන් ඍණාත්මක වන්නේ එලෙස ය කර්මය. ඔවුන් එම ප්‍රතිඵලය ලබා දුන් නිසා, ඒවා ඍණ ලෙස හැඳින්වේ කර්මය. ඒවා ස්වභාවයෙන්ම සෘණාත්මක නොවේ. බුද්ධ ඒවා සෘණාත්මකව ප්‍රකාශ නොකළ අතර ඒවා කළ සෑම කෙනෙකුම අපායට යන බව කීවේය. ප්‍රතිඵල දුක් ගෙන දෙන නිසා ඒවා නිෂේධාත්මකයි, එච්චරයි. එය ධනාත්මක සමග සමාන වේ කර්මය, සැබවින්ම පවතින ධනාත්මක කිසිවක් නොමැත කර්මය එක්කෝ. බුද්ධ සංවේදි ජීවීන් යම් ආකාරයක සතුටක් අත්විඳින විට එය දුටුවේය, ඔහු එම ක්‍රියාවන්ට ධනාත්මක ලේබලය ලබා දුන්නේය කර්මය. එච්චරයි. ඔවුන් ධනාත්මක වූ එකම මාර්ගය එයයි කර්මය- හුදෙක් ලේබල් කිරීම මගින්.

කැපකිරීම්: "තුනක කවය" හෝ "ගෝල තුන"

කැප කරනකොට ධනාත්මකව මෙහෙම හිතනවා කර්මය ද හුදෙක් ලේබල් කර ඇත. නෛසර්ගිකව පවතින ධනාත්මක කිසිවක් නොමැත කර්මය, එය නිර්මාණය කළ නෛසර්ගිකව පවතින මා නොමැති අතර එය නිර්මාණය කිරීමේ සහජයෙන්ම පවතින ක්‍රියාවක් නොමැත. අපි කියන විට, "අපි ධනාත්මක දේ කැප කරමු කර්මය ත්‍රිවිධ වෘත්තය මෙනෙහි කිරීමෙන්” අප කරන්නේ මෙයයි. අපි දකින්නේ නියෝජිතයා, වස්තුව සහ ක්‍රියාව සියල්ල පවතින්නේ එකිනෙකා මත යැපීමෙනි - සියල්ල පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි.

හොඳ දේවල නිර්මාතෘ වන මම සැබෑ ලෙසම සිටිනවා වගේ නොවේ කර්මය, සහ සමහර ඇත්තටම පවතින හොඳ කර්මය එහි, සහ හොඳ නිර්මාණය කිරීමේ සැබෑ පවතින ක්‍රියාවක් කර්මය. මම හොඳ නිර්මාණ කරන නියෝජිතයා වෙන්නේ නැහැ කර්මය යහපත නොමැති නම් කර්මය එය නිර්මාණය කර ඇති අතර, එය නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවක් නොමැති නම්. දෙයක් හොඳ වෙන්නේ නැහැ කර්මය එය නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවක් නොමැති නම් සහ එය නිර්මාණය කරන කෙනෙකු නොමැති නම්. නියෝජිතයා, ක්‍රියාව සහ වස්තුව යන සියල්ල එකිනෙකට සම්බන්ධව පවතී. ඔවුන් වෙනත් දෙයක් හමුවීමට බලා සිටින ස්ථිර ආයතන මෙන් නොවේ.

අපේ හැටි එහෙමයි මෙනෙහි කරන්න අපගේ ධනාත්මක මත රඳා පැවතීම මත කර්මය අපි කැප යාච්ඤාව කියන විට, සහ සෘණාත්මක කර්මය අපි පාපොච්චාරණය කරන විට. ඒවා සමානවම හිස් ය.

සම්බන්ධතා වර්ග දෙකක්: හේතු සම්බන්ධතා සහ එක් ස්වභාවයක්

අපි මේ I ලේබලය ගැන තව ටිකක් බලමු.මුලින්ම මේ I ලේබලය බැලුවම අපිට තේරෙන විදියට පොඩ්ඩක් backup කරමු.බුදුදහමේ සම්බන්දතා ගැන කතා කරනකොට සම්බන්දතා වර්ග දෙකක් තියෙනවා. සංසිද්ධි පොදුවේ තිබිය හැක. එකක් හේතු ඵල සම්බන්ධයක් - යම් දෙයක් හේතුව නිසා අනෙක් දෙය බලපෑම නිසා දේවල් සම්බන්ධයි. තවත් ආකාරයක සම්බන්ධයක් තිබේ යැයි කියනු ලැබේ එක් ස්වභාවයක්. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා එකම වේලාවක පවතින බවත්, අනෙකක් නොමැතිව එකක් පැවතිය නොහැකි බවත්ය. උදාහරණයක් ලෙස, පොතේ වර්ණය එක් ස්වභාවයක් පොත සමඟ. ඔවුන් එකිනෙකාගෙන් වෙන්ව පැවතිය නොහැක. පිටු වේ එක් ස්වභාවයක් පොත සමඟ පොත පිටු වලින් වෙන්ව පැවතිය නොහැකි නිසා. පොතට හේතුව ලීය, එය හේතුඵල සම්බන්ධයයි. ස්වභාවයෙන්ම දේවල් පැවතුනේ නම් මේ ආකාරයේ සම්බන්ධතා තිබිය නොහැක.

අපි මේ තරම්ම බැඳිලා ඉන්න මේ කුප්‍රකට I උදාහරණය ගනිමු. මේ ජීවිතයේ මම සහ පෙර ජීවිතයේ මම අපි කියමු. මේ ජීවිතයේ මම සහ පෙර ජීවිතයේ මම අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? සම්බන්ධතාවයක් තිබේද නැතහොත් සම්බන්ධතාවයක් නොමැතිද? සම්බන්ධයක් තියෙනවා. එය මොන වගේ සම්බන්ධයක්ද? හේතුව සහ ඵලය - පෙර ජීවිතයේ මම මේ ජීවිතයේ I සඳහා හේතුවක් විය. මම නෛසර්ගිකව පවතී නම් මෙම සම්බන්ධතාවය පැවතිය නොහැක. මක්නිසාද යත්, මේ ජීවිතය මම ස්වභාවයෙන්ම පැවතුනේ නම්, එය අන් සියල්ලෙන් ස්වායත්තව තනිව පවතින බැවිනි. නමුත් ඒ කියන්නේ එය පෙර ආත්මයේ ප්‍රතිඵලයක් නොවන බවයි. ඒ කියන්නේ මේ ජීවිතය මම නිකම්ම 'පුෆ්',-හේතුවකින් තොරව ඇති වූවා මිස වෙනස් වෙන්නේවත් නැති බවත්, එම පෙර ජීවිතයට සම්බන්ධයක් නැති බවත්. ඒක එදා පැහැදිලිවම තිබුණා කර්මය එක ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට යන්න බැහැ. අපි පෙර භවයක කළ දේ මේ ජීවිතයේදී අත්විඳිය නොහැක්කේ ඒ දෙක එකිනෙකට වෙනස්, නෛසර්ගිකව වෙනස්, වෙන වෙනම වන බැවිනි. සංසිද්ධි කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැතිව.

පෙර භවයේ මමයි දැන් ඉන්න මමයි වෙනස් නේද? ඔවුන් එකම පුද්ගලයන් නොවේ. ඒවා වෙනස් - නමුත් ඒවා ස්වභාවයෙන්ම වෙනස් නොවේ. මෙහි වෙනස් වීම සහ සහජයෙන්ම වෙනස් වීම අතර වෙනසක් ඇත. පෙර ජීවිතය මම සහ මේ ජීවිතය මම, ඔවුන් එකම පුද්ගලයෙක් නොවේ. ඔවුන් විවිධ පුද්ගලයින්, එබැවින් ඔවුන් වෙනස් ය. ඔවුන් සහජයෙන්ම වෙනස් - එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බවයි? නැහැ ඔවුන් අතර සම්බන්ධයක් තිබෙනවා. පෙර භවය මේ ජීවිතයට හේතුව මමයි. ඒ නිසා ඒ දෙකෙන් එකක්ම මම ස්වභාවයෙන්ම පවතින්නේ නැහැ, ඒ දෙකම පවතින්නේ යැපෙමින්. ඒ එක කෑල්ලක්.

"සාමාන්ය I" සහ "විශේෂිත I"

එවිට ඔබට ඇති, වැනි බුද්ධ එක් ශුද්ධ ලියවිල්ලක මෙසේ සඳහන් විය: “මගේ පෙර ජීවිතයේ මම රජ වීමි.” (මට කිසිදා ලබාගත නොහැකි සංස්කෘත නාමයන්ගෙන් එකක් වන ඔහුගේ නම ඔබ පවසන්නේ කෙසේද?) ඔහු පවසන්නේ "මම රජ වූයේ එම්" යනුවෙනි. (ඔබට නම වැරදි ලෙස උච්චාරණය කිරීමට අවශ්‍ය නැත.) විට බුද්ධ “මම පෙර ආත්මයක එම් රජ වීමි”යි කීවේය බුද්ධ "I was King M" හි පවසයි - I යනු මම ජෙනරාල්වරයෙක්. එය මට ලබා දී ඇති, ලේබල් කර ඇති, කුමන සමස්ථයක් සිදු වුවද, කුමන මොහොතක හෝ එහි පවතිනු ඇත. ඉතින් ඒ සෙනෙවියා මම, “මම ආරම්භයක් නැති කාලෙක ඉඳන් සංසාරේ හිටියා” කියනකොට ඒ තමයි මම තමයි ආරම්භයක් නැති කාලෙ ඉඳන් සංසාරයේ ඉන්නේ. ඒකත් දවසක බුදුවෙන්න යන්නේ මමයි. නමුත් මතක තබා ගන්න, මම - එය ලේබලයක් පමණක් බව අපට සොයාගත නොහැක - ආත්මයක් නැත, ආත්මයක් නැත. ඉතින් ඒ ජෙනරාල් අයි.

අපි එක් එක්කෙනාට අපේම ජෙනරාල් මම ඉන්නවා, මොකද අපි කියනවා, “මගේ පෙර ජීවිතයේ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා; මම බුද්ධත්වයට පත්වන විට බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. මේ ජෙනරල් I ඉන්නේ, සමස්ථයන් වන ඕනෑම දෙයක් මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කර ඇති, සිරුර සහ මනස, අපට ඕනෑම විශේෂිත ජීවිත කාලයකදී ඇති බව. මේ සෙනෙවියා මම එක තැනකදී මදුරුවෙක් ගැනත් තව තැනක අපාය ගැනත් තව තැනක දෙවියෙක් ගැනත් තවත් වෙලාවක ත්‍රස්තවාදියෙක් ගැනත් කිව්වා. - කවුද දන්නේ - මොකද අපි සංසාරයේ හැම දෙයක්ම වෙලා. "එහේ හිටියා, ඒක කළා, මුළු ගොඩක්!" එම ජෙනරාල්වරයා මා ලේබල් කරනු ලැබුවේ කිසියම් නිශ්චිත මොහොතක සිදු වන සමස්තයන් මත යැපීම පමණි. මතක තබා ගන්න, සමස්ථයන් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ඔවුන් එක මොහොතක්වත් ඉවසන්නේ නැත, ජීවිත කාලය තුළ පවා ඔවුන් වෙනස් වේ.

විට බුද්ධ "මම අතීත ජීවිතයක එම් රජු විය," ඔහු සඳහන් කරන්නේ ඔහුගේ ජෙනරාල් I, එය අතීත ජීවිතයේ එම් රජු වූ බවයි. එය මම විය නොහැක බුද්ධ, මන්ද ඔහු සිටියදී I බුද්ධ සිල්වත් වූවෙකි. එම් රජු සංවේදී ජීවියෙකි. මේ දෙක නෛසර්ගිකව පැවතියේ නම්, එවිට බුද්ධ සංවේදී ජීවියෙක් ද වනු ඇත - මේ දෙක සහජයෙන්ම එකක් නම්, එය එසේ තබන්න. ඔවුන් නෛසර්ගිකව එකක් නම්, එසේ නම් බුද්ධ සංවේදී ජීවියෙක් ද වනු ඇත. බුද්ධසංවේදී ජීවියෙක් නොවේ.

ඔහු පැවසූ විට ජීවිතය, “මම තමයි බුද්ධ,” එනම් මම යනු නිශ්චිත මමයි බුද්ධ. ඔහු M රජුව සිටි කාලයේ I වූ I ඔහු a සිටින විට I ට වඩා වෙනස් වේ බුද්ධ. මෙයට හේතුව ඔවුන් විවිධ පුද්ගලයන් වන අතර ඔවුන්ට විවිධ සමූහයන් ඇති බැවිනි. නමුත් ඔවුන් දෙදෙනාම - ඔහු M රජු වන විට I යනු නිශ්චිත I, ඔහු a වන විට I බුද්ධ යනු නිශ්චිත I-ඒ දෙකම විශේෂිත I වන අතර ඒවා සාමාන්‍ය I කාණ්ඩයට අයත් වේ. අපි පැවැත්මේ සම්බන්ධතාවය ගැන කතා කළ විට එක් ස්වභාවයක්, M රජුගේ කාලයේ I යනු එක් ස්වභාවයක් ජෙනරාල් සමග I. ඔහු සිටින විට I බුද්ධ is එක් ස්වභාවයක් ජෙනරාල් සමඟ I. ඔහු අපායක් වූ විට I එක් ස්වභාවයක් ජෙනරාල් සමග I. I ස්වභාවයෙන්ම පැවතුනේ නම් එය මේ ආකාරයෙන් ක්‍රියා කළ නොහැක. මේ සියල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම පැටලී යනු ඇත, මන්ද ඒවා සියල්ලම නෛසර්ගිකව, ස්වාධීනව, වෙනත් කිසිම දෙයකට සම්බන්ධ නොවී පවතිනු ඇත. ඔබට මා එහි වාඩි වී සිටින අතර වෙන කිසිම දෙයකට සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වනු ඇත.

අපි බැලුවොත් බුද්ධ සහ රජු, මන්ද බුද්ධ යනු පුද්ගලයෙකි සහ රජු පුද්ගලයෙකි - එම පුද්ගලයන් දෙදෙනා හෝ එම මා දෙදෙනා සහජයෙන්ම වෙනස් නම් ඔවුන්ට එකම සන්තතියක කොටස්කරුවන් විය නොහැක. මතක තබා ගන්න, නෛසර්ගිකව වෙනස් වන දේවලට කිසිසේත්ම සම්බන්ධයක් නැත. ඔවුන් නෛසර්ගිකව පැවතියේ නම් සහ ඔවුන් සහජයෙන්ම වෙනස් යැයි කියමු නම්, එම රජු එම රජුය - ඔහු මිය ගිය විට ඔහුට කිසිසේත්ම සම්බන්ධයක් නැත. බුද්ධ.

ඔබේ අනාගත ආත්මය ගැන කුමක් කිව හැකිද?

සමහර විට අපි පුනරුත්පත්තිය ගැන මුලින්ම ඉගෙන ගන්නා විට අපට හැඟෙන ආකාරය මෙයයි, “මම මෙතන ඉඳගෙන, මේකේ ඉඳගෙන භාවනා කුෂන් සමහර හොඳ නිර්මාණය කිරීමට අරගල කරයි කර්මය ඒවගේම තව යාලුවෙක්ට ඒකේ ප්‍රතිඵලය අත්විදින්න වෙනවා. අනික මම ඒ මිනිහට සම්බන්ධයක්වත් නෑ! ඇයි මේ හොඳ නිර්මාණයට මම දාඩිය දාගෙන ඉන්නේ කර්මය සහ තවත් කෙනෙකුට එය අත්විඳිය හැකිද? ” ඔබ මෙය ආධුනිකයන්ගෙන් නිතරම අසන්නේ එය එසේ පෙනෙන බැවිනි. එය පෙනෙන්නේ, “හරි, අනාගත ජීවිතය, සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැති පුද්ගලයෙක්. මම මගේ නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයා වන අතර මගේ අනාගත ජීවිතය සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයායි. අපි අතර කිසිම සම්බන්ධයක් නෑ ඉතින් ඒ කෙනාගේ සතුට වෙනුවෙන් මම මොකටද වැඩ කරන්නේ?” ඔබත් එසේ සිතන්නට ඇත. කවුරුහරි එහෙම හිතනවද? ඔව්? අනාගත ජීවිතයක එය මාවත් නොවන අතර, “ඇයි මම දැන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන්නේ?” එවැනි ආකල්පයක් ඇතිවන්නේ අප ආවේනික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගන්නා බැවිනි. අපි මේ ජීවිතයේ මම නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙසත්, ඊළඟ ජීවිතයේ මම සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙසත් දකිමු, ඒ දෙක අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැත. ඒකයි අපිට මෙහෙම හිතෙන්නේ.

දැන්, වයසට වැඩ කිරීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබ මහලු විය සඳහා යම් ප්‍රතිපාදන සලසනවාද? ඔබ ඔට්ටු අල්ලන්නෙමු. අපි ගාව 401k තියෙනවා. තවද ඔබට IRA, සහ සසප, සහ CD තැටි, සහ ඔබේ අන්‍යෝන්‍ය අරමුදල් සහ ඔබේ දේපල ඇත. ඒ වයසක කෙනෙක් වෙන්න ඔච්චර කල් ජීවත් වෙයිද දන්නෙත් නෑ. පුදුමයි නේද! ඒ වයසක කෙනා කවදා හරි ඉඳියිද කියලාවත් අපි දන්නේ නැහැ, නමුත් අපි ඔහුගේ හෝ ඇයගේ යහපත වෙනුවෙන් ගොඩක් මහන්සි වෙනවා. ඒ වයසක කෙනා අපි දැන් ඉන්න කෙනාමද? අපේ යොවුන් වියේ පින්තූරයයි අවුරුදු අසූවක් පරණ පින්තූරයයි එක ළඟ තිබුණා නම් ඒ අය එකම කෙනෙක් වෙයිද? නැහැ, ඔවුන් එකම පුද්ගලයෙක් නොවේ. ඔවුන් විවිධ පුද්ගලයන්. ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම වෙනස්ද? නැහැ, හේතු සම්බන්ධයක් තියෙනවා.

ඒ හේතුඵල සම්බන්ධය අපි දකින්නේ ඒක එක ජීවිතයක් ඇතුළේ නිසා නේද? මට පේනවා ඒ වයසක මනුස්සයයි මමයි අතරේ හේතුඵල සම්බන්ධයක් තියෙනවා. ඉතින් අපි හිතනවා "අනේ ඒ මම. මට වයස අවුරුදු අසූවක් වෙද්දී. මට කැරිබියන් මුහුදු වෙරළක වැතිර සිටින්නට අවශ්‍යයි” කියා අප සිතන්නේ ඒ වන විටත් අපට වයස අවුරුදු විසිඑකක් වැනි ශරීර ඇති බවයි! ඉතින් අවුරුදු අසූවක් වයසැති මම කැරිබියන් දූපත් වල බිකිනියකින් සැරසී සිටිනවා, ප්‍රමාණවත් මුදලක් ඉතිරි කර ගැනීමට මට බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට සිදු විය, එවිට මට වයස අවුරුදු අසූවක් වූ විට මට එය කළ හැකිය, හරිද? මේ අපි හිතන විදිහ! වර්තමාන I සහ අනාගත I අතර යම් සම්බන්ධයක් ඇති බව අපට පෙනේ. ඒවා වෙනස් නමුත් ඒවා සහජයෙන්ම වෙනස් නොවේ, නේද? ඔවුන් නෛසර්ගිකව වෙනස් නම්, ඔවුන් අතර සම්බන්ධයක් නැත.

වයස අවුරුදු අසූවේදී අපි ඒ සඳහා බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අතර එය කවදා හෝ පවතිනු ඇතැයි අපට විශ්වාස නැත. එය අතිවිශිෂ්ට නොවේද? අනාගත ජීවිතය නියත වශයෙන්ම සිදුවනු ඇත, නමුත් අපි ඒ ගැන එතරම් තැකීමක් නොකරමු. මහලු වයස ඉතා අවිනිශ්චිත නමුත් අපි ඒ ගැන ගොඩක් සැලකිලිමත් වෙනවා. හරිම අමුතුයි නේද? අපි වයසට යන විට - අපි එතරම් වයසට යයිද කියා අපට විශ්වාස නැති විට එය ඉතිරි කර ගැනීම සඳහා බැංකු ගිණුමට දැමීමෙන් සතුටක් නොමැතිව කිරීමට අපි දැන් කැමැත්තෙමු. නමුත් ඒ මුදලම අරගෙන එය එකක් විදියට හදන්න පූජාවකි නැත්නම් පුණ්‍යායතනයකට දෙන්න, අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ මොකද එතකොට අපිට ඒක නැහැ! නමුත් හොඳ නිර්මාණ කරන්න කර්මය සාදා ගැනීමෙන් අනාගත ජීවිතය සඳහා පූජා නැත්නම් පුණ්‍යායතනයකට දෙනවාද? "නැත! කවුද විශ්වාස කරන්නේ කර්මය? මම මොකටද මගේ සල්ලි අනාගත ජීවිතයේදී ඒ මිනිහගේ ප්‍රයෝජනයට දෙන්න ඕනේ? [මෙහි 'ඒ පුද්ගලයා' අපගේ අනාගත ආත්මය, අපගේ අනාගත ජීවිතයේ පුද්ගලයා ගැන සඳහන් කරයි.] ඔබට මා සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැත.

ඉතින් ඔබ දකින්නේ එය අපගේ සංකල්පීයකරණය නිසා බව. අපට හැඟෙන්නේ මේ ජීවිතයේ මම යනු යම් නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙසත්, අනාගත ජීවිතයේ මම යනු තවත් නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙසත්ය - සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙකි. තවද, “මම ඔහුගේ යහපත සඳහා වැඩ කරන්නේ ඇයි? මම හොඳ නිර්මාණ කරනවාට වඩා මුදල් මා වෙනුවෙන් තබා ගන්නෙමි කර්මය එහි ප්‍රතිඵලය තමා නෙළාගන්න යන්නේ කියලා. මගේ මුදල් වෙනත් කෙනෙකුගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ඉවත දමන්න!” ඔබ දන්නවා? මෙයට හේතුව වර්තමාන මම සහ අනාගත ජීවිතය අතර සම්බන්ධය අපට නොපෙනීමයි - අපි නෛසර්ගික පැවැත්මක් අල්ලාගෙන සිටිමු.

වර්තමාන මම සහ අනාගත ජීවිතය සහජයෙන්ම වෙනස් නොවේ. ඔවුන් එක හා සමානද? නැහැ, ඔවුන් එක හා සමාන නොවේ, එය පැහැදිලිවම වෙනස් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු නිසා. මම නෛසර්ගිකව පැවතියේ නම්, මෙම මම දෙක සහජයෙන්ම සමාන හෝ සහජයෙන්ම වෙනස් විය යුතුය. කිසිම ආකාරයකින් කළ නොහැක, එබැවින් මම සහජයෙන්ම නොපවතිමි.

අපි දර්මය පුරුදු කරන්න පටන් ගත්තම අපි දකින දේ මම වෙනස් වෙන්න පටන් ගන්නවා. පෙර ජීවිතවලින් පැමිණි, දැන් පවතින, අනාගතයට යන සාමාන්‍ය I පිළිබඳ බොහෝ හැඟීමක් අපට ඇති වීමට පටන් ගනී. අපි දකින්න පටන් ගන්නවා, “අනේ, මේ ජීවිතයේ මම පෙර ජීවිතයේ මම හා සම්බන්ධයි. ඔවුන් එකම අඛණ්ඩ පැවැත්මක සිටී. ” ඒ නිසා තමයි ඔවුන් දෙදෙනාම මේ ජෙනරල් I ගේ කොටසක්, සහ මම අනාගත ජීවිතයට යන්න යන්නේ. අපි ඒ ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්න පටන්ගන්නේ සන්තතියක් ඇති බව අපට පෙනෙන නිසා, ඒවා සියල්ලම සාමාන්‍ය I ගේ අවස්ථාවන්ය. අපට අතීතය මම වූ අතර වර්තමානය මම යැයි තව ටිකක් දැනෙන්නට පටන් ගනී.

සමහර විට අපට අපගේ අතීතය සහ අපගේ අනාගතය සහජයෙන්ම පවතින බව වටහා ගැනීමට පවා පටන් ගත හැකිය. අතීත ජීවිත ප්‍රතිගමනය කරන මේ සියලු දෙනා, ඔවුන්ගෙන් කී දෙනෙක් ක්ලියෝපැට්රා දැයි ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද? මම කිව්වේ එක ඓතිහාසික ක්ලියෝපැට්රා කෙනෙක් ඉන්නවා - ගොඩක් අයට ක්ලියෝපැට්රා කියලා අතීත ජීවිත මතකයක් තියෙනවා. ඔවුන් බොහෝ දෙනෙකුට මාර්ක් ඇන්ටනි යන අතීත ජීවිත මතක ඇත. වැඩියෙන් දුක් වින්දේ කවුද කියලා මම දන්නේ නැහැ. මම බලාපොරොත්තු වෙනවා මමත් එහෙම නොවුණා කියලා.

අපට පෙර ජීවිතයෙන් අනන්‍යතාවයක් ඇති කර එය ස්ථිර, සංයුක්ත දෙයක් බවට පත් කළ හැකිය. “අනේ මට පුදුමයි මම පෙර ආත්මයක සිටියේ කුමක්ද? ඔහ්, මම මේ විය. ඒ කියන්නේ dah dah dah dah dah." අපි පෙර ජීවිතයක මේ සම්පූර්ණ අනන්‍යතාවය හදාගන්නවා. එය තවදුරටත් පවතින්නේද නැත. එසේත් නැතිනම් අපි දෛවඥයෙකු හෝ ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රඥයෙකු වෙත ගොස් අනාගතය ගැන යම් අනාවැකියක් ලබා ගනිමු. "අනේ ඒ මම වෙන්නයි යන්නේ," අපි ඒකට සම්බන්ධ වෙනවා. මේ අය කියන දේ ඇත්ත නැත්ත අපි දන්නෙත් නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් සියල්ලන්ම පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි - ඔවුන් කිසිවෙකු සොයා ගත හැකි පුද්ගලයින් නොවේ.

මූලිකම දේ තමයි, අපි දැන් අත්දකින දේ අපි අතීතයේ කළ දේවල ප්‍රතිඵලයක්, එබැවින් එය පිළිගෙන, දැන් කරන දේ ගැන කල්පනාකාරී වන්න, මන්ද අපි අනාගතයේදී අප වීමට යන දෙයට හේතුව නිර්මාණය කරමු. . ඒකයි ටිබෙට් කාරයො කියන්නෙ ඔයාගෙ පෙර ජීවිතය මොකක්ද කියල දැනගන්න ඕනෙ නම් ඔයාගෙ වර්තමානය බලන්න කියල සිරුර; ඔබේ අනාගත ජීවිතය කුමක්දැයි දැන ගැනීමට ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔබේ වර්තමාන මනස දෙස බලන්න. අපේ වර්තමානය සිරුර මනුෂ්‍යයෙකි සිරුර. අපි එය ගත්තේ ඇදහිය නොහැකි ධනාත්මක සමුච්චයක් නිසාය කර්මය, විශේෂයෙන් ධනාත්මක කර්මය හොඳ සදාචාරාත්මක විනයක් තබා ගැනීම.

ඒ කියන්නේ පෙර ආත්මයේදී අපි හොඳ ආචාර ධර්ම විනයක් රකින කෙනෙක්. අපි පරිත්‍යාගශීලි බව පුරුදු කරපු කෙනෙක්. අපි මේ ජීවිතේ ටිකක් කැත නැති නිසා ඉවසීම පුරුදු කරපු කෙනෙක්. අතීත ජීවිතයේ පුද්ගලයෙකු ගැන අපට පැවසිය හැකිය. එය ආසන්නතම අතීත ජීවිතයක් දැයි අපි නොදනිමු, නමුත් එහි සිටි සමහර පුද්ගලයෙක් හොඳ දේවල් රාශියක් කළේය. ඒ සත්ත්වයා මිනිසෙක් විය හැකි අතර, දර්මය පුරුදු කළ අතර, යහපත් ආචාර ධර්ම ශික්ෂණය පවත්වා, ශික්ෂා පද, සහ ඕනෑම දෙයක්. ඒ වගේම අපිට මිනිසෙක් ඉන්නවා කියන කාරණයෙන් කියන්න පුළුවන් සිරුර.

අපගේ අනාගත ජීවිතය කුමක් වේදැයි දැන ගැනීමට අපට අවශ්‍යද? මොකක්ද බලන්න කර්මය අපි දැන් නිර්මාණය කරන්නේ අපේ මනසින්. මෙයට හේතුව අපගේ මනස අපගේ මූලාරම්භය වන බැවිනි කර්මය- එනම්, අපි අපගේ මනසින් කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි. අපගේ වර්තමාන ජීවන මනස අනාගතයේදී අප වීමට යන දෙයට හේතුව නිර්මාණය කරයි. අතීතයෙන් අනාගතයට යන ජෙනරාල් මම මෙයයි. අපි අතීත හෝ අනාගත ජීවිත විශ්වාස කිරීමට පටන් ගන්නා විට, අපි මෙම සාමාන්‍ය I ගැන සැලකිලිමත් වීමට පටන් ගනිමු. තවද හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් අප සිටින්නේ කෙසේද යන්න ගැන සැබවින්ම සිතන්නට පටන් ගන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අන් අයගේ මා ගැනද සැලකිලිමත් වීමට පටන් ගත හැකිය. ඔවුන් ද හුදෙක් ලේබල් කර ඇත, අපගේ මම හුදෙක් ලේබල් කර ඇත. ඔවුන් සියල්ලන්ටම සතුට අවශ්‍යයි.

මගේ ජෙනරල් I ගැන මට කිසිම දෙයක් නැහැ. ඒ නිසා අපි අපේම ජෙනරාල්ට සම්බන්ධ නොවිය යුතුයි මම හිතනවා "ඒ නෛසර්ගිකවම මම" කියලා. මන්ද? එහි කිසිවෙක් නැති නිසා; ලේබලයක් විතරයි තියෙන්නේ.

සුප් කන්න වෙලාව. ඔබ සුප් කන විට, ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: "කවුද සුප් කන්නේ? මම කවුද?" ඉන්පසු ඔබ යන්න, "අයියෝ-අයි-අයි!" නමුත් එතන ඉඳගෙන, “කවුද මේ සුප් කන්නේ, මොනවද මේ කන සුප් එක?” සුප් එක දෙස බලන්න. නැත්තං නිකං බොන එකෙක් නම් “මොකක්ද මේ බීල එන තේ. මොකක්ද මේ තේ? ලෝකයේ කවුද එය පානය කරන්නේ? ” හරි හරී? එය ශුන්‍ය බව පිළිබඳ සිහිය පුරුදු කිරීමට ඉතා හොඳ මාර්ගයකි.