චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් වේදනා

• උත්පාදනය කිරීම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය
• අපේ පැවැත්මේ අසතුටුදායක ස්වභාවය ලෙස දුක්කා
• මිනිස් දුක් අට
• සිතේ සාමය සතුටට හේතු වේ

4 වන පදය: චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත හා දුක් වේදනා (බාගත)

අපි තවමත් හතරවන පදයේ සිටින නමුත් අපට අද එය අවසන් කළ හැකිය. හතරවන පදය මෙසේ පවසයි.

සොයා ගැනීමට අපහසු විවේකය සහ දායාදයන් ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් සහ ඔබේ ජීවිතයේ ක්ෂණික ස්වභාවය ආපසු හැරවීමට ඇලවීම මේ ජීවිතයට. ගේ නොවරදින බලපෑම් නැවත නැවත මෙනෙහි කිරීමෙනි කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්වයන් ආපසු හැරවීම ඇලවීම අනාගත ජීවිතයට.

මෙම පදය උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්. පළමු වාක්‍යය අවධාරණය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි මෙනෙහි කරන්න වලින් අපව නිදහස් කර ගැනීම සඳහා ඇලවීම මෙම ජීවිතය සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දෙවන වාක්‍යය මෙනෙහි කරන්න වලින් අපව නිදහස් කර ගැනීමට ඇලවීම සියලු ජීවිත කාලයන්හි, සියලු චක්‍රීය පැවැත්මේ. පසුගිය කාලයේ අපි කතා කළේ කර්මය අපි කොහොමද දකින විට ක්රමයක් ලෙස කර්මය අපගේම බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් නිසා එය පැන නගින ආකාරය අපි දකින කාර්යයන්; සහ කෙතරම් බලවත් කර්මය අප අත්විඳින දෙයට බලපෑම් කිරීම අනුව ය; සහ කෙතරම් බලවත් ද කර්මය සහ බාධාකාරී ආකල්ප යනු පැවැත්මේ චක්‍රයේ අපව බැඳ තබා ගැනීමයි. එතකොට අපිට ඇත්තටම හිතෙන්නේ “ඒයි මට මේකෙන් නිදහස් වෙන්න ඕන” කියලා.

සංසාර දුක් ගැන සිතන්නේ ඇයි?

චක්‍රීය පැවැත්ම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සිරගෙයක් වන්නේ අප නිදහස් නොවන බැවිනි.

ඊට පස්සේ තමයි දෙවැනි කොටස කළේ මෙනෙහි කරන්න චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් වේදනා හෝ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්වයන් පිළිබඳව, මෙයද අප තුළ ඒවායින් නිදහස් වීමට ආශ්වාදයක් ජනනය කරන බැවිනි. සිතීමේ ආකාරය නම් ඔබ සිරගතව සිටින බව ඔබ දන්නේ නම් සහ ඔබට සිරගෙදර සිටීම එපා වී ඇත්නම් මිස ඔබ පිටතට යාමට උත්සාහ නොකරනු ඇත. ඒක අපේ ප්‍රශ්නයේ කොටසක්. අපි නිදහස් නැති නිසා අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සිරගෙයක් වන චක්‍රීය පැවැත්ම අපි සිතන්නෙමු, අපි එය විනෝද වත්තක් ලෙස දකින අතර එය විශිෂ්ට යැයි අපි සිතමු. අපි අපේ සංසාරය හොඳින් ගත කරන විට සැප විඳිනවා. හරියන්නේ නැති උනාම අපි උත්සහ කරලා හදාගෙන හොඳ කරගන්නේ අපේ සංසාරය හොඳ වෙන්න ඕන කියලා හිතෙන නිසා. “මට ඕන මගේ ජීවිතය යහපත් වෙන්න. මට අවශ්‍ය සියලු ඉන්ද්‍රිය සැප සම්පත් ලැබිය යුතුයි. මට ආදරය සහ අගය කළ යුතුයි, ජනප්‍රිය හා හොඳින් කැමති විය යුතුයි. මට ලැබිය යුතු සහ මට අවශ්‍ය සියල්ල මා සතුව තිබිය යුතුය. කොහොම හරි මම මහන්සි වෙලා වැඩ කළොත්, වෙනස් දෙයක් කළොත් මට පුළුවන් වෙයි මට අවශ්‍ය විදියට ලෝකය හදන්න මට සතුටු වෙන්න.” අපි බොහෝ වෙලාවක් ධර්මය ඉගෙන ගත්තත් අපේ මනසේ තවමත් අදහසක් තියෙනවා, “මම මගේ සංසාරය නිවැරදි කර ගැනීමට සහ ලෝකය වෙනස් කිරීමට සමත් වුවහොත් මට කමක් නැත. ධර්‍මය යහපත් නමුත් මගේ සංසාරයත් යහපත් කර ගනිමු.

විශේෂයෙන්ම මේ ජීවිතයේ සතුට දෙස බලා ඊටත් වඩා සතුටින් අනාගත පුනර්භවයක් ලබා ගැනීමට වෙර දැරීමේ එම දැක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අභාවයට යාමකි. මක්නිසාද යත්, සියලු සංසාරය අනිත්‍ය භාවයෙන් විහිදී ඇති නිසාත්, දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් යුක්ත වන නිසාත් ය. ඒ නිසා අපි කවදාවත් අපේ සංසාරය පරිපූර්ණ බවට පත් කර ගැනීමට සාර්ථක වෙන්නේ නැහැ. සංසාරය දියුණු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන මේ සිත තවම ඇති තාක් අපට කිසිදාක සද්ධර්මය පිළිපැදීමට නොහැකි වනුයේ සංසාරය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට අප නිරතුරුවම කාර්යබහුල වන නිසා කිසිදාක සත්‍ය වශයෙන්ම ශීලය වෙත සිත යොමු නොකරන බැවිනි.

සංසාරය හදන්න හදනකොට අපිට මේක හොඳටම පේනවා. අපි මොනවද කරන්නේ? අපි පෞද්ගලික සබඳතාවලට එතරම් සම්බන්ධ වෙනවා. ඒ, “කවුද මේක කිව්වේ, කවුද කිව්වේ” යන්නයි. සහ "ඔවුන් මට කැමතිද?" සහ, "ඔවුන් මාව පිළිගන්නවාද?" සහ, "මට හොඳක් දැනෙනවාද?" නැතහොත්, "ඔවුන් මා ගැන හොඳින් කතා කරනවාද?" අපි හැමෝම අපේ සැප සම්පත් වලට සම්බන්ධ වෙනවා. "මගේ කාමරය හොඳයි වගේද?" සහ, "උෂ්ණත්වය මෙහි තිබේද?" "මිසූරි හි දැන් එය ඉතා උණුසුම්, එය සිසිල් නම් මම කැමතියි." දැන් සිට මාස කිහිපයක් ඉතා සීතල වන අතර, "එය උණුසුම් වූවා නම් මම කැමතියි." සහ, "මම එය උණුසුම් කරන්නේ කෙසේද?" තවද, "මම ජීවත් වන ප්‍රදේශයේ භූ දර්ශනය ඇත්තෙන්ම ලස්සන කරන්නේ කෙසේද?" ඒ වගේම, "මගේ පූසාව මට බලාගන්න වෙනවා." තවද, "මගේ මේසය පරිපූර්ණ පෙනුමක් ඇති කරන්න - මට නිවැරදි මේසය සහ නිවැරදි පරිගණකය ලබා ගත යුතුයි." මෝටර් රථය සවි කරන්න, ට්‍රැක්ටරය බලාගන්න සහ මේ සියල්ල කරන්න.

එය කිසි විටෙකත් අවසන් නොවන්නේ අප සෑම විටම අප අවට ඇති සියල්ල ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා, “අනේ, මෙය සිදු වන තාක් සියල්ල හොඳින් ක්‍රියාත්මක වනු ඇත, එය ලස්සන වනු ඇත, මම සතුටු වෙමි” යන අභිප්‍රේරණයෙන්. ඒත් ඒ වැඩේ කවදාවත් ඉවර වෙන්නේ නැහැ. එය දිගටම, සහ, සහ, සහ දිගටම. ඔබ එක දෙයක් අවසන් කරන අතර තවත් දෙයක් කිරීමට තිබේ. ඔය වැඩේ ඉවර කරලා කරන්න තව දෙයක් තියෙනවා. එහෙම නේද? එය ඊමේල් වැනි ය: ඔබ එකක් ලියන අතර ඔබට පහක් ආපසු ලැබේ. කිසිදා කෙළවරක් නැත. අපි එතනට ඇවිදගෙන යනවා, අපි තණකොළ කපලා තිබුණා - දැන් තණකොළ ආපහු ඇවිත්, ඒක ආපහු කපන්න ඕනේ. මේ වගේ දේවල්වල කෙළවරක් නැහැ.

මම කියන්නේ නැහැ තණකොළ කපන්න එපා කියලා සහ ඔබේ විද්‍යුත් තැපෑලට ප්‍රතිචාර දක්වන්න එපා කියලා. මම මේ කතා කරන්නේ අපි අවට ලෝකය සංවිධානය කර එය නිවැරැදි කරගත් පමණින් සතුට උදාවේ යැයි සිතන සිතයි. අපි කිසි විටෙකත් සාර්ථක නොවන අතර, එය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් නොසලකා හරිමු. අපට පුරුදු කිරීමට ඇති සියලුම හැකියාවන් සහ විශේෂයෙන් වටිනා මිනිසා සමඟ සිරුර. තනි උල් සමාධියක් පමණක් නොව යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමටත්, අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයානුකම්පාව ජනනය කිරීමටත් හැකි වීම. බෝධිචිත්ත සෑම කෙනෙකුටම - අපි කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ. අපි කවදාවත් මෙනෙහි කරන්න ඒ දේවල් මත. මේ ජීවිත කාලයටම හොඳ දේවල් කරන්න, අපේ සතුට ලබාගන්න අපි කාර්යබහුල නිසා අපිට වෙලාවක් නැහැ. එවිට ජීවිතයේ අවසානයේ අපට ඇති සියල්ල ඍණාත්මක වේ කර්මය අපේ අභිප්රේරණය හැම විටම සමඟ සිටි නිසා පෙන්වීමට ඇමුණුමක්. එවිට අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ වටේ කැරකෙනවා.

බොහෝ දේ අපට කළ යුතු වන්නේ පිට්ටනියේ තබාගෙන ආහාර පිසීම සහ අපගේ ජීවිතයේ දේවල් ගැන සැලකිලිමත් වීම නිසාය. නමුත් අපි එය කළ යුත්තේ වෙනත් අභිප්‍රේරණයකින්. අපගේ අභිප්‍රේරණය ඉන් එකක් විය හැක පූජාවකි සංවේදී ජීවීන්ට සේවය. අපි එය ධර්ම චේතනාවෙන් කරන්නේ නම්, එදිනෙදා ජීවිතයේ ක්‍රියාවන් ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් සමුච්චය කිරීමක් බවට පත්විය හැකිය. නමුත් අපි එය මගේ සංසාරය යහපත් කර ගැනීමේ චේතනාවෙන් කළහොත්, උපරිමයෙන් අපි එයින් මිදෙනු ඇත ලස්සන සංසාරයක් - බොහෝ විට අපට එය පවා නොලැබේ.

එම බුද්ධ දුක් විඳීමේ සත්‍යය මුලින්ම ඉගැන්වූයේ ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ අප සිටින මෙම තත්වයේ ගැඹුර සහ එය කෙතරම් භයානකද යන්න තේරුම් ගැනීමට අපට අවශ්‍ය වූ බැවිනි, එවිට අපට සැබවින්ම එයින් මිදීමට ශක්තිය තිබේ. අපි මෙය හඳුනා නොගන්නේ නම්, අපි බන්ධනාගාරය නිවාඩු නිකේතනයක් ලෙස දකින බන්ධනාගාරයක සිටින පුද්ගලයෙකු වැනි ය. මිනිහව වධක සැසියට ගෙන එන්න කොරිඩෝව දිගේ එනවා, ඔහු යනවා, “අනේ, මේක කොච්චර ලස්සන ලස්සන හිරගෙයක්ද? මම මෙතනට ගොඩක් කැමතියි. ඒක හරිම ප්‍රසන්නයි.” ඔහු සිටින්නේ කුමක් සඳහාද යන්න ඔහු කිසිසේත්ම නොදනී. ඒ නිසා තමයි අපි දුක් විඳීම සහ මේ සියල්ල ගැන සිතන්නේ. ඒ මානසික අවපීඩනයට හෝ එවැනි දෙයක් සඳහා නොවේ. එය අපගේ තත්වය පැහැදිලිව දැකීමට ය, එවිට අපට එයින් සැබවින්ම මිදීමට ප්‍රමාණවත් ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් ලැබෙනු ඇති අතර අන් අයටද එයින් මිදීමට උපකාර වේ. ඉතින් අද අපි කතා කරන්න යන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්ත්වයන් ගැනයි.

දුක්ඛ යනු කුමක්ද?

එම බුද්ධ දුක්ඛ, චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛ, චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛ ගැන විවිධ ආකාරවලින් කියා දුන්නා. විටෙක අෂ්ට දුක්, විටෙක දුක් සය, තවත් විටෙක දුක්ඛ ත්‍රිත්වය ගැන වදාළ සේක. ඔබ ඉලක්කම් වලට කැමති නම් බුදුදහම ඔබටයි. අපට කොතරම් රිදෙනවාද යන්නට විවිධ වර්ගීකරණයන් ඇත. අප මෙහි දුක් ගැන කතා කරන විට එයින් අදහස් වන්නේ 'අයියෝ' ආකාරයේ දුක් වේදනා නොවේ. දුක්ඛ යන වචනය, අප කලින් සාකච්ඡා කළ පරිදි, වේදනාව හැඳින්විය හැකිය, නැතහොත් එය පැවැත්මේ අසතුටුදායක ස්වභාවයට යොමු විය හැකිය. ඒ නිසා අපි දුක් ගැන කතා කරන විට, සෑම දෙයක්ම සෑම විටම 'අහ්' විය යුතු යැයි නොසිතන්න, මන්ද එය අපගේ තත්වය නොවන බව පැහැදිලිය.

සමහර විට ඔබ බටහිරයන් විසින් ලියන ලද මෙම මුල් පොත් කියවන විට හෝ ඔවුන් බුදුදහම ගැන කළ පරිවර්තන කියවන විට ඔවුන් වැරදි ලෙස උපුටා දක්වයි බුද්ධ කියමින්, "හොඳයි, ද බුද්ධ ජීවිතයම දුකක් යැයි කීවේය. ඒක නියමයි වගේ නේද? එය එතරම්ම අශුභවාදී ය. එවිට මිනිස්සු, “හොඳයි, ද බුද්ධ ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දැන සිටියේ නැත! මගේ ජීවිතය සතුටුයි, ඔබ දන්නවා, මොකක්ද කියලා බුද්ධ කතා කරන්නේ?" හොඳයි, ඒ දුක්ඛ යන්නෙන් අදහස් වන්නේ 'අහ්' නොවන නිසාය. එහි තේරුම අසතුටුදායක බවයි. එයින් අදහස් කරන්නේ සැබෑ ආරක්‍ෂාව නොමැතිකම සහ අපගේ පැවැත්ම එයින් විනිවිද යන බව දැකීමයි.

චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් හය

දුක් කම්කටොළු හයක් ගැන ටිකක් කතා කරන්න හිතුවා. මේවා ගත්තේ මහාමතිගේ පැහැදිලි කිරීමෙනි මිත්රශීලී ලිපිය, එය විය මිත්රශීලී ලිපිය නාගර්ජුන විසිනි. මේවා පොදුවේ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් ගැන සිතමින් සිටිති.

1. ආරක්ෂාවක් නැත

පළමුවැන්න නම් නිශ්චිතභාවයක් නොමැති බවයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මේ කිසිඳු ආරක්ෂාවක් නොමැති බවත්, ස්ථාවරත්වයක් නොමැති බවත්ය. බැලුවොත් ඇමරිකාවේ අපි ගන්න හදන්නේ මේක නේද? ආරක්ෂක. විශේෂයෙන්ම 9/11 න් පස්සේ අපි හදන්නේ සුරක්ෂිතව ඉන්න, රට සුරක්ෂිත කරමු. ඊටත් කලින් අපිට ජීවිත රක්ෂණයක් අවශ්‍ය නිසා අපේ පවුල සුරක්ෂිතයි. අපට සෞඛ්‍ය රක්‍ෂණයක් අවශ්‍ය වන බැවින් අපි ආරක්ෂිතයි. අපි අපේ දේපල සුරක්ෂිත කිරීමට උත්සාහ කරන නිසා අපට සොර අනතුරු ඇඟවීමක් ලැබේ; සහ අපගේ සබඳතා සුරක්ෂිතයි; ඒ වගේම අපේ රට සුරක්ෂිතයි. අපි හැම විටම ආරක්ෂාව සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළත් ආරක්ෂාවක් නැහැ නේද?

සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අවිශ්වාසය, සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අවිනිශ්චිතය. අපි උත්සාහ කර සියල්ල සැලසුම් කරමු. අපි සියල්ල පාලනය කිරීමට උත්සාහ කර සියල්ල නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කරමු - සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න හරියටම දැන ගැනීමට. ඒක කවදාවත් එහෙම වෙන්නේ නැහැ. එතකොට ආරක්ෂාවක් නැති නිසා “ඒයි චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය මේකයි” කියලා තේරුම් ගන්නවා වෙනුවට අපි කලබල වෙනවා, තරහ යනවා. ස්ථාවරත්වයක් නැහැ. නිශ්චිතභාවයක් නැත. චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ සෑම දෙයක්ම සෑම විටම වෙනස් වේ. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අවිද්‍යාවේ සහ කලබලකාරී ආකල්පවල බලපෑම යටතේය. ඒකෙ ආරක්‍ෂාවක් කොහොම වෙයිද?

අපි චක්‍රීය පැවැත්ම සහ අපගේ ජීවිත අනාරක්ෂිත බව ගැන කතා කරන විට, සමහර විට අපට ඒ ගැන සිතේ සංසිද්ධි අප වටා අවිනිශ්චිත බව, නමුත් චක්‍රීය පැවැත්ම ඇත්ත වශයෙන්ම යොමු නොවේ සංසිද්ධි අපේ වටේ. චක්‍රීය පැවැත්ම හෙවත් සංසාරය යනු අපගේ පංචස්කන්ධයයි. මෙය චක්‍රීය පැවැත්මයි: අපගේ ශරීර, අපගේ හැඟීම්. එය අපගේ වෙනස්කම් කිරීමකි. එය අපගේ කැමැත්ත, අපගේ සංයුතියේ සාධක, අපගේ විඥානය. මේ දේවල් මත යැපෙන අපි 'මම' කියලා ලේබල් කරනවා - ඒක තමයි අපේ සංසාරය. අපි එහෙම හිතන්නේ නැහැ. සංසාරය යනු බාහිර ලෝකය යැයි අප සිතන නිසා අපි සැමවිටම සංසාරය යහපත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ එබැවිනි. එබැවින් මම බාහිර ලෝකය නිවැරදි කරමි. මම වෙන තැනකට යන්නම්. මම සංසාරයෙන් මිදී හවායි යන්නෙමි. හා කොම්පියුටරය මෙතනින් තියන්න, මගේ ජංගම දුරකථනය මෙතනින් තියන්න, මගේ බීපර් එක මෙතන තියන්න, ඊට පස්සේ මම හවායි වලට යනවා, මම සතුටින් ඉන්නම්. සංසාරය අපේ නිසා ඒක සම්පූර්ණ වැරදි වැටහීමක් සිරුර සහ මනස - එය සෑම තැනකම යයි. අපි අපේ අයගෙන් බේරෙන්න කොහෙද යන්නේ සිරුර සහ මනස? නොහැකියි. එතකොට අපේ මුළු දේම සිරුර සහ මනස? සෑම දෙයක්ම වෙනස් වෙමින් පවතී. හැම දෙයක්ම අවිනිශ්චිතයි.

අපි නිතරම උත්සාහ කරන්නේ යමක් මත ගණන් කිරීමට සහ විකල්ප ආරක්ෂාවක් සොයා ගැනීමටයි. හරියට, “මට මිස්ටර් රයිට් හෝ මිස් රයිට් මුණ ගැසුණොත්. ආකර්ශනීය කුමාරයා, ඔහු අවසානයේ ඔහුගේ අශ්වයා පිට එනු ඇත. තවද, "මට නිවැරදි නිවසක් සහ නිවැරදි රැකියාවක් සහ නිවැරදි මෙය සහ නිවැරදි දේ ලැබුණහොත්, සියල්ල යහපත් වනු ඇත." අපි මෙය ආරාමයට පවා ගෙන යනවා. “මට ආරාමයේ නියම රැකියාවක් ලැබුණොත්, මට සුදුසු ගුරුවරයෙක් ලැබුණොත්, මට සුදුසු ආරාමයක් ලැබුණොත්, මට ආරාමයේ සුදුසු කාමරයක් ලැබුණොත්, ඉගැන්වීම් කාලසටහන මට අවශ්‍ය පැයවල ඉගැන්වීමේ කාලසටහන බවට පත්වෙනවා නම්. වීමට." සෑම විටම අප අවට ඇති සියල්ල අපට අවශ්‍ය පරිදි කිරීමට උත්සාහ කරන මේ සිත පමණි - එවිට අපට සතුට ලැබෙනු ඇතැයි සිතයි. අපි හැමදාම ඒකට කොටු වෙනවා. මෙය බිඳ දැමීම පහසු පුරුද්දක් නොවේ. ඒක ලේසි නෑ.

අවිනිශ්චිතතාවය සහ අප කවදාද යන්න ගැන සිතීම මෙනෙහි කරන්න මේ සඳහා අපි අපේ ජීවිතයෙන් බොහෝ ආදර්ශ ලබා ගනිමු. ඔබේ ජීවිතය හරහා ආපසු ගොස් ඇත්තටම බලන්න මෙනෙහි කරන්න, “මම නිශ්චිතභාවය සහ ආරක්ෂාව සොයමින් සිටි නමුත් එය කිසිදා සොයා නොගත් ආකාරය; ඒ මේ මෘගයාගේ සම්පූර්ණ ස්වභාවය අවිනිශ්චිත නිසා.” ඉතින් අපේ අත්දැකීම් දෙස බලන විට සියල්ල අවිනිශ්චිත බව පෙනේ. අනික කොහොමද අපි අලුත් දෙයක් පටන් ගත්තම මේ බලාපොරොත්තු ඔක්කොම තියේන්නේ, එතකොට ඒක එහෙම නෙවෙයි. එය වෙනස් වේ.

2. තෘප්තියක් නැත

එතකොට දෙවෙනි ගුණය තමයි කිසිම තෘප්තියක් නැති එක, ඉතින් ඇත්තටම Mick Jaggerට ඒක හරි ගියා. අපට සංසාරයේ කොතැනකවත් “තෘප්තියක් ලබන්න බැහැ”. එය නොපවතින සංසිද්ධියකි. නැවතත්, අපි අපේම ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, අප ජීවත් වන ආකාරය, අප කරන්නේ කුමක්ද? අපි හැම විටම තෘප්තිය සොයනවා. අපට සැමවිටම අවශ්‍ය වන්නේ වැඩි වැඩියෙන් හොඳ වීමයි. අපගේ සමස්ත ආකල්පය සෑහීමකට පත්විය නොහැකි ය. මොන දේ තිබුණත් අපිට ඊට වඩා ඕන. අපි ළඟ මොන දේ තිබුණත් ඊට වඩා හොඳ වෙන්න ඕන. නිරන්තර අතෘප්තිය - ඇමරිකානුවන් ලෙස අපව අතෘප්තියට පත් කර ඇති බව ඔබට පෙනේ. අප ජීවත් වන පාරිභෝගික සංස්කෘතිය සහ දරුවන් ඇති දැඩි කරන ආකාරය දෙස බලන්න.

දරුවන් ඇති දැඩි කරන්නේ අතෘප්තිමත් වීමටයි. සෑම වසරකම ඔවුන් ළමයින් සඳහා නව සෙල්ලම් බඩුවක් රැගෙන එන ආකාරය සැලකිල්ලට ගන්න. එක් වසරක් එය රෝලර් බ්ලේඩ් සහ ඊළඟ වසරේ එය ස්කේට්බෝඩ් වේ. එතකොට මම පොඩි කාලෙ උන් පාවිච්චි කරපු මිටක් දාපු ස්කේට්බෝඩ් එකක්. අවුරුදු දෙකකට කලින් දුන්නනම් ඒගොල්ලන්ට කරන්න දෙයක් නෑ මොකද මම පොඩි කාලේ ඉඳලම පරණ නිසා. ඒත් දැන් අවුරුදු දෙකකට පස්සේ ඒක ලොකු දෙයක් නිසා ඒ හැමෝටම ඕනේ. මෙම නිරන්තර අතෘප්තිය ළමුන් තුළ පවා සිදු වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, වැඩිහිටියන් සමාන ය. සෑම විටම අපි අපේ පරිගණකය යාවත්කාලීන කළ යුතුයි. අපිට අලුත් කාර් එකක් ගන්න වෙනවා. අපි මේක හදන්න ඕන. අපේ ගෙදරට එකතු කරන්න වෙනවා. අපි මේක හදන්න ඕන. අපි මීට වඩා ලස්සන ගාලක් හදන්න ඕන. එය කුමක් වුවත්, අප සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක්, අපට සෑම විටම වැඩි වැඩියෙන් අවශ්යයි. අපි කරන්න ඕන උදේ ඉඳන් රෑ වෙනකම් අපේ හිත දිහා බලාගෙන ඉන්න එක. කොහොමත් හිත හැමතිස්සෙම මේකටයි අරකටයි ආසාවෙන් පිරිලා තියෙන හැටි, “අනේ මට මේක ඕන. ඔහ්, මට ඒක ඕන." මා සතු කුමක් වුවත් අසතුටුදායක ය.

ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයෙන් සිහිය ඇති කර ගැනීමට වාඩි වූ විට අපට මෙය පෙනේ. “මම තෘප්තිමත් නැහැ. මට වෙනස් එකක් ගන්න ඕන භාවනා කුෂන්. මම ඒ නාමාවලිය, ඒ ධර්ම නාමාවලිය ප්‍රභේද පහළොවකින්ම දැක්කා භාවනා කුෂන් සහ මම අලුත් එකක් ඇණවුම් කළ යුතුව තිබුණි. ඊට පස්සේ, “මටත් අලුත් zabuton එකක් අවශ්‍යයි—මගේ අලුත් එකට ගැලපෙන්න භාවනා කුෂන්." ඊට පස්සේ, “හොඳයි, ඒක සම්පූර්ණ නැහැ, මගේ භාවනා අලුත් එකත් එක්ක කුෂන් තාම අමාරු වැඩියි. සමහර විට මම බංකුවක් උත්සාහ කරන්නම්. ” එවිට ඔබට බංකුව ලැබේ. එතකොට බංකුව අමාරු වැඩියි නම් “මට පුළුන් බංකුවක් ඕන. හොඳයි, නෑ සමහරවිට මම ආපහු හතරැස් කුෂන් එකට යනවා මොකද මට කලින් රවුම් එකක් තිබ්බ නිසා." කිසිවිටෙක තෘප්තිමත් නොවේ.

ධර්මය ගැන කියන විට පවා මෙය සිදු වේ. ඔබ ඇත්තටම මෙය දකින්නේ ධර්මයට අලුතින් පැමිණි අය සමඟයි. ඔවුන් යන ඕනෑම වේලාවක ගුරුවරයා හෝ කුමන පුහුණුවීම් කළත්, “අනේ, සමහර විට මම මේ වෙනත් ගුරුවරයා උත්සාහ කළ යුතුයි. සමහර විට මම මෙම වෙනත් පුහුණුව උත්සාහ කළ යුතුයි. සමහර විට මම මේ වෙනත් පිළිවෙත උත්සාහ කළ යුතු අතර මගේ ගුරුවරයා උගන්වන වෙනත් දේ මෙය කළ යුතුය. ධර්‍මය තුළ පවා දෙයකින් දෙයට සිත පියාසර කරයි. ඇත්තටම මාව අවුල් කරන, මට ලොකු හයියක් දෙන්න යන පරමාදර්ශී පුහුණුවක් සොයමින් - එවිට මම දන්නවා මට එය ලැබුණා කියලා. ඔව්, සැබෑ ගුරුවරයෙකු සමඟ මට ඉහළ පහළ වෙව්ලන්න යනවා. එවිට එය මට සම්පූර්ණයෙන්ම ආශ්වාදයක් ලබා දිය යුතු නිවැරදි, පරිපූර්ණ බෞද්ධ ප්‍රතිමාවකි. එවිට මට විවිධ යාච්ඤා පබළු ලබා ගත යුතුය. එවිට මගේ යාඥා පබළු ආශිර්වාද කළ යුතුයි. හැම වෙලාවෙම අතෘප්තිමත් වෙන්නෙ හිත විතරයි.

අපගේ සම්බන්ධතාවය දෙස බලන්න සිරුර. ඔවුන්ගෙන් සෑහීමකට පත්වන අය ඔබ දන්නවාද? සිරුර? ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙක් සෑහීමකට පත් නොවේ සිරුර. ඔබ තරුණ නම්, ඔබ ටිකක් වැඩිහිටි විය යුතුය. එක තැනක බල්ජ් උනොත් එතන පිම්බෙන්න ඕන නෑ, වෙන තැනක බල්ජ් වෙන්න ඕන. ඔබට කෙට්ටු වීමට අවශ්‍යයි, ඔබට මහත වීමට අවශ්‍යයි, ඔබට උස හෝ මිටි වීමට අවශ්‍යයි. විවිධ වර්ණ සම, වැඩි ලප හෝ අඩු ලප. අනික අපිට කෙලින් කෙස් තියනවනම් අපිට ඕන කැරලි කොණ්ඩේ. අපිට තියෙන්නේ රැලි සහිත කොණ්ඩේ නම් අපිට ඕනේ කෙලින් කෙස්. අපට කළු හිසකෙස් තිබේ නම් එය ආලෝකය අවශ්යයි. අපට සැහැල්ලු හිසකෙස් තිබේ නම් අපට අඳුරු වීමට අවශ්යයි. අපි අපේ දේ ගැනවත් සතුටු නැහැ සිරුර.

ඉතින් සංසාරය - සංසාර දුක්ඛ සමුදය නැති බව - මේ නිරන්තර අසංතෘප්තිය, නිරන්තර අතෘප්තිය. අපි හිස්බව අවබෝධ කරගෙන සංසාරයෙන් එතෙර වෙනකම් අපි මේ මානසික තත්ත්වයෙන් දිගටම ඉන්නවා. මොනවා තිබුණත් අපි සෑහීමකට පත් වෙන්නේ නැහැ. අපි කොහේ ගියත් සෑහීමකට පත්වෙන්නෙ නැහැ මොකද අතෘප්තිය ඇති කරන මානසික තත්ත්වය. ඉතින් ඒ නිසා පුරුදු වීම ඉතා වැදගත් වන්නේ මේ අවුලෙන් ගොඩ ඒමට ඇති එකම මාර්ගය එයයි.

3. අපි නැවත නැවතත් මිය යනවා

දුක් හයෙන් තුන්වෙනි එක තමයි අපි අපේ අත්හරින්න ඕන කියන එක සිරුර නැවත නැවතත්, එයින් අදහස් කරන්නේ අපට නැවත නැවතත් මිය යා යුතු බවයි. මෙය බහු ජීවිත ගැන සිතීම මත පදනම් වේ. ඔබ ජීවිත කාලයන් කිහිපයක් ගැන නොසිතුවත්, මේ එක් ජීවිතයක් පවා, මරණය කවුරුත් අපේක්ෂා කරන දෙයක්ද? මරණය ගැන අහන්න කවුරුත් කැමති නැහැ. අපි පිස්සුවෙන් වගේ ඒකෙන් බේරෙන්න බලනවා. අපට මරණය ගැන කිසිවක් ඇසීමට අවශ්‍ය නැත. අපි මරණය දකින්නේ දැඩි දුක් වේදනා ලෙසයි. ඒ වගේම කායික වශයෙන් දුකක්. ඒ වගේම මනෝවිද්‍යාත්මකව, මානසිකව, ඒකත් පුදුම දුකක් මොකද අපි මැරෙනකොට මම හෝ මගේ කියලා හිතන හැම දෙයක්ම දාලා යනවා. අපේම ඊගෝ ව්‍යුහය, අපේම කුඩා ලෝකය ගොඩනගා ගැනීමේදී අපට ඇති සියලුම 'ආරක්ෂාව', ඒ සියල්ල මරණයේදී අතුරුදහන් වේ.

මෙතැනදී අපි කල්පනා කරන්නේ මේ ජීවිතයෙන් එන මරණය ගැන විතරක් නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට, ඔබ නැවත ඉපදීම ගැන සිතන විට සහ නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත් ඒ හරහා යාමට සිදු වේ. මම කිව්වේ ඒක භයානකයි. එය භයානකයි. මේ එක ජීවිතයක් විතරක් වෙලා අපි මැරිලා ඉවර වුණා නම් ඒක නරකයි. නමුත් ඔබ නැවත ඉපදීම ගැන සිතන්නේ නම්, එය ඇත්තෙන්ම භයානක ය; සහ එය ඔබට විශාල ශක්තියක් ලබා දෙයි, "ඇත්තටම මට එළියට යන්න වෙනවා!" මැරෙන වෙලාවට ඔක්කොම නතර උනොත් හරි. නමුත් මරණාසන්න කාලය තුළ එය දිගටම පැවතුනහොත් සහ මට නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත් මෙම මරණයෙන් ගමන් කිරීමට සිදුවුවහොත්, මෙම තත්වය සම්බන්ධයෙන් මම සැබවින්ම යමක් කළ යුතුය.

4. අපි නැවත නැවත නැවත ඉපදීම

එතකොට හතරවෙනි එක තමයි අපිට නැවත නැවත නැවත ඉපදීම කරන්න වෙන්නේ. ඉතින් අපි මැරිලා ඉවර වෙන්නේ නැහැ. නමුත් අපි මැරුණට පස්සේ අපි නැවත ඉපදෙන්න ඕනේ. ඔබ මිය ගොස් නැවත ඉපදීම, ඔබ මිය ගොස් නැවත ඉපදීම, මිය ගොස් නැවත ඉපදීම. නිකමට හිතන්න, බබාලා ඉපදෙනකොට, අපි හිතන්නේ ඒක හරිම අපූරුයි - එක අතකින් ඒක එහෙමයි. නමුත් අනෙක් අතට, ගැබ් ගැනීම විනෝදයක් නොවේ. උපත ලැබීම විනෝදයක් නොවේ, උපත් ඇල හරහා ගමන් කිරීම. අපි එළියට ඇවිත් ඔවුන් අපට පහළට පහර දී අපේ ඇස්වලට බිංදු දමනවා. අප අවට ලෝකයේ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අපට කිසිදු හෝඩුවාවක් නැත. ඔයා බබාට කියන්න හදනවා, “කමක් නෑ. මම ඔයාට කවන්නම්” සහ “කරදර වෙන්න එපා, ඔයා හොඳින්.” බබාට තේරෙන්නේ නැහැ. ඉතින් ආයෙත් බබෙක් වෙන්න ඕනේ, විලාප දීලා අඬන්න, අඬන්න සහ වාතයට දැනෙනවාද?

එවිට නැවත යොවුන් වියේ පසුවිය යුතු බව සිතන්න. මට එක පාරක් කෙනෙක් කිව්වා, ආයෙත් යොවුන් වියේ ඉන්න ඕන කියලා හිතනකොට ඇත්තටම එයාලට සංසාරෙන් එතෙර වෙන්න ඕන කියලා. නිකමට හිතන්න; නව යොවුන් විය කොතරම් බිහිසුණුද කියා සිතන්න. කාට හරි ලස්සන යොවුන් වියක් තිබුණාද? මම කියන්නේ අමාරුයි; එය දුෂ්කර කාලයකි. එය විශාල ව්‍යාකූල කාල පරිච්ඡේදයකි. අපගේ සිරුර, ඒක නිකම්ම නිකං අවුල් වෙනවා. එබැවින් ජීවිතයේ මේ සියලු අදියරයන් පසුකර යාමට සිතීම: නැවත නැවතත්. සමස්තයක් වශයෙන්, එය මෙම ෆෙරිස් රෝදයේ මෙන්-ඔබ දිගටම වටේට, වටේට, සහ වටේට-එය ඇදගෙන යාමකි.

මට නම්, බොහෝ ජීවිත තුළ මෙය සිදු වන බව සිතීමේ වටිනාකම නම්, එය නැවැත්වීමට එය මට ශක්තිමත් තල්ලුවක් ලබා දීමයි. මෙය ඉබේම නවතින්නේ නැති බව මා දන්නා නිසාය. මේක ආයෙ ආයෙම යනව කියල හිතනකොට, “ඇත්තටම මට දෙයක් කරන්න වෙලා තියෙන්නෙ, නුවණින් අවබෝධ කරගෙන, අවිද්‍යාව කියන හේතුව නැතිකරගත්තොත් මිසක්, කිසිම දෙයකින් මේ අවුල නවත්තන්නෙ නෑ. එහෙම නැතුව මම මේ විදියටම ගියොත් සංසාරය මේ විදියටම පවතිනවා.”

5. අපගේ තත්ත්වය නැවත නැවතත් වෙනස් වේ

පස්වන එක නැවත නැවතත් තත්ත්වය වෙනස් කරයි - එබැවින් ඉහළට සහ පහළට. සංසාරයේ අපි නොයෙක් නොයෙක් දේ නැවත උපදිනවා. ඔවුන් පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍ර හයක් ගැන කතා කරයි: නිරය, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන්, සතුන්, මිනිසුන්, දේවතාවුන්, දෙවිවරුන්. ඔබ මේ සියලු ක්ෂේත්‍රවල නැවත නැවතත් ඉහළ පහළ යනවා. ඔවුන් පවසන්නේ අපි ඉපදී ඇත්තේ සියල්ල ලෙස බවයි. අපි හැමදේම කරලා තියෙනවා. අපි විශ්වීය රජවරු වී සිටිමු. මෙය විශිෂ්ට දෙයක් යැයි සැලකේ. මම දන්නේ නැහැ අපේ සංස්කෘතියේ ඔබ සියලු දෙනාම අපේක්ෂා කරන උතුම් දෙය කුමක්ද? අපි හැමෝම විශිෂ්ට දේශපාලන නායකයන්. අපි හැමෝම ඒ කාරණයට ලොකු ආගමික නායකයෝ වෙලා තියෙනවා. අපට බොහෝ කීර්තිය හා වාසනාව සහ බොහෝ ප්‍රේම සම්බන්ධතා සහ බොහෝ ධනය සහ සමස්ත දේ ඇත. එවිට ඊළඟ පුනරුත්පත්තියේදී ඔබ පහළට ගොස් සියල්ල අහිමි වී භයානක තත්වයක ජීවත් වේ. අපේ තත්ත්වය නැවත නැවතත් වෙනස් වෙනවා.

මෙයද සිදුවන්නේ මේ ජීවිත කාලය තුළ පමණි. දුප්පතාගෙන් පටන් අරන් පොහොසත් වෙන මිනිස්සු දිහා බැලුවම ආයෙත් දුප්පත් වෙනවා. අපි හැමවිටම ඉහළ පහළ යනවා, ඉහළ පහළ යනවා - හරියට කොටස් වෙළඳපොල වගේ. ඉහළ සහ පහළ, ඉහළ සහ පහළ. විප්ලවයට පෙර චීනයේ ජීවත් වූ සමහර ප්‍රභූ පවුල් වලින් පැමිණි මිනිසුන් මෙන් සමහර විට ඔබට ජීවිත කතා අසන්නට ලැබේ. ඉන්පසුව ඔවුන් බිහිසුණු සිරගෙදරකට ගොස් සිරගෙදරදී මිය යනවා. නැවතත්, මෙය තත්වයේ වෙනසයි. මිනිසුන් අපට ප්‍රශංසා කරයි සහ මිනිසුන් අපට දොස් කියයි: ප්‍රශංසා, දොස්, ප්‍රශංසා, දොස් - එය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ජීවිතයෙන් ජීවිතයට අපගේ නැවත ඉපදීම යනු කුමක්ද යන්න වෙනස් කිරීම; ඒ නිසා මේකේ කිසිම විශ්වාසයක් හෝ ආරක්ෂාවක් නැහැ. එවිට තත්වයේ මෙම සියලු වෙනස්කම් හරහා යාමට සිදු වේ - එය තරමක් ඇදගෙන යාමකි.

මගේ ගුරුවරයෙකු වන සර්කොං රින්පොචේ, ඔහු පැරිසියේ සිටියදී අයිෆල් කුළුණට ගෙන ගියා. ඔවුන් ඔහුව අයිෆල් කුළුණේ මුදුනට ගෙන ගොස් ඉහළ සිට, මම අදහස් කළේ මෙය පැරිසියේ අවසාන දෙය වැනි ය, ඔබ සිටින්නේ අයිෆල් කුළුණේ මුදුනේ ය. ඔබ සියල්ල දෙස බලා, "ආආහ්හ්" යන්නට නියමිතයි. ඔහු කළේ "අනේ මෙතනින් යන්න තියෙන එකම තැන පහලයි" කියන එක විතරයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ මුදුනට, චක්‍රීය පැවැත්මේ උච්චතම ස්ථානයට පැමිණියද, එතැනින් ඔබ යන එකම ස්ථානය පහතට වැටේ.

අපි හැමෝගෙම තියෙන්නේ තනි සමාධිය. අපි සියල්ලෝම රූපාවචර සමාධි සතරත් අරූපාවචර සතරත් සම්පූර්ණ කර ඇත්තෙමු. අප සැමට සාන්ද්‍රණයේ ඇදහිය නොහැකි බලයන් සහ අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් සහ පැහැදිලි බලයන් සහ මැජික් බලයන් පවා ඇත. මේ සියල්ල අපට කලින් තිබුණා. ඒ භවවල ඉපදුනත්, ද කර්මය එය අවසන් වූ විට එම ආකාරයේ නැවත ඉපදීම් ඇති කරයි, පසුව සෘණාත්මක වේ කර්මය ඉදෙන්නේ ඉන් පසුවය. එබැවින් නැවත නැවතත් තත්ත්වය වෙනස් වේ.

6. අපි තනියම දුක් විඳින්නෙමු

සයවන දුක්ඛ වේදනාව නම්, අපි මේ සියල්ල කිසිඳු ඇසුරක් නොමැතිව, මිතුරන් නොමැතිව ගමන් කිරීමයි. මේ කිසිවකට වෙනත් කිසිවකුට, වෙනත් සාමාන්‍ය බුද්ධිමතෙකුට කිසිම ආකාරයකින් අපට උපකාර කළ නොහැක. අපි සංසාරයේ සියල්ල වී සිටියත්, සියල්ල කළත්, අපි ධර්මය පුරුදු කිරීම හැර සියල්ල කර ඇත්තෙමු - අපගේ සියලු දුක් වේදනා තනිවම පහව ගොස් ඇත. අපි ඉපදෙන්නේ තනියම. අපි තනියම මැරෙනවා. අපේ දත තනියම රිදෙනවා. වෙන්වීමේ අපේ මානසික වේදනාව තනියම රිදෙනවා. මම කිව්වේ, අපේ සියලු චිත්තවේගීය වේදනාව, එය අප තුළ සිදු වේ. වෙනත් කිසිවකුට ඇතුළට ගොස් එය පිටතට ගෙන අපගේ චිත්තවේගීය වේදනාව අපෙන් ඉවත් කළ නොහැක. අපගේ සියලුම ශාරීරික වේදනාවන් අපගේ වේ. අපි ඒක තනියම දරාගන්නවා. කාටවත් ඇවිත් අපෙන් උදුරගන්න බෑ.

අපේ සංසාරයේ අපි නිතරම හිතන්නේ “මට යාළුවෙක් හිටියා නම්. මට මේ එක හරි සම්බන්ධයක් තිබුණා නම්. ඒ පුද්ගලයා මා දුකින් ආරක්ෂා කරයි. දුක් විඳීමෙන් අපව ආරක්ෂා කිරීමට හුදු සංවේදී ජීවියෙකුට කළ හැක්කේ කුමක්ද? ඔවුන්ට අපව රිදවීමෙන් ආරක්ෂා කළ නොහැක. සමහර විට ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම එකක් බවට පත්වේ සමුපකාර කොන්දේසි අපේ හිත් රිදීම ගැන නේද? ඒවගේම අපි මැරෙනකොටත් සමහර විට අපි මැරෙන වෙලාවෙ දර්මය ගැන හිතන්න එයාලට පුලුවන් වෙයි. නමුත් ඒ අයට බැහැ අපිව ධර්මය ගැන හිතන්න සලස්වලා අපි ධර්මය ගැන හිතන්න යනවා කියලා සහතිකයක් දෙන්න. ඒ නිසා අපිට මේ හැම දේම තනියම විදින්න වෙනවා.

දුක්ඛ සය මෙනෙහි කරන ආකාරය

මේ හය ගැන හිතනකොට අසතුටුදායකයි කොන්දේසි චක්‍රීය පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන්, අපි විශේෂයෙන්ම අපේ ජීවිතයට සම්බන්ධව ඔවුන් ගැන සිතමු. මේ සමඟ යම් අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමේ සම්පූර්ණ උපක්‍රමය භාවනා ඇත්තටම එතන ඉඳගෙන මේ දේවල් හරහා යනවා. ඇත්තටම සලකා බලන්න, “මෙය මගේ අත්දැකීමක්ද? කොහොමද මේක මගේ අත්දැකීම?" මෙය අපට සිදු වූ විට අපගේ ජීවිතයේ නිශ්චිත අවස්ථා මතක තබා ගන්න. එසේනම් මෙය ජීවිත කාලය පුරාවටම සිදුවන බව සිතන්න. එතකොට හිතලා බලන්න මේක කොච්චර අසතුටුදායකද, මේ කිසිම දෙයක කිසිම සතුටක්, ආරක්‍ෂාවක්, සාමයක් නැත්තෙ කොහොමද කියලා.

චක්‍රීය පැවැත්ම එපා වෙලා අපි නිවන අරමුණු කරනකොට තමයි ඒ ප්‍රබල හැඟීම ඇතිවෙන්නෙ. එය හරියට "මට එළියට යන්න ඕනේ!" ඒක තමයි අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සඳහා. මෙය ඉතා බලවත් මනසකි, මන්ද එය අපව මාර්ගයට ගෙන යන්නේ එම සිතයි. ඇත්තෙන්ම අපි හැමෝම ධර්මයට සාපේක්ෂව අලුත් නේද? කව්ද දන්නේ අපි ජීවිත කීයක් ඒකේ හිටියද කියලා, ඒත් තාම හිත අලුත්. අපිට එහෙම හිතක් ඇති වෙන්නේ නැහැ අත්හැරීම දිවා රෑ ඉබේම නේද? සමහර විට අපි කරන්නේ නම් භාවනා මෙම දුක් වේදනා පිළිබඳ සැසිය එවිට අපට යම් අත්දැකීමක් ලැබෙනු ඇති අතර අපට එම හැඟීම ඇති වේ අත්හැරීම. සමහර විට එය පැය භාගයක් පමණ පවතිනු ඇත භාවනා සැසිය - ඉන්පසු අපි නැවතත් අපගේ සංසාරය යථා තත්වයට පත් කිරීමට උත්සාහ කරමින්, අපගේ ජීවිතය ගැන කරදර වෙමින්, අපගේ තත්වයන් යහපත් කර ගනිමු. ඉතින් ඒකයි මේ වගේ භාවනා නැවත නැවතත් සිදු කිරීමට අවශ්ය වේ. මේවා අසතුටුදායක බව අපි මතක තබාගත යුතුයි කොන්දේසි නැවත නැවතත්. අපි ඒවා ඇත්තටම අපේ ජීවිතවල දකින්න ඕනේ මොකද අපිට ලේසියෙන් අමතක වෙනවා. අපි ආපසු යන්නෙමු, "අනේ, එය ඉතා දීප්තිමත් හිරු දවසක්. අපි ඇවිදින්න යමු, මගේ මිතුරන් සමඟ හොඳ කාලයක් ගත කරමු, සංගීතය ටිකක් වාදනය කර චිත්‍රපටයකට යමු. සෑම දෙයක්ම ඉතා විශිෂ්ටයි, අපට අමතක වේ.

අපිට බුද්ධිමතෙක් ඉන්න පුළුවන් අත්හැරීම. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම මගේ ජීවිතය, මගේ දෛනික ජීවිතය ගත කරන ආකාරය දෙස බලන විට: එය මූලික වශයෙන් මගේ සංසාරය දියුණු කිරීමට උත්සාහ කරයි, සහ මගේ සංසාරය හොඳ මදි නිසා කෙඳිරිගාමින් හා කෙඳිරිගාමින් සිටී. ඒකයි අපි මෙහෙම කරන්නේ භාවනා. මතක තියාගන්න භාවනා හුරුපුරුදු බව අදහස් වේ. පුරුද්ද නිසා නැවත නැවතත් එය කළ යුතුයි. ඉතින් ඒ දුක් හයයි.

මනුෂ්‍යයන් විඳින දුක් අට

ආයෙත් අට දුක් වහන්න ඕන. Ajahn Santikaro ගියවර ඔවුන් හරහා ගියේය. මට බෙදාගන්න හිතුන සමහර දේවල් ඒවයෙ තියෙනවා. ඉපදීම, වයසට යෑම, ලෙඩවීම සහ මරණය ගැන තියෙන ඒවා ගැන අපිට හොඳට හිතන්න පුළුවන්. ඔබ දුටුවද අපි එම අටෙන් පළමු හතර ගැන සිතීම පවා වළක්වා ගන්නේ කෙසේද? අපි නැද්ද?

වයස්ගතවීම

වයසට යාම ගැන සිතීමට කැමති කවුද? වයසට යනවා කියලා හිතනකොට අපි මොකද කරන්නේ? සෞඛ්ය රක්ෂණයක් මිලදී ගන්න. සෞඛ්‍ය රක්ෂණයක් මිලදී ගන්න, වෙනත් නිවසක් ලබා ගන්න, ඔබට දරුවන් සිටින බවට වග බලා ගන්න, එවිට ඔබ වයසට ගිය විට ඔබව රැකබලා ගන්නා දරුවන් සිටින බවට වග බලා ගන්න. ඔබේ මුදල් ඉතිරි කරන්න, ඔබේ 401K ලබා ගන්න, බැංකු ගිණුමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් ලබා ගන්න. මහලු වයස ගැන හිතන හැම වෙලාවෙම අපි කරන්න හදන්නේ “හරි හරි මට සතුටින් ආරක්ශිතව ඉන්න පුළුවන් විදියට සෙට් වෙමු” කියලා. අපි එතරම් වයසින් ජීවත් වනු ඇතැයි අපට විශ්වාස නැත, නමුත් අපි කෙසේ හෝ ඒ සඳහා බොහෝ සැලසුම් සකස් කරමු.

මහලු වීම මොන වගේ දෙයක් වෙයිද කියලා අපි ඇත්තටම හිතනවාද? එය සැබවින්ම දැනෙන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපි සිතමුද? දැන් කොහොමද, කණ්නාඩියෙන් බලනකොට දැක්කාට වඩා පැසුණු හිසකෙස් සහ රැලි ගොඩක්. අපගේ විට අපට හැඟෙන ආකාරය සිරුර ශක්තිය නැති වීමට පටන් ගනී. මම කිව්වේ, මම මගේ ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථා දන්නවා, මම විසි නවයේ සිට තිහ දක්වා යන විට, මට ඇත්තටම මගේ වෙනසක් දැනුණා සිරුරගේ ශක්තිය. ඔබට වයස අවුරුදු විස්සේදී ඔබට කළ හැකි දේ සහ දැන් ඔබට කළ හැකි දේ ඔබේ ජීවිතයේ සිතන්න. වයසට යෑමේ අපේක්ෂාව ගැන අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? වෝකර් එකක් පාවිච්චි කරන්න වෙලා වේවැලක් පාවිච්චි කරන්න වෙනවා, වයසට යෑම හෝ ඇල්සයිමර් රෝගය වැළදීම, එහෙමත් නැත්නම් අපි වයසට ගිය නිසා අපි මෝඩයි වගේ මිනිස්සු දිහා බලලා, වයසට ගිය නිසා අපිව සුසර කරනවා.

බලන්න සමාජය වැඩිහිටියන්ට සලකන හැටි. සමහර විට ජ්‍යෙෂ්ඨයන්ට එරෙහිව අපේම අගතීන් දෙස බලන්න. පවුලේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේදී, අපි ඇත්තටම ජ්‍යෙෂ්ඨයන් සංවාදයට ඇතුළත් කරනවාද? නැත්තම් අපි හිතනවද “අනේ අපේ පරම්පරාව තමයි මේ හැමදේම කරන්නේ. ඔවුන්ට රූපවාහිනිය හෝ යමක් නැරඹීමට යා හැකිය. අපි එහෙම ඉන්නකොට අනිත් අය අපිට සලකන්නේ කොහොමද? අපි ඇත්තටම අසනීප වෙලා සමහර යාළුවෝ අපිව දාලා ගියාම නැත්නම් සමහර යාළුවෝ අපිව තනි කරන්නේ නැහැ. ඒක කොහොම වෙයිද? අන්තිමට අපි මැරෙනවා කියලා අපිට තේරෙනකොට මොනවගේ දෙයක් වෙයිද?

මම හිතන්නේ අපේම ජීවිත ගැන හිතලා, මනඃකල්පිත වීඩියෝ එකක් කරන්න ඒක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙයි. මම කියන්නේ අපි හැම විටම දේවල් මවාගන්නවා - සාමාන්‍යයෙන් සතුට සහ ප්‍රසන්න අත්දැකීම්. ඔබේ භාවනා ඔබ වයසට යනවා යැයි සිතන්න. ඔබ මෙතරම් කාලයක් ජීවත් වුවහොත් ඔබට කුමක් සිදුවේදැයි සිතා බලන්න. ඔබට වයස අවුරුදු හැට, හැත්තෑව, අසූව, අනූව වැනි වියේදී ඔබේ ජීවිතය කෙබඳු වේදැයි සිතා බලන්න. අපට අලංකාර ලෙස වයසට යාමට හැකි වේද?

ඔබ දන්නා වයසක අයගේ ගැටළු සහ පෞරුෂත්වය ගැන සිතන්න. වයසට ගියාම හොඳ පෞරුෂයක් ඇති කරගන්න පුළුවන් වෙයි කියලා ඔබ හිතනවාද? අපි තිත්ත වෙලා බැනුම් අහනවද? අපි වයසට ගියාම කොහොම ඉන්නද? අපි මේ ගැන සිතන විට සහ එය ඉතා ඵලදායී බව අපට පෙනෙන විට, එය අපට පවසන්නේ, “මම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදිය යුතුයි! මහලු වයස, එය මේ ජීවිත කාලය නිශ්චිත නම්, අප එතරම් කාලයක් ජීවත් වුවහොත්. මට තවත් බොහෝ ජීවිත කාලය තුළ නැවත නැවතත් මේ හරහා යාමට අවශ්‍යද? හොඳයි, නැහැ. ”

මම මේ ජීවිතයේ මහලු වියට මුහුණ දෙන්නේ කෙසේද? ඒ ගැන සිතන්න. ඔබේ විට ඔබ මුහුණ දෙන්නේ කෙසේද සිරුර දුර්වලද? ඔබේ මනසට දේවල් මතක නැති විට ඔබ මුහුණ දෙන්නේ කෙසේද? අනෙක් කාමරයේ සිටින ඔබේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් පවසන විට ඔබට ඇසෙන විට, "ඔහුට ඇත්තටම අමතක වෙනවා, අපි ඔහුව ඇල්සයිමර් සඳහා පරීක්ෂා කළ යුතුද?" ඔවුන් ඒ වගේ දේවල් කොඳුරන විට - අපට තවමත් ඇසෙන්නේ නැති මුළු දේම අපට ඇසේ. ඔබට කෙසේ හැඟේවිද? “දෙයියනේ එයා ටිකක් වයසට යනවා. සමහර විට අපි වැඩිහිටි නිවාසයක් ගැන සලකා බැලිය යුතුයි. පාරේ ඉන්න හොඳ කෙනෙක් මම දන්නවා. ඔබට කෙසේ හැඟේවිද? ඒ කාලවලදී අපව රැගෙන යාමට තරම් අපගේ ධර්ම චර්යාව ශක්තිමත්ද? වයසට ගියාම අපිට ලැබෙන්නෙ එච්චරයි. අපි අපේ ඇති වෙන්නේ නැහැ සිරුරගේ ශක්තිය. සෑම දෙයක්ම මතක තබා ගත හැකි දීප්තිමත් බුද්ධිමත් මනසක් අපට ඇති නොවනු ඇත. එය අපට යම් සහනයක් ගෙන දෙන අපගේ ධර්ම පිළිවෙත පමණක් වනු ඇත. වයසට ගියාම ප්‍රීතිමත් සිත් ඇතිකරගන්න අපේ ධර්ම චර්යාව ප්‍රබලද? මේක ඇත්තටම බලන්න ඕන දෙයක්.

DFF එකේ එක කාන්තාවක් ඉන්නවා [ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනම] අසූ හතරේ කවුද, මීරියම්. ඇය පුදුම සහගත වන අතර ඇය DFF හි මිනිසුන්ට බොහෝ ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි. ඒ මම උගන්නපු සියැටල් වල කට්ටිය. මීරියම් අසාමාන්‍ය වයසක පුද්ගලයෙකි. ඔබ ඇය සමඟ කතා කරන විට, ඇයට දැන් දේවල් එතරම් හොඳින් මතක නැත. එබැවින් ඔබ ඇය සමඟ කතා කරන සෑම විටම ඇය පවසන්නේ, "මට ගොඩක් කෘතඥ වෙනවා, මම ගොඩක් ආශීර්වාද කරනවා" කියායි. එවිට ඇය ඇගේ ජීවිතයේ අපූරු සෑම දෙයක්ම ඔබට කියන්නට පටන් ගනී. ජීවිතේ එහෙම කතා කරන අසූ හතරේ කී දෙනෙක් දන්නවද? එහෙම නැත්තම් එහෙම කතා කරන විසිහතර හතළිස් හතර හැට හතර කවුරු උනත්? අපි එහෙම කතා කරනවද? මම එහෙම කතා කරන්නේ නැහැ. මම මිනිසුන් දකින විට මගේ සියලු ගැටලු සහ මගේ සියලු පැමිණිලි ඔවුන්ට කියන්නට පටන් ගනිමි. මම කවදාවත් කියන්නේ නැහැ, "මම ගොඩක් වාසනාවන්තයි, වාසනාවන්තයි කියලා දැනෙනවා." මම යනවා, "මේක වැරදියි ඒක වැරදියි", ඔබ දන්නවාද? ඉතින් අපි කොහොමද මහලු අය වෙන්නේ? එය සැබවින්ම සිතා බැලිය යුතු හා සලකා බැලිය යුතු කරුණකි.

අපි කැමති දෙයින් වෙන්වීම

ඉපදීම, වයසට යාම, ව්‍යාධිය සහ මරණය යන දුක් අටෙන් පළමු දුක් හතරයි. එතකොට අපි කැමති දෙයින් වෙන් වෙනවා. අපි කැමති දෙයින් අපි වෙන් වූ විට අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? මෙන්න නැවතත් ඇත්තටම අපේම ජීවිතයට යන්න. මේකේ තියෙන සම්පූර්ණ උපක්‍රමය ඇත්තටම අපේ ජීවිතවලට උදාහරණ හදාගන්න එක. මා කැමති වූ දෙයින් මා කොපමණ වාරයක් වෙන් වී ඇත්ද? නැත්නම් මම කැමති දේ මාව කලකිරීමට පත් කළේ කවදාද? මම යම් රැකියාවක් ලබා ගැනීමට ඇත්තෙන්ම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අතර මම කලකිරීමට පත් වෙනවාද? නැත්තම් මට මේ නියම කාර් එක අරන් ඒක හැප්පෙනවා. නැත්තම් මට මේ අපූරු සම්බන්ධයක් තියෙනවා ඊට පස්සේ ඒක නරක් වෙනවා. නැත්නම් මට පුදුම නෑදෑයෝ ඉන්නවා උන් මැරෙනවා. නැත්තම් මට පුදුම ගෙයක් තියෙනවා ඊට පස්සේ මට ඒක අතහරින්න ලැබුනේ මගේ ආදායම අඩු වුන නිසා. අපි කැමති දේවල් වලින් වෙන් වුනාම දැනෙන්නෙ කොහොමද?

අපේ ජීවිතේ ලොකු දේවල් ගැන හිතන්න පුළුවන්. නමුත් එදිනෙදා ජීවිතයේදී පවා අපි සිතන්නේ අප කිසිවකට බැඳී නැති බවයි. අපි හිතන්නේ “මම මගේ සපත්තුවට බැඳිලා නැහැ” කියලා. නමුත් ඔබ මෙතැනින් පිටව යන අතර ඔබේ සපත්තු එහි නැත, "කෝ මගේ සපත්තු?" අපි ඇත්තටම අපි කැමති දේකින් වෙන්වීම නිසා අපි කලබල වෙනවාද? නමුත් කවුරුහරි අපේ සපත්තු ගන්න කලින් අපි යනවා, "මම මගේ සපත්තුවලට සම්බන්ධ නැහැ." අපගේ ධර්ම පිළිවෙත පිළිබඳ අපගේම දැක්ම - සමහර විට අපි යථාර්ථවාදීව බලන්නේ නැත. අප කැමති දේවලින් අප වෙන් වූ විට සහ මෙය දිගටම සිදු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උදාහරණ සෑදීම.

අපි කැමති දේ ලබා නොගැනීම

එතකොට අපිට ඕන දේ ලැබෙන්නේ නැහැ. නැවතත් අපගේ මුළු ජීවිතයම අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට අපි වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරමු. අපිට මේ හීන තියෙනවා, මේ ඉලක්ක තියෙනවා, “මට තිබුණා නම් විතරයි da, da, da, da. මම විතරක් හිටියා නම් di, di, di, di, di. එවිට මම සතුටු වනු ඇත. ” අපි වෙන්න හදන මේ හැම දෙයක්ම තියෙනවා, “මට මෙහෙම වෙන්න ඕන. මට එහෙම වෙන්න ඕන.” එය අපගේ වෘත්තීය ඉලක්කය විය හැකිය. එය විය හැක්කේ, “අනේ මම පැවිදි වුණා නම් මම සතුටුයි. ඒකෙන් මගේ හැම ප්‍රශ්නයක්ම විසඳෙනවා.” “මම නම් අ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා එවිට මම සතුටු වනු ඇත." "මිනිසුන් මාව හඳුනා ගත්තා නම් - මම මොනතරම් විශිෂ්ට වෘත්තිකයෙක්ද, මම සතුටු වෙනවා." "එය කළ හැකි පරිපූර්ණ ආරාමයක් මම සොයා ගන්නේ නම්, එසේ නම්..."

සෑම විටම මෙය අවශ්‍යයි, සැමවිටම එය අවශ්‍යයි, අපට අවශ්‍ය සියල්ල කිසි විටෙකත් ලබා නොගනී. ලෝකය අපට අවශ්‍ය දේ බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කර නැවත සකස් කිරීමට අපි වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අතර අපි කිසි විටෙකත් සාර්ථක නොවේ. අපේ ජීවිතය ගැන සිතන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම ජීවිත සමාලෝචනයක් කරන්න: “මම මගේ මුළු ජීවිතයම කළේ එයයි, එය සාර්ථක වූයේ නැත. එය මට අවශ්‍ය දේ ලබා නොගැනීමේ නිරන්තර කලකිරීමක් ඇති කරයි. ” අපි බලන විට අපි මූලික වශයෙන් බොහෝ ආකාරවලින් තවමත් අවුරුදු තුනක ළමයින් මෙන් බව සොයා ගනිමු. මට අවශ්‍ය දේ මට ලැබෙන්නේ නැහැ. මම කිව්වේ අවුරුදු තුනක ළමයි ඒ ගැන අවංකව ඉඳගෙන අඬනවා. අපි ඒක කරන්න විනීත වැඩියි ඒ නිසා අපි හැසිරෙනවා. අපි පැමිණිලි කරනවා. අපි බැක් බයිට් කරනවා. අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා අපි වෙනත් විවිධ දේ කරන්නෙමු. අපි නිකන් ඉඳගෙන අඩන්නේ නැහැ. මෙය නැවත නැවතත් සිදු වේ, “මට පරිපූර්ණ මිතුරෙකු සිටියා නම්. මට ඇත්තටම මේ පරිපූර්ණ මිත්‍රත්වය අවශ්‍යයි. මට ඇත්තටම ඕන මේ වගේ යාළුවෙක්.”

අපට අපගේ පරිපූර්ණ මිතුරෙකු ලබා ගත නොහැක. අපගේ පරිපූර්ණ ව්‍යාපාරික සහකරු ලබා ගත නොහැක; අපිට අපේ සර්ව සම්පූර්ණ දර්ම ගුරුවරයාවත් ගන්න බෑ නේද? දර්ම ගුරුවරයෙකු ලබා ගන්න, ඔවුන් බෙරිහන් දෙනවා, “මගේ ධර්ම ගුරුවරයා ඝෝෂා කළ යුතු නැහැ.” අපි හැමතැනම වැරදි හොයන්න පටන් ගන්නවා. සෑම විටම අපට එය කුමක් වුවත් පරිපූර්ණත්වය සොයාගත නොහැක. සංසාරේ හිත එහෙම නේද? එය කෙතරම් දුක් විඳීමක් ද? දැන් ඒක තමයි සංසාරය. අපට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම ලබා ගැනීමට අපි වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළත් අපට සාර්ථක විය නොහැක.

අපි අකමැති දේ සමඟ හමුවීම

අපි ගැටලු මඟහරවා ගැනීමට දැඩි උත්සාහයක් දරන අතර ඒවා වර්ෂාපතනයක් මෙන් පැමිණේ. මෙම සියලු ගැටලු; අපිට ප්‍රශ්න ඕන නෑ. අපි ලෙඩ වෙන්න ඕන නෑ. අපට වේදනාවක් ඇති වීමට අවශ්‍ය නැත. අපගේ සම්බන්ධතාවය වෙනස් වීමට අපට අවශ්‍ය නැත - අපගේ හොඳ සබඳතා වෙනස් වීමට. එය කුමක් වුවත් අපට අවශ්‍ය නැත, නමුත් අපට එය පාලනය කළ නොහැක.

අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගත නොහැක; අපට අවශ්‍ය නැති දේ ලබා ගන්න - නිරන්තර ගැටලු. අපි උදේ නැගිටින්නේ “මට නියම දවසක් තියෙනවා” කියලා. එතකොට මේ ප්‍රශ්න ඔක්කොම වෙන්නේ අපි කවදාවත් බලාපොරොත්තු නොවුණු විදියට මැදියම් භාගයේ. අපි සිතන්නේ, “හරි, ඔවුන් යම් ප්‍රශ්නයක් තුළ කාලසටහන් කර තිබුණා නම්, සමහර විට මට එය හසුරුවන්න තිබුණා. අඩුම තරමේ සංසාරයවත් සංවිධානය කරන්න බැරිද? මට අනතුරු ඇඟවීමක් දෙන්න, අද මම මගේ අම්මා මැරුණා කියලා දුරකථන ඇමතුමක් ගන්නයි යන්නේ. අද මගේ පරිගණකය කැඩීමට යන බවට මට අනතුරු ඇඟවීමක් දෙන්න. අද මගේ හොඳම මිතුරා මට මේ විශාල විවේචන චාරිකාවක් එල්ල කිරීමට යන බවට මට අනතුරු ඇඟවීමක් දෙන්න. අඩුම තරමේ මට අනතුරු ඇඟවීමක්වත් දෙන්න සංසාරේ, එතකොට මට මේකට ලෑස්ති ​​වෙන්න පුළුවන්.” අනතුරු ඇඟවීමක් නැත; නමුත් ඒ වෙනුවට මේ සියලු ගැටලු පැමිණේ. මේක තමයි සංසාරය, මම කිව්වේ අපි එළියට ආවේ නැත්නම් මේක දිගටම යනවා.

කය හා මනස දුක පාලනය කර ගැනීම

එතකොට අෂ්ට දුක්වලින් අටවැන්න නිකම්ම ඇතිවෙනවා සිරුර සහ මනස අවුල් සහගත ආකල්ප පාලනය යටතේ සහ කර්මය. තිබීම පමණි සිරුර සහ අපට ඇති මනස - එය අසතුටුදායක ය, එය දුක්ඛ ය. අප සතුව ඇති වහාම අ සිරුර සහ නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ මනස සහ කර්මය ඉතිරිය දෙනු ලැබේ, අනෙක් සියලු දුක් අනුගමනය කරයි. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. අවිද්‍යාව නැති කරන්නේ ශූන්‍ය බව අවබෝධ වීම පමණයි. අපි අවිද්‍යාව දුරු කරන විට අපි කලබලකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් නවත්වන්නෙමු. අපි ඒවා නවත්වන විට, එවිට කර්මය නවතියි, ඉක්බිති නැවත ඉපදීම නවතියි, එවිට සියලු දුක් නවතියි.

සැබෑ පැවැත්ම ගැන ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාව නැති කළ යුතු වන්නේ එයයි අවුල ඇතිවීමට හේතුව. නමුත් අපට ඇත්තටම බැරෑරුම් ලෙස කිරීමට ශක්තිය ලැබෙන්නේ පමණි භාවනා හිස්බව මත, සහ බැරෑරුම් දේ කිරීමට ප්රමාණවත් ශක්තියක් ලබා ගන්න භාවනා on බෝධිචිත්ත, අපට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අවශ්‍ය නම්. කොහොම හරි මගේ සංසාරය හදාගත්තොත් මට සතුටක් ලැබෙනවා කියලා අපි හිතනතාක් කල් අපි හැමදාම මෙහෙමයි, අරකයි, අනිත් එකයි කරලා අවුල් වෙනවා. මම කලින් කිව්වා වගේ සංසාර ක්‍රියාකාරකම් කවදාවත් ඉවර වෙන්නේ නැහැ. පිළිතුරු දීමට සෑම විටම තවත් විද්‍යුත් තැපෑලක් ඇත, පිළිතුරු දීමට තවත් දුරකථන ඇමතුමක් ඇත. අමාරුවෙන් බේරෙන්න හැමදාම තව කෙනෙක් ඉන්නවා. හැමදාම බලන්න තවත් චිත්‍රපටයක් තියෙනවා. සෑම විටම අපට යමෙකුට අපව ඔප්පු කිරීමට තවත් ක්‍රමයක් තිබේ. සෑම විටම වෙනත් ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවක් කිරීමට තිබේ. සෑම විටම නිවැරදි කිරීමට තවත් මාර්ගයක් තිබේ. සෑම විටම තවත් දෙයක් තිබේ.

සංසාර වැඩ ඉවර වෙන්නේ නෑ ඒකයි අපි නිවන් හොයන්න හදන්නේ. නිර්වාණය යනු අප ඒ සියල්ලෙන් නිදහස් වූ තත්ත්වයකි. අපට අවසාන සිතේ සැනසීමක් සහ අවසාන සතුටක් ඇත. නමුත් නිවන ඉබේම එන්නේ නැහැ. අපි හේතු නිර්මාණය කළ යුතුයි. නිර්වාණාවබෝධයට ප්‍රධාන හේතුවක් වන්නේ මෙයයි අත්හැරීම චක්‍රීය පැවැත්ම සහ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය.

හොඳයි, දැන් ප්‍රශ්න කිහිපයක් සහ සාකච්ඡා කිරීමට කාලයයි. [ඉගැන්වීමේ අවසානය]