Версия для печати, PDF и электронная почта

Практика Амитабхи: подношение мандалы

Практика Амитабхи: подношение мандалы

Часть серии кратких комментариев к Амитабха садхана в рамках подготовки к зимнему ретриту Амитабхи в Аббатство Сравасти 2017-2018 в.

  • Цель предлагающий мандала
  • Представляя нашу окружающую среду и все в ней чистыми и предлагающий it
  • Воспитание чувства щедрости и отречения

Мы собираемся продолжить учение об Амитабхе. В садхане мы прошли визуализацию в начале, прибежище и бодхичитта, четыре неизмеримых, семичастная молитва, семичастная молитва для накопления заслуг и очищения негативов. Затем шаг после этого - мандала предлагающий.

Мандала предлагающий встречается во многих практиках. Большинство практик, я бы сказал, в тибетской традиции. И есть разные виды мандалы предлагающий. Есть внешнее, внутреннее, тайна и таковость. У Амитабхи есть только первые два, внешнее и внутреннее.

Эта земля, умащенная благовониями, усыпанная цветами,
Гора Меру, четыре земли, солнце и луна,
Представляется как Будда земли и предложены вам.
Пусть все существа наслаждаются этой чистой землей.

Внешняя мандала — та, что начинается словами «Эта земля помазана…» — это предлагающий внешняя среда и все прекрасное в ней. Идея в том, что мы хотим вырезать свои собственные привязанность к объектам чувств вокруг нас, потому что мы обычно так приклеены к объектам чувств, включая людей. Это действительно дает все для Будда. И вместо того, чтобы просто представить, что мы дарим это загрязненное, грязное место, мы представляем его как чистую землю, так что мы дарим что-то действительно красивое.

Во внешнем вы воображаете все в мире. Здесь вы визуализируете это как структуру вселенной, как это видно из древнеиндийской космологии. Плоская земля. Гора Меру, четыре континента и так далее. У меня есть друг, Роб Прис, в одной из своих книг он переписал мандалу для современности, что у него получилось очень красиво. Мы говорили об этом однажды в прошлом. Так что мы также можем переписать его, чтобы он подходил нам.

Идея здесь в том, чтобы иметь чувство щедрости и отказа, и вы даете без чувства потери. Это действительно важная часть. Не то чтобы я отдаю мир, но я держусь за него.

Делать это очень полезно, потому что, когда мы думаем, что отдаем мир и всех в нем — в очищенной форме — буддам и бодхисаттвам, тогда мы больше не имеем права собственности ни на что из этого. Это означает, что когда мы пользуемся столами, стульями, компьютерами, транспортными средствами и всеми вещами, которыми мы пользуемся каждый день, у нас нет ощущения МОЕГО компьютера, МОЕГО транспортного средства, МОЕЙ одежды, МОЕГО того, МОЕГО того, потому что мы уже все предложил Три драгоценности. Очень эффективен в наших умах для взлома привязанность к этим вещам. Это также заставляет нас осознать, что тогда, когда мы используем окружающие нас вещи, мы используем вещи, которые мы предложили другим. Три драгоценности, которые являются собственностью Три драгоценности, поэтому мы должны относиться к ним с уважением. Это делает нас гораздо более внимательными, чтобы не сломать вещи. Или, если мы случайно это сделаем, отремонтируем или заменим их сами, а не просто полагаемся на то, кому они принадлежат, или на сообщество, или на кого-то еще. На самом деле думать, что они не принадлежат МНЕ, и я использую их из-за доброты других людей. Мы используем нашу миску, получаем еду, пользуемся кухонной утварью, все, что у нас есть, мы отдаем БуддаДхарма, Сангха. Это также заставляет нас думать: «Когда я использую эти вещи, использую ли я их в соответствии с Будда, Дхарма и Сангха?» Путь Три драгоценности хотели бы их использовать? Затем для людей, которые обращаются с деньгами: «Добрым ли образом я трачу свои деньги? Или я покупаю интоксиканты. Или я зря трачу время на то, что делаю?» Поскольку деньги не МОИ, я предложил их в мандале Три драгоценности.

Это очень эффективно для того, чтобы заставить нас думать. Нам действительно нужно проверить, когда мы предлагающий мандала, мы действительно предлагающий Это? Или же, "Будда, Я даю тебе все, чего я не очень хочу, но все, что я хочу, я оставлю себе, и это не входит в мандалу. В любом случае, я не верю в плоский мир, т. Гора Меру, и четыре континента, так что мне легко это предложить. И знаете, все эти богини, конечно, вы можете их иметь, я в них не верю. И особый урожай, и все такое. Я не верю…. Вы можете иметь все это, Будда. Но мой компьютер, мои деньги, моя машина, моя кредитная карта — я храню их, потому что в любом случае они не так хороши, чтобы предлагать их тебе…

Мы очень хороши в этом, не так ли? Наш хитрый ум. Итак, чтобы действительно чувствовать, когда мы предлагающий мандала, которую мы даем. Это дает нам некоторую ответственность, когда мы используем вещи.

Также, что очень эффективно, если вы очень привязаны к кому-то и у вас много проблем с привязанность к кому-то — будь то родитель, супруг, ребенок, друг, бойфренд/девушка — или какое-то вещество, еда, к которой вы привязаны, или что-то еще, убедитесь, что вы поместили это в мандалу. Когда говорится: «Небеса полны предлагающий», у вас может быть небо, полное вашей любимой еды, и небо, полное ваших родственников и ваших друзей. И вы можете немного колебаться: «Ну, может быть, мне не следует, это не совсем правильно предлагать кого-то Будда. Это похоже на те старые сказки Джатаки, где Будда в прошлой жизни предлагал свою супругу и детей. Я не думаю, что это правильно, поэтому я не должен предлагать свою супругу, детей и всех, к кому я сейчас привязан, потому что это как те старые вещи, как будто эти люди моя собственность, а они нет». Не думай так. Лучше подумайте: «Это вещи, к которым я привязан, люди, к которым я привязан, и не намного ли им лучше под опекой Будда чем они находятся под опекой моего алчного, эгоистичного ума?» Подумайте об этом, когда вы действительно привязаны к кому-то. Или когда вы действительно хотите, чтобы кто-то сделал что-то определенным образом. Предложите этому человеку. И это похоже на: «Да, им действительно будет намного лучше под Буддаруководством, чем моим цепким умом».

Эта мандала предлагающий очень помогает при взломе привязанность к вещам. Таким образом, вы также можете понять, почему мы накапливаем так много заслуг от предлагающий мандала.

Это внешняя мандала. Внутренний тоже здесь:

Объекты привязанность, отвращение и невежество. Друзья, враги и незнакомцы. Мой тело, богатство и наслаждения, я предлагаю их без чувства потери. Пожалуйста, примите их с удовольствием и вдохновите меня и других на освобождение от три ядовитых отношения.

Это также подчеркивает некоторые вещи, которые мы предлагали во внешней мандале, в первом стихе. Он подчеркивает некоторые из тех же вещей, но что особенного в этом стихе, так это то, что мы предлагающий наши тело. Наши тело это одна из вещей, к которым мы больше всего привязаны. Мы с ним с момента зачатия и до самой смерти. И так много в нашей жизни о том, чтобы угодить этому тело, и сделать его удобным, и сделать его красивым, и сделать все, чтобы это тело счастливый. Мы действительно рабы нашего тело во многом. Так предлагающий наши тело, а также к Три драгоценности во внутреннем предлагающий…. Внешний предлагающий, первый стих, внешний относится к вещам в окружающей среде, которые не являются частью нашего ментального континуума. Внутренний предлагающий относится к вещам, которые являются частью нашего континуума. Не наш ментальный континуум, я бы сказал континуум самости. Наш тело является чем-то, о чем мы обычно говорим: «Мое тело".

Что очень хорошо во внутренней мандале, так это то, что мы представляем себе тело становится землей и Гора Меру, и четыре континента, и всё такое, а потом предлагающий наши тело в таком виде как Будда земля, превращаясь во что-то очень красивое, как Будда земля, к Будда, Дхарма и Сангха, так что это очень эффективно для выпуска привязанность нашим тело.

Отпустив привязанность нашим тело так важно, потому что это будет, возможно, одна из больших вещей, которая подвешивает нас в момент смерти, это то, что мы не хотим быть привязанными к нашим тело. Друзья и родственники, может быть, я могу отказаться, что угодно. Мое имущество, которое я могу отдать. Но мой тело, нет! И особенно, если тело болезненно, то так трудно в момент смерти. И также трудно, пока мы живем, не так ли? Привязанность к этому тело.

Для этого есть очень хорошая визуализация. Наша кожа становится золотой землей. Наш торс Гора Меру. Наши две руки и две ноги — это четыре континента. Семь колец гор вокруг Гора Меру наш кишечник. Вы берете все эти вещи…. Помните, вы превращаете его в чистую землю. ты не просто предлагающий домен Будда твой пухлый кишечник. Тогда все ваши внутренние органы, ваша селезенка, ваши почки, ваш желудок, ваша печень, ваш желчный пузырь, ваша поджелудочная железа, все они становятся многими из предложения в небе. Два твоих уха — зонтик и знамя победы. Два твоих глаза - солнце и луна. Ваша голова - драгоценный камень на вершине Гора Меру. Вы предлагаете всю свою тело. Это очень эффективно для вашего ума, потому что вы представляете, как разбираете свою тело и превращая его в эту вселенную. А потом эта вселенная превращается в чистую землю, и ты предлагающий что к Три драгоценности, Тогда это тело вы трансформируете его, поэтому вы не видите его таким же образом. Вы отдали его Будда, так что это не ваше, так что не стоит так суетиться по этому поводу. Не беспокойтесь об этом так сильно. Держите его в чистоте, держите его здоровым. Не впадай в бешенство, когда болит мизинец. Расслабляться. Откажись от своего тело. Тренируйтесь отказываться от своих тело потому что после смерти мы должны отказаться от него, хотим мы того или нет.

Я нахожу это очень эффективным для уменьшения привязанность до тело. Особенно, если вас беспокоит, как вы будете выглядеть, когда станете старше. Вы видите морщины, седые волосы, лишние слои дряблости (это также случается, когда вы моложе…). Тогда вы: «О, как я выгляжу?» Вы просто трансформируете его и предлагаете. Это очень красиво. И вы действительно делаете это искренне. «Это больше не принадлежит мне».

Вот мы предлагающий внешняя и внутренняя мандалы в контексте Амитабха садхана. В другой раз, когда мы предлагаем мандалу, до учений Дхармы и после учений Дхармы. Там мы обычно делаем внешнюю мандалу, а затем мы делаем еще один стих, который просим учения (перед беседой о Дхарме), или после беседы о Дхарме с просьбой о долгой жизни для нашего духовные наставники.

Это важно, когда вы делаете мандалу предлагающий до и после учений, что ваш ум думает, что Дхарма более драгоценна, чем моя тело, чем мои друзья и родственники, чем все мое имущество, потому что я предлагающий все эти вещи к Три драгоценности с просьбой: «Пожалуйста, научи меня Дхарме». Вот что мы должны думать о том, насколько драгоценны учения Дхармы.

Когда мы подносим мандалу, мы не должны просто отстраняться: «Эта земля, умащенная [зевком] благовониями…». Не думать о том, что вы делаете, и не думать о том, почему вы это делаете. Но на самом деле сосредоточился на: «Я предлагающий эти вещи. Они не принадлежат мне. Почему я предлагающий их? Потому что это самое ценное, что у меня есть. Даже если я смотрю на них и вижу, что они грязные и загрязнённые, и вызваны карма и несчастья, я все еще предлагающий их, превращая их во что-то прекрасное, и я предлагающий их, потому что в этом ценность получения учения Дхармы». Одно учение Дхармы стоит гораздо больше, чем обладание моим тело, имущества, друзей и родственников. И тогда вы должны подумать: «Почему слушание одного учения Дхармы важнее, чем все ваши мирские дела?» Почему?

Подумай об этом. Если вы не понимаете почему, тогда вам действительно нужно слушать больше учений Дхармы, чтобы понять почему. Подумайте, почему эти вещи так важны? Почему я должен отказаться от своего привязанность ко всем моим мирским вещам, чтобы получить хотя бы одно учение Дхармы? Или для того, чтобы сказать «спасибо» после того, как я получил учение Дхармы? Это действительно показывает ценность того, что Будда учил нас.

Аудитория презентации. Мне очень понравилось слышать о том, как вы представляете себе тело, преобразуя его. Я не слышал об этом раньше. Мне интересно, что является источником? И еще, одна из моих учениц по БЕЗОПАСНОСТИ, говорит, что очень беспокоится о своем здоровье и хочет знать, какие практики она может выполнять, чтобы отпустить эту тревогу. Я собираюсь сказать ей, чтобы смотреть этот BBC. Есть ли другие?

Почтенный Тубтен Чодрон: Визуализируя Будда и свет от Будда приходит, чтобы расслабить ум и облегчить тревогу. Чувствовать себя наполненным светом от Будда. Это была бы хорошая техника. Но и предлагающий домен тело.

И источник этого, как правило, преподается в учениях о Лама Чопа или Джорко.

[В ответ аудитории] Идам гуру ратна мандалакам нириатайами означает «Я предлагаю эту драгоценную вселенную моему гуру и Три драгоценности".

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.