Практика Амитабхи: Прибежище и бодхичитта

• Введение в Амитабха садхана
• Что это значит для укрыться в Три драгоценности
• Почему Дхарма является настоящим прибежищем
• Помня о нашей долгосрочной цели стать буддами, чтобы приносить пользу всем живым существам.

Этой зимой мы проводим ретрит по Амитабхе, поэтому я решил провести серию лекций на BBC о практике Амитабхи в рамках подготовки к ретриту этой зимой, потому что я думаю, что многие люди будут выполнять отступление издалека. Так что мы поместим это на BBC, и тогда все смогут это услышать.

Садхана Амитабхи начинается, как и все садханы (руководство к текстам практики), с убежище и создание бодхичитта.

Прибежище в самом начале указывает нам, по какому пути мы идем. Почему мы укрыться? Так мы получаем ясность, по какому духовному пути мы идем. Мы не такие: «В понедельник вечером я занимаюсь суфийскими танцами, а во вторник вечером я занимаюсь каббалой, а в среду вечером буддизмом, а в четверг вечером пением Харе Кришна, а в пятницу вечером Свидетелями Иеговы…». Как это. Нам действительно ясно, по какому пути мы следуем, поэтому мы укрыться в Будда, Дхарма и Сангха.

Настоящее убежище, т. Три драгоценности, это прибежище Дхармы. Прибежище Дхармы означает последние две из четырех истин: истинное прекращение и истинный путь, истинные пути это сознание мудрости, которое поможет нам преодолеть все наши недуги: невежество, гнев, привязанность, гордыня, ревность и так далее. Истинное прекращение — это отсутствие, нехватка этих недугов в нашем потоке ума, а также пустота очищенного ума.

Причина, по которой это убежище Дхармы истинного прекращения и истинные пути считается настоящим прибежищем, потому что, когда мы реализуем его сами, тогда наш ум освобождается от омрачений, и в результате все наши дуккха (наши страдания, наши неудовлетворительные переживания) прекращаются. Это то, что мы действительно хотим реализовать.

Ассоциация Будда тот, кого мы видим учителем. Он не изобретал Дхарму, он просто объяснял ее на основе собственного опыта, поэтому мы видим в нем учителя. А потом Сангха как люди, которые осознали природу реальности непосредственно, не концептуально, сами. У них есть реальный опыт природы реальности — пустоты истинного существования.

We укрыться в этих трех, потому что все они находятся за пределами нашего обычного страдающего ума. Вот что мы делаем, мы убежище во внешнем Три драгоценности: Будда которые уже жили (на самом деле, все будды), Дхарма в их потоках ума, Сангха, люди, которые поняли это. И наша цель состоит в том, чтобы практиковать путь, указанный под руководством БуддаДхарма, Сангха, что мы превратим наш собственный ум в прибежище Дхармы. Мы станем Сангха драгоценность, а затем, позже, Будда драгоценный камень.

Вся идея в том, что мы не убежище во внешнем Три драгоценности думая Буддасобирается спикировать и спасти нас, и что все, что нам нужно сделать, это молиться, а затем Будда делает работу, и тогда мы будем освобождены, потому что Будда приведет нас в место под названием Нирвана. Это не так. Нирвана — это психическое состояние. Внешний Три драгоценности научите нас этому пути, чтобы добраться до этого ментального состояния. Мы должны практиковать это сами. Когда были убежище мы полагаемся на внешний Три драгоценности для того, чтобы стать внутренним Три драгоценности себя.

Это очень важно понять, иначе очень легко – если вы воспитаны в теистической религии – привнести эту идею в буддизм и думать, что мы убежище в Будда, Дхарма и Сангха как внешние существа, и что они спасут нас и перенесут в какое-то место на три облака вверх и на два вправо, называемое Нирваной. Это не так. Буддизм — это во многом путь, на котором мы должны делать работу сами.

Это хорошо, не так ли? Если мы несем за это ответственность, то есть шанс действительно добиться прогресса. Если бы наше освобождение зависело от умилостивления какого-то внешнего существа, мы бы никогда не смогли контролировать, получаем ли мы освобождение или нет, потому что мы не можем контролировать это внешнее существо. Единственное, что мы можем контролировать, это наш собственный банановый разум. Вот почему весь этот путь сводится к тому, чтобы смотреть на себя и владеть собственными вещами. Вместо того, чтобы всегда «это снаружи, другие люди должны меняться, они делают со мной то и это, и Буддаспасет меня». Это не работает таким образом.

We укрыться таким образом, а затем мы генерируем бодхичитта– вторая часть первого куплета, которая является обычной:

I укрыться пока не просветлею
в Будда, Дхарма и Сангха.
По заслугам, которые я создаю, практикуя щедрость
и другие далеко идущие практики
могу ли я достичь состояния будды, чтобы
на благо всех живых существ.

Всякий раз, когда мне нужно процитировать что-то одно, что я запомнил, я все путаю.

Бодхичитта является второй частью этого. В то время как прибежище проясняет нам, по какому духовному пути мы следуем, бодхичитта разъясняет себе, почему мы идем по этому пути. Что мы делаем, и почему мы это делаем?

Почему мы это делаем? Здесь наша окончательная, долгосрочная мотивация состоит в том, чтобы стать полностью пробужденными буддами, чтобы иметь возможность приносить пользу всем живым существам. Это очень благородная, фантастическая мотивация. Это далеко, не так ли? Это потребует от нас создания множества причин и Условия чтобы достичь этого состояния. Так что мы должны идти шаг за шагом. Но это похоже на то, что если вы хотите добраться до Дхарамсалы, сначала вы должны добраться до Спокан, затем вы должны добраться до Токио, затем вы должны добраться до Дели, а затем вы должны добраться до Дхарамсалы. Вы берете его маленькими кусочками. То же самое и для нас, когда мы практикуем путь, мы идем по нему кусками. Мы начинаем с этического поведения, мы развиваемся до концентрации, затем мы развиваемся до мудрости. Или по-другому сформулировать: начинаем с щедрости, затем этичное поведение, сила духа, радостное усилие, медитативная устойчивость, затем мудрость. Есть много разных способов описать, как мы это делаем. Есть также три основных аспекта пути, есть ламрим (три способности существ), разными способами. Если вы посмотрите в первом томе «Мудрости и сострадания» «Приближение к буддийскому пути», там есть целая глава о различных подходах.

Идея в том, что мы все идем к полному пробуждению, мотивированные любовью и состраданием, и прямо сейчас наша любовь и сострадание носят теоретический характер. Не так ли? «У меня одинаковая любовь и сострадание ко всем, пока я сижу здесь и меня не достают». Как только кто-то достает меня, моя любовь и сострадание вылетают из окна. Кто-то говорит что-то, что мне не нравится — военнопленный — я должен исправить этого человека. Они не могут так со мной разговаривать, они не могут так. Ради их же блага я дам им по носу, чтобы они попробовали свое лекарство и исправились. Это наш страдающий ум, не так ли? То, чем мы занимались всю нашу жизнь. И куда это нас привело? Нигде.

Когда мы генерируем бодхичитта мы обещаем себе, что попытаемся изменить многие наши неблагоприятные эмоциональные привычки. Это требует времени. Нужна готовность это делать, практиковаться. Чтобы иногда падать. Мы очень стараемся, и иногда у нас ничего не получается. Но подниматься каждый раз, когда мы сорвемся, и продолжать идти. Потому что какая альтернатива? Нет другой хорошей альтернативы, кроме практики.

Мы продолжаем генерировать любовь и сострадание, насколько это возможно. Мы продолжаем наблюдать за тем, как не оправдываем собственных ожиданий. Возвращаемся к подушке, пытаемся вникнуть в то, что происходит внутри: Почему я расстроен? Почему я злюсь? Почему я боюсь? Восстановите любовь и сострадание. Выходите снова, продолжайте попытки. Мы делаем это на подушке, мы делаем это без подушки. Вот почему этот стих убежище и создание бодхичитта мы делаем в начале каждой отдельной практики, потому что нам постоянно нужно говорить себе: «Я следую Будда, потому что я хочу достичь полного пробуждения на благо всех существ. Я привержен этому и, постепенно, я должен принять свои собственные способности, я должен признать, что другие люди также стараются изо всех сил, и они будут падать так же, как падаю я, но все из нас, в наших умах, пытаются идти в этом направлении. Я собираюсь тренировать свой разум, чтобы видеть других людей в таком свете, вместо моей старой привычки видеть в других людях угрозу».

Это большая практика для всех нас. Не так ли? Вот почему мы говорим это в начале практики, чтобы у нас было ясно: «Вот почему мы делаем практику Амитабхи». Мы делаем практику Амитабхи не потому, что можем визуализировать чистую землю, и это заставляет нас чувствовать себя так хорошо, как будто мы в Диснейленде. Мы делаем это не поэтому. Мы делаем это, потому что готовы выполнять тяжелую работу по преобразованию себя, потому что видим, что это самое ценное, что мы можем сделать в своей жизни. Даже если это сложно. Не имеет значения. Мы продолжаем это делать.

Это первый стих садханы.