Практика Амитабхи: Молитва на время смерти

• Отпечатывание в нашем сознании того, как мы должны думать в различных ситуациях
• Что происходит в момент смерти
• Подготовка к моменту смерти
• Развитие чувства связи с Амитабхой

Вчера после того, как я прокомментировал, что стремление молитва была типичной Лама Сопа, я дочитал до конца и увидел, что садхана была составлена Лама Да, он. Так что это показывает, насколько близко Лама Еше и Лама Умы Зопы были.

Следующая молитва больше похожа на Лама Да, он. Вот как Лама объяснил бы вещи. Здесь опять-таки необязательная молитва, молитва на время смерти. И это на самом деле дает нам инструкции. Мы просим Амитабху направить нас определенным образом, но то, что мы делаем, — это пытаемся запечатлеть в своем уме, как мы должны думать, когда различные вещи, видения и т. д. происходят во время смерти.

Здесь он описывает восемь видений, которые случаются во время смерти. Это обычно описывается в Высшей йоге. тантра не в Крие тантра практика, что это такое. Но Лама заставляли нас медитировать о поглощении смерти, даже когда мы только начинали ламрим люди, так ясно, что он думает, что людям полезно знать об этом.

Это хороший способ запечатлеть это в нашем сознании, если мы сможем увидеть эти видения после смерти. И даже если это не так, все же полезно запечатлеть в своем уме подобные устремления.

В нем говорится:

В тот момент, когда прибудет вестник смерти, пожалуйста, немедленно приди из своего изначального царства, посоветуй мне перестать цепляться за мирское существование и пригласи меня прийти в твое изначальное царство.

Посланник смерти. Нет настоящего вестника смерти, нет внешнего существа. Это антропоморфизация вещей. Это означает, что когда придет время смерти, нам нужно думать об этом, и мы должны быть в состоянии осознать, что мы умираем, а не просто отрицать, отрицать, отрицать, манана, позже, я слишком занят, что угодно. . Смерть здесь и принять, что это происходит. И, как говорит Его Святейшество, это то, к чему мы готовились в течение нашей жизни, это момент смерти, чтобы увидеть, можем ли мы практиковать Дхарму в это время, и особенно можем ли мы иметь какое-то понимание пустоты в это время. было бы очень, очень полезно.

Когда приходит смерть, мы просим Амитабху: «Пожалуйста, немедленно приди из своего изначального царства». Так вот, я не уверен, что Амитабха сядет на следующий самолет из этой чистой земли. Надеюсь, он прошел предварительную проверку Управления транспортной безопасности и сможет легко ладить. Ему не нужно проходить… Может быть, у него тоже есть глобальный вход, он может войти без длинных очередей. Так что я не совсем так уверен.

Может быть, случается так, что есть видение Амитабхи, потому что, если мы медитировали на Амитабху и ознакомили свой ум с Амитабхой и действительно видим Амитабху как воплощение всех просветленных качеств, тогда да, вполне возможно, что в момент смерти мы видение, реальное видение Амитабхи.

Мне тоже кажется, что это не видение Амитабхи, а скорее внутреннее ощущение связи с Амитабхой. Так что это не значит, что вы увидите Амитабху в видении, но вы почувствуете связь с Амитабхой в своем сердце.

О чем мы просим Амитабху, когда он приходит или когда мы чувствуем связь с ним? «Посоветуйте мне перестать цепляться за мирское существование». Все, что нужно сделать во время смерти, — это перестать цепляться за мирское существование, потому что, изучая 12 звеньев взаимозависимого возникновения, мы видим, что страстное желание и цепляется это то, что питает загрязненные кармические семена, которые затем созревают в обновленном существовании и проецируют нас в новое перерождение. Таким образом, чем больше мы можем отказаться от цепляния за мирское существование, тем слабее страстное желание и цепляется собираются быть. Кроме того, тем спокойнее будет наш ум. Потому что, когда мы умираем, если мы цепляемся за земное существование, мы не хотим расставаться с нашими близкими, и возникает невероятная боль при мысли о разлуке с людьми, которые нам небезразличны. Тогда умирать с такими мыслями будет не очень приятно. Если мы цепляется к нашему имуществу и нашему имуществу, беспокоясь о том, кто что возьмет, или беспокоясь о том, кто что найдет среди всего нашего хлама, и что они подумают о нас, когда найдут этот хлам, тогда мы не собираемся спокойно умереть. Если мы привязаны к этому тело, и мы не хотим отделяться от этого тело в момент смерти не будет хорошего настроения. Если мы так зациклены на своем эго: «Я такой человек, с которым нужно обращаться так, кто заслуживает этого, кто должен иметь это» или что-то в этом роде, в момент смерти все это уходит. -до свидания. Потому что вся наша эго-идентичность полностью сфабрикована в зависимости от среды, в которой мы находимся. Без среды, в которой мы находимся, у нас не было бы всех тех мирских целей, которые у нас есть. Мы находимся в определенной среде, поэтому мы ценим определенное имущество, определенную репутацию и все такое. Вся эта идентичность — «Я — эта раса, эта национальность, этот тип личности, этот социальный класс, этот уровень образования, эта религия…» — все это ушло, закончилось, забудьте об этом. Итак, если мы действительно привязаны к этому и отделяемся от всего этого, это будет довольно запутанно в то время, когда мы умрем, потому что мы будем думать: «Кто я?» Будет ощущение, что «я» просто стирается.

Вот почему, прежде всего, «Амитабха, напомни мне перестать цепляться за мирское существование» и увидеть, что здесь не за что вообще держаться.

Когда вы действительно думаете об этом, это правда, не так ли? Что мы возьмем с собой отсюда? Все остается здесь. Возможно, мы добились своего 100,000 XNUMX раз. Ничто из этого не имеет значения в момент смерти. Какая разница? У нас могут быть всевозможные похвалы. У нас могут быть дипломы. У нас могут быть сертификаты. У нас может быть целая стопка открыток с людьми, воспевающими нашу славу. И что? Ничего из этого не приходит. Люди пройдут через это, посмотрят и скажут: «Зачем они копят весь этот хлам?» Так что лучше не привязываться ни к одной из этих вещей.

И это то, что Нагарджуна действительно советовал королю в Драгоценная гирлянда.) Все, что у вас есть, используйте это для создания заслуг. Не цепляйтесь только за свое богатство и так далее. Используйте его, чтобы создать заслуги перед смертью. Царь должен был иметь свой запас при жизни, потому что он управляет королевством, и он нуждался в этом, чтобы иметь возможность раздавать людям и тому подобное, но Нагарджуна сказал: «Царь, когда ты приближаешься к смерти, все забудут о тебе, и они вы собираетесь сфокусироваться на том, чтобы подшучивать над тем, кто станет следующим королем, чтобы они могли получить часть банка, который вы им оставляете. Вы должны раздать его своему населению, использовать его для создания заслуг, потому что в противном случае все эти люди просто будут драться за него, а потом кто знает? Вы даже не можете контролировать, кто будет следующим королем и как они собираются его использовать. Так что используй его мудро, прежде чем умрешь».

Имеет большой смысл, не так ли?

Напомни мне, Амитабха, перестать цепляться за мирское существование.

Теперь Амитабха может быть там, повторяя снова и снова: «Не цепляйтесь за мирское существование. Не цепляйтесь за мирское существование. Не цепляйся за мирское существование…». И если в течение всей нашей жизни мы не пытались отказаться от цепляния за мирское существование, это не похоже на то, что мы собираемся слушать Амитабху в то время, когда мы умираем. Что бы ни Просмотры у нас есть те, что глубоко укоренились, это наши упрямые Просмотры, они не испарятся в момент смерти. Даже если Амитабха появится перед вами с петардами и скажет: «Откажись от мирского существования», ты скажешь: «Но, но, но… Я хочу поступать так, и я привязан к этому, и я хочу этого, и я хочу того, и должно быть так и так…». Итак, если мы хотим иметь возможность слушать Амитабху в момент смерти, нам нужно слушать Амитабху при жизни, то есть изо дня в день. Ежедневно практикуйте отказ от цепляния за мирское существование. И если мы это сделаем, то есть шанс, что в момент смерти мы будем слушать Амитабху, и, может быть, даже оно у нас уже будет спонтанно приходить в голову, что было бы даже лучше. Но это произойдет только в том случае, если мы будем практиковать, пока живы.

И пригласи меня прийти в твое первозданное царство.

Мы просим Амитабху: «Скажи мне, перестань цепляться, пригласи меня прийти». Так что, если мы ожидаем царственного приглашения от Амитабхи, что он собирается явиться, поклониться нам три раза, дайте нам одно из этих красивых золотых приглашений…. И вы знаете, последнее, что происходит в Индии, это когда вас приглашают на какое-то большое мероприятие, они дают вам какое-то большое мероприятие со всеми этими разными цветами вокруг него, и вы прикалываете его [на лацкан], и это означает, что вы кто-то важный, и вас куда-то пригласили. Это действительно здорово. Это длится, может быть, три или четыре часа, столько же, сколько длится это событие, а потом я не знаю, сколько денег они потратили, чтобы сделать эти большие причудливые вещи, но вы либо выбрасываете их, либо у вас есть ящик, где вы храните их. все твои приглашения и большие причудливые вещи, с которыми я не знаю, что они собираются делать потом.

Не ожидайте, что это произойдет от Амитабхи. Амитабха не собирается умолять, умолять, простаивать и опускаться на колени, чтобы просить нас прийти. Мы должны быть теми, кто умоляет, простирается, падает на колени и просит вдохновения Амитабхи изменить наш разум, чтобы в момент смерти мы думали о чистой земле. Если мы не думаем о чистой земле….

Например, говорят, если в момент смерти тебе очень холодно и твоя страстное желание, страстное желание, страстное желание тепло, то если что страстное желание сильный, это может сделать отрицательным карма созревают, что представляет нам видение горячих адов как рай, и нас привлекает перерождение там, потому что там тепло. Итак, мы должны действительно создать какой-то сильный отпечаток с чистой землей Амитабхи, воображая ее, и воображая других существ вокруг нас как бодхисаттв в чистой земле Амитабхи, и воображая все звуки, которые мы слышим, как звуки чистой земли Амитабхи. Потому что в Сукхавати говорят, что когда вы слышите щебетание птиц, вы слышите учение о непостоянстве. Когда вы слышите водопад, вы получаете учение о зависимом возникновении. Каждый шум, который вы слышите, становится для вас учением. Это происходит из-за состояния нашего ума. Мы могли бы сделать то же самое здесь. Вместо того, чтобы каждый шум становился источником раздражения, если мы думали: «О, это звук сверла, он учит меня пустоте», то мы тут же преобразовывали этот звук. В противном случае мы слышим звук дрели и говорим: «О, это такой ужасный звук». Или мы слышим какой-то звук… Человек, который медитирует в нейлоновой куртке, которая трещит и шуршит, и молния, которая производит такой шум, и вы слышите это: «О боже, этот человек, почему он так много двигается, они должны сидеть спокойно, они мешают мне. И тогда этот другой щелкает их чемодан- щелк, щелк, щелчок. Это так раздражает!" И мы очень злимся. «Разве они не знают, что я медитирую?» Ну, на самом деле, мы не медитируем. Мы злимся, не так ли? Итак, в такие моменты, если мы просто скажем: «Хорошо, давайте представим, что я нахожусь в чистой земле Амитабхи, и эти звуки учат меня звуку пустоты, звуку непостоянства, звуку сила духа». И поэтому мы принимаем эти вещи как часть нашего пути вместо того, чтобы злиться. Тогда мы сможем действительно изменить то, что мы делаем здесь и сейчас.

Все те Gatas которые мы читаем в Аватамсака сутра, и что мы имеем в нашем Vinaya буклет? Эти гаты помогают нам преобразовывать каждую вещь в нашей повседневной жизни во что-то, напоминающее нам о Дхарме. И это так полезно во время смерти, потому что, говоря о неспособности контролировать нашу среду, кто знает, в какой среде мы умрем? Мы не знаем. Если это будет автомобильная авария на обочине дороги, или если вы окажетесь в больнице с соседом по комнате, который смотрит телевизор, пока вы умираете, и слушает новости Fox. Или любые новости. И ты хочешь умереть от этого? Нам понадобится какой-то способ преобразовать это. Не так ли? Каким-то образом услышать это и ответить с сочувствием. И тренируйте ум, пока мы живы, реагировать таким образом.

Вот о чем эта первая просьба к Амитабхе. И мы видим, что это зависит от нас, чтобы начать практиковать это сейчас.