Практика Амитабхи: Практикуйте, пока мы живы

• Важность практики, пока мы живы
• Работа с разумом во время процесса смерти
• Восприятие вещей вокруг нас как видений или явлений

Мы продолжаем садхану Амитабхи, говоря о погружениях в смерть и видениях, которые у нас есть как о элементах нашего сознания. тело теряют способность поддерживать сознание. Виды видений, ощущений, которые у нас могут быть, и то, чем мы просим Амитабху вдохновить нас, когда эти видения и ощущения случаются, и насколько важно принимать эти решения и устремления, пока мы живы. Не просто ждать, пока мы будем на смертном одре.

Мы говорили о том, что земля поглощает и просит Амитабху помочь нам отказаться от цепляния за мирское существование и стремиться к перерождению в его чистом царстве. Как важно отказаться от цепляния за мирское существование, пока мы живы.

Вот почему Будда учил. Будда не учил Дхарме, чтобы мы могли ждать, пока мы будем на смертном одре, чтобы практиковать.

Затем мы говорили о том, что земля растворяется в воде, о том, что кажется миражом, во рту у нас становится сухо и появляется неприятный привкус, а затем мы просим Амитабху сказать нам, чтобы мы не боялись, и вдохновить нас чистой храбростью, и о том, как чистая смелость приходит из прибежища. , бодхичитта, отречение, и правильный вид.

Затем следующий стих:

Когда вода поглощается огнем, воспринимается дымоподобный вид, и мой язык становится густым, и моя речь теряется, пожалуйста, покажи мне свое сияющее лицо и дай мне утешение и мирную радость.

Второе, что происходит после того, как земля поглощает, это поглощает вода, поэтому элемент огня становится очень заметным в это время. Затем у нас появляется видимость дыма, клубящегося дыма. И дело не в том, что мы сидим здесь, а дым в десяти футах от нас, но мы и есть дым, дым вокруг нас. Это внутренний знак.

Внешним признаком является то, что наш язык становится толстым, наша речь теряется. Когда Земля поглотилась, наше зрение резко уменьшилось. Здесь при поглощении воды наш слух резко снижается. Итак, вы можете видеть, что в процессе смерти мы медленно, естественным образом отделяемся от этой жизни, и это тело, и все объекты, которые мы познаем через эти чувства, потому что чувства перестают функционировать.

Не то чтобы они сразу отключаются, но мощность действительно снижается.

Здесь, когда это происходит, мы просим Амитабху: «Пожалуйста, покажи мне свое сияющее лицо и дай мне утешение и мирную радость».

Вы можете себе представить, в процессе смерти, особенно у вас есть этот дымоподобный вид просто дыма вокруг, вместо того, чтобы паниковать и чувствовать, что вы задыхаетесь и хотите выбраться оттуда, чтобы иметь возможность успокоить свой разум. и иметь утешение и чувство мирной радости.

Я думаю, что это исходит из предыдущего: не бояться и иметь истинное мужество, потому что тогда мы можем успокоить свой ум и успокоить себя: «Мне не нужно волноваться. Это видение, являющееся моему уму, мне не нужно реагировать обычным образом на видения, возникающие у моего ума».

Это также очень полезный способ практиковать, когда мы живы. Видеть вещи, которые мы переживаем, очень часто как видения или явления для ума, а не как действительно существующие внешние события, которые происходят. Потому что именно наш заблуждающийся разум делает все действительно существующим, поэтому кажется, что это происходит снаружи: «Эти люди причиняют мне вред». Нам не кажется, что я создаю врага силой своего гнев. Кажется, что есть внешний враг, который причиняет мне вред. Если мы сможем научить свой ум говорить: «Это видимости для моего ума», это поможет нам уменьшить страдания, которые так легко возникают в ответ на наши проекции поверх этих видимостей в уме. Вы знаете, как это бывает, особенно с гнев, кто-то делает что-то, что нам не нравится, и тут же наш разум проецирует: «Они намеренно пытаются причинить мне вред, и мне на самом деле причиняют вред, и этот вред необратим и травматичен, и я ничего не могу с этим поделать. Поэтому я имею полное право ударить парня по носу, или хлопнуть дверью и уйти, или как захочу». Мы просто проигрываем эти паттерны восприятия, эмоций и поведения, не понимая, что все это исходит из нашего собственного разума и является результатом нашего собственного разума. карма. Вещи предстают перед нами определенным образом в результате нашего собственного карма

Если мы сможем практиковать понимание этих вещей при жизни, то в процессе смерти мы сможем быть намного более расслабленными и испытывать чувство утешения, мирной радости: «Я могу пройти через это. Смерть не уничтожит меня. Я делал это миллионы раз раньше. Мне не нужно сходить с ума».

Опять же, это хороший способ практиковаться при жизни, чтобы у нас была возможность практиковать его после смерти. Подумайте о тех ситуациях, когда вот так [щелчок пальцами] мы начинаем беспокоиться, и нас парализует наша тревога, мы не можем ничего видеть дальше. Или вот так [щелчок пальцами] мы злимся и ничего не можем понять. Или вот так [щелчок пальцами] мы привязываемся, и нам нужно что-то иметь, и мы не можем видеть дальше этого. Посмотрите на эти вещи и тренируйте свой ум уже сейчас, это видимость для ума, они не являются действительно существующей объективной реальностью. И если это проявления, то мы можем немного поиграть с ними. Нам не нужно так сильно на них реагировать. Нам не нужно возвращаться к нашим старым привычкам в отношении этих вещей.

Мы просим Амитабху «покажи мне свое сияющее лицо и дай мне утешение и мирную радость». На самом деле мы говорим: «А как насчет Амитабхи внутри меня, могу ли я напомнить себе о своем сияющем лице и подарить себе утешение и мирную радость?»

Следующий стих. Третий элемент, который нужно поглотить, — это огонь.

Когда огонь поглощается воздухом, воспринимается внешний вид светлячка, и мой тело жар и свет моих глаз быстро исчезают, пожалуйста, приди и наполни мой разум звуком мудрости Дхармы.

Разве это не красиво?

Когда элемент огня поглощается, наше обоняние также резко снижается. Элемент воздуха становится заметным, поэтому ум кажется светлячком.

У нас здесь не так много светлячков, но когда я был в Дир-парке в Висконсине, там было много светлячков, и по-настоящему темной ночью вы просто видите, как эти маленькие кусочки света появляются и исчезают, как искры. Вот такая внешность приходит на ум. Но опять же, это не похоже на то, что мы смотрим фильм там [перед собой], это мы, это все вокруг нас, это видимость ума. Если мы не распознаем это как видимость для ума, тогда мы будем реагировать на это и думать: «О, там все эти искры света, что со мной произойдет, может быть, эти вещи навредить мне, или кто знает, что происходит…» и наш разум сочиняет истории.

Это внутренний знак. Внешний знак наш тело тепло снижается, поэтому тело начинает остывать, пищеварение останавливается, нет необходимости переваривать пищу, потому что мы умираем. И свет наших глаз быстро меркнет. Мы видим это, когда люди умирают. Свет глаз меркнет.

В это время мы просим Амитабху: «Пожалуйста, приди и наполни мой разум звуком мудрости Дхармы». Я действительно теряю связь с этим миром, с людьми в нем и со своим тело, мой статус и социальное положение, а также мои друзья и родственники. Когда все это происходит, пусть звук мудрости Дхармы будет звучать в моем уме. Не мои эмоциональные реакции на светлячков, дым или подобные вещи. Но пусть ум резонирует с мудростью Дхармы.

Следующий:

Когда воздух впитывается в сознание, воспринимается горящая, как масляная лампа, видимость, и мое тело становится как земля и мое дыхание совсем прекращается, пожалуйста, привлеки меня в свою чистую землю лучезарным светом твоего сияющего лица.

Следующим элементом, который нужно поглотить, является элемент ветра или воздуха. Когда это поглощается, тогда внешне дыхание останавливается. С западной медицинской точки зрения это можно считать временем смерти. Так на это смотрит большинство людей. Я не знаю, когда ваши мозговые волны останавливаются или ваше сердце останавливается в связи с этим, это может быть немного раньше или немного позже, в зависимости от конкретного человека, но ваше дыхание останавливается, так что вы в значительной степени ушли.

Тонкий ум в этот момент все еще находится в тело, так что настоящий момент смерти с буддийской точки зрения еще не наступил. А вот с точки зрения отношения к внешней среде не так уж и много.

То, что предстает тогда перед умом, потому что элемент ветра потерял свою силу, называется видимостью масляной лампы. Это похоже на очень тусклый свет в конце туннеля. И вы слышите, как люди иногда говорят об этом в предсмертных переживаниях. Очень символично, не так ли? Ваша жизнь, как то очень нежное пламя, которое вот-вот угаснет. Это видимость для ума.

Физически то, что происходит, тело становится как земля... Что они говорят? Из праха в прах, из праха в прах. тело это просто кусок.... Она очень скоро разложится, растительная слизь. И наше дыхание полностью останавливается.

В то время, когда у нас есть эта очень тонкая видимость пламени, которое вот-вот погаснет, вместо того, чтобы сходить с ума и сказать: «Я становлюсь несуществующим», что делает цепляющееся за себя невежество, и затем [цепляться]... Это когда твой страстное желание и цепляясь за 12 звеньев, это происходит с самого начала поглощения смерти, но это тот момент, когда оно становится все сильнее и сильнее, и это карма это обновленное существование, 10-е звено, когда оно созревает, оно бросит вас в следующее перерождение. Потому что после этого вы работаете с тонким умом. кармауже созрел и прогнозирует следующее перерождение.

Что мы хотим здесь сделать? Этот очень маленький свет вот-вот погаснет. «Пожалуйста, привлеки меня к твоей чистой земле сияющим светом твоего сияющего лица». Вместо того, чтобы цепляться за свет этой жизни, сосредоточьтесь на лучезарном свете лица Амитабхи.

Что это значит? Какое лицо у Амитабхи? Для некоторых людей, возможно, это означает, что вы просто визуализируете Амитабху. У меня такое ощущение, что лицо Амитабхи указывает на пустоту. Итак, в этот момент, если мы действительно можем отпустить и подумать о пустоте человека, что нет «я», которое становится несуществующим, но нет «я», которое умирает с самого начала. Нам не нужно бояться стать несуществующими, потому что нет истинно существующего Я, которое умирает. И так отпускаем.

Лама Еше обычно говорил, когда говорил об этом, что, когда мы умрем, мы должны быть подобны птицам на корабле посреди океана. Птица на палубе, и она просто взлетает и летит, и она свободна. Птица не взлетает, а потом оглядывается и говорит: «О, это корабль, я хочу быть на корабле, может быть, мне не стоило лететь. Там мои другие друзья. Я хочу, чтобы они пошли со мной, я хочу вернуться туда с ними. Где еще корабль, я хочу пойти…. О, дорогой, что я сделал? Я действительно смогу это сделать?» Нет. Эта птица просто взлетает и летит. И он сказал, что это то, что мы должны делать, когда умираем. Мы просто взлетаем.

Итак, «привлеки меня к своей чистой земле лучезарным светом твоего сияющего лица». Вера в Амитабху, прибежище в Амитабхе и осознание пустоты. Это привлечет нас в чистую землю Амитабхи, потому что чем больше мы делаем наш ум похожим на ум Амитабхи, тем легче Амитабхе принести нам пользу. Итак, чем больше мы способны размышлять о пустоте, тем больше просветляющее влияние Амитабхи и всех других будд может реально воздействовать на нас и привести нас в его чистую землю.

Затем после этого у вас появляется белый облик, красный облик, черный облик, а затем ясный свет в обычном процессе смерти. Вот что происходит после этой части:

Тогда пусть сияющий красный крючок, исходящий из твоего первозданного сердца, войдет в мою макушку, спустится по моему центральному каналу, зацепит мой очень тонкий ум ясного света и принесет его в твою чистую землю.

Вы проходите через эти поглощения смерти к ясному свету, и то, как они это делают, пхова практике вы представляете Амитабху на своей голове, а из его сердца спускается крюк, а затем входит в ваш центральный канал, через центр вашего тело, в ваше сердце, а затем нерушимая капля вашего чрезвычайно тонкого ветра, он зацепляет это, и вы представляете, что затем он выходит из вашей головы в сердце Амитабхи, и в этот момент вы рождаетесь в чистой земле Амитабхи.

Здесь, в этом стихе, говорится о пхова Практика для Амитабхи.

К этому моменту, надеюсь, у нас есть отречение, бодхичитта, убежище, понимание пустоты. Мы собираемся с состраданием, потому что мы сделали это очень сильным стремление прежде чем родиться в чистой земле Амитабхи на благо живых существ. Сделав это, пусть мы переродимся в лотосе на чистой земле Амитабхи, как мы молились в начале, одном из тех, которые быстро раскрываются.

Тем не менее, если я должен войти в промежуточное состояние силой своего разрушительного карма....

Другими словами, мы не могли удерживать внимание на предыдущих вещах, и поэтому кармазреет и здесь, особенно, губителен карма, втягивая наш ум в обычное бардо или промежуточное состояние. Это может быть огорчительно карма вместо разрушительного карма. я думаю огорчительный карма было бы лучше. Или загрязненный карма. Это не должно быть разрушительным. Это может быть загрязнено добродетельным карма так же.

…да спасут меня все будды и бодхисаттвы силой Дхармы и вдохновят меня чистым видением, которое видит все существа совершенно чистыми, слышит все звуки как учение Дхармы и видит все места как чистую землю.

Поэтому, если мы не переродимся в чистой земле Амитабхи, а вместо этого родимся в царстве сансары, тогда «пусть будды и бодхисаттвы вдохновят нас хотя бы на чистое воззрение». Это практика «чистого воззрения» в тантра все время, когда мы видим все существа совершенно чистыми, нашу окружающую среду совершенно чистой. Это включает в себя Донни (Трампа), включая человека, которого вы больше всего не любите, вы видите его совершенно чистым.

Что это значит? Это означает, что вы осознаете, что природа их ума — пустота истинного существования, что они обладают Будда потенциала, они обладают всеми факторами, способными трансформироваться в БуддаПросветленные три каи, или три тела. Мы видим наше окружение чистым, разумные существа такими же чистыми. Опять же, вместо того, чтобы проецировать собственный хлам на всех и вся вокруг.

«Вдохновите меня этим взглядом… А также слышать все звуки как учения Дхармы». Помните, что в чистой земле Амитабхи птицы учат вас непостоянству. Чему нас учат наши индюки? Не-привязанность. А может интеллект. Когда мы слышим лай оленей, они взывают к своим друзьям и родственникам, они учат нас не-привязанность.

Мы хотим по-настоящему тренировать свой ум, опять же, сейчас, чтобы слышать такие вещи. Когда мы слышим, как другие люди говорят грязные, расистские, фанатичные вещи, вместо того, чтобы ненавидеть людей, думайте: «Этот человек показывает мне, как я выгляжу, когда позволяю своему разуму стать таким». Всякий раз, когда вы видите, что кто-то делает что-то, что вы не одобряете, что вы не можете вынести, что сводит вас с ума, «вот как я выгляжу, когда веду себя так». Так что развейте высокомерие, говорящее «но я никогда так не поступаю».

«Слушай все звуки, как учение Дхармы, и смотри на все места, как на чистую землю». Это относится и к нашим мыслям. Даже если у нас есть негативные мысли, видеть их пустыми от собственного существования. Пусть приходят, пусть уходят, нам не нужно к ним привязываться, нам не нужно их колотить. Они как пузыри, приходят, уходят, приходят, уходят.

Это наша молитва на время смерти. Если нам повезет, может быть, у нас будет друг по Дхарме, который будет читать это нам, когда мы будем умирать. Но в любом случае, мы должны практиковать это, пока мы живы, чтобы мы могли реагировать на это, когда мы умираем, и даже напоминать себе об этом.