Стих 57: Рыбалка в сухом русле реки

• Важность накопления заслуг и мудрости
• Накопление заслуг толкает ум по бодхисаттва путь
• Успокоить самокритичный ум

Драгоценные камни мудрости: стих 57 (скачать)

«Какие рыбаки ищут воду в высохших мертвых руслах рек?»

[смех] Кроме тупых…

«Те, кто надеется на духовный прогресс, но не взращивает ни мудрости, ни заслуг».

Какие рыбаки ищут воду в высохших мертвых руслах рек?
Те, кто надеется на духовный прогресс, но не взращивает ни мудрости, ни заслуг.

Рыбак, желающий порыбачить в высохшем, мертвом русле реки, ничего не добьется, потому что там нет ничего, что питало бы то, что он хочет делать. Подобным образом, если мы надеемся продвигаться по пути, но не накапливаем заслуги и не накапливаем мудрость, то это то же самое. Наш ум подобен высохшему мертвому руслу реки. По сути, мы не создаем причину для духовного прогресса. Хорошо?

Накопление мудрости — это то, что на самом деле освободит ум от загрязнений. Это медитация на пустоту и обретение прямого восприятия пустоты. Но перед этим изучая пустоту, думая о ней и так далее.

Не менее важно накопление заслуг. Когда вы поднимаетесь на бодхисаттва пути — хотя, как только вы вступаете на путь видения, все становится конечным бодхичитта, мудрость, осознающая пустоту, это то, что подразумевается под путем, умом этого человека, но именно накопление заслуг делает ум возможным... Это то, что толкает ум вперед. Именно накопление заслуг позволяет вам обрести реализацию пустоты и так далее.

Накопление заслуг подобно накоплению добра. Это связано с обогащением ума. Так очищения является частью этого. Практика щедрости. Этическое поведение. Стойкость. Все разные бодхисаттва практики, которые мы делаем, чтобы обогатить ум этой положительной энергией. И это так важно. Потому что без него мы не получим высших перерождений, которые нам понадобятся, чтобы практиковать путь и развивать мудрость, осознающая пустоту. А также без накопления заслуг наш ум не будет достаточно плодородным и восприимчивым, чтобы на самом деле осознать пустоту.

Тогда вы могли бы сказать, что слушателям и одиночным реализаторам не нужно столько накопления заслуг, как бодхисаттвам, чтобы непосредственно осознать пустоту.

Нет, можно так сказать. Тогда почему бы нам просто не заняться тем, что такого важного в накоплении заслуг, если вы можете получить прямое осознание пустоты, не накапливая так много заслуг, а пустота — это то, что освобождает вас, почему бы нам просто не пройти через слушатель дорожка?

Ну, причина в том, что для продвижения по бодхисаттва пути вам нужны эти невероятные накопления заслуг, которые выходят далеко за пределы тех, которые совершают слушатели и одиночные реализаторы. Таким образом, вы достигаете другой цели. Поскольку слушатели и одиночные реализаторы достигнут освобождения от сансары, в их уме все еще остаются омрачения познания. Но бодхисаттвы достигнут полного пробуждения, свободного от обоих омрачений — омрачений омрачений и омрачений познания. И поэтому для этого вам нужно, чтобы накопление ваших заслуг было намного больше и шире, и вам нужно, чтобы ваше осознание мудрости было многогранным. Тебе известно? в слушатель и одиночные проводники реализации, вы обычно используете одно рассуждение, чтобы осознать пустоту. И одного рассуждения достаточно. Тебе известно? Но если вы хотите следовать бодхисаттва транспортное средство, чтобы учить других, вам нужно иметь возможность подходить к пустоте со многих, многих разных точек зрения — и знать множество различных рассуждений — так, чтобы вы могли обучать этим различным рассуждениям живых существ в зависимости от того, кто более восприимчив к тому или иному рассуждению, а не другому. один. И поэтому, чтобы научить тех, кого вы должны знать, вы должны размышлять на них. Итак, хотя пустота, которую вы осознаете, одна и та же, она влияет на осознание пустоты, потому что вы можете подойти к ней с самых разных точек зрения. Хорошо?

Чтобы перейти от одного бодхисаттва уровень на следующий, вам нужно накопление заслуг, чтобы сделать это. Вы поднимаетесь вверх не только путем накопления мудрости. бодхисаттва пути. Потому что, хотя ваша мудрость возрастает в силе, уменьшать и устранять омрачения — по мере того, как вы продвигаетесь от пути видения, пути медитация, путь неучения, ваша мудрость становится более могущественной и может устранить больше уровней загрязнений — вам также необходимо накопить заслуги, которые придадут вашей мудрости силу и мощь, чтобы сделать это.

Вам нужно накапливать заслуги на протяжении всего бодхисаттва дорожка. Вот почему в колеснице сутры для этого требуется три бесчисленных великих кальпы, в то время как в колеснице Шраваки вы достигаете освобождения — с тибетской точки зрения, за три жизни, с точки зрения Теревады — за семь жизней. Так им намного быстрее. Но реализация и способность приносить пользу живым существам резко отличаются. Хорошо? Итак, мы хотим войти в бодхисаттва путь с самого начала и идите прямо. Хорошо?

Совокупность заслуг созревает прежде всего в форме тел Будда, и это те, которые позволяют Будда для общения с разумными существами. Так что это очень важно. И накопление мудрости созревает главным образом в дхармакайя, разум Будда, и окончательная природа того ума. Хорошо? Так что они дополняют друг друга, эти два накопления дополняют друг друга. Вам нужны оба. Но прежде всего они созревают по-разному. Но вы не можете накопить все заслуги для состояния будды, не развивая при этом накопление мудрости. И получить Будда тела, но без получения дхармакайя. Нет, ты достигнешь всего Будда тела одновременно. Таким образом, эти два накопления должны быть доведены до кульминации одновременно.

Одна из причин, по которым тантра столь могущественна — это одна из причин — заключается в том, что она позволяет вам накапливать заслуги, необходимые для бодхисаттва путь быстрее, чем Парамита (или далеко идущая) Колесница. И это из-за особых способов медитации в Ваджраяна. Хорошо?

[В ответ на аудиторию] Это связано с тем, что мы обсуждали вчера, что мы так сосредоточены на том, чего я не делаю, и придираемся к себе, так что, хотя мы накапливаем заслуги, мы находимся на низком уровне. сваливает все время, потому что мы критикуем себя.

Как я говорил вчера, когда у нас такое самокритическое отношение, это негативное психическое состояние. Так что это будет препятствовать нашему созданию заслуг. Хорошо? Потому что сожаление… Сожаление сильно отличается от самокритики. Хорошо? Это очень разные психические состояния. И это то, что мы действительно должны увидеть. Сожаление о наших негативных поступках — это добродетельное психическое состояние. Сидеть там, критикуя себя и говоря себе, что мы такие глупые и что мы не практикуем правильно, — это не добродетельное психическое состояние. Хорошо? Научиться смотреть на себя, оценивать себя и говорить: «Мне нужно совершенствоваться в этой области, мне нужно больше работать над этим», — это добродетельное психическое состояние. Но критика себя за то, что мы этого не делаем, является препятствием. Хорошо? И наша проблема в том, что мы не можем отличить их друг от друга.

Потому что тот, который говорит: «Хорошо, было бы очень хорошо, если бы я встал раньше. Мне нужно немного лучше сосредоточиться на утренних тренировках, вместо того, чтобы спешить с ними, и, может быть, замедлить их и сосредоточиться на них. Или научиться, может быть, быстро выполнять одну часть, чтобы я мог сосредоточиться на важных частях садханы, поэтому мне нужно научиться делать это лучше». Так что вполне реально. И ваше намерение состоит в том, чтобы действительно улучшить вашу практику. Хорошо? Это не то же самое, что сказать: «О, я всегда тороплюсь с практикой. Я плохо их делаю. я действительно должен остановись и размышлять на пустоту, но я просто очень не хочу, потому что я такой ленивый. И вся моя практика, я все время такой ленивый». Вы слышите разницу в этих двух способах мышления и разговора с самим собой? Так что первое будет более обнадеживающим. Это похоже на: «Хорошо, это было бы хорошо для тебя, так что давай подумаем о преимуществах этого и продолжим и сделаем это». А другой просто обескураживает, не так ли?

Вот в чем разница. И именно поэтому так важно по-настоящему остановить этот самокритичный ум. Хорошо?

Это случается иногда, когда вы читаете сутры, иногда Будда действительно сделает кому-нибудь выговор и скажет: «Глупый ты монашеский, что ты так думаешь? Это совершенно неправильно». Когда он это делает, это делается для того, чтобы у человека появилось чувство позитивного стыда. Тебе известно? И помните, даже в английском языке есть два значения слова «позор». Один из них — отрицательный: «Я такой плохой, я плохой по своей сути, я безнадежен». Но другой: «У меня есть некоторый потенциал, но я его не использую». Тебе известно? Или: «Я представляю группу, но я действительно лажаю».

Это было бы, например, если бы Будда делал выговор одному из учеников за какое-то неправильный взгляд, ученик скажет: «О, да, он прав, я неправильно думал. У меня есть этот потенциал, и я действительно застрял в неправильные взгляды, и я хочу избавиться от этого неправильный взгляд так что я действительно могу погасить Буддаза доброту за то, что научил меня, и, знаешь, добился некоторого прогресса. Так что мне стыдно, как я застрял в этом неправильный взгляд что было совершенно ненужным».

Улавливаете ли вы там тон? Это положительный вид стыда. Отрицательный вид стыда — именно о нем на Западе мы обычно думаем, когда слышим это слово, — это: «Ну, ты такой неспособный, конечно, у тебя был неправильный взгляд. У вас никогда не будет правильного взгляда. Знаешь, просто брось это, потому что ты такой тупой».

Хорошо? Итак, вы знаете, что добродетельное чувство стыда есть нечто хорошее, и поэтому Будда сделает выговор кому-нибудь. И этот человек может точно так же сделать выговор самому себе. Типа: «Ну и дела, я последователь Будда, что со мной случилось, что я держался за это полностью неправильный взгляд? Это не очень хорошо. Тебе известно? я очень рад Будда ругал меня, потому что это заставило меня проснуться, и теперь я собираюсь направить свою энергию в правильное русло».