Comentário da Motivação da Mente Monástica

• A verdadeira humildade é autoconfiança
• Mindfulness significa estar ciente de nossos preceitos
• O sofrimento vem quando estabelecemos um “eu” verdadeiramente existente
• A monástico mente requer uma reconfiguração de nossa mentalidade habitual

Tomando refúgio e gerando bodhicitta

Vamos primeiro visualizar o mérito ou campo de refúgio no espaço à nossa frente e nós mesmos cercados por todos os seres sencientes. Então, estamos lá com todos os seres, os sagrados e os comuns. Pensamos que todas as nossas mentes estão agora voltadas para o Dharma, e assim toma refúgio e gerar bodhicitta juntos.

I toma refúgio até que eu tenha acordado
no Buda, o Dharma e o Sangha.
Pelo mérito que crio ouvindo o Dharma,
Atingirei o estado de Buda para beneficiar todos os seres sencientes. (X3)

Que todos os seres sencientes tenham a felicidade e suas causas.
Que todos os seres sencientes estejam livres do sofrimento e de suas causas.
Que todos os seres sencientes não sejam separados de felicidade.
Que todos os seres sencientes permaneçam em equanimidade, livres de preconceitos, apego e raiva.

Agora vamos ter alguns momentos de silêncio meditação para deixar a mente relaxar, livrar-se de pensamentos estranhos para que possamos nos concentrar na palestra e, depois disso, geraremos nossa motivação.

Motivação

Todos nós temos a oportunidade incrivelmente rara de tomar monástico ordenação e seguir os ensinamentos budistas. Com a consciência de que esta oportunidade foi criada por causas e condições e muda o tempo todo, então vamos fazer uma forte determinação para realmente tirar proveito disso enquanto temos. Vamos usá-lo especialmente para gerar o bodhicitta e os votos de sabedoria percebendo o vazio. E vamos lembrar que fazemos isso para retribuir a gentileza do Três joias e a bondade dos seres sencientes.

Introdução e texto

Antes de começarmos, quero apresentar a vocês o “Ursinho Carinhoso” [risos] — que é coroado, sim. Você vai se lembrar disso Lama Zopa Rinpoche estava cercada por bichos de pelúcia, então a Abadia segue essa tradição. [risos] Mas o Ursinho Carinhoso também está aqui para que você saiba que está sendo cuidado. Embora estejamos conversando pelo Zoom, você não é apenas alguém sentado ali. Você é importante e nós nos preocupamos com você.

O que pensei em falar hoje é um pequeno verso que leigos e monges recitam na Abadia pela manhã. É chamado de Monástico Oração mental, e é para nos ajudar a lembrar o que é um monástico mente é para que saibamos que tipo de coisas cultivar durante o dia enquanto vivemos nossas vidas. Eu vou ler a coisa toda e então eu vou passar por ela linha por linha. Veremos até onde vamos. Eu sou discípulo do Rinpoche, então geralmente não termino as coisas. [risos] Levarei algumas conversas para fazer isso, mas veremos.

Tendo uma "monástico mente” beneficia nossa prática do Dharma, quer sejamos monges ou praticantes leigos.
A monástico a mente é aquela que é humilde, imbuída da visão de mundo budista, dedicada a cultivar a atenção plena, o conhecimento claro, o amor, a compaixão, a sabedoria e outras boas qualidades.
Tendo em mente a bondade que recebi de todos os seres sencientes, vou me relacionar com eles com paciência, bondade e compaixão.
estarei atento ao meu preceitos e valores e cultivará conhecimento claro de meus pensamentos e sentimentos, bem como de como falo e ajo.
Terei o cuidado de agir e falar nos momentos e de maneira adequada, abandonando a conversa fiada e os movimentos perturbadores.
Com respeito pelos outros e confiança em minhas boas qualidades, serei humilde e fácil para os outros falarem.
Em todas essas atividades, me esforçarei para lembrar a impermanência e o vazio da existência inerente e agir com bodhicitta.

Isso é o que é recitado todas as manhãs, certo? Vamos voltar ao início e descompactá-lo.

Mantendo uma mente humilde

A monástico mente é aquele que é humilde.

Humilde: “Oh meu Deus, eu quero ser humilde! Eu quero SER alguém! Eu quero que as pessoas me notem! eu quero ser o perfeito monástico que todos admiram e alguém que tem a resposta para todas as questões do Dharma, que pode dar o conselho certo para tudo o que acontece! Então as pessoas vão me apreciar. Eles vão me respeitar. Quem precisa de humildade?” Aí você vê porque precisamos de humildade. O que está acontecendo em nossas mentes e os treinamentos muitas vezes não combinam.

Às vezes pensamos que humildade significa falta de autoconfiança - apenas sentar humildemente: “Oh, eu sou humilde. Eu não digo nada.” Não, se você olhar para Sua Santidade o Dalai Lama, ele é realmente humilde e, no entanto, tem total autoconfiança. Ele não é arrogante e também não está preso a uma visão de baixa qualidade. Quando você tem autoconfiança real em si mesmo, pode ser humilde e colocar outras pessoas na sua frente. Você pode dar crédito a outras pessoas. Quando estamos inseguros, é quando começamos a agir de forma bastante arrogante. É um disfarce para nossa falta de autoconfiança.

Costumamos pensar que autoconfiança anda junto com arrogância ou orgulho, mas não. A verdadeira autoconfiança não precisa ser orgulhosa, reconhecida ou elogiada. Quando estamos realmente autoconfiantes, podemos ser humildes e não sentimos nenhuma ameaça do ego. Eu sempre gosto de contar uma história sobre isso sobre Sua Santidade.

No ano em que recebeu o Prêmio Nobel da Paz, ele estava na Califórnia para uma conferência. Ele era um orador em um painel com todos os tipos de especialistas. A certa altura, alguém na platéia fez uma pergunta a Sua Santidade, e Sua Santidade fez uma pausa e pensou a respeito. E então, na frente de milhares de pessoas na conferência, o palestrante especialista, o Dalai Lama disse: “Não sei”. Você consegue imaginar isso? Nunca diríamos: “Não sei”. Mudaríamos de assunto ou humilharíamos a pessoa que fazia a pergunta ou inventaríamos algo mesmo sem saber a resposta. Faríamos qualquer coisa, menos ser humildes, dizer a verdade e dizer: “Não sei”.

Sua Santidade então se voltou para todos os outros especialistas e perguntou: “O que vocês acham?” Ele fez isso com total autoconfiança. Ele não tinha nada a provar. Ele não tinha medo de não saber. Ele estava completamente confortável em sua própria pele em dizer o que era verdade sobre ele naquele momento. Então, quando somos humildes, há uma franqueza em nós. Quando tentamos ser “alguém”, é muito desconcertante porque não estamos sendo nós mesmos. Não estamos sendo confortáveis. Estamos tentando ser alguma imagem que temos.

Especialmente depois que me ordenei, tive esse aspiração ser o perfeito monástico. Eu não queria ser um grau B ou grau C monástico; Eu queria ser o perfeito. Porque eu realmente senti a bondade de meu professor em me ordenar, e eu queria atingir a iluminação em esta mesma vida- como eles prometeram. A propósito, Sua Santidade me disse mais tarde que isso é propaganda. Você pode aspirar à iluminação nesta vida, mas não conte com isso.

Eu tentei tanto ser o perfeito monástico, e não funcionou. Um problema era a diferença cultural entre os monásticos tibetanos e nós, ocidentais, mas, mais do que isso, era apenas aprender a me aceitar. Tenho aspirações virtuosas e vai levar tempo para me tornar assim. E eu não posso fingir. Você pode tentar ser o perfeito monástico, mas é infalível. Você não pode fazer isso direito. Você tenta ser isso, mas as pessoas veem que você não é, e você sabe que não é. Portanto, é muito mais realista e gentil com os outros e com nós mesmos apenas aceitar onde estamos e seguir em frente a partir daí.

Lama Sim, ele costumava dizer: "Bom, querida." Foi uma de suas piadas curtas. Ele chamava todo mundo de “querido” e ficava nos dizendo que éramos bons o suficiente. Claro, não acreditamos nele; pensamos que deveríamos ser melhores. Mas seu significado era que o que somos é a realidade de quem somos neste momento. Então, precisa ser bom o suficiente. É bom o bastante. Isso não significa que não cresceremos e mudaremos no futuro – é claro que sim. Mas onde estamos agora, em comparação com o lugar de onde viemos e todo o nosso condicionamento anterior, é bom o suficiente. E vamos melhorar a partir daí.

Imbuído da cosmovisão budista

A monástico mente é aquela que está imbuída da visão de mundo budista.

Este é realmente importante, e às vezes me pergunto se é ignorado no resto. Porque para realmente entender e praticar o Dharma, temos que ter a visão de múltiplos renascimentos, carma e seus resultados, o vazio. Não precisamos perceber todas essas coisas, mas essa precisa ser nossa visão do que pensamos ser o mundo e qual é o nosso lugar nele. Claro, quando você está apenas sendo apresentado ao budismo, isso não é necessário. Mas se você realmente deseja gerar bodhicitta e os votos de sabedoria percebendo o vazio, é difícil ver isso acontecendo se não acreditarmos no renascimento e carma. Se não acreditarmos que as coisas estão mudando a cada momento e que as coisas carecem de qualquer existência inerente, é difícil gerá-las.

É bom em nossa prática realmente reservar um tempo para meditar sobre esses tópicos e contemplar as desvantagens do samsara. O que eu acho que acontece com muita frequência no Ocidente é que as pessoas vão para tantra muito rapidamente. Eles assistem a um ou dois ensinamentos do Dharma - às vezes nem isso - e estão fazendo uma empoderamento. E eles ficam confusos depois: “O que eu acabei de fazer?” É muito importante ir devagar e ter uma base bem sólida antes de construir as paredes, antes de colocar o telhado. Vajrayana é o telhado. Ele precisa ser apoiado pelas fortes paredes do bodhisattva prática e o fundamento do pratimoksha e do Veículo Fundamental— as quatro verdades. Isso é muito importante, então não se apresse com tudo isso. Eu conheço muitas pessoas com muita confusão por causa de pular para tantra muito rapidamente.

Cultivando a atenção plena

A monástico A mente é aquela que se dedica a cultivar atenção plena, consciência introspectiva, amor, compaixão, sabedoria e outras boas qualidades.

Vamos começar cultivando a atenção plena. A atenção plena tem muitos significados, e a atenção plena budista é muito diferente da atenção plena secular. Precisamos ser muito claros sobre as diferenças, especialmente quando as pessoas vêm para os mosteiros budistas. Não estamos ensinando atenção plena secular; estamos ensinando a atenção plena budista. E o que o Buda nos diga para estarmos atentos - o que está acontecendo com o nosso corpo, nossos sentimentos, nossa mente e, em seguida, todos os outros fenômenos, como os fatores mentais.

Esta é uma grande coisa para se estar atento. Quando estamos mantendo o pratimoksha preceitos or monástico preceitos, então mindfulness significa estar ciente de nossos preceitos. Significa estar ciente dos treinamentos. Significa estar ciente do que o Buda disse que como monásticos devemos fazer e o que devemos deixar de fazer. Então, trata-se de ter isso em mente para que, no dia a dia, ajamos de acordo com o que voluntariamente escolheu se tornar. Claro, quando você está cultivando a concentração, mindfulness significa manter o objeto de nossa atenção meditação sem deixá-lo vacilar ou perder o objeto de meditação.

Mindfulness tem muitos significados diferentes. Também significa memória. A palavra tibetana também significa “lembrar de algo”. Então a gente tem que ver qual é o contexto, mas falando de um monástico perspectiva, é estarmos atentos às nossas preceitos, treinamentos, motivação - para cultivar bodhicitta quando fazemos as coisas, e fazer isso ao longo do dia. Aqui na Abadia fazemos o Monástico Oração mental pela manhã e depois temos uma reunião em pé com um versículo que recitamos para lembrar nossa motivação. Se você estiver trabalhando na cozinha, há outro verso para recitar. Então, o dia todo tentamos lembrar nossa motivação e nossos treinamentos. Entramos no dia com isso.

Isso não deve ser algumas coisas pesadas em nossa mente, como: “Oh não, agora eu tenho todos esses preceitos; Tenho que fazer tudo perfeito.” Não, não entre na mentalidade de ter que ser o perfeito monástico. Você está em treinamento. Estamos em treinamento até nos tornarmos budas. Não é como se você fizesse sua formação, você se formasse e agora pudesse fazer outra coisa. Até nos tornarmos budas, estamos em treinamento.

Então, como mantemos essa atenção durante o dia em relação ao que estamos dizendo, fazendo, pensando e sentindo? Usamos o fator mental da consciência introspectiva. Às vezes, esse fator mental é traduzido como “conhecimento claro”, às vezes como “alteridade” ou “vigilância”. O que isso significa é que monitoramos nossos corpo, fala e mente. Estamos conscientes do que estamos pensando, sentindo, dizendo e fazendo. E também é ver se estamos seguindo nosso aspiração viver de acordo com o nosso preceitos e nossos treinamentos e nossos valores. Se estivermos, então continuaremos fazendo o que estamos fazendo. Mas se percebermos algo como: “Uh oh, estou envolvido em conversa fiada”, então dizemos: “Ok, vamos mudar de assunto ou deixar a situação. Não quero fofocar sobre outras pessoas. Não quero perder meu tempo falando sobre esportes ou quem ganhou qualquer evento que exista. Quero manter minha mente focada no que é importante.”

Essa consciência introspectiva é muito importante e serve apenas para verificar de tempos em tempos o que está acontecendo. Geralmente estamos focados nas outras pessoas e objetos ao nosso redor. Muitas vezes nos esquecemos totalmente de nós mesmos: “O que está acontecendo em mim? Como estou interpretando as coisas? Estou vendo as coisas corretamente ou estou projetando minhas próprias inseguranças, desejos ou aversões em outras pessoas ou na situação? Estou fazendo isso ou estou vendo as coisas de forma nova, sem todas as minhas imputações?”

E aqui, quando digo “imputações”, refiro-me ao que os tibetanos chamam namtok. Lama traduziu como “superstições”. Também é traduzido como “proliferações”. Gosto da tradução de “proliferações”, porque quando estamos projetando coisas em outras pessoas e na situação, nossa mente está apenas proliferando. Não temos ideia, realmente, do que está acontecendo em nossa mente porque estamos muito ocupados dizendo: “Ah, essa pessoa não gosta de mim” e “Essa pessoa está me julgando” e “Como pareço na frente de todas essas pessoas - eu pareço um idiota? Estamos tão ocupados com esse tipo de coisa que nem percebemos que é com isso que estamos ocupados, então julgamos as outras pessoas.

Você conhece a mente julgadora? É a mente que, em vez de olhar para as pessoas e dizer: “Eles são seres sencientes que sofrem”, olha para as pessoas e diz: “Sou superior a esse cara. Esse cara é inferior. Estou competindo com esse cara porque eles acham que sou igual. Tenho inveja de todas as pessoas que são melhores do que eu.” Estamos projetando status em outras pessoas; estamos projetando o que pensamos que eles pensam sobre nós. Estamos projetando segurança ou perigo: “Meu ego está seguro ou não está seguro aqui?” Mas nem percebemos.

É aqui que a consciência introspectiva é tão importante. Caso contrário, estamos apenas vivendo em um mundo que projetamos. Estamos fazendo isso de qualquer maneira porque estamos projetando a existência inerente em tudo, mas, além disso, também estamos projetando todos os nossos julgamentos e tudo mais lá fora, sem consciência introspectiva. Alguém não nos cumprimenta pela manhã e pensamos: “Por que essa pessoa não está nos dando bom dia? Eles não devem gostar de mim. Vamos dar-lhes uma pausa. Talvez eles estejam com dor de estômago; talvez tenham dormido demais e ainda não acordaram. Por que colocamos tudo isso nos outros quando não temos ideia do que realmente está acontecendo? É por isso que a atenção plena e a consciência introspectiva são importantes.

Cultivando o amor

E então o amor é desejar que os outros tenham felicidade e suas causas. Não significa ir até todo mundo, abraçá-los e dizer: “Eu te amo”. Não estamos falando disso. Somos monásticos, então esqueça o amor romântico. Nós estivemos lá, fizemos isso, pegamos a camiseta - esqueça. O que estamos tentando fazer é abrir nossos corações para outros seres vivos e ver que eles têm sentimentos e querem ser felizes. E queremos que eles sejam felizes.

Se por acaso formos à cidade para fazer algo pelo mosteiro, estaremos cercados por outros seres vivos. Se você vive na natureza, há muito mais animais e insetos do que seres humanos. Amar significa se importar com todos eles e perceber que eles têm sentimentos. Eles não são objetos para movermos para que possamos obter o que queremos e evitar o que não queremos. São seres vivos com sentimentos, e quando temos a bodhicitta aspiração, dizemos: “Quero me tornar desperto para o benefício de todos esses seres sencientes”.

Mas alguns deles são tão problemáticos; alguns deles são tão idiotas. Como posso querer que eles sejam felizes? Pense nas pessoas de quem você não gosta: por que elas estão agindo dessa maneira? É porque estão felizes ou porque estão infelizes? Se alguém é desagradável, não é porque está feliz. Alguém que está de bom humor, que tem amor no coração, não acorda de manhã e diz: “Estou de bom humor. Acho que vou machucar alguém.” Se as pessoas não estão sendo cooperativas, algo está acontecendo com elas. É a mesma coisa que acontece conosco quando não estamos sendo tão cooperativos. [risos] Tudo o que vemos nos outros, também podemos encontrar em nós mesmos.

Então, amar é desejar felicidade para nós mesmos e felicidade para os outros. É claro que desejar a felicidade dos outros não significa que desejamos que eles tenham tudo o que desejam. Às vezes, os seres sencientes ficam muito confusos sobre o que é bom para eles e querem o que é veneno. Nós nos preocupamos com seu benefício a longo prazo porque eles têm sentimentos, assim como nós. Eles não são estátuas ou objetos inanimados, e o que fazemos os afeta. Afeta todos que estão perto de nós.

Temos muitos perus por aqui. Quando saímos, afetamos os perus. Se afetamos os perus, certamente afetamos os seres humanos. Portanto, é importante ter cuidado com a forma como estamos afetando as pessoas. Isso significa estar atento à nossa expressão facial, estar atento à forma como nos movemos no espaço, estar atento ao volume e ao tom da nossa voz. Se tivermos um coração que vê os outros seres vivos como gentis e valiosos, então nos importamos, e isso automaticamente influencia nosso comportamento.

Poderíamos falar sobre querer que eles tivessem felicidade e suas causas por três grandes eras, mas eu apenas fiz isso em três minutos - abreviado. [risada]

Cultivando compaixão

A próxima parte é sobre compaixão: querer que os seres sencientes se libertem de duhkha, o insatisfatório condições que estar no samsara implica. Esta é uma mudança total em como vemos os outros seres vivos porque nossa visão comum está focada em nós mesmos. “Primeiro, o importante é que eu quero a felicidade; Eu não quero aborrecimentos. Então, meu primeiro objetivo no dia é estar com tudo que me dá sensações agradáveis ​​e me afastar de tudo e de todos que me dão sensações desagradáveis.”

E então nos deparamos com todos esses outros seres vivos e os vemos através dessas lentes. “Eles vão me dar prazer ou vão me dar dor? Posso confiar neles para dizer coisas boas ou não posso confiar neles porque vão me criticar? Essas pessoas vão me dar algo ou vão levar minhas coisas? Eles vão falar bem de mim pelas minhas costas, ou vão fofocar e me criticar pelas minhas costas?” Julgamos e nos relacionamos com outras pessoas pela perspectiva de nossas aflições. Não é de admirar que tenhamos problemas e não possamos nos dar bem.

Quando estamos tentando cultivar amor e compaixão, isso realmente envolve uma mudança total em como vemos os outros. Não os estamos vendo em termos de como eles se relacionam comigo. Estamos vendo-os como seres vivos que desejam felicidade, que não desejam dor, que estão confusos com a ignorância que apreende a existência inerente, que estão confusos com carma e seus efeitos. Nós os vemos como seres que têm aflições, assim como nós. Nós os vemos como seres influenciados por suas ações passadas, suas carma, assim como nós. E isso constrói uma espécie de compreensão dos outros seres vivos e uma espécie de tolerância.

Por “tolerância” não quero dizer tolerar alguém de quem você realmente não gosta. Refiro-me a uma aceitação aberta do que são os seres sencientes. Não esperamos que eles sejam budas. “Não seria bom se todos atendessem a todas as minhas maravilhosas expectativas” – o que significa que eles apenas me elogiam, nunca apontam meus defeitos, apenas falam bem de mim, apenas me dão coisas que eu quero e muitas delas. Em vez de ver todo mundo assim, veja-os pelo que são e pelo que estão enfrentando no samsara. Eles estão enfrentando o envelhecimento, a doença e a morte - assim como nós.

Quando você é jovem, o envelhecimento, a doença e a morte são apenas uma ideia. Você tem algum tipo de empatia intelectual, mas à medida que envelhece, o envelhecimento, a doença e a morte tornam-se muito mais reais para você. E o que eles realmente envolvem se torna mais real para você. Quando você é mais jovem: “Ah sim, envelhecimento, doença: não me sinto bem. Estou com dor de barriga." Quando você fica mais velho, a doença é uma doença séria, ou você não consegue andar direito, ou sua mente fica nublada, ou o que quer que seja. Você sabe como eles dizem nos ensinamentos que se os jovens se olhassem no espelho e vissem como seriam quando fossem velhos, eles desmaiariam? É verdade.

Mesmo quando você é mais velho, você se olha no espelho e pensa: “Quem no mundo é esse? Ainda tenho 21 anos com a maturidade de alguém muito mais velho e vou viver para sempre – só que não parece assim quando olho para o meu rosto.” Eu não apenas me pareço com meus pais; Pareço meus avós. E isso é chocante. Portanto, realmente amar e ter compaixão pelos seres sencientes envolve ver os outros seres sencientes de uma maneira bem diferente.

Cultivando a sabedoria

A seguir vem a sabedoria. Sim o sabedoria percebendo o vazio, mas já somos bastante sábios, não somos? Eles falam sobre a sabedoria convencional e pensamos: “Somos muito sábios” – especialmente a geração mais jovem. Você sabe como atingir a concentração de um único ponto em um celular tão pequeno. Você sabe como consertar e está totalmente grudado nisso. E se alguém lhe pedir para entregar seu telefone, você diz: “Espere, você está me pedindo para cortar minha mão. Não posso desistir do meu telefone. Não posso desistir do meu computador. E eu sou sábio. Eu sei consertar um computador. Eu sei codificar o computador.

Bem, eu sei consertar o computador: ligo para alguém que saiba. Isto é o que eu faço. Vê como sou sábio? Sei para quem ligar para consertar o computador porque não faço ideia do que está acontecendo. [risos] Mas muitas vezes pensamos que sabemos disso ou daquilo. O vazio é um pouco mais difícil, mas na verdade entendemos o vazio, certo? Somos os discípulos especiais por tanta familiaridade de vida anterior.

No fundo de nós sabemos coisas. Sabemos que não há garrafa térmica nesta garrafa térmica. Nós sabemos isso. Estamos quase acordados, sabe? Na verdade, talvez eu seja um Rinpoche, e eles ainda não me reconheceram. O que você acha? Você pensa que é um Rinpoche e eles simplesmente não o reconheceram? Porque você tem toda essa sabedoria interior - tanto. [risos] E se eles apenas reconhecessem você, então você poderia usar brocado e sentar no assento mais alto. Você poderia andar na frente de todos, e todos eles ficariam com devoção ao seu redor. E então você pode fingir ser humilde. [risos] Isso vai realmente impressioná-los com o quão grande você é.

Mas, falando sério, é importante realmente tentar aplicar a sabedoria — especialmente da impermanência e do vazio — para ver as pessoas e as coisas ao nosso redor, tanto quanto pudermos no início. Ele cresce gradualmente à medida que crescemos no Dharma. Especialmente quando você está atormentado com apego para outra pessoa, pergunte a si mesmo: "A quem estou apegado?" Quem? Temos a ideia de que existe uma pessoa dentro daquele corpo isso é apenas A-Número-1-Super. E queremos um relacionamento especial com essa pessoa. Mas quem no mundo são eles? Com o que você quer um relacionamento especial? E então pergunte a si mesmo: “Quem é que quer isso?” E quando alguém o criticar e criticar, pergunte: “Quem eles estão criticando?”

Eles só estão criticando ME se eu configurar um verdadeiramente existente ME. Se há apenas um corpo e mente e uma designação muito leve I na dependência deles, então não me machuco quando as pessoas criticam. Não fico convencida quando as pessoas elogiam. Mas quando penso que há algo ali dentro que sou realmente eu: “Não se atreva a criticar!” A sabedoria ajuda nesse sentido.

Cultivando outras boas qualidades

E então, quando se trata de “outras boas qualidades”, existem muitas delas. Há um casal que é muito importante para nós, especialmente como monges. Uma delas é a integridade. Às vezes, você a encontrará traduzida como “vergonha”, mas “vergonha” é uma tradução horrível para o inglês. É um dos onze fatores mentais virtuosos, então “vergonha” é uma tradução horrível porque em inglês, “vergonha” tem dois significados. O significado usual é: “Fiz algo errado e estou com vergonha. Alguma coisa está errada comigo. Eu nasci com defeito, então sou vergonhoso.” Isso não é um fator mental virtuoso. Isso é lixo restante de crescer em uma cultura judaico-cristã.

Integridade dá uma sensação boa, não é? É como: “Estou claro sobre quais são meus valores. Respeito meus valores. eu respeito o meu preceitos. E vou fazer o possível para viver de acordo com eles porque me respeito. Não estou tentando fazer isso para dar um show para outras pessoas sobre o quão virtuoso eu sou. Estou fazendo isso porque me respeito, tenho um senso de integridade e não quero estragar tudo. Eu sei que às vezes vou, mas quando vou, preciso fazer purificação, e eu faço isso purificação. Não o enfio debaixo da mesa e o racionalizo. Eu me purifico quando estrago tudo.”

Mas não estou cheio de vergonha como se fosse um produto defeituoso. Não é desse jeito. Sua Santidade diz que os bodhisattvas devem ter uma autoconfiança muito forte, mas você tem autoconfiança sem ter um senso de um eu inerentemente existente. Mastigue isso um pouco. Como isso funciona junto?

E então o outro dos onze virtuosos tão importante para nós como monásticos é a consideração pelos outros. Alguns chamam de “constrangimento”, mas não gosto dessa tradução. Como o embaraço pode ser virtuoso? É como a vergonha - a vergonha não pode ser virtuosa. Então, eu chamo isso de “consideração pelos outros”. Em outras palavras, sabemos que nossas ações afetam os outros. Estamos cientes disso. E nos preocupamos com o efeito que nossas ações têm sobre os outros. Podemos estar de mau humor, mas não queremos despejar isso em outra pessoa porque sabemos que isso pode afetá-la adversamente. Se estivermos tendo problemas com raiva naquele dia, podemos ir a um amigo e dizer: “Estou com raiva. Você vai me ajudar com o meu raiva.” Isso é muito diferente de ir a um amigo e dizer: “Estou com tanta raiva porque fulano disse isso e aquilo, e eles não blá blá blá e nyah-nyah-nyah”.

Nós não fazemos isso. Temos um senso de consideração pelos outros, então estamos dispostos a ser abertos e admitir que estamos com raiva e que precisamos de ajuda para dissolver essa raiva. raiva. Não vamos gastar nosso tempo destruindo outra pessoa e dando à pessoa que estamos descarregando muita energia negativa. Nós nos preocupamos com o efeito que causamos nos outros. Se batermos portas, pisarmos ou falarmos alto, reconhecemos que isso afeta outras pessoas. Da mesma forma, se falamos tão baixo que os outros não podem nos ouvir, também reconhecemos que isso afeta as pessoas. Eles não podem nos ouvir quando querem nos ouvir. Portanto, não falamos muito alto nem muito baixo porque isso afeta os outros.

Da mesma forma, abandonamos as negatividades porque sabemos que nossas negatividades afetam os outros. Como um monástico, você está vestindo um uniforme, então as pessoas vão notar você quando você estiver em público. Algumas pessoas dizem: “Oh, eu não gosto de ser notado quando estou em público. Isso está restringindo minha liberdade porque eles acham que sou um monástico, então é melhor eu corresponder às suas expectativas. Mas sou um ser senciente imperfeito.” Não, não estamos falando disso. Quem quer fazer isso?

Lama Yeshe disse: “Seja uma boa visualização para outras pessoas”. Isso não significa ficar tão tenso porque você está tentando ser perfeito, e não significa esconder todos os seus defeitos, mesmo que por dentro você esteja fora de controle. Significa aceitar a si mesmo e seguir em frente com a consciência de que suas ações afetam os outros e que você realmente se importa com eles. Você não quer que eles sejam afetados negativamente. E é ter a consciência de que às vezes você vai errar e vai ter que purificar. Mas você também aprenderá com essa bagunça para sair com alguma sabedoria que não tinha antes.

Algumas pessoas ficam muito nervosas quando vão à cidade e pensam: “É melhor eu me vestir com roupas leigas porque não quero que as pessoas me notem”. Na verdade, nunca senti isso. Eu vou a todos os lugares com minhas vestes. A única vez que não usei minhas vestes foi quando estava passando pela imigração em Pequim, muitos anos atrás. Acho que provavelmente foi inteligente eu não usar minhas vestes naquela época. Vestir roupões realmente dá às outras pessoas uma maneira de iniciar uma conversa com você, e elas o fazem. Estávamos na loja outro dia e uma senhora veio até nós e perguntou: “Vocês são freiras?” Dissemos que sim, e seu rosto se iluminou. Ela ficou muito feliz em conhecer freiras. Representamos assim o Buda, Darma e Sangha. Estamos tentando ser bons exemplos. Como Lama disse: "Dê uma boa visualização." Mas não esperamos ser perfeitos ou ser o que pensamos que as outras pessoas pensam que deveríamos ser. Você entende o que quero dizer?

Muitas vezes em nossas vidas, não somos apenas quem somos. Pensamos: “Ok, nesta situação, o que essas pessoas esperam que eu seja?” Então, eu projeto o que eu acho que eles estão projetando em mim, e eu tento ser isso. Esta é a receita para enlouquecer: quando você tenta ser o que acha que eles acham que você deveria ser. Não vai funcionar. Mas todo mundo tem suas próprias boas qualidades. Todo mundo tem seus próprios talentos. Então, você está ali com suas qualidades e talentos, e você os compartilha. E isso é bom o suficiente, querida, como lama diria.

Fizemos um verso inteiro. Estamos acelerando aqui. [risada]

A bondade dos outros

Consciente da bondade que recebi de todos os seres sencientes, vou me relacionar com eles com paciência, bondade e compaixão.

Isso também está mudando totalmente a maneira como vemos outros seres sencientes. Estamos conscientes de sua bondade. Quando entramos em situações, nossa suposição é que os seres sencientes são gentis. Não assumimos que eles são maus e estão atrás de nós. Quando Sua Santidade diz: “Eu vejo todos como amigos”, é disso que ele está falando. Ele conhece todo tipo de pessoa, e alguns gostam dele e outros o criticam – veja o que sai de Pequim e também partes da comunidade tibetana. Mas Sua Santidade vê essas pessoas como gentis, como amigos.

Quando nos relacionamos com as pessoas como se fossem gentis e amigos, elas se relacionam conosco dessa maneira. Alguns de nós aqui na Abadia são ativos no trabalho da prisão. Enviamos livros e nos correspondemos, mas também vamos a prisões e conduzimos meditações, damos palestras sobre o Dharma e assim por diante. Quando comecei a fazer isso, as pessoas diziam: “Você não tem medo de ir para a prisão? Quero dizer, essas pessoas com quem você vai entrar…” Mas eu apenas diria: “Não”.

Antes de ir para a prisão, costumo fazer uma autogeração curta de Chenrezig por cerca de dois minutos. Quando você vai para a prisão desse jeito, você reage a todas essas pessoas – que estão presas, que não são tratadas com gentileza ou respeito em seu ambiente habitual – da mesma forma que você trata todo mundo, porque essa é apenas a sua maneira de estar com pessoas sencientes. seres. De repente, essas pessoas que são estupradores e assassinos, falam e são amigáveis. Você percebe que a maioria deles são pessoas muito legais. Há alguns que têm problemas mentais muito graves que não estão sendo tratados adequadamente quando estão presos, mas se você mostra respeito, eles mostram respeito.

É realmente incrível ver como isso acontece. Se você ler a ficha criminal deles - por que foram presos, o que eles estão fazendo - você pode se preocupar, mas você os conhece e fala com eles, e eles são tão legais quanto possível. Eles se tornam seus amigos. Lembro-me da primeira vez que dormi em uma casa com alguém que havia sido preso por estupro. Eu estava ensinando em um Dharma Center, e os pais dessa pessoa moravam na mesma cidade, e ele estava morando com eles quando me convidaram para ficar com eles. Lembro-me de quando estava indo para a cama pensando: “Sabe, há alguém que estava na prisão por estupro e está dormindo em um quarto a cerca de cinco metros de distância de mim. Mas eu o conheço e sei que estou segura. E eu acordei na manhã seguinte, e fiquei alguns dias lá, e estava tudo bem. Isso não significa que vou dormir em um quarto perto de todo mundo que já foi preso por estupro. Você conhece as pessoas e usa sua sabedoria.

Vou me relacionar com os seres sencientes com paciência, reconhecendo que eles estão fazendo o melhor que podem - "mesmo que eu deseje que eles possam fazer melhor, e eu saiba como eles poderiam fazer melhor, e quero dizer a eles como eles poderiam fazer melhor!" [risos] Você não quer dizer a todos como eles podem fazer melhor? Você não quer dizer a eles como eles podem se tornar exatamente o que queremos que eles se tornem? Não é esse o nosso papel como monásticos: vamos transformar todos em seres sencientes virtuosos - pelo menos quando eles estão ao nosso redor, então eles nos tratam adequadamente. Quando estão perto de nossos inimigos, podem fazer o que quiserem; eles podem destruí-los e machucá-los. Mas quando estiverem perto de nós, devem ser o que queremos que sejam, e vamos dizer-lhes tudo o que podem fazer para melhorar. [risada]

Você está rindo. Você não faz isso, faz? Ninguém faz isso com você, não é? Eu preciso te dizer que você precisa fazer X, Y, Z um pouco melhor, entendeu? [risada]

As pessoas estão fazendo o que são capazes de fazer naquele momento e farão algo diferente no momento seguinte. Gostamos que tudo seja muito estável e previsível, especialmente em um mosteiro. Todo mundo tem seu trabalho - não apenas um trabalho, vários empregos. Então, você é o responsável: “Eu sou o responsável. Eu sempre apareço para tudo.” Mas outras pessoas não são tão responsáveis. “Mas deveriam ser; estamos todos vivendo juntos em uma comunidade. Por que eles não são responsáveis? Por que eles não estão fazendo o que deveriam fazer?”

É pela mesma razão que nem sempre estamos fazendo o que deveríamos estar fazendo. Então, por que diabos estou criticando-os? Às vezes, precisamos gentilmente lembrar as pessoas do que elas deveriam fazer. Se é o seu dia de cozinhar e você deveria ter três ajudantes, mas ninguém apareceu e você precisa ter comida pronta para a comunidade, talvez seja necessário lembrar as pessoas de que elas precisam vir. Mas antes de tudo, precisamos olhar para nós mesmos e ter certeza de que somos os confiáveis ​​e que aparecemos. E se sabemos que não podemos, contamos a alguém para que faça outros planos ou encontre um substituto para nós.

Então, nos relacionamos com eles com paciência e os vemos como gentis. Quando nos sentamos para almoçar todos os dias, realmente pensamos na gentileza das pessoas que prepararam nosso almoço? Pensamos na gentileza das pessoas que trabalhavam no campo e que transportavam os alimentos que comíamos, que embalavam e trabalhavam com um salário mínimo em uma mercearia para disponibilizá-los? Pensamos nessas pessoas e lembramos de sua bondade? Pensamos que temos comida por causa deles? Será que pensamos nos benfeitores - todas as pessoas que fazem ofertas ao mosteiro e de cuja bondade dependemos para comer? Nós nos lembramos deles e nos lembramos de nos dedicar a eles?

Você pode ver como tudo isso está envolvido na reconfiguração de como olhamos para os outros. Vemos como somos dependentes deles. E se tivermos um monástico mente, nós nos desafiamos a acabar com o nosso preconceito. Temos todo tipo de preconceito. Eu cresci em Los Angeles com os Hell's Angels, então eram todos esses caras com jaquetas de couro, barbas, cabeças raspadas e que adoravam ligar suas motocicletas o mais alto que podiam para mostrar o quão poderosos eles são. Então, um dos meus preconceitos envolve motociclistas. Alguns anos atrás, um motociclista foi morto do lado de fora de um bar em uma cidade próxima. A família não era budista, mas a mãe queria que fizéssemos orações budistas por seu filho.

Então, fizemos orações e tudo mais por ele porque ele foi assassinado, e então seus amigos que também eram motoqueiros souberam disso e nos agradeceram por fazermos orações por ele. Numa tarde de domingo, ouvimos barulhos altos de motores subindo a estrada, e quem apareceu? Era um motociclista em uma moto grande, um desses símbolos de super status quando você é um motociclista. Ele veio rugindo e na verdade estava pilotando a motocicleta do cara que foi morto. Foi pintado de todas as cores diferentes e tudo mais. Alguém nos chamou para sair e dizer olá, e eu pensei: “Meu Deus, tem um motoqueiro lá fora”. Esse cara foi morto do lado de fora de um bar, então é como: “Quem são os amigos dele?” Saí e esse cara pegou um envelope. Ele e seus amigos motociclistas fizeram uma coleta para agradecer pelas orações que fizemos por seu amigo. Quase derreti no lugar; Fiquei tão emocionado com o que eles fizeram. Era como: “Yippee, esse é mais um estereótipo pela janela. Não posso mais colocar motociclistas em estereótipos. Isso não é realmente justo.

Manter um monástico mente significa perceber como fazemos generalizações sobre todos esses tipos de pessoas: todas as pessoas neste grupo são assim; todas as pessoas desse grupo são assim. Pode haver características gerais, mas devemos lembrar que as pessoas não são essas características e, em segundo lugar, elas ainda são seres sencientes gentis e nossa vida depende delas. Não devemos entrar em classismo, racismo ou discriminação com base na religião. Quando se trata de religião, se as pessoas estão muito envolvidas em formas erradas de pensar ou de agir, temos que perceber que as ações e os pensamentos não são a pessoa. Temos que aprender a não julgar a pessoa. Todos eles tem Buda natureza, para que possamos vê-los todos como gentis.