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O significado de refúgio

O significado de refúgio

Parte de uma série de ensinamentos sobre Essência de Ouro Refinado pelo Terceiro Dalai Lama, Gyalwa Sonam Gyatso. O texto é um comentário sobre Canções de Experiência por Lama Tsongkhapa.

  • Significado de tomando refúgio
  • Entendendo o medo
  • Escolhendo um caminho confiável
  • Estabelecendo fé e confiança no Três joias
  • Fortalecendo o nosso Buda natureza

Essência de Ouro Refinado 16 (download)

Estamos estudando o texto A Essência do Ouro Refinado. É um dos oito grandes Lam-rim textos e foi escrito pelo terceiro Dalai Lama. Estamos na página nove agora: é a seção intitulada 'Tomando refúgio.” Além disso, Glenn Mullin traduziu este livro e transcreveu e editou Sua Santidade o Dalai Lama's comentário a ele, e assim você pode obter isso. É publicado pela Snow Lion. É chamado A Essência do Ouro Refinado. Isso tem o texto original mais o comentário de Sua Santidade que ele deu há vários anos em Dharamsala. Para os ensinamentos iniciais sobre este texto que fizemos durante o retiro e também alguns ensinamentos em março [de 2007], então se você for para thubtenchodron.org, há uma seção lá para A essência do ouro refinado ensinamentos e você pode Acesso todos eles e ouvir todos os que vieram antes disso.

Demarcação do rótulo de praticante budista 


Estamos bem na seção sobre tomando refúgio agora. Não vou resumir os ensinamentos anteriores porque isso pode ser um pequeno incentivo para você voltar e ouvi-los. Mas também porque tomando refúgio, pode ser no meio do Lam-rim mas na verdade é o início da prática do Dharma. Como todas as pessoas que informamos sobre esta série de ensinamentos já são budistas, presumo que você tenha algum conhecimento prévio. Você já ouviu a parte inicial do Lam-rim. Agora estamos aqui, tomando refúgio, o ponto em que estamos realmente começando a prática budista. Refúgio é a demarcação entre ser budista e não ser budista. Se você se refugiou no Três joias então você é, tecnicamente falando, um budista; e se não o fez, então tecnicamente falando, não é um budista. Claro, isso é apenas um rótulo, mas isso apenas oferece uma maneira de se diferenciar aqui.

Por que refúgio é essa linha de demarcação é porque quando nós toma refúgio no Três joias-a Buda, Darma e Sangha— estamos realmente dizendo que esse é o caminho que queremos seguir. Este é o professor em quem confiamos - o Buda. Esta é a comunidade que vai nos apoiar e agir como nossos modelos – em outras palavras, o Arya Sangha. Estamos realmente confiando Buda, Darma e Sangha com o nosso desenvolvimento espiritual. É por isso que se torna a linha de demarcação entre ser budista e não ser budista.

Causas de refúgio

Há duas causas para refúgio; ou se você é um praticante Mahayana, então existem três causas de refúgio. O primeiro é o pavor [ou alarme ou medo da sabedoria]. Às vezes é traduzido como medo. Mas medo é uma palavra confusa para nós no Ocidente, porque ouvimos 'medo' e para nós a palavra medo é muito negativa. Nós apenas pensamos em pessoas em pânico, tremendo em suas botas e gritando. Não vemos o medo como algo virtuoso que queremos gerar como causa de tomando refúgio. Mas, na verdade, o que o medo (ou pavor) significa aqui? Significa uma consciência do perigo. Estamos cientes do perigo da existência cíclica. Em outras palavras, fizemos alguma contemplação sobre o que significa existência cíclica, o que significa tomar um corpo repetidamente sob a influência de aflições e carma, o que significa ter uma mente dominada pela ignorância. Vemos o perigo nisso. Ou, se não estivermos prontos para ver o perigo em todo o samsara, então o nível de medo ou pavor pode ser temer um renascimento inferior, em outras palavras, nascer em um reino inferior como um ser do inferno, um faminto. fantasma, ou como um animal. Quando você realmente pensa na possibilidade de ter esses nascimentos inferiores, fica meio assustador.

Achala, meu gatinho, está deitado bem aqui na minha frente, dormindo profundamente. Manjushri [seu outro gato] está de volta ao sofá, também dormindo. Estão aqui presentes nos ensinamentos mas não sabem ouvir os ensinamentos. Eles não podem entender. Então, mesmo que eles tenham carma estar aqui e alguma impressão está sendo colocada em suas mentes apenas por ouvir os ensinamentos, eles não entendem. Mesmo quando tentamos ensiná-los a manter uma boa conduta ética, como manter o primeiro preceito de não matar, eles podem ouvir enquanto falamos com eles, e então eles saem pela porta dos fundos e perseguem o esquilo mais próximo. Ou perseguir a toupeira mais próxima, ou rato, ou algo assim. Se você pensar em como seria nascer como esse tipo de animal, fica um pouco assustador.

Agora eu sei que alguns de vocês que gostam muito de dormir podem pensar: “Bem, isso não parece tão ruim. Eu posso simplesmente me enroscar no sofá da abadia, não há muito sofrimento nessa situação.” Mas se você pensar a longo prazo, com esse tipo de estado mental há muito pouca oportunidade de criar bons carma. Você pode dormir a maior parte de sua vida no sofá Abbey, mas depois de morrer, vai ser muito difícil ter um bom renascimento porque você não teve a chance de criar muita coisa boa. carma durante aquela vida. Acho que nascer como um gatinho na Abadia é uma sorte. Há tantos outros animais… há muitos gatos em outros países que estão nas ruas.

Quando eu morava na Índia, havia muitos animais que eram forçados a trabalhar, espancados e chicoteados. Então, quando você realmente pensa sobre isso, não é um renascimento tão bom. Você pode pensar: “Oh, bem, eu sempre quis ser famoso. Então eu poderia ser Shamu, a baleia do Sea World”, e todo mundo vai aplaudir e gritar por você. Você vai ser muito famoso. Você comerá muitos peixes vivos e criará muitas reações negativas. carma e fique confinado nesta pequena piscina toda a sua vida! Não acho que seja um renascimento tão bom. Se vemos que não temos um caminho espiritual claro e não observamos carma e seus efeitos, que existe a possibilidade e o perigo para esse tipo de renascimento, então temos alguma consciência desse perigo, e isso é o que se chama medo.

Aqui, o que queremos dizer com medo é uma espécie de consciência do perigo que está imbuída de sabedoria. É como quando você está se fundindo na estrada, você não está em pânico dizendo: “Aaay, estou entrando na estrada!” Mas você está ciente de que é perigoso e precisa prestar atenção. Nesse sentido, você tem medo de estar realmente tentando estar bem consciente; porque se você não for, você pode ter um grande problema. Esse tipo de medo, ou pavor, ou consciência do perigo é a primeira causa e nos faz buscar alguma proteção ou algo que vá nos ajudar.

É muito importante quando buscamos refúgio, quando buscamos ajuda, que escolhamos aqueles que são confiáveis ​​e escolhamos um caminho que realmente funcione. Porque você pode estar em grande perigo e, se não tomar cuidado, vai direto para as mãos da pessoa que mais o está ameaçando - porque você não verificou em que direção deve ir.

Quando estamos tomando refúgio, a segunda coisa que procuramos é desenvolver confiança ou fé no Buda, Darma e Sangha. Isso significa que temos que conhecer as qualidades do Buda, Darma e Sangha e ter alguma fé neles. Então nos tornamos confiantes de que eles são uma fonte viável de refúgio que pode nos proteger, primeiro de renascimento inferior e segundo de qualquer renascimento na existência cíclica. Desenvolver esse tipo de fé e confiança significa que temos que conhecer as qualidades do Buda, Darma e Sangha. Eu vou falar sobre isso um pouco mais tarde.

Então a terceira qualidade ou fator para tomando refúgio se aplica se você estiver tomando refúgio Mahayana. Em outras palavras, você realmente quer trabalhar para o benefício de todos os seres sencientes. Aqui, grande compaixão é esse fator. É esse terceiro fator que precisamos ter para toma refúgio. Tendo grande compaixão não apenas para nós mesmos, mas para todos os outros seres vivos, então nos voltamos para o Buda, Darma e Sangha a fim de aprender o caminho para a plena iluminação, para que possamos cumprir nossa motivação, nossa inspiração mais profunda e aspiração e desejam poder ser do maior benefício para todos os seres vivos. Essas são as três causas que cultivamos para toma refúgio.

Aprofundando nosso refúgio

Às vezes, quando sentimos que nosso refúgio não é muito forte ou é um pouco insosso, então volte e meditar nestas três causas. Pense um pouco sobre o que significa estar preso no samsara. Pense um pouco sobre as qualidades do Três joias. Contemplar grande compaixão para todos os seres vivos e pense em que tipo de caminho você precisa seguir se realmente quiser ser capaz de se beneficiar de maneira mais eficaz. Se você fizer isso, estará aprimorando suas causas para toma refúgio. E então, é claro, a profundidade do seu refúgio também aumenta.

Acho importante perceber também que refúgio não é um botão liga e desliga, embora digamos que é a demarcação entre ser budista e não ser budista. Nesse sentido, é sim ou não — você se refugiou ou não. Mas, na verdade, quando você olha um pouco mais fundo, vê que o refúgio é mais como um daqueles interruptores de luz que é um mostrador e gira, e gradualmente fica mais brilhante. Quando somos bebês iniciantes, temos alguma consciência do perigo do samsara, alguma consciência das qualidades do Três joias, um pouco de compaixão. Na medida em que os temos, então, nesse grau, nos refugiamos. Então, à medida que praticarmos mais, descobriremos que nossa compreensão do que significa estar preso no samsara se aprofunda. Assim como nosso conhecimento sobre as qualidades do Buda, Darma e Sangha. Além disso, nossa compaixão e bodhicitta ir mais fundo. Assim, quanto mais profundos forem esses três fatores, mais forte será nosso refúgio ou mais profundo nosso refúgio se tornará.

Refúgio é algo que realmente se desenvolve ao longo do tempo. Sempre fazemos uma oração de refúgio no início de cada prática que fazemos. Na verdade, eu espero que antes de você ligar para a teleconferência [para ouvir este ensinamento ao vivo] você tenha feito a oração de refúgio, e contemplado um pouco o refúgio, e desenvolvido sua motivação, porque esses são fatores importantes. Então, por favor, no futuro, tente e lembre-se de fazer isso antes de começarmos os ensinamentos.

Deixe-me ler um pouco do texto pela terceira Dalai Lama. Ele diz: “Quais são os métodos para cortar o caminho para o renascimento inferior? Estas são as consciências do perigo dos sofrimentos do renascimento inferior como explicado acima e o reconhecimento de que Buda, Darma e Sangha tem o poder de protegê-lo de tal renascimento. Gerar consciência do perigo por meio de meditação e depois toma refúgio no Três joias das profundezas do seu coração.” Isso é bem claro. O parágrafo seguinte continua e ele diz: 'Como é que o Três joias tem o poder de protegê-lo dos terrores dos reinos inferiores? o Buda Jewel está livre de todo medo. Sendo onisciente, ele é mestre dos caminhos que protegem de todo medo. Como ele permanece em grande compaixão que vê todos os seres sencientes com equanimidade, ele é um digno objeto de refúgio tanto para aqueles que o beneficiam quanto para aqueles que não o fazem. Porque ele mesmo tem essas qualidades, segue-se que seus ensinamentos e a Sangha estabelecidos por ele também são dignos. Isso não pode ser dito dos fundadores de muitas escolas religiosas – poucas das quais eram transcendentais, ou de muitas doutrinas – a maioria das quais está cheia de falhas lógicas, ou de muitas tradições religiosas, a maioria das quais é fragmentada. Porque Buda, Darma e Sangha possuem essas qualidades sublimes, elas realmente são dignas.

Quatro razões pelas quais o Buda é um objeto adequado de refúgio

Primeira qualidade: O Buda está livre de todo medo

Na versão mais expandida do Lam-rim fala de algumas qualidades que o terceiro Dalai Lama menciona brevemente aqui. A razão pela qual o Buda é um adequado objeto de refúgio: Há quatro razões. A primeira é que ele está livre de todo medo. O que isso significa é que o Buda está livre do medo da existência cíclica; em outras palavras, livre de ter nascido sob a influência de aflições e carma. Ele também está livre da paz autocomplacente; em outras palavras, livre de ter alcançado o nirvana sozinho. o Buda alcançou o que chamamos de nirvana não permanente. Isso significa que ele não permanece no samsara e também não permanece na paz autocomplacente, o nirvana de um arhat. Este é um tipo especial de nirvana alcançado apenas por um Buda. E assim, o Buda está livre dos medos de ambos, mesmo que você possa dizer: "Bem, o que há para temer?"

Em primeiro lugar, na existência cíclica há muito a temer porque você nasce ao acaso. Bem, na verdade não ao acaso. Criamos as causas para isso. Mas nascemos de novo e de novo, para cima e para baixo e através da existência cíclica, o que não é muito divertido. Então, esse é o medo do samsara.

Mas então o medo da paz autocomplacente é que permaneceremos em uma profunda percepção da natureza da realidade em um equilíbrio meditativo profundo, o que é incrivelmente bem-aventurado. Essa é a realização de um arhat, e podemos permanecer nisso por eras e eras, por tanto tempo depois de libertarmos nossa própria mente do samsara. Mas se você tem grande compaixão, se você tem bodhicitta, então você tem muito medo de permanecer em seu próprio estado de paz autocomplacente. Isso ocorre porque todos os outros seres sencientes que foram suas mães e que foram gentis com você ainda estão presos na existência cíclica. Então, enquanto você está em êxtase no nirvana, todo mundo ainda está sendo atormentado por suas aflições e carma. Alguém com compaixão tem muito medo disso porque vê outros seres sencientes sofrendo como seu próprio sofrimento. Eles temem como se fossem deles, ok?

A Buda, por não permanecer no samsara ou na paz autocomplacente, então ele está livre de todos os medos. Dessa forma, ele tem a capacidade, porque ele atualizou o caminho para a plena iluminação, de ensiná-lo a nós e nos levar a essa mesma realização. A pessoa mais confiável que pode nos ensinar como chegar a algum lugar é alguém que já esteve lá. Nesse sentido desde o Buda é um ser totalmente iluminado e livre desses dois medos, então ele é o ser mais bem equipado para nos ensinar o Dharma e nos guiar desses dois medos.

Segunda qualidade: O Buda tem os meios hábeis para libertar os outros

Então a segunda qualidade que faz Buda um adequado objeto de refúgio é que ele tem o meios hábeis para libertar outros. Como é que Buda nos libertar? Não é que ele desça e nos pegue com a mão e nos tire do samsara e nos coloque em um lótus na terra pura de Amitabha. Não é assim que o Buda nos liberte. Mas sim, o Buda nos liberta ensinando. E é por isso que se diz que o Dharma é, dos três refúgios de Buda, Darma e Sangha, tão importante, porque é o próprio ensino. o Budao maior presente que ele dá a todos nós são seus ensinamentos.

Buda também é muito hábil em dar ensinamentos. Como ou por quê? É porque ele conhece as diferentes disposições das diferentes pessoas que estão na platéia. Cada ser senciente é um pouco diferente. Em termos de comida, algumas pessoas gostam de arroz e algumas pessoas gostam de macarrão e algumas pessoas gostam de pão – e todos vocês sabem que eu gosto de chocolate! o Buda sabe que diferentes seres sencientes têm diferentes disposições, diferentes coisas pelas quais são atraídos. Eles têm maneiras diferentes de pensar e interesses diferentes. Eles também têm diferentes capacidades, diferentes níveis do que são capazes de entender em um determinado momento. Porque o Buda é onisciente e conhece todos os estados mentais de todos os seres sencientes; e porque ele é onisciente e conhece todos os vários caminhos que pode ensinar a esses diferentes seres sencientes; e ele conhece esses caminhos através de sua própria experiência - portanto, ele se torna o guia espiritual mais adequado em que podemos confiar. E assim, porque o Buda é hábil e conhece a disposição dos seres sencientes e conhece bem o Dharma, portanto é um guia adequado. Essa foi a segunda razão.

Terceira qualidade: O Buda tem compaixão igual por todos

A terceira razão pela qual o Buda é um refúgio adequado é que o Buda tem igual compaixão por todos. Quer estejamos perto dele ou não, quer tenhamos fé nele ou não, o Buda nos ajuda. Esse tipo de equanimidade, uma compaixão igual para com todos, é realmente muito especial. Não sei você, mas quando olho para minha compaixão, minha compaixão é definitivamente tendenciosa. Em primeiro lugar, tenho grande compaixão para mim e muito pouca compaixão por outros seres sencientes. Então, mesmo quando consigo pensar um pouco sobre outros seres sencientes, definitivamente tenho favoritos – e tenho mais compaixão pelas pessoas que são legais comigo, dizem coisas boas, me dão presentes, lembro do meu aniversário, me elogiam. Eu definitivamente tenho mais compaixão por essas pessoas e muito menos compaixão por todos aqueles idiotas que não sabem o quão maravilhoso eu sou, e que me criticam e me culpam, porque, você sabe, o que quer que eles me culpem, eu definitivamente sou inocente de!

Quando olho para mim mesma, me falta essa qualidade de compaixão igual por todos. Quando penso no que seria necessário para ter compaixão igual por todos. Isso seria definitivamente uma grande mudança para mim. Quero dizer uma grande mudança! Basta pensar, se acontecer de você ser como eu, o que pode significar em sua mente ter igual compaixão por todos. Se eles tinham fé em você ou não, se eram amigos íntimos ou não, se lhe deram presentes ou não, que você teve igual cuidado e preocupação e disposição para ajudar. Essa é uma conquista incrível de um ser totalmente iluminado.

By tomando refúgio em alguém com esse tipo de realização, sabemos que nunca seremos deixados de fora. o Buda nunca vai dizer: “Bem, você não tem um altar em sua casa e você não me dá uma banana todos os dias, então por que eu deveria te ensinar o Dharma?” o Buda não vai fazer isso. E quando passamos por momentos difíceis e nossa fé está um pouco vacilante, Buda não vai nos abandonar e nos abandonar, e dizer: “Ah, esqueça essa. Eu os ensinei por tanto tempo e eles ainda não têm fé em mim.” o Buda não faz isso.

O que tenho notado ao longo dos anos é que somos mais nós que abandonamos o Buda. O Buda não nos abandona — somos nós. É tão estranho. Temos todas essas preocupações sobre sermos abandonados, não temos? Você sabe, estamos sempre tão preocupados em ser abandonados e abandonados, e vamos a terapeutas sobre isso. Mas somos nós que abandonamos a maioria das outras pessoas, incluindo os Buda. Quero dizer, aqui está o Buda, um ser totalmente iluminado cujo propósito é apenas beneficiar os seres sencientes, apenas nos levar à iluminação - e abandonamos o Buda.

O que abandonamos o Buda por? Um bom programa de televisão que está acontecendo ao mesmo tempo que o ensinamento do Dharma. O que abandonamos o Buda por? Bem, temos que ir trabalhar, ganhar dinheiro. Ou simplesmente nos cansamos dos ensinamentos. Você sabe, você vai aos ensinamentos do Dharma por um tempo e então você diz: “Eu já ouvi isso. Você sabe? Meu professor o tempo todo diz a mesma coisa. Não é muito divertido agora. Foi no começo, mas não tão bom agora.” E assim abandonamos o Buda. Mas o Buda não nos abandona.

A Buda está sentado lá, esperando que voltemos aos nossos sentidos e voltemos ao Dharma. Às vezes voltamos aos nossos sentidos e às vezes estamos muito ocupados gastando nossos sentidos para prestar atenção ao Buda. Mas a partir do Budado lado há sempre grande compaixão lá. E acho que isso nos dá uma certa segurança, porque muitas vezes temos tanto medo de que outras pessoas nos desaprovem, ou nos julguem, ou apenas digam: “Sabe, você é um idiota. Tchau tchau!" que é difícil para nós confiar.

No entanto, o Buda não tem a capacidade de ter uma mente julgadora ou crítica. Isso não está dentro do Budacapacidades. Por quê? É porque o Buda eliminou toda a ignorância, hostilidade e apego, e concretizou a grande compaixão. Não há absolutamente nada que possa fazer com que ele não preste atenção em nós. Então isso significa que podemos confiar que todos os budas estarão sempre lá se prestarmos atenção a eles. No início, como quando você primeiro toma refúgio em uma cerimônia, sempre dizemos: “Preceptor, por favor, preste atenção em mim”. Como quando você pega o oito preceitos ou algo assim, estamos sempre dizendo: “Preceptor, por favor, preste atenção em mim”. Ou: “Budas e bodhisattvas, por favor, prestem atenção em mim”. Na verdade, eles estão prestando atenção em nós o tempo todo! Somos nós que estamos espaçados. Então, embora digamos, por favor, preste atenção em mim, o que estamos realmente dizendo, para nós mesmos, é que preciso prestar atenção a eles. Porque eles já estão lá.

Quarta qualidade: O Buda cumpre os propósitos dos outros, quer eles o ajudem ou não

Então a quarta qualidade que faz o Buda um adequado objeto de refúgio é que ele cumpre os propósitos, ou os desejos, dos outros, quer eles o tenham ajudado ou não. Ele age para beneficiar os outros, novamente, não pagando favoritismo. A terceira qualidade era compaixão igual; e este é mais como benefício igual. Ele cumpre os desejos do Dharma de todos, não importa se eles o ajudaram ou o prejudicaram. Agora, eu não sei sobre você, mas eu não posso dizer tanto. Quando as pessoas me prejudicam, tenho dificuldade em pensar coisas boas sobre elas, fazer coisas boas para elas. Buda não tem esse mesmo problema. Buda estende a mão para ajudar a todos, sejam eles gentis com ele ou não. É, novamente, uma qualidade incrível. Novamente, aqui podemos ver que a Buda não joga favoritos. Quer sejamos ricos ou pobres, de alto escalão ou de baixo escalão, se conhecemos pessoas importantes ou não conhecemos pessoas importantes, se somos de alto ou baixo status, bem educados ou não, ou sabe-se lá o quê – o Buda está lá e preparado para nos guiar.

O básico é que voltemos nossa atenção para o Três joias! o Buda tem essas qualidades e ele ensinou o Dharma, que foi o caminho que ele realizou por si mesmo através de sua própria sabedoria, e o Sangha comunidade dos Aryas que perceberam o vazio, então eles são todos muito confiáveis. Isso foi explicado pelo terceiro Dalai Lama neste versículo; e então ele disse que o Buda é um digno objeto de refúgio porque ele mesmo tem essas qualidades. Devo dizer que, embora estejamos chamando a Buda 'ele' aqui, porque estamos nos referindo, por exemplo, a Shakyamuni Buda— na verdade, existem Budas infinitos. Budas não são todos homens. Alguns deles se manifestam no aspecto feminino. E, na verdade, eles nem são homens ou mulheres para começar, porque isso é apenas no nível da aparência. Se você olhar para uma mente iluminada, ela não é masculina nem feminina. Então, quando dizemos 'ele' estamos falando sobre o histórico Buda. Mas, na verdade, todos os budas têm essas quatro qualidades que os tornam adequados objetos de refúgio, e eles estão todos lá prontos para nos ajudar.

Como os budistas pensam sobre outras tradições religiosas

O terceiro Dalai Lama contrasta o BudaDharma Sangha com outras tradições. Ele primeiro diz, porque ele mesmo [o Buda] tem essas qualidades, segue-se que seus ensinamentos (em outras palavras, o Dharma) e o Sangha que ele estabeleceu também são dignos. Porque o Buda tem essas qualidades, então o Dharma que ele ensina as tem. Isso ocorre porque o Dharma é o caminho exato e as realizações que o Buda ele mesmo alcançou. O Dharma são as duas últimas nobres verdades, então o Buda está apenas descrevendo suas próprias realizações e seu próprio estado de espírito quando ele ensina o Dharma.

A Sangha que ele estabeleceu aqui se refere ao Arya Sangha, então isso significa qualquer ser que tenha percebido a vacuidade direta e não conceitualmente. O terceiro Dalai Lama então contrasta isso com outros líderes. Ele diz: “Isso não pode ser dito dos fundadores de muitas escolas religiosas, poucas das quais eram transcendentais”. “Transcendental” aqui significa que alguém percebeu a vacuidade diretamente. Os líderes de muitas outras escolas religiosas, eles podem ter tido muitas boas qualidades ou serem pessoas muito especiais, mas muito poucos deles realmente perceberam o vazio diretamente com sua própria mente. Uma vez que o vazio da existência inerente é o natureza final, se eles não perceberam corretamente, então é difícil para eles ensiná-lo aos outros.

Além disso, muitas de suas doutrinas estão cheias de falhas lógicas. Acho que muitos de nós que começaram em outras religiões talvez tenham deixado essas religiões por causa das falhas lógicas que encontramos presentes nelas. Para mim foi certamente assim. Quando me ensinaram que Deus criou tudo e que a Criação era o começo, então fiquei confuso porque parecia que Deus existia antes do começo, então algo existia antes do começo. Então quem criou Deus? E se Deus é permanente, então como ele mudou e criou? Digo isso porque a criação sempre envolve mudança. E, por que Deus criou o sofrimento? Eu não conseguia descobrir isso. Essas são algumas das falhas lógicas que me deixaram, por exemplo, insatisfeito. Considerando que, no budismo, somos realmente encorajados a investigar as coisas muito profundamente e usar a lógica e o raciocínio para ver se são verdadeiras.

Ele também diz que o BudaOs ensinamentos de são diferentes de muitas tradições religiosas, a maioria das quais fragmentadas. Várias outras tradições podem ter outras coisas boas e benéficas, mas não possuem o ensinamento completo. Há fragmentos aqui, fragmentos ali.

O budismo sempre foi muito tolerante com outras religiões e, de fato, dizemos que é muito bom que existam muitas religiões. Isso ocorre porque todos têm disposição diferente, mentalidade diferente, maneiras diferentes de entender. Pelo fato de haver uma variedade de religiões diferentes, todos podem encontrar algo que lhes convém. Respeitamos todas as crenças religiosas por causa disso e porque todas elas ensinam sobre amor, compaixão e conduta ética. Mas podemos debater os vários princípios dessas religiões.

Embora não critiquemos as fés ou os crentes dessas fés, é possível - e acho muito recomendado - ter alguma discussão sobre os princípios dessas fés e verificar por nós mesmos se eles são verdadeiros ou não. Da mesma forma que quando chegamos ao Buda's Dharma e ouvimos, o que o Buda ensina. Verificamos e vemos se é verdade ou não; se é lógico ou não. Se podemos fazer buracos nele ou não podemos fazer buracos nele.

Precisamos usar nossa consciência discriminativa e não apenas dizer: “Ah, bem, todas as religiões são uma só” porque ensinam coisas diferentes. Ainda podemos respeitar outras religiões e ainda ser um forte defensor do diálogo inter-religioso e da harmonia religiosa, mas não precisamos dizer que todas as religiões são iguais para viver em harmonia com pessoas de outras religiões. Sua Santidade o Dalai Lama tem sido muito franco sobre isso quando tem diálogo inter-religioso com os outros. Existem diferenças entre as fés e precisamos olhar para elas e não apenas misturar tudo e dizer que são todas uma.

Acho que o que é realmente incrível sobre o tipo de tolerância que os budistas têm por outras religiões é que não precisamos dizer que são todos idênticos para respeitá-los. Podemos dizer que outras religiões são diferentes e ainda as respeitamos. Considerando que, de alguma forma, em nossa sociedade, parecemos sentir que a única maneira de respeitar alguém é se eles forem exatamente como nós, o que é um pouco egocêntrico, você não acha? Isso pode ser parte da razão pela qual brigamos tanto com os outros, porque estamos tentando fazê-los gostar de nós e eles não querem ser. Aprender a respeitar os outros que são diferentes de nós, eu acho, é muito importante.

Como você se refugia nas Três Jóias?

Vamos continuar aqui com o que o terceiro Dalai Lama disse. Ele disse: 'Como você toma refúgio no Três joias?” e então ele responde dizendo: 'Canta três vezes: 'Eu toma refúgio no perfeito Buda. Por favor, mostre-me como me libertar dos sofrimentos samsáricos em geral e dos reinos inferiores em particular. EU toma refúgio no Dharma, o abandono supremo da apego. Por favor, seja meu refúgio real e me conduza à liberdade dos terrores do samsara em geral e dos reinos inferiores em particular. EU toma refúgio no supremo Sangha, a comunidade espiritual. Por favor, proteja-me das misérias do samsara e especialmente dos reinos inferiores.' Ao recitar estas linhas, gere uma sensação real de tomando refúgio no Buda, Darma e Sangha das profundezas do seu coração.” Essa é uma fórmula de refúgio que podemos dizer.

Alguns de vocês já devem ter se refugiado, ou pelo menos devo dizer, se refugiado em uma cerimônia (porque existe uma cerimônia em que dizemos algo muito parecido com isso e repetimos depois de um de nossos mentores espirituais). É como uma declaração para nós mesmos, para aqueles ao nosso redor, para os Budas e bodhisattvas, na qual estamos declarando o caminho espiritual que queremos seguir. Tomar refúgio envolve ter essa clareza e não ter medo de afirmar isso, seja para nós mesmos ou para os outros.

Eu não estou tentando forçar ninguém a toma refúgio mas só quero comentar que acho muito interessante que muitas pessoas tenham estudado o Budadharma por anos e anos; mas quando alguém chega e pergunta: “Você é budista?” Eles meio que dizem “Ah, hum, ah”, e se sentem um pouco inquietos e dizem: “Bem, eu vou aos ensinamentos budistas” ou “Eu frequento um centro budista”. Muitas pessoas me disseram que se sentem desconfortáveis ​​ao dizer: “Sou budista”. Talvez seja essa 'fobia de compromisso' que parecemos ter. A palavra com 'c' — não é câncer; é o compromisso que nos aterroriza? Você sabe? Compromisso é mais assustador do que câncer? Portanto, não podemos dizer: 'Sou budista'. Podemos apenas dizer: “Bem, eu vou a um centro budista”. Agora, podemos ter ido a um centro budista por dez anos, mas ainda não podemos dizer: 'Sou budista'. Em vez disso, dizemos: 'Vou a um centro budista', ou 'ouço ensinamentos budistas'.

Esse é um passo na direção certa, mas acho muito interessante olhar em nossas próprias mentes e nos perguntar: “Bem, qual é o motivo? Por que hesitamos em dizer que somos budistas?” Muitas pessoas podem ter muitas respostas diferentes a isso. Mas acho que é algo que vale muito a pena examinar dentro de nós mesmos. Em vez de apenas dizer: 'Bem, eu só vou a um centro budista', olhe para dentro e 'Ok, o que é isso? O que está acontecendo comigo?” Este é um excelente método para nos conhecermos melhor e aprendermos a ser honestos com nós mesmos. Só para dizer: “Bem, o que há em mim que me atrapalha quando se trata de dizer que sou budista?”

Agora para uma pessoa pode ser, talvez quando eles eram pequenos, eles estavam sempre dizendo qual era sua religião. “Eu sou isso, e eu sou aquilo”, e talvez eles sentissem que isso os separava das outras pessoas. Para essas pessoas, eles não querem sentir que estão se separando de outras pessoas dizendo “Eu sou um 'ist'” como um budista. Católico, judeu, você pode ser um 'ist' ou um 'ic' ou um 'ish'. Ou muçulmanos - você pode ser um 'im'! Você pode ser muitas dessas coisas diferentes. É porque quando éramos pequenos sentíamos que estávamos nos separando? Ou talvez achássemos que outras pessoas diziam que eram um 'ist' ou um 'ish' ou um 'im' ou um 'ic' e eles se separaram e não seriam nossos amigos. Talvez seja esse o problema. Para algumas pessoas pode ser isso. Se você achar que esse é o problema, você hesita. Então, realmente contemple se isso ainda é a mesma coisa que está acontecendo agora, quando você é um adulto. Se aquele evento que aconteceu ou o que quer que aconteceu quando você era pequeno é algo que ainda se aplica quando você é adulto, ou talvez seja diferente.

Para outra pessoa, ela pode hesitar em dizer que é budista porque todo mundo no trabalho é cristão; e eles não querem ser diferentes de todos. Por mais que todos queiramos ser indivíduos, não queremos ser diferentes de todos. Então, se todo mundo é um 'ic' ou um 'ist' de outra fé, então podemos ser um pouco, 'Bem, se eu disser que sou budista, eles vão pensar que sou um desses estranhos. pessoas, que raspam a cabeça e se sentam em um meditação almofada olhando para o umbigo o dia todo. E não quero que pensem mal de mim. Eu quero me encaixar no meu local de trabalho. Eu quero que as pessoas gostem de mim!” O que temos aí? Um dos oito dharmas mundanos, de apego à reputação: “Quero que todos gostem de mim e não quero parecer diferente de forma alguma”. Para algumas pessoas talvez seja esse o problema.

Outras pessoas, uma terceira pessoa, podem não querer dizer que são budistas porque apenas sentem que sua fé é algo privado. Eles não querem discutir isso com, digamos, seus colegas de trabalho ou seus vizinhos ou quem quer que seja. Talvez seus vizinhos sejam pessoas de outras religiões que estão tentando convertê-los, e eles não querem dizer que são budistas porque talvez seus vizinhos possam tentar mais convertê-los.

Na verdade, descobri que quando há pessoas que estão tentando me converter, e eu tenho a carma sentar ao lado deles em muitos dos aviões em que ando. Não sei dizer quantas vezes me sentei ao lado de pessoas que tentaram me converter em aviões. É muito difícil porque você está sentado naquele lugar e para onde você vai se mudar? O vôo está cheio! Mas, eu descobri uma maneira de lidar com eles e isso interrompe a discussão. Muitas vezes eu apenas digo: “Muito obrigado, eu tenho minha própria fé. Se você seguir a ética e os ensinamentos sobre amor e bondade em sua fé, você será uma pessoa muito boa. E eu os seguirei em minha fé, e estamos visando a mesma coisa. Muito obrigado." Acabei de encerrar a conversa.

Em um caso, havia um jovem que eu estava sentado ao lado que tinha 18 anos. Ele não conseguia entender por que sua mãe achava difícil estar perto dele, porque ele estava falando sobre religião dia e noite, e tentando convertê-la, o que ele achava que era muito compassivo. Claramente sua mãe não pensava assim. Mas de qualquer forma, ele estava tentando tanto me converter, e oferecendo treinamento para distância eu livros. Eu disse: “Ah, tudo bem, eu troco você, porque eu tenho alguns dos meus livros budistas aqui e vou pegar seus livros e aqui, você pode ter um dos meus livros!” Ele ficou em silêncio. Ele tinha apenas 18 anos e apenas disse: “Ah, hum, bem, é melhor eu perguntar ao meu pastor sobre isso. Não tenho certeza se posso fazer isso.” Então eu disse: “Bem, então eu também não posso aceitar seus livros”, e isso acabou com a conversa. Existem maneiras de trabalhar com as pessoas sem ser rude com elas. Mas você definitivamente os deixa saber que você tem sua própria integridade e suas próprias convicções; e você os respeita pelos deles e não quer que eles empurrem os deles para você.

Sinto-me perfeitamente bem dizendo às pessoas: “Sou budista”. É melhor, quer dizer, às vezes no aeroporto eles olham para mim e dizem: “Você é budista, não é?” [Venerável Chodron é uma monja budista com a cabeça raspada e vestes marrons.] Então é melhor eu dizer: “Sim!” Mas eu não vejo isso como me diferenciando de maneira distante de ninguém. Já que o budismo é uma religião de paz, e falar sobre paz e não hostilidade e nãoagarrado, que é definitivamente melhor do que o estado atual da minha mente. Dizer “sou budista”, significando que estou aspirando a gerar essas qualidades, acho bastante encorajador. Como eu disse, muitas vezes as pessoas me veem na rua e acho que também acham isso encorajador. Digo isso porque eles vêm até mim e dizem: “Ah, você é budista?” E eles vão ficar bem animados. Ou: “Você conhece o Dalai Lama?” Uma vez, em um avião, um jovem veio e meio que confessou para mim – acho que ele havia bebido um pouco no avião e precisava confessar! Eu era o destinatário. Você sabe, foi bom - eu pude prestar um serviço útil para alguém. Eu não me importei.

Estas são apenas algumas coisas para se pensar. Como você se sente ao se chamar de budista.

Refúgio causal e resultante

A seguir falaremos um pouco sobre refúgio causal e resultante. O refúgio causal são os Buda, Darma e Sangha que já existem. Isso significa, por exemplo, a causalidade Buda seria Shakyamuni Buda, todos aqueles seres que já são Budas; o Dharma causal são as realizações do caminhos verdadeiros e verdadeiras cessações em suas mentes; o causal Sangha seriam todos aqueles seres que já perceberam a vacuidade diretamente. Eles são chamados de refúgio causal porque por tomando refúgio neles nos faz desenvolver as mesmas qualidades que eles. Eles agem como a causa para que sejamos protegidos dos medos do samsara.

O refúgio resultante é o Buda, Darma e Sangha que nós mesmos nos tornaremos no futuro. Não somos atualmente o Buda mas um dia seremos, então nós toma refúgio no futuro Buda que nos tornaremos. Nós não temos as percepções, pelo menos eu não, eu não sei sobre você, eu não posso falar por você, do caminhos verdadeiros e verdadeiras cessações em minha mente. Mas um dia eu o farei, de modo que o Dharma futuro em minha mente seja o refúgio resultante do Dharma. o Sangha: quando eu percebo o vazio diretamente um dia, então me tornando o Sangha. Essa é a resultante Sangha. Nós podemos toma refúgio na resultante Sangha, também, por entender que temos a Buda natureza e o potencial para se tornar o resultado Buda, Darma e Sangha. Acho isso realmente muito encorajador porque, a causa Buda, Darma e Sangha já existem e nós toma refúgio neles e eles nos guiam para que nos tornemos a resultante Buda, Darma e Sangha. Eles são capazes de nos orientar porque temos a Buda natureza: esse potencial dentro de nós neste exato momento. Acho isso bastante útil.

Em outras religiões, às vezes há uma enorme lacuna entre o ser supremo e os seres humanos. É como se o ser supremo estivesse a quilômetros de distância e não pudéssemos nos tornar como eles. Talvez possamos nos dedicar a eles ou propiciá-los ou algo assim, mas nunca podemos nos tornar esse ser supremo. Considerando que no budismo temos o potencial para nos tornarmos um ser totalmente iluminado, o que eu acho incrivelmente encorajador e muito revigorante e alegre de se pensar. Nos dá muita confiança.

Semana que vem falarei um pouco mais sobre as qualidades do Buda, Darma e Sangha e vou descrever um pouco qual é o Buda Jóia, o que é a Jóia do Dharma, qual é a Sangha Jóia.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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