Entendendo as Três Jóias

• Três objetos de refúgio
• Qualidades do Buda

Essência de Ouro Refinado 17 (download)

Agora queremos começar nosso ensino sobre o Lam-rim texto de Sua Santidade o terceiro Dalai Lama. Vamos cultivar nossa motivação e pensar por um minuto que queremos ouvir os ensinamentos e pensar muito bem sobre eles para que possamos melhorar nossa mente e gerar amor, compaixão e sabedoria com o propósito de nos tornarmos uma pessoa totalmente iluminada. Buda para o bem de todos os seres. Vamos cultivar essa motivação.

Três razões para se refugiar

Temos falado sobre refúgio no Dalai Lamatexto de e da última vez falamos sobre as três razões para tomando refúgio. Em outras palavras, (1) uma consciência do perigo ou da possibilidade de nascermos nos três reinos inferiores ou no samsara, (2) confiança ou fé no Buda, Darma e Sangha como um refúgio viável para seguir no caminho espiritual, e (3) então no caso do refúgio Mahayana, tendo se refugiado com grande compaixão para todos os seres vivos que estão na mesma situação que nós. Por favor, tente e meditar sobre isso e se você está fazendo uma prática diária, se você está meditando sobre o Buda ou Chenrezig ou qualquer outra coisa, sempre começamos nossas práticas tomando refúgio.

É muito bom desta forma fazer uma reflexão logo no início do seu meditação sobre os três motivos tomando refúgio e desenvolva esses três fortemente em sua mente para que, quando você realmente fizer a oração de refúgio, possa querer dizer o que está dizendo. Tudo isso é uma ótima oportunidade para integrar o Lam-rim juntamente com quaisquer práticas de divindade que possamos estar fazendo. Se não estamos fazendo nenhuma prática de divindade, apenas fazendo um meditação na Buda e depois contemplando os diferentes pontos pelos quais passamos em nosso ensino como uma verificação ou análise meditação, isso é realmente benéfico.

As Três Jóias do Refúgio: A Jóia do Buda

Hoje eu queria falar um pouco sobre o que o Três joias de refúgio são, porque se entendemos o que são, fica mais fácil ter fé ou confiança e confiar neles. Esse é um dos condições para tomando refúgio- nos ajuda a toma refúgio de uma forma mais profunda e significativa. Quando falamos da jóia do Buda, o melhor Buda Jewel é a mente dharmakaya - a mente onisciente do Buda bem como o vazio dessa mente e as verdadeiras cessações que existem nesse fluxo mental. Isso é o máximo Buda refúgio.

o convencional Buda refúgio, o que aparece no mundo para nos beneficiar, é o que se chama de rupakaya, ou a forma corpo da Buda. Isto é de dois tipos: há o recurso corpo—Eu costumava traduzir isso como prazer corpo mas na verdade recurso corpo é melhor porque isso corpo atua como um recurso para todos os bodhisattvas arya na terra pura - esse é um dos tipos de forma corpo, e o segundo tipo é a emanação corpo ou dharmakaya. Este, por exemplo, é Sakyamuni Buda, Buda que apareceu em nosso mundo. Quaisquer budas que apareçam, que possamos realmente encontrar, eles são a forma de emanação nirmanakaya, e eles são a forma de emanação convencional. Buda Jóia.

As Três Jóias do Refúgio: A Jóia do Dharma

Quando falamos sobre a Jóia do Dharma, a Jóia do Dharma final são as duas últimas nobres verdades: verdadeiras cessações e caminhos verdadeiros. O caminhos verdadeiros, às vezes falamos deles como o três formações superiores, em outras palavras, o treinamento superior em conduta ética, em concentração e em sabedoria - estes podem ser divididos em caminho nobre óctuplo, então aí caminho verdadeiro torna-se a visão correta e a intenção correta, que estão incluídas no treinamento superior da sabedoria. A linguagem correta, a ação correta e o modo de vida correto são o treinamento superior na conduta ética. O esforço correto, a atenção plena correta e a concentração correta estão incluídos no treinamento superior da concentração. Essa é uma maneira de falar sobre o caminho, ou devo dizer o caminhos verdadeiros, a última das quatro nobres verdades. o caminhos verdadeiros também inclui o bodhicitta, as realizações reais de bodhicitta. Mas principalmente, o caminhos verdadeiros consulte o sabedoria percebendo o vazio diretamente, não conceitualmente, porque é essa sabedoria que realmente elimina as impurezas e nos liberta da existência cíclica.

À medida que atualizamos o caminho, eliminamos, consecutivamente, diferentes camadas ou níveis de impurezas na mente. Cada vez que uma dessas camadas ou níveis é eliminada de tal forma que não pode mais aparecer em nosso fluxo mental, então isso é uma verdadeira cessação. [Descrevemos no budismo cinco bhumis ou terrenos ou caminhos. Várias realizações ocorrem sequencialmente que marcam o início de cada uma delas. Listados em ordem os cinco são: o caminho da acumulação, da preparação, da visão, da meditação, e de não mais aprendizado que é o estado de Buda.] As verdadeiras cessações começam nos muitos estágios do caminho, começando com o terceiro, o caminho da visão. É quando realmente começamos a ter as verdadeiras cessações. É somente com o caminho da visão que o vazio é percebido diretamente, e então as várias camadas de aflições e impurezas são removidas. Cada uma dessas eliminações de aflições e impurezas é uma verdadeira cessação.

Às vezes, quando falamos das quatro nobres verdades, colocamos no singular, como verdadeiro sofrimento ou verdadeiro duḥkha, (dukkha é o Pali e duḥkha é a palavra sânscrita), verdadeiras origens, cessações verdadeiras e caminho verdadeiro. Mas na verdade deveriam ser verdadeiros sofrimentos (plural) e verdadeiras origens, cessações verdadeiras e caminhos verdadeiros, porque todas essas coisas são plurais. Mesmo que os coloquemos no singular, eles são todos plurais. Essa é a verdadeira cessação e a caminhos verdadeiros. Esses são o refúgio definitivo do Dharma. O refúgio convencional do Dharma são os ensinamentos que o Buda falou. Existem os ensinamentos orais, os ensinamentos escritos, todas as maneiras pelas quais o Buda comunicou o caminho e suas realizações para nós. Então em termos de Sangha, o melhor Sangha são os aryas, aqueles seres que perceberam a vacuidade diretamente, não conceitualmente. Eles podem ser leigos ou monásticos, e um arya Sangha pode ser um indivíduo que tenha essa percepção do vazio.

As Três Jóias do Refúgio: A Jóia da Sangha

o convencional Sangha é um grupo de quatro ou mais monásticos totalmente ordenados, quatro bhikshus ou quatro bhikshunis. A razão pela qual é o número quatro é porque existem requisitos diferentes no vinaya, os nossos monástico código, de quantos bhikshus ou quantas bhikshunis precisam estar presentes para realizar certas monástico funções. Quatro é o número que, por exemplo, é necessário para fazer nossa confissão e restauração de que fazemos duas vezes por mês - quatro monges ou monjas totalmente ordenados.

Quero comentar aqui - e muitos de vocês provavelmente já me ouviram dizer isso antes - que a forma como a palavra Sangha está sendo usado no Ocidente não é preciso. Já vi algumas vezes as pessoas ficarem confusas porque perguntam a Sua Santidade o Dalai Lama uma pergunta sobre o Sangha e na mente de Sua Santidade o Sangha significa o monástico comunidade. No Ocidente, muitas pessoas chamam o Sangha qualquer um que venha a um centro budista. Não acho que isso seja necessariamente preciso.

Em primeiro lugar, eles não são monásticos, mas, tirando isso, nem todo mundo que vem a um centro budista é budista. Da última vez, falamos sobre como algumas pessoas relutam em se chamarem budistas, mesmo que tenham se refugiado. Se você não tem certeza de que é budista, você definitivamente não pode ser considerado Sangha. Além disso, pode ser muito confuso para as pessoas porque quando ouvem nos ensinamentos, “Refugiar-se no Sangha”, então eles olham ao redor do centro budista e você tem muitas pessoas lá que estão apenas começando no caminho. Aquele está saindo para beber depois dos ensinamentos, e aquele está fumando, e aquele está dormindo com a esposa de outro, e este está sonegando o imposto de renda. Os recém-chegados dizem: “Bem, espere um minuto, essas pessoas não são melhores do que eu. Como é que eles são os Sangha Eu deveria toma refúgio dentro?" Eles ficam muito, muito confusos.

Acho muito melhor usar o termo “Sangha” em sua forma tradicional, como o último Sangha é uma pessoa ou mais que percebeu o vazio diretamente e o convencional Sangha é o monástico comunidade. Há, no entanto, uma forma de Buda falou do quádruplo Sangha e aqui, o que ele queria dizer era homens e mulheres totalmente ordenados e upasakas masculinos e upasikas femininos. Um macho upasaka ou uma fêmea upasika é um leigo que se refugiou e todos os cinco leigos preceitos. Na verdade, existe uma maneira em que você não pega todos os cinco, onde você pega um, dois, três ou quatro, mas o upasaka ou completo upasika levou todos os cinco.

Você pode ver que há um compromisso real em manter a conduta ética e é por isso que o monástico comunidade não é apenas uma monge ou freira por si só, mas tem que ser a comunidade de pessoas que estão mantendo uma conduta ética pura e que têm a capacidade de purificar suas e dar ordenação e assim por diante e assim por diante. São eles que determinam principalmente se o Dharma está florescendo em um país.

Eu chamaria todo mundo que vem a um centro budista de pessoas que estão explorando o budismo. Isso lhes dá espaço porque alguns nem se consideram budistas, muito menos querem ser chamados Sangha. Se forem praticantes leigos comprometidos que se refugiaram e que tomaram preceitos, então acho bom chamá-la de comunidade budista. Você é uma comunidade budista que está praticando juntos, e dessa forma quando você pede a Sua Santidade o Dalai Lama, ou na verdade qualquer um dos professores asiáticos, perguntas e você usa a palavra Sangha, você receberá uma resposta que corresponde à sua pergunta. Se você está significando Sangha como pessoas que vêm a um centro budista e estão interpretando Sangha como o monástico comunidade, é provável que você receba uma resposta que não corresponda à sua pergunta.

Lembro-me de apenas algumas semanas atrás, eu estava conversando com um Theravada monge, um Theravada Ocidental monge na verdade, que morava no Sri Lanka há muitos anos. Ele voltou para o Ocidente para a América não muito tempo atrás e foi convidado para um centro budista para ensinar e ele disse que estava perguntando sobre quantas pessoas vieram e alguém disse: “Bem, temos 20 pessoas em nosso Sangha.” Ele pensou: “Uau, isso é fantástico, 20 monásticos! Isso é ótimo!" Mas quando ele chegou lá, não havia um único monástico. Ele teve que dizer: “Bem, o que aconteceu? Onde estão todos eles?” Então veio à tona que ele, pela palavra Sangha, estava pensando em monástico comunidade, e o leigo que lhe disse quantas pessoas estavam pensando em uma definição diferente, então faltou comunicação ali.

É interessante porque nos Estados Unidos somos uma sociedade muito igualitária. Nós não gostamos de hierarquias, então todo mundo quer ser Sangha, mas não queremos necessariamente cumprir os compromissos de ser um Sangha. Você pede que as pessoas tomem preceitos e é como, “Hum…ah…um…ah, estou muito ocupado hoje.” Se eles tomarem preceitos eles pegam os quatro primeiros. A quinta, sobre intoxicantes, é um pouco difícil para algumas pessoas.

Então todos nós queremos tomar bodhisattva e fazer a mais alta classe tantra iniciação, fazer Mahamudra e Dzogchen, que são práticas muito avançadas. Mas o preceitos que são a base da prática, não matar, não roubar, não ter atividade sexual imprudente e indelicada, não mentir, não beber, nem drogar e nem fumar, essas coisas com as quais não queremos ter nada a ver . Eles não se movem em tomar aqueles preceitos. Mas nós queremos meditar em todas as coisas de alta fantasia. De alguma forma, isso é indicativo de nossa mente de consumidor americana e, na verdade, precisamos começar no início da prática e construir uma base sólida e agradável. Se fizermos isso, podemos progredir a partir daí.

Tomando refúgio e os cinco preceitos

Eu realmente recomendo para as pessoas toma refúgio formalmente em uma cerimônia e chegar a um ponto em que você pode se chamar de budista. Se você realmente não se sente confortável em se chamar de budista, então tomar bodhisattva ou iniciações tântricas ainda não é realmente apropriado. Você quer toma refúgio e você quer levar os cinco preceitos. Realmente treine bem neles e eles são uma prática linda e bonita.

Se você mantiver os cinco preceitos, garantido que seus relacionamentos com outras pessoas vão melhorar, garantido. Porque se você pensar sobre isso, se você parar de machucá-los fisicamente, parar de roubar suas coisas, parar de dormir com pessoas com quem você não deveria estar dormindo, parar de mentir e parar de beber e se drogar, você vai ter muito mais amigos e muito menos argumentos. As coisas vão correr muito melhor em sua vida automaticamente. Esse é um tipo de prática fundamental e se os mantivermos bem, definitivamente veremos uma mudança em nossas vidas.

Quatro tipos de destemor

Eu queria ir um pouco mais a fundo aqui sobre as qualidades do Buda porque é muito interessante e nem sempre temos esse tipo de explicação. Achei que você poderia estar interessado em saber, de uma forma um pouco mais profunda, quais são algumas das qualidades do Buda estão falando sobre o quatro destemor, ou quatro tipos de intrepidez. Os quatro tipos de destemor, e estes estão no Cânone Pali no Discurso Maior sobre o Sutra do Rugido do Leão, também são citados por Chandrakirti em seu Suplemento à Sabedoria Fundamental. Não tenho certeza em qual sutra no cânone tibetano ou no cânon sânscrito eles são encontrados, mas vou ler para você dois versos do cânone páli. o Buda aqui está falando com Shariputra. Ele diz,

Shariputra, o tathagata [o tathagata é outro sinônimo para um Buda] tem esses quatro tipos de destemor, possuindo os quais ele reivindica o lugar do líder do rebanho, ruge seu rugido de leão nas assembléias e põe em movimento a Roda de Brahma. Quais são os quatro?

Aqui está o primeiro:

Aqui, não vejo nenhum fundamento sobre o qual qualquer contemplativo ou brâmane ou deus ou Mara ou Brahma ou qualquer outra pessoa no mundo poderia, de acordo com o Dhamma (Dharma) acusa-me assim: 'Enquanto você reivindica a iluminação, você não está totalmente iluminado em relação a certas coisas.' E não vendo motivo para isso, permaneço em segurança, destemor e intrepidez.

Nesse, o que o Buda está dizendo é que não há base para qualquer recluso. Em outras palavras, aqui por recluso eles significam um renunciante ou um monástico ou um brâmane (porque na época do Buda havia todas essas classes de brâmanes que faziam todas as funções ritualísticas) ou deuses (qualquer tipo de ser celestial ou Mara que é uma espécie de malfeitor, ou Brahma que é visto no hinduísmo como o senhor do mundo), “ou qualquer pessoa mais ninguém no mundo que, de acordo com o Dharma …” (ou seja, alguém que está falando de acordo com o Dharma – sinceramente) não há ninguém que possa acusar o Buda, dizendo que enquanto ele afirma ser totalmente iluminado, ele não é realmente totalmente iluminado em relação a certas coisas. O que isso significa é que o Buda é destemido no sentido de declarar que é totalmente onisciente e totalmente iluminado.

O significado da onisciência

O que onisciente significa aqui é que o Buda é capaz de saber tudo fenômenos muito claramente, tão claramente quanto vemos as coisas na palma da nossa mão. É assim que claramente o Buda sabe tudo fenômenos no passado, presente e futuro. o Buda, no entanto, não é onipotente, então onisciente e onipotente são diferentes. Onisciente significa que tudo sabe. o Buda eliminou todas as impurezas da mente para que não haja obscurecimento (ou qualquer coisa que o bloqueie) conhecendo todas as coisas que existem. o Buda não é onipotente no sentido de que as religiões teístas afirmam que sua divindade é onipotente porque, por exemplo, um criador onipotente ou um governante onipotente do universo tem todo o poder e pode fazer qualquer coisa acontecer. Em outras palavras, tudo o que eles precisam fazer é decidir que querem que algo aconteça e eles fazem acontecer.

A Buda não tem nenhum obstáculo do seu próprio lado de ajudar os seres sencientes e manifestar as coisas, mas o poder do Buda tem que trabalhar dentro do poder dos seres sencientes carma. O Buda só pode ajudar e fazer as coisas de acordo com o carma que as pessoas criaram. o Buda não é onipotente no sentido de que um Buda não pode remover nosso carma como arrancar um espinho do pé. o Buda não pode cancelar nosso carma. Ele não pode rastejar dentro de nossa mente e apertar alguns botões para mudar a forma como pensamos e sentimos. Ele não nos criou e não vai nos tornar iluminados. Todos Buda fazia era descrever as coisas. o Buda não é onipotente da mesma forma que uma religião teísta afirma que sua divindade é onipotente. Isso é algo importante para entender.

Por que oramos no budismo?

Estou saindo um pouco pela tangente aqui, mas algumas pessoas podem dizer: “Bem, então por que você ora no budismo? Se o Buda não é onipotente, então por que você está fazendo todas essas orações de pedido? Para quem você está orando e como você ora?” A oração significa algo um pouco diferente no budismo do que nas religiões teístas. Estamos dirigindo nossas orações aos budas e bodhisattvas e aos seres altamente realizados, e podemos estar pedindo sua inspiração ou suas bênçãos. Mas o que sabemos é que, quando os solicitamos, o processo de solicitá-los abre nossa mente para receber os Budainfluência.

Lembre-se da última vez que falamos quando dissemos: “Budas e bodhisattvas, por favor, prestem atenção em mim?” O que realmente queremos dizer é “eu”, por favor, preste atenção aos budas e bodhisattvas. Da mesma forma, às vezes, quando lemos ou fazemos nossas orações de pedido, o que estamos realmente fazendo é sinalizar para nós mesmos que esses tipos de tópicos são muito importantes; queremos contemplá-los, atualizá-los e desenvolver a realização deles dentro de nossa própria mente.

Também estamos cientes de que o processo de abrir nossa mente para o Buda, Darma e Sangha, ao reconhecer suas boas qualidades, cria algum potencial positivo, que pode compensar o obscurecimento e o negativo carma em nossa mente para que possamos receber o Budaatividade esclarecedora. Não estamos apenas rezando para o Buda"Buda, por favor, posso ter grande compaixão” e enquanto isso vou assistir boxe na televisão ou ir ao jogo de beisebol ou ao desfile de moda ou algo assim, mas “Buda, por favor, posso ter grande compaixão para todos os seres sencientes.” Não funciona assim porque se o Buda poderia simplesmente ter transferido suas realizações para nossa mente, qualquer Buda já teria feito isso. Mas na verdade temos que desenvolver essas percepções, e fazer as orações é um passo que nos ajuda a desenvolver essas percepções. Sua Santidade o Dalai Lama fala muito sobre isso - o tempo todo - como apenas fazer pedidos de orações aos budas e bodhisattvas por si só não nos trará realizações. Ele diz isso de novo e de novo porque eu acho que ele está olhando ao redor e muitas pessoas gostam de fazer pujas, eles gostam de fazer orações e tocar sinos e tocar bateria e fazer rituais. Talvez eles não mudem muito de ideia porque não estão realmente meditando adequadamente quando estão fazendo os rituais. E é por isso que ele está continuamente...

[A conversa termina abruptamente aqui]