Caminhos e terrenos do Bodhisattva

• Explicação sobre os níveis que um bodhisattva progride para a iluminação
• Cinco bodhisattva caminhos
• compleição bodhisattva motivos ou bhumis

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Antes de começarmos o ensino propriamente dito, vamos cultivar nossa motivação. Vamos nos regozijar por ter nossa preciosa vida humana com todas as oportunidades de praticar o Dharma. Não sabemos por quanto tempo teremos esta vida. Pode acabar muito rápido, não temos ideia. É importante enquanto ainda estamos vivos para tornar nossa vida significativa, porque no momento em que morremos nossa corpo não vem conosco, nossos amigos e parentes não vêm conosco, nosso dinheiro e posses não vêm conosco, nosso status e reputação não vêm conosco. Portanto, é extremamente importante fazer agora o que é importante que vem conosco no momento da morte; e esse é o nosso carma e os hábitos mentais que cultivamos. Um dos melhores hábitos mentais para cultivar é a bodhicitta, o amoroso compassivo aspiração atingir o estado de Buda para o benefício de todos os seres sencientes. Vamos gerar isso agora, vamos habituar nossa mente com isso aspiração, e viver de acordo com ela tanto quanto pudermos. Então, dessa forma, nossa vida terá sentido. Teremos uma vida futura divina. E seremos capazes de progredir ao longo do caminho para a plena iluminação enquanto continuamos e praticamos em vidas futuras. Então reserve um momento para cultivar a bodhicitta.

Eu só queria rever um pouco alguns dos ensinamentos que tivemos da última vez. Acho que muitos de vocês nunca ouviram coisas assim antes – sabedoria neste nível de profundidade. Da última vez falamos sobre os caminhos dos ouvintes e dos realizadores solitários, aqueles praticantes que almejam a libertação do samsara; eles não estão visando a plena budeidade, mas a libertação do samsara. Estávamos conversando sobre seus caminhos no contexto da Sangha Jóia. Estamos falando de refúgio, então a terceira joia que toma refúgio em é o Sangha. Ouvir sobre as realizações e os níveis de prática dos ouvintes e dos realizadores solitários nos dá uma idéia do Sangha que toma refúgio depois também falaremos sobre o bodhisattva caminhos e fundamentos, porque isso também nos dará uma idéia do Sangha que toma refúgio Mas também nos dá uma ideia do que nos tornaremos, no que queremos treinar nossa mente, para que possamos nos tornar e nos atualizar.

Vamos começar com os ouvintes e os realizadores solitários. Eu comecei da última vez explicando como há uma explicação de como eles progridem em seus caminhos que é dada no tradição sânscrita e outra maneira que é dada na tradição Pali. Então eu vou rever o caminho no tradição sânscrita primeiro, ok?

A explicação da tradição sânscrita dos caminhos de ouvintes e realizadores solitários

Aqui, as aflições que são eliminadas por esses seres – os ouvintes e os realizadores solitários – são basicamente divididas em nove níveis; e então cada um desses níveis tem oito graus. Os nove níveis correspondem aos nove reinos.

O primeiro reino [dos nove reinos] é o reino do desejo. Os próximos quatro são os quatro jhanas, ou as quatro estabilizações meditativas do reino da forma. E então os quatro últimos (em outras palavras, os números 5-9) são as estabilizações meditativas ou as absorções meditativas do reino sem forma. Então cada um desses [nove reinos] tem nove graus de aflição. E esses graus de aflição são medidos em termos de quão arraigados estão na mente. Ok? Então, o que se está fazendo ao passar pelos estágios no ouvinte e o caminho do realizador solitário é que eles são como lavar um pano e, você sabe, lavar esses diferentes graus, ok? Portanto, há 81 graus no total – nove vezes nove.

Agora, há quatro estágios básicos que as pessoas neste caminho [de ouvinte ou realizador solitário] passam. A primeira é chamada de entrada de fluxo; o segundo, que retorna uma vez; o terceiro é sem retorno; e o quarto é arhat. E cada um destes, por sua vez, tem um caminho ininterrupto e depois um caminho liberado. O caminho ininterrupto é onde aquela pessoa sabedoria percebendo o vazio está lutando contra esse nível de aflição, e as aflições vão perder a batalha, mas a batalha continua durante o caminho ininterrupto. E então imediatamente essa pessoa passa para o que é chamado de caminho liberado, onde ela conseguiu eliminar esse nível de impurezas. Ambos os caminhos estão percebendo a vacuidade diretamente. É que se está lutando contra as aflições [a pessoa no caminho ininterrupto]; e o outro já conseguiu eliminar esse nível de aflições [a pessoa no caminho liberado]. A pessoa nesse nível [do caminho liberado] tem essas verdadeiras cessações. As verdadeiras cessações significam a eliminação para sempre dessa camada de aflições de tal maneira que elas nunca mais podem voltar.

Aproximadores e permanecentes na entrada da corrente (e aflições adquiridas)

A pessoa que está se aproximando ou entrando no córrego [nível], está eliminando as aflições adquiridas. As aflições adquiridas são aquelas que aprendemos de diferentes filosofias, filosofias incorretas, psicologias incorretas. Eles são um nível muito mais grosseiro de aflições, então é por isso que eles são eliminados primeiro. E então, alguém que permanece no nível de entrada na corrente eliminou essas aflições adquiridas. Ok? Então, a pessoa continua praticando e, novamente, está sempre meditando sobre o vazio. Sua realização é de vazio.

Alguém que atingiu a entrada na corrente, que é um residente na entrada na corrente, no máximo renascerá mais sete vezes como humanos ou como deuses antes de atingir o estado de arhat completo. Isto é, se eles não praticarem nessa mesma vida e continuarem indo para uma vez que retornam e não retornam e o estado de arhat nessa mesma vida, ok?

Aproximadores e seguidores que retornam uma vez - e aflições inatas (níveis 1-6)

Quando o praticante está se aproximando do que retorna uma vez é quando ele está no caminho ininterrupto e está no processo de eliminar os primeiros seis graus das aflições inatas. Ok? Assim, os primeiros seis dos 81 [graus de aflições inatas] estão em processo de eliminação. E todas essas são aflições do reino do desejo. Porque lembre-se, o reino do desejo tem nove [graus de aflições inatas]; e então cada um dos quatro reinos da forma e dos quatro reinos sem forma, cada um tem nove [graus de aflições inatas], também. Ok? [Para recapitular, existem nove reinos; e cada reino tem nove graus de aflições inatas para um total de 81 graus de aflições inatas a serem eliminadas ao todo.] fiel em uma vez-retornador.

Um que retornou uma vez eliminou esses seis primeiros níveis [da aflição inata] no reino do desejo; e eles só renascerão no máximo mais uma vez no reino do desejo. Eles não renascerão mais nos reinos inferiores do reino do desejo. Então seu renascimento provavelmente seria como um ser humano, talvez como um deus no reino do desejo, algo assim. Mas eles renascem apenas mais uma vez por causa da profundidade de sua realização.

Aproximador que não retorna e permanece - e aflições inatas (níveis 7-9)

A abordagem de um não-retorno está eliminando o sétimo, oitavo e nono nível de aflições [inatas] no reino do desejo. Quando eles conseguem eliminá-los, eles passam para o caminho liberado do não-retorno e são chamados de perseverantes no não-retorno. Eles são chamados de não retornantes porque nunca renascerão novamente no reino do desejo. Eles podem renascer em outro reino, ou nessa mesma vida eles podem seguir em frente e continuar praticando e se tornarem arhats nessa vida.

Aproximador e residente em arhatship - e aflições inatas (níveis 10-81)

Alguém que se aproxima do estado de arhat, está no processo de eliminar o décimo ao octogésimo primeiro níveis de aflição inata. Então eles estão meditando sobre o vazio, usando essa percepção do vazio para limpar sua mente desses 72 níveis restantes de aflição. Quando eles forem eliminados, então todas as aflições foram eliminadas e essa pessoa se torna um residente no estado de arhat. Agora essa pessoa está totalmente livre da existência cíclica. Eles eliminaram os obscurecimentos aflitivos, as aflições e suas sementes e os carma que nos mantém girando na existência cíclica.

No entanto, de acordo com o tradição sânscrita, eles não eliminaram os obscurecimentos cognitivos. Então o latências sutis das aflições e da aparência dualista, esses ainda não foram eliminados, portanto não são Budas totalmente iluminados. Mas eles estão livres da existência cíclica e não renascem mais sob a influência de aflições e carma.

A explicação da tradição Pali dos caminhos de ouvintes e realizadores solitários

Dois conjuntos de cinco grilhões a serem eliminados

Vamos ver como a tradição Pali descreve como eles progridem através disso – é uma abordagem um pouco diferente. Mas é muito interessante porque aponta mais especificamente alguns dos grilhões de algumas das aflições específicas que são eliminadas em cada nível conforme a tradição Pali descreve essa progressão.

Para alguém que entrou na correnteza, rompeu as aparências convencionais, vê o incondicionado, eles veem o nirvana, eles perceberam o altruísmo e eliminaram os três primeiros grilhões.

O primeiro de três grilhões: o primeiro é a visão dos agregados perecendo. Em tibetano este é chamado jigta. Você já deve ter me ouvido falar sobre isso antes. Isso é agarrar-se a um eu que existe dentro dos agregados – é assim que é definido na tradição Pali.

O segundo grilhão que um entrante de corrente eliminou é duvido. Eles foram capazes de eliminar a visão dos agregados que perecem porque viram a verdade, a natureza final- de modo que a construção de um falso 'eu' e 'meu' foi eliminada. Dúvida foi capaz de ser eliminado porque eles tiveram esse vislumbre do nirvana - e então eles não têm duvido mais sobre o caminho, ou sobre abnegação, ou sobre o natureza final. Isso é porque eles experimentaram a partir de sua própria experiência direta.

Além disso, eles também eliminaram a visão de que a má ética e os modos de conduta são supremos. Essa é uma visão em que as pessoas ficam muito confusas sobre o que é boa conduta ética e o que não é, e qual é o caminho e o que não é. Por exemplo, pessoas que fazem práticas ascéticas muito extremas, ou que caminham pelo fogo, ou que se banham na água, pensando que tudo isso vai purificar seus sentimentos negativos. carma, ok? Assim, a visão que sustenta isso foi eliminada porque, novamente, essa pessoa viu o nirvana diretamente. Agora eles têm plena convicção de qual é o caminho; que é o três formações superiores e os votos de caminho nobre óctuplo. Novamente, o visão errada do caminho e modos de conduta foi eliminado.

Depois de terem eliminado aquele [grilhão], então aqueles que permanecem nessa realização do nirvana por algum tempo; e então eles saem porque ainda são entrantes na corrente. Eles entraram na corrente do Dharma, mas sua realização do nirvana não é de longo prazo. Então eles saem dessa percepção; e continuam praticando, aprofundando seu samadhi [concentração], aprofundando sua sabedoria. Mais tarde, eles novamente rompem e têm outra percepção direta do nirvana. Nesse momento, eles não eliminam nenhuma nova aflição, mas suas apego para desejo sensual e sua má vontade (ou sua malícia) — esses dois fatores mentais — diminuíram radicalmente. Quando eles saem dessa percepção do nirvana, eles estão permanecendo no estágio do que retorna uma vez. Novamente, eles só renascerão mais uma vez no reino do desejo.

Alguém que continua nessa mesma vida a meditar— porque, você sabe, uma pessoa pode passar por todos esses estágios em uma vida, outra pessoa pode levar muitas vidas para passar por eles. Ok? Então, alguém então medita e eles percebem o nirvana novamente, e eles continuam a usar isso para limpar sua mente dos grilhões, então quando eles alcançam o não-retorno. Agora eles eliminaram completamente o desejo sensual e a má vontade ou a malícia. Esses pensamentos nunca mais vêm em sua mente. Não seria legal? Não mais apego sentir o desejo; não mais má vontade ou malícia ou raiva? Nossa, seria ótimo!

Então eles se tornam não-retornadores. Eles são chamados de não retornantes porque não nascem mais no reino do desejo. Eles podem progredir para o estado de arhat nessa vida, ou se não o fizerem, então na próxima vida eles renascem em um dos cinco terras puras no quarto jhana. No reino da quarta forma existem cinco terras puras, e esses são reservados completamente para os não retornantes e depois, é claro, os arhats que eles se tornam quando nascem nesses terras puras. Esses são terras puras para as pessoas que praticam ouvinte e solitário caminho do realizador. Esses são diferentes dos terras puras que os bodhisattvas vão. Para ser um não-retorno, você eliminou os primeiros cinco grilhões. Assim, para um não-retorno, eles eliminaram (1) a visão dos agregados perecendo, (2) iludidos duvido, (3) o visão errada sobre conduta ética (sobre ética e modos de conduta), e (4) eles eliminaram o desejo dos sentidos, e (5) também a má vontade.

Aquele não-retorno continua praticando. Quando eles eliminam completamente os próximos cinco grilhões, eles alcançam o estado de arhat. Portanto, há mais cinco grilhões que foram completamente eliminados. O primeiro deles é chamado de “desejo de existência no reino da forma” e o segundo é “desejo de existência no reino da forma”. Então eles desistiram de tudo tão sutil apego a esses renascimentos na existência cíclica. Eles já desistiram anteriormente do apego renascer no reino do desejo, então aqui estão eles desistindo apego renascer nos reinos superiores.

O terceiro grilhão que eles abandonaram, justamente no momento do arhat, é a vaidade. Este é um tipo especial de presunção que é chamado de 'a presunção do eu sou'. Este, eu não sei sobre você, mas você tem essa sensação - apenas aquela presunção dentro de nós de 'eu sou', 'aqui estou! Você sabe, grande eu, “eu existo!” Tipo, somos tão importantes porque existimos. Sim? Então, o 'conceito de eu sou' Então o quarto grilhão é a inquietação; é uma inquietação muito sutil. E então a quinta é a ignorância das quatro nobres verdades. Isso foi completamente eliminado nesse estágio de arhat.

Nirvana com e sem resto na tradição Pali

Na tradição Pali, essa pessoa atinge enquanto ainda está na mesma vida - o que ela alcança é chamado de 'o nirvana com resto'. Eles não nascem mais em existência cíclica sob a influência de aflições e carma, então é por isso que é chamado de nirvana. Mas é com resto, porque eles ainda têm o resto dos agregados poluídos com os quais nasceram. Por exemplo, digamos que foi um ser humano que alcançou o estado de arhat. Bem o corpo que ele ou ela tem é o comum corpo que temos que foi produzido por aflições e carma. Ok? Então eles ainda têm o restante disso corpo mesmo que sua mente tenha alcançado o estado de arhat. Sim? Então é por isso que se chama nirvana com resto.

Então, quando aquele arhat morre, eles atingem o que é chamado 'nirvana sem deixar vestígios. Os agregados poluídos cessaram completamente naquele momento. Então, dentro da tradição Pali, há alguma discussão sobre o que acontece nesse ponto. o Buda não falou sobre isso com muita clareza - sobre o que acontece quando você atinge o nirvana sem deixar vestígios. Algumas pessoas dizem que os agregados poluídos foram eliminados, então só resta o nirvana — não há continuidade da mente. Mas outras pessoas dizem que há uma continuidade da mente (ou citta, a palavra páli e sânscrita para mente). Você tem pessoas como, há um meditador tailandês muito conhecido que faleceu talvez nos anos 1950 ou 1960. Seu nome era Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1870–1949] e você pode ler sua biografia; é realmente muito inspirador. Quando ele estava meditando, através de sua própria experiência, ele percebeu que mesmo depois que um arhat morre, a consciência permanece. De qualquer forma, é assim que você passaria por esses estágios de acordo com a tradição Pali, eliminando esses dez grilhões completamente.

O caminho do bodhisattva

Progredindo pelos cinco caminhos do bodhisattva

Agora o que eu quero fazer é falar um pouco sobre o bodhisattva caminho. Já falamos sobre os ouvintes e os realizadores solitários. Os bodhisattvas fazem as coisas um pouco diferente. Em primeiro lugar, sua motivação é diferente. Considerando que alguém no ouvinte ou caminho do realizador solitário, sua motivação é serem liberados para si mesmos; uma bodhisattva está tentando alcançar a iluminação plena. Isso ocorre porque quando você tem plena iluminação, você tem muito mais habilidades do que no estado de arhat. Também para os bodhisattvas, todo o seu foco está em ser o maior benefício para os seres sencientes e em libertar os seres sencientes do samsara. Então eles querem ter todas essas habilidades extras que você obtém com a plena iluminação porque essas habilidades extras permitem que você faça muito mais trabalho para beneficiar os seres sencientes.

Aqueles no bodhisattva caminho começa com a motivação de bodhicitta, não apenas com a motivação para sua própria iluminação. E então, há cinco bodhisattva caminhos. Na verdade são cinco ouvinte e caminhos de realizador solitário também, de acordo com o tradição sânscrita, mas não os expliquei porque não queria confundi-lo mais do que você já está! Você vê como eu sou compassivo? (EU)

A bodhisattva tem cinco caminhos. Entram no caminho da acumulação quando têm bodhicitta. Então, isso significa que sempre que você vê um ser senciente, não importa quem seja, sua reação instantânea é: 'Eu quero alcançar a iluminação para o benefício deles'. Assim, você passa o dia todo e sente essa incrível interconexão com todos os seres sencientes. Todo o seu foco, toda a sua coisa sempre que você vê qualquer ser senciente, você sabe, é que você não os está julgando e não está pensando no que eles podem fazer por você, e blá blá blá. Mas seu único pensamento é: 'Como posso beneficiá-los? E especificamente, 'Como posso tirá-los dessa confusão da existência cíclica? Não é 'Como posso beneficiá-los dando-lhes brownies de chocolate', você sabe, ou dando-lhes um emprego, ou algo assim. Quero dizer, os bodhisattvas também fazem isso, mas a maneira real pela qual eles querem se beneficiar é levar os seres sencientes para fora da existência cíclica.

Mais uma vez, eles entram no caminho da acumulação quando têm aquela bodhicitta. É chamado de caminho da acumulação porque eles estão tentando acumular muito potencial positivo ou mérito. Quando seus meditação sobre o vazio chega a um ponto - e aqui estou falando de alguém que está entrando no bodhisattva caminho fresco de ser um ser comum. Quando sua compreensão da vacuidade atinge o estado de insight onde não é [ainda] uma percepção direta, mas é uma união de serenidade e insight especial, uma unidade de shamatha e vipassana na vacuidade. então ainda há um véu muito sutil na mente que impede a pessoa de ver o vazio diretamente. Portanto, é uma compreensão conceitual completa do vazio e tem um impacto muito forte na mente, embora não seja direto. É nesse ponto, quando uma pessoa tem isso, que ela passa do caminho da acumulação para o caminho da preparação.

Aí eles vão acumulando muito mérito, porque uma coisa bodhisattva caminho, você precisa acumular muito mais mérito do que no ouvinte ou caminho do realizador solitário. Quero dizer, realmente muito mais, como três incontáveis ​​​​grandes eras a mais! Então eles continuam fazendo todas as práticas dos seis atitudes de longo alcance para acumular mérito, especialmente os primeiros quatro dos seis, pois são aqueles feitos para acumular mérito. Quando eles chegam a um ponto em sua meditação no vazio onde eles percebem o vazio diretamente, então isso é chamado de caminho da visão. É assim chamado porque eles veem o vazio diretamente. O caminho da preparação foi assim chamado porque eles estão se preparando para ver o vazio diretamente. Este terceiro caminho, o caminho da visão, eles o vêem diretamente.

Então o quarto caminho pelo qual eles continuam quando eliminam certos níveis de obscurecimentos é chamado de caminho de meditação. Lembre-se disso meditação tem a mesma raiz verbal de habituar ou familiarizar. O que eles estão fazendo no caminho de meditação está realmente familiarizando muito suas mentes com a percepção da vacuidade e usando-a para limpar a mente. Isso significa que eles estão no processo de eliminar todas as aflições, não apenas os obscurecimentos aflitivos, mas também os obscurecimentos cognitivos. Lembre-se de que os obscurecimentos aflitivos são as aflições e suas sementes e os carma que nos faz renascer. Mas então os obscurecimentos cognitivos são as manchas sutis ou as latências sutis da ignorância, raiva, apego, ciúmes, preguiça, orgulho, todas essas coisas. Então eles estão eliminando aqueles latências sutis e a aparência dualista sutil — ou aparência ou percepção da existência inerente que eles trazem. Quando tudo isso for completamente eliminado, eles alcançarão o caminho de não mais aprendizado - assim chamado porque você é um Buda! Não é mais aprendizado e nem treinamento; você não precisa mais treinar sua mente, você é uma pessoa totalmente iluminada Buda. Esses são os cinco bodhisattva caminhos.

Dez campos de bodhisattva ou bhumis

Há também um ensinamento sobre os dez bodhisattva motivos. (A palavra sânscrita é bhumi e a palavra tibetana é sa.) Os dez bhumis ou os dez fundamentos são todos realizações da vacuidade. Eles são chamados de fundamentos porque agem como suporte para as boas qualidades que são atualizadas nesses palcos. Para os dez fundamentos, o primeiro fundamento ocorre no caminho da visão. Então praticamente os outros nove ocorrem no caminho de meditação. Deixe-me dizer-lhe os dez motivos - os nomes são muito bonitos. Eles são inspiradores.

O primeiro bhumi é muito alegre. Eles são bodhisattvas muito alegres. Ele ou ela está no primeiro bhumi, primeiro terreno e no caminho da visão. Eles particularmente alcançam uma prática muito boa de generosidade nesse terreno. Então o segundo terreno é chamado Inoxidável, e eles atingem uma grande conquista em termos de conduta ética - o segundo dos atitudes de longo alcance. O terceiro terreno é chamado de Luminoso e sua especialidade é a paciência ou fortaleza. O quarto terreno é chamado de Radiante, e aposto que você pode adivinhar qual é a especialidade deles. A especialidade do Radiante é o esforço alegre. Então o quinto fundamento é chamado Muito Difícil de Superar, e eles atingem um nível muito especial de estabilização meditativa. O sexto fundamento é chamado de Aproximação, porque eles estão se aproximando das qualidades do Buda, e sua especialidade é a sabedoria. Então esses são os seis atitudes de longo alcance [de generosidade, conduta ética, paciência, esforço alegre, estabilização meditativa e sabedoria.]

Mas há também uma descrição de dez atitudes de longo alcance. Quando temos a descrição de dez, os últimos quatro, se for falar de seis, eles estão incluídos no sexto. Mas quando você expande para dez, eles saem e cada um deles, é claro, tem seu próprio terreno no qual atingem uma força especial. Então o sétimo terreno bodhisattva é chamado de Gone Afar - essa pessoa é especializada em método (ou meios hábeis).

O oitavo chão é chamado de Imóvel, e sua especialidade é — o termo tibetano é monlam e não há uma boa tradução em inglês para isso. Às vezes é traduzido como 'oração', mas isso não é muito bom porque não é realmente uma oração. Na verdade, eles estão desenvolvendo aspirações muito fortes. Os chineses, quando traduzem, traduzem como 'juramento" porque o aspiração é tão forte que é quase como um juramento que você vai fazer alguma coisa. Então é um desejo muito forte, um forte aspiração. Esse é o oitavo chão.

O nono terreno é chamado de Boa Inteligência, e sua especialidade é poder (ou influência) — o que é muito importante se você for guiar seres sencientes. Então o décimo chão bodhisattva, eles são chamados de Nuvem do Dharma porque deles cai uma chuva do excelente Dharma. Eles estão tão próximos do estado de Buda que estão constantemente dando ensinamentos, como se sempre houvesse uma chuva. Sua especialidade é a sabedoria exaltada. Chama-se yeshe em tibetano.

As qualidades do Bodhisattva e os dez bhumis

Começando no primeiro bhumi, no primeiro terreno, um bodhisattva— porque neste ponto eles perceberam o vazio diretamente — eles também têm concentração total. Então eles obtêm certos poderes clarividentes que os capacitam a serem de grande benefício para os seres sencientes. Portanto, há doze poderes especiais que eles obtêm no nível do Muito Alegre, o primeiro nível do bodhisattva.

A primeira qualidade - e isso é muito inspirador quando você pensa que existem pessoas que realmente têm essas habilidades - é que elas podem ver cem budas. Eu ficaria satisfeito com um, você sabe! Mas eles são capazes de ver uma centena. Eles recebem as bênçãos ou a inspiração de cem budas. Eles são capazes de ir a cem Buda terras. Os budas têm diferentes Buda terras em todo o universo onde eles ensinam o Dharma, e esses bodhisattvas podem ir a uma centena deles. Eles são capazes de iluminar uma centena de terras. Assim, através do poder de sua bondade e concentração, eles iluminam cem terras. A quinta qualidade é que eles são capazes de vibrar uma centena de reinos mundanos. Espero que isso não signifique terremotos! Mas um tipo especial de vibração, eu acho. A sexta é que eles são capazes de viver por cem eras. A sétima é que eles são capazes de ver com verdadeira sabedoria o passado e o futuro por cem eras.

Agora alguém vai dizer: 'Bem, se eles podem ver o futuro, isso significa que tudo já está predestinado? Não, isso não significa que as coisas estão predestinadas. Significa apenas que eles têm uma compreensão muito profunda de causa e efeito. Assim, eles podem fazer boas suposições sobre que tipo de efeitos surgirão em breve, observando as causas que são proeminentes no momento. Mas as coisas não são predestinadas. Nós sabemos isso. É como, você pode conhecer alguém muito bem e conhecer seus hábitos muito bem, e então você sente que pode prever o que vai acontecer com eles, mas ainda há a chance de que isso não aconteça. Sim? Só porque você conhece bem alguém, então ter uma previsão não garante que ela necessariamente vai acontecer. Novamente, as coisas não são predestinadas.

Então, a oitava qualidade é que eles são capazes de entrar e sair de uma centena de estabilizações meditativas. Agora esta é uma habilidade incrível. Quando você pensa na profundidade da estabilização meditativa — eles podem entrar e sair dela muito rapidamente; e uma centena de tipos diferentes de estabilizações meditativas. Quando o Buda estava ensinando o Sutra do Coração, ele estava na estabilização meditativa chamada 'Os Incontáveis ​​Aspectos da Fenómenos.” Portanto, existem diferentes tipos de estabilizações meditativas.

Então a nona qualidade é que o primeiro fundamento bodhisattva, o Muito Alegre, é capaz de abrir uma centena de portas diferentes da doutrina. Uma porta da doutrina é uma espécie de ensino. É parte deles meios hábeis ser capaz de ensinar de uma certa maneira que corresponda aos interesses e à disposição dos vários seres sencientes que estão ensinando.

A décima é que eles são capazes de amadurecer uma centena de seres sencientes. Amadurecer significa que eles nos levam ao ponto em que podemos ter realizações. Agora estamos um pouco verdes. Nossas mentes não estão maduras. Ouvimos o Dharma e nossas mentes são resistentes e tudo mais que acompanha isso. Mas quando você tem uma mente madura, então você realmente absorve o Dharma e está maduro para obter as realizações. Assim, esses bodhisattvas podem amadurecer uma centena de seres sencientes. Espero que experimentem em mim e em você também, porque precisamos amadurecer, não é? E se eles podem fazer isso, que eles nos ajudem!

A décima primeira qualidade é que eles podem emanar uma centena de emanações próprias corpo. Isso é muito útil quando você deseja beneficiar seres sencientes, para poder enviar uma emanação. Então o décimo segundo é que eles são capazes de fazer com que cada um desses cem corpos seja cercado por cem outros bodhisattvas. Então eles estão no processo de ensinar o Dharma e criar seus próprios terras puras onde eles têm bodhisattvas entrando.

Podemos ver a partir disso que esses bodhisattvas, como eles praticam e as qualidades que eles ganham. É realmente incrível. Ela vem não apenas porque eles perceberam a vacuidade, mas por causa dos vários níveis de samadhi (ou concentração) que eles desenvolveram e quão habilidosos eles são em samadhi. Não é como se você ganhasse serenidade e pronto. Não, existem vários níveis após a serenidade para aprofundar o nível de concentração e aprofundar sua capacidade de entrar e sair da concentração. Então você tem que fazer todas essas práticas de treinamento para fazer cem emanações. Não é apenas como se isso aparecesse em sua mente e você fosse capaz de fazê-lo. Você tem que treinar em fazer emanações e treinar em ir para o Buda terras e esse tipo de coisas. Esses bodhisattvas fizeram esse tipo de treinamento e, portanto, têm essas habilidades. E eles ganham as habilidades não porque eles estão apaixonados por ter poderes de clarividência e fazer, você sabe, coisas 'supercalifragilísticas-expialidosas'. Não é por isso que eles fazem isso. Mas eles ganham esses poderes porque todo o seu foco está em prestar o maior serviço aos seres sencientes, e essas habilidades especiais permitem que eles prestem esse tipo de grande serviço. É por isso que eles fazem isso. Então esse é o bodhisattva caminho.

Há uma coisinha aqui que Nagarjuna descreveu porque ele falou sobre esses vários bodhisattva fundamentos em Guirlanda preciosa. Ele falou um pouco sobre por que eles têm seu próprio nome, então eu pensei em ler para você. O Muito Alegre, o primeiro bodhisattva, é assim chamado porque bodhisattva está se regozijando o tempo todo - então eles se regozijam com sua própria virtude e com a virtude dos outros. O segundo é chamado de Inoxidável porque suas dez ações virtuosas de corpoA linguagem, a fala e a mente são completamente imaculadas — elas não têm nenhuma queda ética. O terceiro é chamado de Luminoso porque a luz pacificadora da sabedoria surge - então eles obtêm um certo tipo de sabedoria que é luminosa em suas mentes, por assim dizer. O quarto terreno bodhisattva é chamado de Radiante porque a luz da verdadeira sabedoria surge e se irradia. O quinto bhumi bodhisattva é chamado de Muito Difícil de Superar, pois demônios e qualquer tipo de força interferente acham muito difícil conquistar um bodhisattva com esse tipo de percepção. A sexta chama-se Aproximação porque estão se aproximando das qualidades do Buda. O sétimo é chamado de Gone Afar porque o número de suas qualidades aumentou muito - ele 'foi longe' do que costumava ser. O oitavo nível bodhisattva é o Imóvel, e é porque pela sabedoria não-conceitual eles são imóveis; e as esferas de sua corpo, fala e atividades da mente são inconcebíveis. O nono fundamento é chamado de Boa Inteligência porque, como um regente, eles alcançaram a correta realização individual e, portanto, têm boa inteligência. Em seguida, o décimo-chão bodhisattva é a Nuvem do Dharma porque a chuva do excelente Dharma cai, como ensinando seres sencientes.

Ok, então é quando nós toma refúgio no Sangha, sim? Estes são alguns dos seres que estamos tomando refúgio em: os ouvintes e os realizadores solitários que estão praticando com esses aryas. Um arya é alguém que percebeu a vacuidade diretamente, não conceitualmente. E os bodhisattvas - os bodhisattva aryas em particular - são Sangha refúgio que estamos tomando refúgio Isso é muito útil saber porque quando você toma refúgio, você sabe quem está procurando para obter inspiração, orientação e instrução. Estamos realmente tomando refúgio em seres que têm essas conquistas e que, portanto, estão perfeitamente qualificados para nos levar a obtê-las também.

Perguntas e respostas

Então, há algumas perguntas que eu tenho da última vez.

Público: Você fala sobre ouvintes e realizadores solitários removendo camadas de ignorância de acordo com o tradição sânscrita. Que nível de vazio eles têm?

Venerável Chodron: Bem, de acordo com o tradição sânscrita, qualquer um que seja um arya percebeu o vazio da existência inerente de todos os fenômenos de pessoas e de todos os outros fenômenos. Então no tradição sânscrita, pelo menos de acordo com o ponto de vista Prasangika, eles percebem a vacuidade – e todos, todos os aryas, estão percebendo a mesma vacuidade. De acordo com algumas das outras escolas filosóficas, eles estão percebendo diferentes níveis de altruísmo.

Público: Quando alguém alcança o caminho do não-retorno, não renasce no reino do desejo novamente. Como é que o BudaDizia-se que os seguidores originais de 's atingiram o estado de arhat durante e após o Budade vida se eles estivessem no reino do desejo neste mundo?

Venerável Chodron: Bem, isso é porque você pode ir de entrada na corrente para uma vez que retorna para não-retornante para arhatship tudo em uma vida com base em um ser humano corpo. Assim, aqueles grandes discípulos no tempo da Buda começou como seres comuns. Mas porque eles tinham tantas sementes boas de suas vidas anteriores, então quando eles conheceram o Buda e ouvi apenas um pouco de ensino - como os primeiros cinco discípulos, sabe? Eles imediatamente, muito rapidamente após aquele primeiro ensinamento, tornaram-se entrantes na corrente, e então retornantes e não retornantes e arhats, todos naquela mesma vida. Então, alguém pode fazer todos os quatro em uma vida. Mas se você não fizer isso, porque talvez você perceba a entrada de fluxo quando tiver 102 anos, então não terá muito tempo para fazer os outros! Então, você morre, você tem outro nascimento, e então você continua no caminho depois disso.

Público: Se eu ouvi você corretamente, você mencionou que aqueles no caminho dos ouvintes e do realizador solitário desejam nascer na forma e nos reinos sem forma dos deuses, vendo isso como preferível a um nascimento humano no reino do desejo por causa das circunstâncias mais propícias para desenvolver a concentração unifocalizada.

Venerável Chodron: Na verdade, não foi isso que eu disse, ou se eu disse, não foi isso que eu quis dizer. Eles estão praticando como seres humanos, ok? Se eles são capazes de eliminar os apegos ao reino do desejo, então eles automaticamente renascem na forma ou nos reinos sem forma, onde podem continuar praticando. Mas isso é particularmente útil para quem não retorna, porque então eles vão para essas moradas puras no quarto jhana. Ok? Essa pessoa está dizendo que sempre pensou que a preciosa vida humana era muito propícia para a prática porque temos o equilíbrio adequado de sofrimento e felicidade. Temos sofrimento para nos lembrar que estamos no samsara e temos felicidade suficiente para não sermos esmagados por nosso sofrimento. E então sim, a preciosa vida humana é considerada muito afortunada e muito auspiciosa pelos Pali e tradição sânscrita parecido. Portanto, as pessoas não estão apenas almejando nascer na forma e nas absorções do reino sem forma, porque se você nasce na forma e nas absorções do reino sem forma, mas sua sabedoria não é forte, então é muito fácil ficar preso lá - apenas meditando nessas mesmas estados felizes. Então você tem que ter uma força muito determinação de ser livre do samsara, de modo que, mesmo que você atinja esses níveis de concentração, você os use para desenvolver seu insight. Particularmente, os jhanas são mais úteis para desenvolver o insight. Com os quatro reinos sem forma - a concentração é tão profunda e a mente tão refinada que eles não podem realmente fazer insight meditação lá, então não é muito propício. Espero que isso esclareça.

Basta lembrar, no bodhisattva veículo em que falam sobre ter nascido em terras puras-são diferentes terras puras do que os que ouvinte e os não-retornos realizadores solitários nascem. Isto porque um bodhisattva a terra pura geralmente é estabelecida por budas particulares; e então, se você nasceu lá, pode continuar sua prática muito bem. Então, por exemplo, há a terra pura Vajrayogini que é chamada de Og-min ou Akanistha, que é diferente da Akanistha no reino da forma.

Depois, há o reino puro de Amitabha, que é chamado de Sukhavati (ou Dewachen em tibetano). A terra pura de Amitabha é meio especial porque ele a fez para que, mesmo que você não tenha realizações profundas, possa renascer lá. Alguns dos outros terras puras, você precisa realizar a vacuidade ou precisa de realizações de nível muito elevado para renascer lá, porque esses budas só ensinam os arya bodhisattvas. Mas na terra pura de Amitabha, mesmo como um ser comum, você pode nascer lá. Mas não é apenas uma questão de recitar Namo Amituofo ou recitar o nome de Amitabha como um gravador. É uma coisa de ter muita fé, e não fé indiscriminada, mas fé compreensiva no Dharma; ter concentração para que, quando você estiver imaginando Amitabha ou recitando o nome de Amitabha, sua mente esteja focada exclusivamente nisso. Você também tem que ter uma conduta ética e manter preceitos. Não há como alguém que é especialista em criar carma vai nascer em uma terra pura a menos que eles façam algo para começar a purificar seu negativo carma. Então é por isso que Amitabha fez alguns para ajudar particularmente aquelas pessoas com carma, você sabe, ajude-os a purificá-lo para que possam renascer em sua terra pura. Então também ter algum entendimento ou algum nível de realização de bodhicitta é muito útil para renascer na terra pura de Amitabha também.

Em sua meditação, novamente, revise esses diferentes estágios. Comece com os ouvintes e pense em suas realizações. Ao fazer isso, deixe sua mente ficar realmente feliz. Pense como seria eliminar essas diferentes camadas de aflições – como isso seria maravilhoso e como sua mente poderia ser. Tipo, como seria não ficar com raiva mais? Como seria não ter mais uma mente inquieta? Faça também alguns meditação contemplando as qualidades dos bodhisattvas e como seria ter essa percepção direta do vazio e essas doze habilidades especiais. A propósito, esqueci de mencionar que essas doze habilidades especiais aumentam a cada bhumi, a cada terreno.

No primeiro terreno, eles têm uma centena dessas doze qualidades. No segundo terreno, eles têm 1,000 - eles são capazes de fazer cada um deles 1,000 vezes. No terceiro terreno, eles podem fazer cada um 100,000 vezes; no quarto terreno, 110 milhões de vezes; na quinta, mil e dez milhões de vezes; na sexta, cem mil e dez milhões; no sétimo, cem mil e dez trilhões; no oitavo, um número igual às partículas de um bilhão de mundos; no nono, um número igual às partículas de dez milhões de bilhões de mundos; e no décimo, um número igual às partículas de um número inexprimível de um número inexprimível de Buda terras!

Se parece demais, mas pense qual é a capacidade da nossa mente. Sim? Quando não há impedimentos na mente, quando os obscurecimentos foram eliminados, então essas qualidades estão lá e podemos exercitá-las. Quando você pensa, em primeiro lugar pensando que existem seres neste universo que têm essas habilidades, você sabe, é como, uau! Você sabe que nem tudo está perdido, como o noticiário das 6 horas quer nos fazer pensar. É como todos esses seres sagrados incríveis lá fora, que estão apenas fazendo tudo o que podem para nos guiar para a iluminação. Sim? Realmente eleva nossa mente. E então, quando pensamos nisso e pensamos em nosso próprio potencial, no que podemos nos tornar, e você pensa: 'Uau, é possível para mim eliminar essas aflições e ganhar essas habilidades e ter esse tipo de amor e compaixão? Então lhe dá uma visão totalmente diferente de quem você é. Então, quando você pensa: 'Eu tenho essa incrível capacidade de me tornar um bodhisattva, Tornar-se um Buda, com essas habilidades – e aqui estou eu, preocupado, sabe, se vou perder meu emprego.” Ou, “Aqui estou me preocupando se alguém gosta de mim ou não gosta de mim. Ou: “Aqui estou ficando chateado porque a pessoa com quem moro não levou o lixo para fora”. Quando começamos a pensar no que usamos nossa energia humana pensando, em comparação com o potencial que temos, isso nos dá uma grande inspiração para largar todas as coisas pelas quais passamos tanto tempo nos tornando miseráveis.

Você pode dizer: 'Ah, mas perder o emprego, isso é muito importante! ou 'Não quero gastar muito tempo me preocupando se meu parceiro leva o lixo para fora'. Mas você sabe, às vezes podemos passar alguns dias ou algumas semanas realmente irritados por alguém não levar o lixo para fora. Mas então você diz: 'Oh, isso é mesquinho. Mas perder meu emprego é um grande problema!” Qual é a grande coisa sobre isso? Se você tem essa capacidade de alcançar amor e compaixão iguais por todos os seres sencientes e a capacidade de manifestar cem bilhões de bilhões de corpos para poder tirá-los do samsara. Você tem essa habilidade. Então você quer sentar e gastar seu tempo se preocupando com seu trabalho para esta vida? Quero dizer, esta vida é como nada. Em todo o samsara, esta vida não é nada. O que estamos fazendo desperdiçando tanto tempo com todas as nossas preocupações sobre isso? É como, largue isso, pratique o Dharma e faça algo útil!

Apenas torne sua vida o melhor que puder, porque você tem muito potencial e todo mundo também. Em vez de ficar preso e, 'Oh, meu adolescente é tão selvagem, e eles estão fazendo isso e aquilo', e 'Meu colega de trabalho é um idiota, blá, blá, blá' e 'presidente Bush...'. Em vez de perder todo o seu tempo assim, pense que esses seres também têm a capacidade de gerar bodhicitta e progresso nestes bodhisattva estágios. Sim, George Bush tem essa oportunidade! E também Osama bin Laden, e quem quer que você possa imaginar. Isso muda completamente sua visão de outros seres sencientes. Quando você pensa assim, isso o tira dessa mente muito estreita que pensa que alguém é apenas o que você percebe que ele é naquele momento. Realmente pense sobre essas coisas. Isso só aumenta sua mente tremendamente.