Cultivando a visão correta

• Apreensão inata do eu e agregados e o objeto de negação
• Formas de apreensão de objetos
• Colocando nossas experiências espirituais em perspectiva
• Cultivando um senso correto de si mesmo
• Análise de aparências
• Relação entre o eu e os agregados

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Apreensão inata do eu e agregados e o objeto de negação

Nós não entendemos inatamente o eu e os agregados como sendo um, e não os entendemos inatamente como sendo completamente separados. Exemplos: Nós não entendemos os agregados e a pessoa como inerentemente um porque às vezes pensamos: “Oh, caramba, eu gostaria de poder trocar de corpo com essa pessoa” ou “Eu gostaria de ter a mente dela”. Dizemos coisas assim.

Então isso mostra que em um nível inato não estamos vendo os agregados e o eu como sendo completamente, inerentemente um; porque se os víssemos dessa maneira, não pensaríamos: “Ah, posso mudar de corpo ou mudar de mente com outra pessoa”.

Também não vemos os agregados e o eu como inerentemente separados porque, se o fizéssemos, os veríamos como totalmente não relacionados, mas não vemos porque quando nosso estômago dói, dizemos: “Sinto-me desconfortável” ou “Estou doente”. .”

A razão pela qual este tópico surge é porque estamos tentando identificar o objeto de negação no vazio meditação. E os seus não que os agregados e o eu são inerentemente um e é não que os agregados e o eu são inerentemente diferentes porque não os entendemos inatamente como existindo dessa maneira.

O que auto-agarramento inato is, is: Achamos que há uma pessoa ali que não depende de ser meramente rotulada por termo e conceito. Essa é uma maneira de falar sobre o objeto de negação. Outra maneira é que há uma pessoa que está misturada com os agregados, uma pessoa inerentemente existente que está misturada com os agregados, mas não é vista como inerentemente una ou inerentemente separada; mas de alguma forma capaz de se estabelecer, mas existindo em algum lugar dentro dos agregados: dentro do corpo e mente. Então esse é o objeto do inato ávido na verdadeira existência. E esse é o objeto que achamos que existe, mas não existe em termos de abnegação da pessoa.

Às vezes surge a pergunta: “Estamos sempre nos agarrando consistentemente à verdadeira existência? Todas as nossas consciências se apegam à verdadeira existência, mesmo como seres comuns?” A resposta para isso é não." É verdade que para os seres comuns todas as nossas consciências têm a aparência de uma existência verdadeira. E para todos os seres sencientes, exceto para aryas em equilíbrio meditativo no vazio, todas as outras consciências de seres sencientes têm a aparência de existência verdadeira. Mas em termos de apreensão da verdadeira existência, nem todas as nossas consciências apreendem a verdadeira existência.

Três maneiras de apreender objetos

Portanto, existem três maneiras de apreender objetos:

1. Como verdadeiramente existente: apreendemos fenômenos como existindo lá fora, capazes de se estabelecer, existindo sob seu próprio poder, tendo sua própria natureza, sua própria essência, sua própria entidade, totalmente independente da consciência.

2. Como falso: então isso pode ser ver as coisas como vazias de existência verdadeira, ou pode ser ver as coisas como ilusões, pois elas aparecem de uma maneira, mas existem de outra.

3. Como nenhum dos dois: você não está se apegando à existência verdadeira, mas também não as está apreendendo como uma ilusão e também não as está apreendendo como vazias. Portanto, nenhuma das opções acima. Você está apenas apreendendo-os como existindo em geral.

Como as pessoas comuns apreendem

Assim, as consciências que se apegam à existência verdadeira, são aquelas como quando ficamos com raiva ou algo assim. Estamos segurando o objeto, apreendendo-o, agarrando-o para existir verdadeiramente. Então nós, seres comuns, definitivamente temos esse.

Apreendendo-o de maneira falsa, ou como seres comuns não verdadeiramente existentes (que não perceberam o vazio diretamente e podem apreender isso como uma ilusão) quando têm uma cognição inferencial do vazio, uma realização inferencial de vazio; e, claro, aryas que têm uma visão direta do vazio, eles podem ver as coisas como vazias ou ilusórias.

E então a terceira maneira, como nenhum dos dois: novamente, todos podem apreendê-los como nem inerentemente existentes ou como vazios ou como uma ilusão. Então, isso pode ser muitas de nossas consciências comuns: como dizemos, “estou andando na rua” “vou varrer o chão”; esse tipo de coisa. Nesse ponto, não estamos nos agarrando ao eu como verdadeiramente existente. Não há energia em torno dele, não é? Você não está sustentando que existe um eu sólido. É apenas “estou andando” “estou varrendo o chão”.

Isso é importante porque temos que ver que não tudo de nossas consciências são errôneo no sentido de agarrar a verdadeira existência (mesmo que para seres sencientes que não estão em equilíbrio meditativo no vazio, todas as nossas consciências são equivocado no sentido de que a verdadeira existência aparece para eles.) Portanto, é possível que a verdadeira existência apareça para uma consciência, mas essa consciência não a compreende como existindo verdadeiramente. Assim, por exemplo, nossas consciências sensoriais, elas não captam a verdadeira existência; é apenas a consciência mental que o faz. Mas as coisas parecem realmente existentes para as consciências dos sentidos: quando você vê o amarelo é como: “Sim, o amarelo está lá fora”. Tem sua própria natureza. Então é a aparência da existência verdadeira. Mas na verdade é uma mente conceitual que está apreendendo a verdadeira existência; e assim as consciências dos sentidos não são mentes conceituais, elas não apreendem a existência verdadeira.

Seres comuns, que não perceberam a vacuidade diretamente, podem apreender o eu ou o outro fenômenos na 1ª e na 3ª vias; e seres sencientes comuns que perceberam a vacuidade inferencialmente também podem vê-la na 2ª via.

Portanto, o ponto é que nem todas as mentes dos seres sencientes percebem ou apreendem a verdadeira existência. E também, nem todas as consciências conceituais de seres sencientes compreendem a verdadeira existência. Porque você pode ter uma consciência conceitual que está apenas pensando na árvore; e você não está necessariamente se agarrando à existência inerente dessa árvore quando está pensando nela (embora a árvore pareça inerentemente existente para você).

Da mesma forma, alguém que não se apega à verdadeira existência não está necessariamente apreendendo algo como vazio. Porque não é apenas essa dicotomia entre apreender o vazio da verdadeira existência e apreender a verdadeira existência; porque há essa terceira maneira de apreendê-lo como nenhum dos dois.

Meditação de mente vazia

Então lembre-se que estávamos falando sobre algumas pessoas que acreditam em mente vazia meditação e eles dizem: “Todas as consciências, você deve se livrar de todas elas porque estão todas iludidas; todos eles são a causa do sofrimento.” E o erro que cometem é pensar que a consciência de todos os seres sencientes compreende a verdadeira existência. Em outras palavras, eles não percebem que existe a terceira maneira de apreender as coisas: nem como verdadeiramente existentes, nem como não verdadeiramente existentes. Então, porque eles não acham que há uma maneira de apenas dizer, “Há um fã lá” sem que haja apego à verdadeira existência o tempo todo. Por essa razão eles dizem: “Oh, todas as consciências conceituais estão se apegando à verdadeira existência. Então devemos nos livrar de todos eles: A a Z!” E lembra da última vez que falamos sobre as falhas de fazer isso? Que se você fizer isso, nunca poderá ouvir ensinamentos sobre a vacuidade; porque quando você está ouvindo ensinamentos sobre a vacuidade, você está usando conceitos. E embora seja verdade desde o Madhyamaka ponto de vista no final do caminho você quer deixar de lado os conceitos e perceber o vazio diretamente, não há falha em usar conceitos no início para tentar entender o tópico.

Como os aryas apreendem

Agora, os arhats, seres que são liberados da existência cíclica, eles apreendem as coisas apenas da segunda e terceira maneiras. Eles podem apreender as coisas como vazias ou ilusórias, e não podem apreender as coisas como nenhuma das duas coisas. Mas eles não entendem mais as coisas como verdadeiramente existentes porque se livraram de toda a ignorância auto-agarrada. Então a verdadeira existência ainda aparece para eles, mas eles não entendem fenômenos como existindo dessa forma.

Da mesma forma, todos os conhecedores de alguém que percebeu a vacuidade não necessariamente veem seus objetos como ilusões ou vazios. Às vezes temos essa ideia de que alguém tem percepção direta do vazio e depois que a ignorância desaparece, a aparência falsa desaparece. Não, você pode ter uma visão direta da vacuidade no equilíbrio meditativo, mas então, no intervalo, se você ainda não é um arhat, se ainda não alcançou a liberação e removeu os obscurecimentos aflitivos; às vezes você ainda pode ter agarrado a verdadeira existência quando está fora do seu equilíbrio meditativo no vazio.

Como os seres com realização inferencial do vazio apreendem

E para aqueles seres que realização inferencial de vacuidade, mas não de realização direta, em seus intervalos, quando estão fora de seu equilíbrio meditativo, eles podem até ter o apego à existência verdadeira — e o apego adquirido à existência verdadeira, devo dizer. Porque lembre-se, seres que têm entendimentos inferenciais da vacuidade, eles estão no caminho da preparação, não no caminho da visão, então eles não são aryas. Assim, às vezes eles ainda podem ter as aflições adquiridas. Isso não aconteceria com muita frequência porque eles meditaram muito, mas eles ainda podem ter um desses tipos grosseiros de apego à verdadeira existência que vem de uma visão filosófica errada.

E mesmo depois de alcançar o caminho de ver e perceber a vacuidade diretamente, você ainda pode agarrar a verdadeira existência às vezes por causa do hábito que está lá. Ou em sua postagem meditação tempo você também pode ter a terceira maneira de ver as coisas que não é verdadeiramente existente nem não verdadeiramente existente. Então, como um arya, o que você quer cultivar é o segundo no intervalo: ver as coisas como ilusões. Mas às vezes você não tem isso, você tem a terceira via como nenhum dos dois. Ou às vezes, alguns auto-agarramento inato surge e você ainda tem o primeiro caminho.

Quando você se torna um arhat, ou se você está no bodhisattva caminho quando você atinge o oitavo chão, então você eliminou toda a ignorância de auto-agarramento, você eliminou as obstruções aflitivas, e então a partir desse ponto você não tem mais o apego à verdadeira existência se você está em meditação ou não, porque você eliminou essa ignorância auto-agarrada.

Colocando nossas experiências espirituais em perspectiva

Então isso é importante saber porque: você conhece este livro Após o êxtase, a Lavandaria e assim há um número de pessoas lá que escrevem sobre essas experiências incríveis que eles têm meditação. E mais tarde eles voltam e ainda estão brigando com as pessoas, e ainda infelizes, e todas essas coisas. E você pode ver que no Ocidente parecemos meio surpresos. (Agora, se todas essas pessoas realmente viram o vazio diretamente é outra questão – eu nem vou lidar com isso.) se foram; porque você ainda tem as sementes das aflições em você até atingir o estado de arhat ou o oitavo bhumi. E então, se soubermos disso, não vamos nos envolver em: “Oh, eu só tenho que ter essa experiência e isso vai curar a coisa toda”. E então você não vai falhar mais tarde, “Oh, eu pensei que tinha essa grande percepção do vazio e ainda estou ficando chateado”. Portanto, há muitos, muitos estágios nisso. E a visões erradas, você sabe, estamos profundamente habituados a eles.

Além disso, sempre precisamos verificar quando temos experiências espirituais se são genuínas ou se são apenas aparências para a mente. Então, mesmo os grandes meditadores que têm uma visão de uma das divindades, eles sempre verificam: “É a divindade real ou é apenas a mente?” Ou às vezes podemos sentir que estamos deixando nosso corpo, mas deixando nosso corpo, essa não é a definição de perceber a vacuidade. Sentindo que você está se desassociando do seu corpo, isso é apenas deixar de lado o apego a: "Eu sou meu corpo” temporariamente, mas isso não significa necessariamente que você percebeu o vazio do eu. Portanto, sempre que tivermos essas experiências, devemos examiná-las e usá-las de uma maneira que seja útil, que nos energize em nosso caminho. Mas não se apegue a elas como experiências realmente existentes que vamos tentar recriar porque significa que “Estou chegando a algum lugar! Estou percebendo o vazio do eu!” Isso é um pouco contraditório.

Sentido correto de si mesmo

Vamos falar um pouco sobre o sentido correto do eu que queremos ter, porque há muito mal-entendido sobre isso também. Ouvimos que o budismo ensina abnegação, então pensamos: “Oh, não existe eu. Não existe um eu.” Mas se não há eu, então como você diz: “Estou andando na rua”. Você não pode dizer isso. Ou as pessoas dizem: “Não há eu” e usam isso como uma forma de autodepreciação como: “Sou inútil, não tenho valor, não há eu”. Eles usam isso de uma maneira psicologicamente insalubre. Essas pessoas realmente não tiveram insights sobre abnegação, mas apenas ouviram as palavras e as interpretaram mal. E então eles pensam: “Oh, não existe um eu, então por que tentar fazer qualquer coisa, sabe? Não existe um eu.” Então não é isso.

E Sua Santidade repetidamente enfatiza que como bodhisattva você tem que ter um senso muito claro de si mesmo, não um senso difuso de si mesmo. Mas esse senso claro do eu não significa necessariamente que você tenha auto-agarramento. Se você é um bodhisattva e você está tomando a decisão de libertar todos os seres sencientes do samsara 'sozinho', isso é uma promessa muito grande! E você precisa ter muita autoconfiança para fazer essa promessa. E você precisa ter muito sentimento de “umpff”. De , “Eu posso fazer isso!” Algum esforço alegre: “Sim, sim, eu posso fazer isso!”

Assim, esse senso do eu é um senso virtuoso do eu porque nos leva a nos engajarmos no caminho. Esse senso do eu não precisa ser apegar-se à verdadeira existência. Pode ser aquele terceiro sentido do eu: não vê-lo como nenhum dos dois. Ou pode até ser o segundo sentido no caso de aryas: ver esse eu como ilusório, mas ainda ter forte autoconfiança em sua capacidade de praticar o caminho e alcançar os resultados. Portanto, não pense que perceber o altruísmo significa que você se torna um verme: “Sem eu. Então eu apenas sento aqui. Eu não quero nada. Eu não prefiro nada. Nada. Eu não existo.” Você acha que é assim que um bodhisattva gasta seu tempo? Eu nunca vi Sua Santidade sentar assim. Se você olhar para os grandes mestres, eles têm preferências: “Você beneficia os seres sencientes! Você não age negativamente!” Há preferências lá. Mas não há apego à existência inerente nas preferências; não há apego às preferências.

A discriminação é necessária?

Então, às vezes cometemos o erro e pensamos que, quando percebemos o vazio, não há discriminação alguma, “não é nada”. Agora é verdade enquanto você está dentro equilíbrio meditativo no vazio não há discriminação. E não há bem nem mal, nem olho, nem ouvido, nem nariz, nem língua, nem corpo e mente porque você está na reflexão sobre o natureza final – como as coisas realmente existem. Mas quando você surge disso e está funcionando no mundo, você ainda obedece às convenções mundanas e as coisas ainda funcionam. E assim há uma pessoa que ainda pode discriminar entre laranja e roxo. Há uma pessoa que pode discriminar entre o que praticar e o que abandonar. Assim, toda esta discriminação pode ocorrer: mas sem agarrar-se a qualquer uma das opções como verdadeiramente existente, e sem apego para uma coisa ou outra. Então, quando você é um ser altamente realizado, pode falar com muita força e diretamente, mas não está apegado à sua posição.

Eu sei que tudo isso é incompreensível para nós porque para nós quando falamos com força e diretamente nos apegamos e: “Essa é a minha opinião e não ouse criticar porque então você está dizendo que eu sou ruim”. Mas para um bodhisattva, as pessoas podem criticar visualizações, eles não levam para o lado pessoal; e eles ainda podem discriminar o que praticar e o que abandonar quando estão fora do equilíbrio meditativo. Quando eles estão em equilíbrio meditativo, não há nenhuma aparência de convencionalismos, então nada disso está acontecendo.

Faz algum sentido?

Esse tipo de coisa é importante, caso contrário é tão fácil ter ideias erradas. E nós meio que desenvolvemos nossas próprias teorias espaçadas do tipo: “Oh, você tem um vislumbre, então você está totalmente iluminado e todas as aflições se foram”. Desculpe. Ou: "Você tem um vislumbre e não há eu. Então eu apenas sento lá." Algum tipo de estupor de drogas, errado de novo!

Análise de aparências

Agora vamos entrar na parte suculenta porque agora vamos iniciar o processo analítico para ver se as coisas existem da maneira que aparecem. Portanto, é muito importante ser capaz de identificar a aparência da existência verdadeira. Para saber o que é; e então para ver se a existência verdadeira existe ou não. Se deixarmos a verdadeira existência em paz e negarmos outra coisa, não eliminaremos a ignorância. Portanto, temos que ser capazes de identificar a aparência da existência verdadeira. E então pense: “Se a existência verdadeira existisse dessa maneira, seria assim”. Je Rinpoche dá este ótimo exemplo de quando você nega a coisa errada, como você deixa a verdadeira existência toda lindamente embrulhada com um laço nela, e você joga fora outra coisa, você nega outra coisa. Ele disse que é como ter um espírito no oeste, mas você oferece o rabanete para o burro no leste. Você está perdendo a marca. Ou, qual seria um bom exemplo americano? Você sabe que uma ação está subindo, então você compra aquela que está caindo. Podemos obter a estupidez disso. Qualquer coisa relacionada a dinheiro a gente fica muito bem.

Da mesma forma, não tomamos o vazio não concedido e dizemos: “A pessoa não é inerentemente existente porque o Buda disse isso”, porque isso também não nos traz nenhuma percepção, não é? É melhor do que agarrar a verdadeira existência. Mas apenas dizer: “Bem, sim, nada existe inerentemente porque o Buda disse isso”, não significa que refutamos o objeto da negação. Significa apenas que temos alguma crença forte, mas com certeza podemos ter um apego muito forte ao mesmo tempo.

E assim, embora nossas consciências mundanas intactas não possam perceber o vazio diretamente, elas podem, elas têm a capacidade de contradizer certas premissas quando analisamos o vazio. natureza final. Assim, por exemplo, dizemos: “O eu não é verdadeiramente existente porque, se existisse, seria permanente”. Assim, nossas consciências regulares, consciências convencionais, podem entender que o eu não é permanente, embora essas consciências não possam entender que o eu está vazio de existência verdadeira. Ou não pode ver a verdadeira existência diretamente, devo dizer. Então é por isso que usamos silogismos, usamos consequências.

Silogismos

Um silogismo é como uma prova: “O eu é vazio de existência inerente porque é um surgimento dependente”. Uma consequência é mostrar a alguém os resultados errados que se seguem ao afirmar uma determinada coisa. E essa consequência mina suas próprias afirmações; então eles ficam meio presos. É como se você dissesse: “O eu não é verdadeiramente existente porque, se fosse, seria permanente”. Bem, a pessoa sabe que o eu não é permanente, mas também pensa que o eu é verdadeiramente existente. E então quando você está dizendo: “Mas se é realmente existente, tem que ser permanente”, então eles fazem [gesto] e veem que há alguma contradição ali. Então esse é o uso das consequências: mostrar a alguém consequências absurdas.

Quando cultivamos a visão correta, começamos com um exemplo de algo como uma carroça ou uma carruagem, ou nos tempos modernos, um carro. Mas quando realmente fazemos o meditação eles recomendam que nós meditar no vazio da pessoa, nosso próprio eu primeiro porque nosso eu, nosso eu é designado na dependência do corpo e mente. Assim, a coisa designada é sempre mais instável do que a base da designação. Assim, os agregados, os corpo e mente, são a base da designação. E então o eu, o eu que é meramente imputado na dependência deles, é o objeto designado. Então eles recomendam quando você está meditando começando com aquele eu; porque dizem que é mais fácil perceber esse vazio do que começar tentando perceber o vazio do corpo ou a mente.

Citações Nagarjuna

Portanto, há algumas citações aqui de Nagarjuna e algumas do cânone Pali que vamos abordar. Então Nagarjuna começa, e isso está no Guirlanda Preciosa:

Se a pessoa não é terra, nem água, nem fogo, nem vento, nem espaço, nem consciência, e nem todos juntos; onde está a pessoa fora daqueles?

Então você está procurando a pessoa no elemento terra do corpo, o elemento água, o fogo, o vento, o elemento espaço. Você não consegue encontrar a pessoa. é algum desses? A pessoa também não é a consciência? E também não é a coleção de todas essas coisas juntas. Então, onde está a pessoa fora disso? Você consegue encontrar uma pessoa separada desses diferentes elementos? Então Nagarjuna continua:

Assim como a pessoa não está estabelecida na realidade, por ser designada na dependência de uma agregação dos seis constituintes (seis constituintes eram terra, água, fogo, espaço, ar, consciência), assim cada constituinte também não está estabelecido na realidade por causa de sendo designado na dependência de uma agregação.

Assim, o eu depende desses seis elementos; cinco deles eram físicos: terra, água, esses, e depois a consciência. O eu é o objeto designado e esses seis são a base da designação. Mas se você tomar qualquer um desses constituintes individualmente, ele se torna um objeto designado que é designado em sua própria base individual de designação.

Assim, a consciência é designada na dependência dessa coleção de momentos de clareza e consciência. Ou a terra é designada na dependência de todas essas coisas que são duras e sólidas. Então, o que estamos chegando é que algo pode ser uma base de designação em uma situação; e também pode ser o objeto designado em outra situação. Assim, por exemplo, a consciência é parte da base da designação do eu, mas ela mesma também é um objeto que é designado na dependência da coleção de momentos de clareza e consciência. E assim você pode ver, por exemplo, quando você está negando o eu – o eu verdadeiramente existente – você não está apenas negando o eu. Mas você também tem que investigar cada um dos agregados e ver se eles são realmente existentes. Me seguindo?

Então, na maioria das práticas, eles dizem meditar primeiro no vazio do eu e depois nos agregados. Mas então, às vezes, em algumas práticas, você encontrará o contrário: meditar primeiro no vazio dos agregados e depois no eu. Mas em termos de exemplo: estamos começando com o exemplo de um self de fenômenos, que é antigamente a carruagem ou a carroça. Mas vamos usar um carro.

Citação de Bhikshuni Vajira

Mas deixe-me ler para você a citação com a qual isso começa. E esta é uma citação muito interessante porque os tibetanos a usam e eles apenas dizem que esta citação é de um sutra no veículo fundamental. Bem, eu encontrei esta citação no cânone Pali. Estou usando aqui a tradução que os tibetanos têm. Estou no processo de comparar as traduções desta citação para ver se todas as palavras são exatamente as mesmas. Então, estou apenas usando a tradução do tibetano agora. E esta citação foi dita por uma bhikshuni, Bhikshuni Vajira. E então ela estava meditando; e Mara, que é a personificação dos obstáculos, aparece para ela e tenta desviá-la meditação e levá-la de volta para as coisas mundanas. E Bhikshuni Vajira diz a Mara:

O eu é uma mente demoníaca. Você tem um visão errada. Esses agregados de composição estão vazios. Não há nenhum ser vivo neles. Assim como se fala de um carrinho na dependência de uma coleção de peças, também usamos a convenção 'ser vivo' na dependência dos agregados.

Então, "O eu é uma mente demoníaca”, então Mara aqui está sendo personificada como o apego ao eu. “Você tem um visão errada. Os agregados composicionais…” em outras palavras: forma (que é a corpo), sentimentos, discriminações, condicionantes e consciência; eles estão vazios. Então aí, esse é o altruísmo de fenômenos. Ela está dizendo que os agregados estão vazios. E então ela diz: “Não há nenhum ser vivo neles,” esse é o altruísmo das pessoas. E então ela usa o exemplo, “Assim como se fala de um carrinho na dependência de uma coleção de peças.” Se você já andou de carroça na Índia, você tem as rodas de madeira e todas as coisas diferentes na carroça. Eu não andei em uma carruagem indiana, acho que saiu de moda, mas a carruagem ficou em grande estilo. “Assim como se fala de um carrinho na dependência de uma coleção de peças,” então você tem a parte de trás, e o lado de baixo, e as rodas, e o eixo, e a frente, e o assento, e tudo isso, essa é a coleção de peças; “então usamos a convenção ser vivo,” ou eu, ou pessoa, “na dependência dos agregados.” Assim, na dependência dos agregados, designamos I; assim como na dependência da coleção de peças que você designa o carrinho. Mas quando você olha nas peças não encontra o carrinho; e quando você olha nos agregados, o corpo e mente, você não pode encontrar a pessoa. Então é isso que está sendo enfatizado aqui.

Analisando a relação entre o eu e os agregados

Então, quando Nagarjuna nos pediu para ver qual é a relação entre o eu e os agregados, ele deu cinco maneiras de verificar isso para ver que o eu não é os agregados. E então Chandrakirti em seu Completar adicionou mais dois, então você obtém a negação de sete pontos. Quando fazemos os quatro pontos meditação no vazio, lembra-se da análise de quatro pontos? A primeira é identificar o objeto de negação. A segunda é estabelecer a penetração, em outras palavras, que se as coisas existissem inerentemente elas deveriam ser inerentemente uma ou inerentemente separadas; não há terceira alternativa. Então a terceira é que o eu e os agregados não são inerentemente um. E a quarta é que eles não são inerentemente diferentes. E então a conclusão é que, portanto, não existe uma pessoa inerentemente existente. Ok, essa é a análise de quatro pontos disso.

Sete pontos de Chandrakirti

Os sete pontos que Chandrakirti ensina se resumem a: o eu não é inerentemente um com os agregados, que é o terceiro ponto na análise de quatro pontos; e o eu não é inerentemente independente dos agregados, que é o quarto ponto na análise de quatro pontos. Então o que Chandrakirti está fazendo é pegar o terceiro e quarto pontos e expandi-los. Porque ao expandi-los, ele está nos fazendo olhar um pouco mais fundo e cavar um pouco mais fundo; e veja qual é exatamente a relação entre os agregados (o corpo e mente por um lado) e o eu (a pessoa por outro [mão]). Porque nosso grande problema é que achamos que existe essa pessoa independente que está em algum lugar misturada dentro dos agregados; que existe sem depender de nome e conceito. E todos os seres têm isso, inclusive gatinhos.

Então, vamos começar com o exemplo de um carro – porque nenhum de nós é muito apegado a carrinhos, não é? Ou para vagões; isso não vai te pegar. Mas as pessoas neste país são muito apegadas aos seus carros. Na verdade, acho que em todo o mundo as pessoas estão apegadas aos seus carros. Foi interessante, quando eu estava em Cingapura perguntei a uma pessoa - porque as pessoas lá mantêm seus carros imaculados. Não é como neste país onde um carro está sujo e cheio de lixo. Em Cingapura você entra no carro de qualquer um, é impecável. Não apenas arrumado, mas livre de sujeira. E eles lavam seus carros todos os dias. É simplesmente incrível. E eu perguntei a alguém: “Por quê? Por que assim?" E eles disseram: “Bem, em nosso país você não costuma convidar seus amigos para sua casa. As pessoas não têm tanto costume de se encontrar na casa de alguém. Eles se encontram ao ar livre ou em um restaurante ou em algum lugar que não seja a casa de alguém. Então você não ganha nenhum status por ter coisas boas em sua casa. Mas se as pessoas andarem no seu carro ou virem seu carro, você ganha algum status. Neste município convidamos as pessoas para as nossas casas; mas também somos muito apegados aos nossos carros e obtemos status de nossos carros, não é? Mesmo se você mantiver seu carro uma bagunça, ainda assim, “Aqui está meu Volvo bagunçado” ou “Meu BMW bagunçado”, ou seja lá o que for. Então vai trazer um pouco mais de dor se estivermos analisando para procurar o carro do que uma carreta.

Vamos então aos sete pontos. Vou apenas listá-los e então começaremos a falar sobre eles. Então, se um carro, e lembre-se, este é o exemplo que estamos passando agora. Se um carro existisse inerentemente, então uma consciência de sondagem que está analisando o máximo deveria ser capaz de estabelecê-lo como existente em qualquer uma das sete maneiras. E deve existir inerentemente em qualquer uma dessas sete maneiras. E essa consciência sondadora que realmente investiga o modo último de existência, deveria ser capaz de ver isso.

Os sete pontos listados

Então, quais são as sete alternativas de como ele deve ser capaz de encontrar o 'eu' se ele fosse inerentemente existente?

1. Uma é que é um com suas partes.
2. A segunda é que é diferente de suas partes.
3. A terceira é que ela possui suas partes.
4. Quarto é que é dependente de suas partes.
5. Quinto, é disso que suas partes dependem. Então é disso que suas partes dependem.
6. A sexta é que é a coleta das peças.
7. E o sétimo é que é a forma ou o arranjo das partes.

Então agora começamos a investigar. E ao investigar essas sete maneiras surgem todos os tipos de coisas interessantes; e teremos alguns desvios aqui e ali de pontos bastante interessantes.

Linguagem e significado de “uma” versus “diferente” e “uma natureza” versus “diferentes naturezas”

Agora, antes de entrar nisso, o que eu quero fazer é apenas explicar um pouco sobre essas palavras “um” e “diferente”; ou “igual” e “separado” ou “diferente”. Ou às vezes é traduzido como “um” e “muitos”. E às vezes professores diferentes usam essas palavras com leveza... chik dang ta-dia em tibetano. E chik significa “um” ou pode significar “o mesmo”. E ta-dia pode significar "diferente", ou "distinto", ou "vários", ou "muitos". Portanto, existem diferentes maneiras. Então nós temos que entender um pouco sobre relacionamentos aqui. E eu quero que isso seja esclarecedor e não confuso.

Então, se as coisas são “uma”, se elas são “inerentemente uma”, especialmente; significa que eles são um e o mesmo. São exatamente iguais. Se as coisas são “diferentes”, isso significa apenas em um nível convencional que elas são distintas. O telefone é distinto do gravador; eles são diferentes.

Se você diz "uma natureza” e “diferentes naturezas”, então há um significado diferente. Para que as coisas sejam “uma natureza” eles têm que existir ao mesmo tempo, e um não pode existir sem o outro existir. Então, dizer que as coisas são uma natureza está indicando um tipo particular de relacionamento. Assim, por exemplo, a casca do pêssego é uma natureza com o pêssego; então se você tem a pele do pêssego você tem o pêssego e vice-versa. Ou a cor do pêssego é uma natureza com o pêssego. Mas a cor e o pêssego não são um. Eles estão uma natureza mas eles não são um; porque para ser um eles têm que ser exatamente os mesmos. E a cor e o pêssego não são exatamente iguais, são? Mas eles são uma natureza porque você não pode ter a cor sem ter o pêssego, e você não pode ter o pêssego sem ter a cor do pêssego.

Diferente: duas coisas podem ser diferentes, como a cor do pêssego e a cor do pêssego ser diferente; mas não são de naturezas diferentes. Porque se fossem de naturezas diferentes, poderiam existir em épocas diferentes; ou mesmo que tenham existido ao mesmo tempo, não precisam ter nenhuma relação entre si. Como a mesa e o gravador existem ao mesmo tempo, mas são diferentes. E também são de naturezas diferentes: a mesa e o gravador. Eles são diferentes e são de naturezas diferentes.

Agora entramos em certas coisas como: as Duas Verdades são uma natureza mas eles são nominalmente diferente. A verdade última e a verdade convencional não são a mesma coisa, mas são uma natureza porque você não pode ter um sem ter o outro; e eles dependem um do outro. Então, às vezes, quando alguns professores apresentam isso, eles fazem a análise apenas como 'um' e 'diferente'. Às vezes eles fazem isso como 'uma natureza' e 'naturezas diferentes'. E às vezes eles fazem isso como 'um' e 'muitos' de forma numérica: então o eu é um, os agregados são muitos. Só para você saber, caso você encontre esse tipo de situação, alguém explicando de maneira um pouco diferente.

Aqui vamos falar especificamente sobre as coisas serem 'uma' e 'diferente'. Mas, no processo, vamos começar a falar sobre as coisas sendo uma natureza e naturezas diferentes. Não vá se confundir!

Vejamos o exemplo do carro e as partes do carro. Na verdade, talvez seja melhor fazer uma pausa aqui porque estamos quase sem tempo, e começar da próxima vez, e ver se você tem alguma dúvida agora.

Pergunta e resposta

Público: Então a pergunta é: “Quando estamos apreendendo algo ou agarrando algo como verdadeiramente existente é uma aflição presente?”

Venerável Thubten Chodron (VTC): Esse apego à verdadeira existência é ignorância.

Público: Essa é a ignorância aflitiva?

VTC: Sim

Público: Então a concepção errada, a coisa que nos faz ver as coisas como errôneas…

VTC: Tão errado ou tão falso?

Público: Para ver a aparência, essa visão incorreta…

VTC: Errado.

Público: Errado, essa é a palavra. Então o que é essa ignorância?

VTC: A aparência da existência verdadeira é um obscurecimento cognitivo, não é uma consciência. E surge devido às latências da ignorância no fluxo mental, mas é o que obscurece a iluminação total. O apego à verdadeira existência é uma consciência e é o que impede a liberação e causa o samsara.

Público: Um obscurecimento não é uma consciência?

VTC: A ignorância é uma consciência. Nos três tipos de fenômenos impermanentes de forma, consciência e composição abstrata; cai na categoria de consciência. Quando falamos dos dois obscurecimentos: o que impede a liberação e o que impede a iluminação; a ignorância recai na primeira, nos obscurecimentos aflitivos. E obscurecimentos aflitivos incluem todas essas aflições que são consciências, as sementes das aflições que são compostos abstratos, e as sementes cármicas que causam renascimento no samsara (que também são compostos abstratos). os aflitivos, esses são como a aparência da dualidade, a aparência da verdadeira existência. E essas surgem, essas e as latências da ignorância são os obscurecimentos cognitivos. E tanto as latências quanto a aparência da existência verdadeira são compostos abstratos. Entendi?

Público: Bem, acho que sim, ajuda. Eu sempre pensei que isso também era uma ignorância, então…

VTC: Não, os obscurecimentos cognitivos não são ignorância. Para as escolas inferiores, talvez seja aqui que você se confundiu, para os Svatantrika-Madyamakas e os Chittamatrins os obscurecimentos cognitivos são a consciência. E assim eles diferenciam uma ignorância aflita e uma ignorância não aflita dizendo que a ignorância aflita está se agarrando a uma pessoa auto-suficiente substancialmente existente. E para os Chittamatrins, a ignorância aflita é entender que sujeito e objeto surgem de sementes diferentes, ou que as coisas existem como referência de seus títulos por meio de suas próprias características. E para os Svatantrika-Madyamakas, os obscurecimentos cognitivos são o apego à verdadeira existência. Porque lembre-se que os Svatantrikas dizem que você só precisa negar a pessoa auto-suficiente substancialmente existente para se livrar do samsara. Assim, a maneira como os Prasingikas declaram os obscurecimentos aflitivos e cognitivos é única. Não é como as outras escolas.

E se parece um monte de nomes e termos, é o que parece no começo. Mas à medida que você entende o que esses nomes e termos significam, e para o que eles estão apontando, e identificando essas coisas em sua própria experiência, torna-se bastante interessante. E na verdade está relacionado. Não é apenas uma bobagem intelectual. Na verdade, é uma questão central para a liberação e a iluminação.

Público: Então a questão é sobre: ​​no começo eu estava distinguindo arhatship e estar no oitavo bhumi de um bodhisattva e isso se relaciona com o fato de serem caminhos diferentes?

VTC: Sim. Porque nos caminhos dos ouvintes e dos realizadores solitários, eles não passam pelos dez bodhisattva bhumis; somente quando você está no bodhisattva caminho você passa pelos dez bodhisattva bhumi. Assim, os ouvintes e os realizadores solitários eliminam todos os obscurecimentos aflitivos que nos mantêm presos na existência cíclica. Eles eliminam isso no quinto caminho, que é o caminho do não-mais-aprendizado de seu veículo; porque você tem os cinco caminhos do ouvinte veículo, os cinco caminhos do veículo realizador solitário, cinco caminhos do bodhisattva veículo. Em termos de bodhisattvas: se é um novo bodhisattva, em outras palavras, alguém que não era um ouvinte ou um realizador solitário primeiro, alguém que entrou no bodhisattva caminho inicialmente; então eles não eliminam os obscurecimentos aflitivos até o oito bhumi que está no bodhisattva Caminho de meditação. E então o que eles eliminam quando chegam ao Mahayana ou bodhisattva caminho de não-mais-aprendizagem são os obscurecimentos cognitivos.

Eu sei que alguns de vocês já ouviram isso muitas vezes. O que é muito útil fazer para lembrar é desenhá-lo. Eu poderia fazer tudo por você, mas você pode não aprender. Considerando que, se você se pegar e desenhar e escrever qual é a definição de cada caminho, e quem percebe o quê, e faça seus 15 caminhos. Cinco no ouvinte, cinco no realizador solitário, cinco no bodhisattva, e então isso ajuda. E então no bodhisattva caminho colocado nos dez bhumis. O primeiro bhumi está no caminho da visão e os outros nove bhumis estão no caminho da meditação.

bhumi é uma palavra sânscrita. Muitas vezes é traduzido como chão, ou nível, ou palco; diferentes traduções.

Então você pode ver com esse tipo de ensino que você tem que revisar suas anotações de uma semana para a outra. Se você não revisar suas anotações, estará perdido no próximo ensinamento. Então você tem que levar algum tempo e revisar suas anotações; e volte e tente entender essas coisas; e diagrama-los; e volte para mim com perguntas. Eu sei que quando não há perguntas é porque as pessoas não estão revisando suas anotações.