Essência de Ouro Refinado

A natureza da instrução

Aos pés do Venerável Lama,
Forma de realização do Três joias,
Profundamente busco refúgio;
Conceda-me seus poderes transformadores.

Aqui, para seres espiritualmente inclinados que desejam aproveitar as oportunidades oferecidas pela vida humana, está um tratado sobre o lamrim Tradição de meditação, uma tradição conhecida como Estágios no Caminho Espiritual que Leva à Iluminação.

O que é o lamrim Tradição? É a essência de todos os ensinamentos de Buda, o único caminho percorrido pelos seres elevados do passado, presente e futuro, o legado dos mestres Nagarjuna e Asanga, a religião das pessoas supremas que viajam para a terra da onisciência, a síntese completa de todas as práticas incluídas nos três níveis de aplicação espiritual. Isto é o lamrim Tradição.

lamrim é um aspecto especialmente profundo do Dharma, pois é uma tradição de prática sólida na origem. Não tem falha nem falha, pois é uma prática completa que une perfeitamente os aspectos de método e sabedoria do caminho. Ele fornece todos os níveis e graus das técnicas passadas por Nagarjuna e Asanga, desde as práticas destinadas a iniciantes até e incluindo a prática final antes do estado de Buda completo, o estágio de não-prática.

Este Dharma graduado de origem imaculada é como a joia que realiza desejos, pois, através dela, os seres infinitos podem facilmente e rapidamente realizar seus propósitos. Combinando os rios do excelente ensino de ambos os Veículo Fundamental e as escrituras do Grande Veículo, é como um oceano poderoso. Revelando os pontos principais tanto do Sutrayana quanto do Vajrayana, é uma tradição completa com ensinamentos completos. Descrever as principais técnicas de domar mente, integra-se facilmente em qualquer prática e, sendo um ensinamento que combina as linhagens de guru Vidyakokila, um sábio da Escola Nagarjuna, e Lama Serlingpa, um sábio da Escola Asanga, é um ornamento precioso. Portanto, ouvir, contemplar ou meditar sobre um lamrim o discurso é realmente afortunado. de Je Rinpoche Canção das Etapas do Caminho Espiritual diz:

De Nagarjuna e Asanga,
Bandeiras para toda a humanidade,
Ornamentos entre os sábios do mundo,
vem o sublime lamrim linhagem
Cumprindo todas as esperanças dos praticantes.
É uma joia que realiza desejos,
Combinando os fluxos de mil ensinamentos,
É um oceano de excelente orientação.

A Lam-rim o ensino tem quatro qualidades especialmente grandes:

1. Ela revela como todas as várias doutrinas de Buda são não contraditórios. Se você confiar no lamrim ensino, todas as palavras de Buda será efetivamente compreensível. Você verá que existem práticas raiz e práticas ramificadas, e que existem ensinamentos diretos e indiretos, todos os quais visam criar circunstâncias úteis ao longo dos estágios de desenvolvimento espiritual para um praticante como você.
2. Você tomará todos os vários ensinamentos como conselhos pessoais. Você verá os ensinamentos profundos dos Sutras e Tantras, os tratados e dissertações escritos por mestres posteriores e todos os níveis e ramos da prática como métodos a serem usados ​​para superar os aspectos negativos da mente. O significado de todos os ensinamentos de Buda e seus sucessores - dos ensinamentos sobre como seguir uma mestre espiritual até aqueles sobre como perceber os aspectos mais profundos da realidade - chegarão às suas mãos. Você aprenderá como praticar análises meditação sobre as palavras dos ensinamentos e estabilizando meditação sobre os temas centrais dessas palavras. Assim você verá todos os ensinamentos em perspectiva para sua vida e progresso.
3. Você encontrará facilmente o pensamento de Buda. Claro, as palavras originais de Buda e os dos comentadores posteriores são ensinamentos perfeitos, mas para um iniciante são esmagadoramente numerosos e, conseqüentemente, seu significado é difícil de entender. Portanto, embora você possa estudá-los e contemplá-los, provavelmente não ganhará experiência de sua essência real; ou, mesmo se você conseguisse, seria necessário um tremendo esforço e muito tempo. No entanto, porque o lamrim tradição tem sua origem na tradição de Atisha Uma Lâmpada para o Caminho da Iluminação, que incorpora todos os vários ensinamentos orais dos mestres indianos supremos, mesmo alguém como você pode facilmente e rapidamente chegar ao pensamento de Buda através dele.
4. A grande negatividade de abandonar uma linhagem do Dharma será interrompida espontaneamente. Quando você percebe a intenção de Buda, você verá todos os seus ensinamentos diretos e indiretos como sábios e meios hábeis para satisfazer as diversas necessidades espirituais da variedade de seres. Dizer que algumas linhagens do Dharma são métodos perfeitos e devem ser praticados, enquanto outras linhagens são imperfeitas e devem ser ignoradas, é o carma chamado de “abandono do Dharma”, uma grande negatividade de fato. No entanto, se você estudar o lamrim você verá como todas as doutrinas de Buda e as linhagens vindas dele não são contraditórias. Então, a grande negatividade de abandonar um aspecto do Dharma nunca ocorrerá.

Estas são as quatro grandes qualidades do lamrim tradição. Quem, com bom senso, não se beneficiaria de ouvir um discurso sobre isso, algo em que os afortunados da Índia e do Tibete há muito confiam, um ensinamento generosamente elevado para deleitar o coração, a tradição conhecida como os Estágios no Caminho para os seres de as três capacidades. Com relação a esses quatro efeitos decorrentes de ouvir, contemplar e meditar sobre um lamrim discurso, Je Rinpoche disse:

(Através dela) percebe-se todas as doutrinas como não contraditórias,
Todos os ensinamentos surgem como conselhos pessoais,
A intenção de Buda é facilmente encontrado
E você está protegido do penhasco do maior mal.

Portanto, os sábios e afortunados da Índia e do Tibete
Confiaram completamente neste excelente legado
(Conhecido como) os estágios nas práticas dos três seres espirituais;
Quem de mente poderosa não ficaria intrigado com isso?

Possuindo tanta força e impacto, esta tradição toma o coração de todos os ensinamentos de Buda e o estrutura em etapas para uma evolução gradual através das experiências sucessivas do caminho, percorrendo os três níveis de capacidade espiritual. Que abordagem do Dharma! Como sua grandeza pode ser descrita?

Considere os efeitos benéficos de ouvir ou ensinar o lamrim mesmo uma vez: uma compreensão de Buda e seus ensinamentos surgem e, por meio de atitudes puras e aplicação, a pessoa que é um receptáculo adequado para o Dharma coleta benefícios equivalentes aos ganhos por ter ouvido todas as palavras de Buda. Portanto, abandone as três atitudes erradas – comparadas a um pote sujo, um pote com um buraco no fundo e um pote virado para cima – e gere os seis reconhecimentos. Dessa forma, você poderá acumular a riqueza de ter abordado o assunto de forma adequada. Se você está estudando ou ensinando um lamrim texto, faça-o de forma pura e intensa. Je Rinpoche disse:

Uma sessão de audição ou ensino
Esta tradição incorporando a essência de todos Budapalavras de,
Coleta ondas de mérito equivalente
Para ouvir ou ensinar todos Budadharma.

Qualidades de um mestre espiritual e um discípulo

No entanto, embora apenas ouvindo o lamrim ensinar com a atitude adequada é uma experiência extremamente dinâmica, é importante dizer algo sobre as qualidades de um lamrim professor.

Em geral, as qualidades dos vários mestres da Veículo Fundamental, Mahaiana e Vajrayana os métodos são múltiplos e qualquer mestre budista é um professor digno; ainda as qualidades específicas exigidas de quem faz um discurso sobre a joia lamrim tradição são descritos em Ornamento dos Sutras Mahayana: ele ou ela deve ter realização, ou seja, seu fluxo mental deve:

1. ser domesticado com a realização do treinamento superior em conduta ética
2. ser acalmado com a realização do treinamento superior em concentração
3. ser completamente temperado com a realização do treinamento superior em sabedoria
4. ter conhecimento bíblico autoritativo, ou seja, ouviu muitos ensinamentos sobre o Três Cestas das Escrituras e assim por diante de mestres competentes
5. estar de posse de uma consciência que pode perceber o vazio
6. ter mais aprendizado e realização do que o discípulo

Estas são as seis qualificações necessárias de um lamrim professora. Além disso, ele ou ela deve ter quatro atitudes altruístas:

1. habilidade e criatividade espontânea na aplicação dos métodos para gerar progresso nos discípulos, a quem ele ensina por pura motivação, livre de ambições de riqueza, fama ou poder
2. entusiasmo e alegria em dedicar tempo e energia ao ensino
3. diligência e perseverança no ensino
4. além de perder a paciência com discípulos que praticam mal

Se você puder encontrar um guru possuindo essas seis qualidades pessoais e quatro altruístas, peça-lhe ensinamentos e siga-os bem.

O discípulo deve ter três qualidades fundamentais:

1. sinceridade
2. inteligência capaz de discriminar entre forças benéficas e enganosas no caminho
3. desejo intenso de obter compreensão e experiência espiritual

Da mesma forma, ele ou ela deve ter uma quarta qualidade - apreciação pelo Dharma e pelo professor.

Às vezes, seis qualidades são mencionadas. Discípulo apto a ser conduzido pelo sublime caminho da lamrim prática deve:

1. têm grande interesse no Dharma
2. durante o ensino real ser capaz de manter sua mente alerta e bem focada
3. ter confiança e respeito pelo professor e pelo ensino
4. abandone atitudes erradas em relação ao ensino e mantenha-se receptivo
5. a manter condições propício ao aprendizado
6. eliminar qualquer inconveniente condições

Se você fizer um discurso sobre o lamrim, tente manter as qualidades de um professor descritas acima e, se você ouvir um discurso, cultive as qualidades acima de um discípulo ideal dentro de você.

Durante o treinamento no lamrim sob a orientação de um profissional totalmente qualificado mestre espiritual, tente viver em um lugar tranquilo e agradável à mente. Organize um altar com imagens de seus professores, os Buda, um stupa e uma escritura, bem como fresco, puro ofertas. Em frente ao seu altar, prepare um confortável meditação assento, e quatro ou seis vezes por dia sente-se lá na posição de sete pontos meditação postura, execute o lamrim Rito Preliminar e meditar conforme instruído. (Na verdade, o texto contém esse rito, mas Glenn o omitiu de sua tradução.)

Como confiar em um mentor espiritual

A melhor maneira de confiar em um mestre espiritual é praticar a análise meditação sobre suas excelentes qualidades e sua função benéfica em sua vida espiritual.

Considere as incontáveis ​​maneiras pelas quais ele ou ela é gentil com você: ele é a raiz de todas as realizações, a fonte de toda bondade nesta e nas vidas futuras, o médico que erradica a doença dos distúrbios mentais com o remédio do Dharma. Embora você tenha vagado no samsara desde tempos imemoriais, nunca antes você conheceu um mestre espiritual, ou se você encontrou um você não seguiu corretamente os ensinamentos, pois você ainda não é um Buda. Pense: “Conheci um mestre espiritual e tentará praticar como lhe agrada.”

É mais gentil dar uma tigela de comida simples a alguém morrendo de fome do que dar um punhado de moedas de ouro a alguém que tem todos os luxos. Por esta razão, diz-se que seu mentor espiritual pessoal é mais gentil do que Buda ele mesmo. o cinco estágios afirma:

O auto-nascido Buda
É um ser ido à perfeição;
Mas mais gentil do que Buda é seu próprio professor,
Pois ele pessoalmente lhe dá os ensinamentos orais.

Contemple como seu guru é mais gentil do que todos os Budas do passado, presente e futuro.

Para receber instruções espirituais, Buda moldadas ofertas de posses, serviço e prática. Por exemplo, em uma vida anterior ele ofereceu 100,000 peças de ouro a um mestre para receber o meio-verso: “Se há nascimento, há morte; parar este processo é felicidade em si." Em outra vida, como rei, ele sacrificou sua esposa e seu único filho por um único verso do Dharma. Em outra ocasião, ele fez sua corpo em uma lamparina e a queimou como oferecendo treinamento para distância ao seu mentor espiritual. Dessa e de outras maneiras, ele abandonou riquezas, posses e outros objetos de apego. Já que você é um seguidor de Buda, você deve fazer o mesmo. Se você já ouviu muitos ensinamentos de seu mestre espiritual, sua bondade não é imensurável?

Algumas pessoas pensam que um professor só deve ser reverenciado se tiver muitas qualidades óbvias. Eles dizem: “Eu vou até ele para ouvir suas palavras sobre o Dharma, não para vê-lo” e “Não consigo ver grandes características nele, então não há necessidade de reverência”. Que idiotas! Por exemplo, mesmo que seus pais não tenham boas qualidades, você deve apreciar a gentileza deles, pois, ao fazer isso, surgem grandes benefícios, ao passo que, ao não apreciá-los, apenas a dor e a confusão resultam. O mesmo vale para sua atitude em relação ao seu mentor espiritual.

Você sente que alguém que lhe dá um pouco de riqueza é muito gentil, mas o mentor espiritual pode lhe dar toda a bondade desta e das vidas futuras. Se você contemplar profundamente, torna-se óbvio que todos os estágios de desenvolvimento - desde o de um seguidor leigo até o de um bodhisattva e Buda— dependem completamente de agradar o mentor espiritual. Existem muitos exemplos de pessoas que alcançaram a iluminação completa em uma curta vida, devotando-se corretamente a um mestre, e se você agradar seu professor com o ofertas de posses, serviço e prática intensiva, não há razão para que você não possa fazer o mesmo. Assim, a importância de confiar corretamente em um mentor espiritual de todo tipo não pode ser superestimada. Encontrar e ser cuidado nesta e em vidas futuras por um mentor espiritual com quem você tem um relacionamento de Dharma é puramente sua responsabilidade, então sirva bem ao seu mentor espiritual.

Sem seguir um professor qualificado, não há método para realizar a iluminação. Este ponto é enfatizado em sutras e comentários. “Por favor, pratique como agradar ao mentor espiritual”, é dito repetidamente. Não considere isso uma tarefa indesejável como uma sentença de prisão, pois quem não quer boa sorte? Conforme declarado em muitos sutras, tantras e tratados, não há maneira mais rápida ou poderosa de aumentar seu estoque de potencial positivo do que seguir corretamente um mentor espiritual.

Ao treinar com um mentor espiritual, certifique-se de manter uma atitude correta em relação a ele ou ela. Aconteça o que acontecer, não permita que surja o pensamento de que ele tem falhas ou deficiências. Meditar desta forma, não apenas com palavras, mas do fundo do seu coração, até que o mero som de seu nome ou um pensamento dele faça seu cabelo formigar e seus olhos se encherem de lágrimas.

Em geral, todos os Budas e bodhisattvas disseram que você nunca deve ver as falhas comuns de um ser humano em seu mentor espiritual. Se você vê algo baixo ou vil nele, considere isso como um reflexo de suas atitudes impuras. Como você pode realmente saber o que é e o que não é básico? Certa vez, quando Arya Asanga fez um retiro em Maitreya Buda, ele percebeu Maitreya como uma cadela cheia de vermes. Naropa primeiro viu seu professor Tilopa como um lunático que pegava peixes e os comia vivos. No Encontro entre Pai e Filho Sutra, Buda manifestado como um demônio para trabalhar pelo bem do mundo. Em vista desses incidentes, como você pode acreditar que as falhas que você vê em seu guru são reais? Gerar convicção de que ele é uma manifestação do Buda.

p>É ensinado no Texto Raiz do Guhyasamaja Tantra e em Ashvagosha Cinquenta versos em Guru Ioga que não há negatividade mais grave do que dizer ou acreditar que seu mentor espiritual tem defeitos. Portanto, pratique guru ioga conforme relatado na biografia de Lama Drom Tonpa - sem dúvidas ou vacilações. Depois de aceitar um mentor espiritual, meditar para não gerar pensamentos desrespeitosos ou indignos, mesmo que sua vida esteja em jogo. Je Rinpoche escreveu,

A raiz de todas as causas que produzem
Felicidade aqui e no além, é a prática
De confiar em pensamento e ação
Sobre o amigo sagrado que revela o caminho.
Vendo isso, siga-o a qualquer custo
E agradá-lo com o oferecendo treinamento para distância de prática.
Eu, um yogi, fiz isso sozinho;
Você, ó buscador da libertação, deve fazer o mesmo.

Je Rinpoche deu este conselho puramente por grande compaixão, e não porque ele queria que seus discípulos o honrassem ou glorificassem.

A situação humana

Neste ponto pode surgir a pergunta: “Se alguém confia em um mestre espiritual que indica o caminho para a iluminação e tenta agradá-lo fazendo dele o oferecendo treinamento para distância de praticar como ele ensina, o que exatamente significa 'oferecendo treinamento para distância de prática?'”

Praticar significa assumir a responsabilidade de viver continuamente de acordo com o sagrado Dharma, os ensinamentos dados a você por seu mestre espiritual. Trabalhando com o professor e com as leis de causa e efeito, você pode tirar proveito de sua vida humana extremamente valiosa, uma forma de vida difícil de encontrar e, uma vez encontrada, muito significativa; um tesouro mais precioso do que uma joia que realiza desejos. Além de fazer isso, não há oferecendo treinamento para distância de prática. Cerre os dentes e não deixe escapar a oportunidade uma vez alcançada oferecida pela vida humana. Se você não utiliza essa tremenda potencialidade, seu coração não é vaidoso?

No entanto, é de valor limítrofe ouvir ou praticar o Dharma com uma motivação misturada com os aspectos branco, preto ou cinza das oito preocupações mundanas, ou seja, a motivação para superar os inimigos e proteger os amigos, o que é elogiado pelas pessoas mundanas, mas na verdade é raso; a motivação para obter benefício material, uma motivação universalmente condenada; e a motivação de impressionar os outros, que alguns acham bom e outros desprezam. Se você não meditar sobre a impermanência, morte e assim por diante, e assim ultrapassar os padrões mundanos de pensamento, você corre o grande risco de ter motivações negativas dominando sua mente. Por outro lado, se você praticar bem o Dharma puro e sem pretensões, rapidamente e com firmeza lançará os alicerces da felicidade duradoura.

Descarte como a casca de um grão buscas mundanas sem essência - obras sem consequências positivas e espiritualmente de grande perigo. Absorva a essência do Dharma, de modo que no momento este humano impiedoso corpo for deixado para trás, você não partirá da vida com pesar. Além disso, pense em praticar imediatamente. Beba as águas de meditação agora e alivie a sede de querer reter a essência da vida. Je Rinpoche disse,

A vida humana, encontrada apenas desta vez,
Mais precioso que a joia que realiza desejos,
Tão difícil de recuperar e tão facilmente perdido,
É tão breve quanto um relâmpago.
Vendo isso, descarte a atividade mundana como a casca de um grão
E se esforça dia e noite para levar a essência da vida.

Os três níveis de aplicação espiritual

Como você deve aproveitar a essência das oportunidades oferecidas por este receptáculo humano?

É extremamente importante ter uma compreensão das formas de gerar experiência real dos fundamentos gerais do caminho e das práticas e, portanto, explicarei brevemente o processo. Esta explicação tem dois títulos:

1. Como o caminho dos três níveis de aplicação espiritual condensa todos os ensinamentos de Buda

Buda ele mesmo desenvolveu pela primeira vez o bodhicitta-a aspiração para alcançar a compaixão perfeita, sabedoria e poder como o melhor meio de beneficiar todos os seres sencientes. No final, para beneficiar todos os seres, ele alcançou a iluminação total. Então, apenas para beneficiar os seres, ele ensinou o sagrado Dharma.

As práticas que ele ensinou dividem-se em duas divisões: aquelas voltadas para o benefício temporário de um alto renascimento como humanos ou deuses; e aqueles destinados a trazer os dois benefícios finais da liberação do samsara e a obtenção da onisciência.

O primeiro grupo de práticas é conhecido como as práticas da pessoa de capacidade inicial. Por serem usados ​​como base para todas as práticas superiores, são chamados de “Práticas Comuns com a Pessoa de Capacidade Inicial”. A natureza do praticante de capacidade inicial é delineada no livro de Atisha Lâmpada para o Caminho da Iluminação:

Alguém que pelos vários métodos
Visa a maior felicidade samsárica
Com seus próprios interesses em mente,
É conhecido como o aspirante espiritual de capacidade inicial.

Ou seja, o praticante da capacidade inicial é aquele que não trabalha pelos prazeres desta vida, mas, em vez disso, concentra sua mente nas práticas que levam ao renascimento como humano ou como deus.

As práticas que produzem benefício final são de dois tipos: 1) aquelas que trazem nirvana ou liberação que é meramente uma liberdade do sofrimento samsárico e 2) aquelas que trazem liberação com onisciência. O primeiro é conhecido como as práticas da pessoa de capacidade intermediária ou “Práticas Comuns com a Pessoa de Capacidade Intermediária”. de Atisha Lâmpada para o Caminho diz:

Aquele que com o objetivo de paz para si mesmo
Dá as costas à felicidade samsárica
E reverte tudo negativo carma
É conhecido como o aspirante espiritual de capacidade intermediária.

Ou seja, o praticante intermediário dá as costas às seguranças e alegrias dos renascimentos samsáricos superiores e adota as práticas do Três Treinamentos Superiores—conduta ética, concentração e sabedoria—a fim de alcançar aquela libertação que é livre de todas as aflições e carma que causam samsara.

Por fim, além do Veículo Fundamental práticas descritas acima, os métodos que alcançam o estado de Buda incluem todas as práticas do Veículo da Perfeição e do Veículo Vajra. Esses métodos são conhecidos como “Práticas Exclusivas para Pessoa de Alta Capacidade”. de Atisha Lâmpada para o Caminho diz:

Aquele que vê o sofrimento em sua própria vida
E, percebendo que os outros também sofrem,
Deseja acabar com toda a miséria
É conhecido como o aspirante espiritual de capacidade suprema.

Em outras palavras, o praticante supremo é aquele que, empoderado por grande compaixão, adota métodos como os seis práticas de longo alcance e as duas fases tantra a fim de atingir o estado de Buda completo, a fim de extinguir o sofrimento dos outros. É assim que o caminho das três capacidades de aplicação espiritual condensa todos os ensinamentos de Buda.

2. A razão para conduzir os aspirantes através destes três níveis

Embora as práticas de todos os três níveis de aplicação espiritual sejam ensinadas no lamrim tradição, isso é feito apenas porque é necessário passar pelos dois níveis inferiores de prática como ramificações que levam à terceira e mais alta capacidade. No lamrim Na tradição, você não adota as práticas de capacidade inferior apenas para obter o conforto samsárico do renascimento superior, nem adota as de capacidade intermediária apenas para se beneficiar ao obter o nirvana ou a liberação da existência cíclica. Você faz ambos apenas como preliminares para as práticas de alta capacidade. o real corpo of lamrim prática é aquela do mais alto dos três níveis.

Por que tanta ênfase é colocada nas práticas de alta capacidade? Porque não há porta para o Mahayana além de bodhicitta e bodhicitta é a qualidade única dos praticantes da mais alta capacidade. Você deve, portanto, desenvolvê-lo.

Para fazer isso, você começa contemplando seus benefícios e, assim, gera um desejo de alcançá-lo. Esses benefícios são de dois tipos: temporários e definitivos. Temporariamente bodhicitta garante o fruto alegre de um alto renascimento. Em última análise, dá origem à sabedoria liberada e onisciente do estado de Buda. Por isso é indispensável.

Como pré-requisito para bodhicitta, você deve gerar grande compaixão que é incapaz de tolerar os sofrimentos de todos os seres sencientes. este grande compaixão para os outros depende de uma intensa consciência das experiências indesejáveis ​​e sofrimentos de seu próprio continuum, então primeiro treine nas práticas de capacidade inferior contemplando as misérias experimentadas nos reinos inferiores. Ao contemplar isso, surge uma mente que anseia pela libertação desses renascimentos.

Em seguida, faça as práticas intermediárias contemplando a natureza transitória das alegrias dos reinos celestiais. A partir disso surge renúncia de tudo no samsara. Finalmente, pensando que todos os seres mães enfrentam os mesmos sofrimentos que você, gere compaixão (desejando que eles se libertem do sofrimento), amor (desejando que eles tenham felicidade) e bodhicitta, aspiração para a iluminação completa como o melhor meio de realizar esse amor e compaixão. Assim, levar os aspirantes à mais alta capacidade de prática, primeiro treinando suas mentes nas duas capacidades inferiores, é uma abordagem suprema e perfeita do Dharma.

Para tomar a essência de sua vida humana, existem três práticas reais a serem realizadas, ou seja, as práticas das três capacidades descritas acima.

A morte e os reinos inferiores

Você alcançou esta preciosa forma humana, difícil de obter e extremamente significativa e agora é um ser humano. No entanto, esta vida não durará para sempre e é certo que você acabará morrendo. Além disso, você não sabe quanto tempo a morte esperará antes de atacar. Portanto, imediatamente se esforce para tirar a essência da vida. Você teve infinitas vidas anteriores em reinos superiores, inferiores e intermediários, mas o Senhor da Morte, como um ladrão em um mercado rico, roubou todas elas indiscriminadamente. Que sorte ele ter deixado você viver tanto tempo! Gere uma mente tão cheia de consciência da morte que você se sente como um homem caçado por um assassino determinado.

Na hora da morte, dinheiro, posses, amigos e servos não poderão acompanhá-lo. No entanto, os vestígios de negatividade carma criados por causa deles irão persegui-lo como uma sombra. É assim que você deve sair da vida. Pense bem. Neste momento, você está satisfeito em comer, beber e consumir, mas a vida, a riqueza, os objetos sensuais e a comida queimam sem parar, e você não realiza nada de valor. Direcione totalmente o que resta de sua vida para a prática genuína do Dharma. Faça isso de hoje em diante, não de amanhã, pois a morte pode atacar esta noite.

Você pode perguntar: Se, com exceção do Dharma, nada ajuda na hora da morte, então como o Dharma ajuda e como o não-Dharma prejudica?

Na morte, você simplesmente não evapora. A morte é seguida pelo renascimento, e se seu renascimento é feliz ou miserável, alto ou baixo, é determinado pelo estado de sua mente no momento da morte. Assim, exceto pelo poder de carma, as pessoas comuns são impotentes. Eles recebem o renascimento lançado pela força de seus karmas positivos e negativos - as sementes cármicas deixadas por ações anteriores de corpo, fala e mente. Se na hora da morte predominar um pensamento positivo, seguir-se-á um feliz renascimento. Se predominar um pensamento negativo, a pessoa nasce em um dos três reinos inferiores, onde sofre intensa dor. Quais são os tormentos dos três reinos inferiores? Citando Acharya Nagarjuna,

Lembre-se que nos infernos inferiores,
Um queima como um sol
Nos infernos superiores, a pessoa congela.
Lembre-se que fantasmas e espíritos famintos
Sofre de fome, sede e clima.
Lembre-se que os animais sofrem
As consequências da estupidez.
Abandone as causas cármicas de tal miséria
E cultive as causas da alegria.
A vida humana é rara e preciosa;
Não faça disso uma causa de dor.
Fique atento; use bem.

Como sugere Nagarjuna, os sofrimentos dos infernos quentes e frios são insuportáveis, os sofrimentos dos fantasmas famintos são horrendos e os sofrimentos dos animais – comendo uns aos outros, sendo domesticados e governados por humanos, sendo burros e assim por diante – são esmagadores. Agora você não pode manter sua mão no fogo nem por alguns segundos. Você não pode sentar-se nu no gelo no inverno por mais de alguns minutos. Passar um único dia sem comer ou beber nada traz grande dificuldade, e apenas uma pequena picada de abelha parece terrível. Como então você será capaz de suportar o calor ou o frio dos infernos, a angústia dos fantasmas famintos ou os horrores da existência animal? Meditar sobre os sofrimentos dos reinos inferiores até que você esteja cheio de pavor e apreensão. Agora que você ganhou uma forma humana auspiciosa, abandone as causas do renascimento inferior e cultive as causas de um renascimento feliz. Determine-se a aplicar-se aos métodos que cortam o caminho para os reinos inferiores.

Tomar refúgio

Quais são os métodos para cortar o caminho para o renascimento inferior? Estes são a consciência do perigo dos sofrimentos do renascimento inferior, conforme explicado acima, e o reconhecimento de que Buda, Darma e Sangha têm poder para protegê-lo de tal renascimento. Gerar consciência do perigo por meio de meditação e depois toma refúgio no Três joias do fundo do seu coração.

Como os Três joias tem o poder de protegê-lo dos terrores dos reinos inferiores? o Buda Jewel está livre de todo medo. Sendo onisciente, ele é um mestre das maneiras que protegem de todos os medos. Como ele permanece em grande compaixão que vê todos os seres sencientes com equanimidade, ele é um digno objeto de refúgio tanto para aqueles que o beneficiam como para aqueles que não o beneficiam. Como ele próprio possui essas qualidades, segue-se que seus ensinamentos e as Sangha estabelecidos por ele também são dignos. Isso não pode ser dito dos fundadores de muitas escolas religiosas, poucas das quais eram transcendentais; ou de muitas doutrinas, a maioria das quais repleta de falhas lógicas; ou de muitas tradições religiosas, a maioria das quais fragmentadas. Porque Buda, Darma e Sangha possuem essas qualidades sublimes, elas realmente são dignas.

Como você toma refúgio no Três joias? Cante três vezes: “Eu toma refúgio no perfeito Buda. Por favor, mostre-me como me libertar dos sofrimentos samsáricos em geral e dos reinos inferiores em particular. EU toma refúgio no Dharma, o abandono supremo da apego. Por favor, seja meu verdadeiro refúgio e leve-me à liberdade dos terrores do samsara em geral e dos reinos inferiores em particular. EU toma refúgio no supremo Sangha, a Comunidade Espiritual. Por favor, proteja-me da miséria do samsara e especialmente dos reinos inferiores.” Ao recitar essas linhas, gere uma sensação real de tomando refúgio no Buda, Darma e Sangha do fundo do seu coração.

O Mercado Pago não havia executado campanhas de Performance anteriormente nessas plataformas. Alcançar uma campanha de sucesso exigiria tomando refúgio mas então não observando o refúgio preceitos é de muito pouco benefício, e o poder de tê-lo logo se perde. Por isso, esteja sempre atento ao preceitos. Tendo se refugiado no Buda, não confie mais em deuses mundanos como Shiva e Vishnu, e veja todas as estátuas e imagens de Buda como manifestações reais de Buda ele mesmo. Tendo se refugiado no Dharma, não prejudique nenhum ser senciente ou desrespeite as sagradas escrituras. Tendo se refugiado no Sangha, não perca seu tempo com falsos mestres ou com amigos inúteis ou enganosos, e não desrespeite o tecido açafrão ou marrom.

Além disso, entender que toda felicidade temporária e final é resultado da bondade do Três joias, ofereça sua comida e bebida a eles em todas as refeições e confie neles, e não em políticos ou adivinhos, para todas as suas necessidades imediatas e finais. De acordo com sua capacidade espiritual, mostre aos outros o significado do refúgio no Três joias e nunca abandone seu próprio refúgio, nem mesmo por brincadeira ou para salvar sua vida.

Consciente da necessidade de evitar perder tempo com meras palavras, recite a seguinte fórmula de refúgio três vezes ao dia e três vezes à noite: Namo Gurubhyah, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Ao fazê-lo, mantenha a consciência das qualidades insuperáveis ​​do Três joias, e de sua singularidade e compromissos individuais.

A lei do carma e seus resultados

Alguém pode se perguntar: Certo, tomando refúgio no Três joias pode me proteger da miséria do renascimento inferior; mas como posso criar as causas que provocam um renascimento superior?

Para isso, devemos considerar os quatro aspectos da lei cármica:

1. ações positivas e negativas plantam sementes que darão os respectivos frutos, ou seja, o bem produz a felicidade futura e o mal produz a miséria futura
2. uma semente produz muitos frutos, cada um dos quais tem muitas sementes de natureza semelhante
3. uma ação não realizada não produz resultado
4. cada ação que você faz com o seu corpo, fala ou mente deixa uma semente cármica em seu continuum que nunca se esgota (a menos que seja trabalhada ou neutralizada por purificação).

Quando você contemplar esses quatro aspectos da lei cármica, a importância de viver de acordo com os ensinamentos de abandonar o mal e cultivar o bem torna-se óbvia.

Para provar as leis de carma pela mera força da lógica é um processo extremamente difícil e demorado, e apenas alguém bem versado em raciocínio lógico poderia seguir o processo. Então, em vez disso, citarei um versículo do Rei da Concentração Sutra,

A lua e as estrelas podem cair na terra,
Montanhas e vales podem desmoronar
E até o céu pode desaparecer,
Mas você, ó Buda, não fale nada falso.

Tendo estas palavras em mente, podemos considerar o seguinte ensinamento de Buda ele mesmo,

Do mal vem o sofrimento;
Portanto dia e noite
Você deve pensar e repensar
Como escapar da miséria para sempre.

E também,

As raízes de toda bondade estão
No solo do apreço pela bondade.
Constantemente meditar sobre como amadurecer
Os frutos que podem crescer a partir daí.

Conforme explicado aqui, abandone toda atividade negativa em geral e contemple os quatro aspectos desagradáveis ​​das dez não virtudes de corpo, fala e mente em particular: matar, roubar e atividade sexual imprudente ou cruel; mentir, caluniar os outros, falar asperamente e entregar-se a conversas sem sentido; cobiça, má vontade e retenção visualizações distorcidas. Para mostrar os quatro aspectos desagradáveis ​​da carma pelo exemplo dos resultados da matança: 1) o efeito principal é o renascimento inferior; 2) o efeito experiencial causalmente concordante é que em um renascimento futuro você será morto ou verá muitos entes queridos mortos; 3) o efeito comportamental causalmente concordante é que você terá a tendência de matar novamente em vidas futuras e assim multiplicar o negativo carma; e 4) o efeito sobre o ambiente é que, mesmo que você ganhe um bom renascimento, o ambiente ao seu redor será violento.

O efeito também é graduado em graus menor, médio e pesado, dependendo do objeto. Por exemplo, matar um humano resulta em renascimento no inferno, matar um animal resulta em renascer como um fantasma faminto e matar um inseto resulta em renascimento animal. Lembre-se destas palavras de Capítulo do Verdadeiro:

Ó Rei, não mates,
Pois tudo que vive valoriza a vida.
Se você deseja viver muito, respeite a vida
E nem pense em matar.

Como dito aqui, confie em uma atitude decidida a não entreter pensamentos de qualquer ação maligna, como matar e outras não-virtudes. Abandone todas as formas de mal e esforce-se com todas as suas forças para realizar o bem. Je Rinpoche disse:

Não há certeza de que após a morte o renascimento inferior não espere por você,
Mas há certeza de que o Três joias tem poder para protegê-lo disso.
Portanto, baseie-se no refúgio
E não deixe o refúgio preceitos degenerar.
Além disso, considere o funcionamento de ações construtivas e destrutivas.
Praticar corretamente é sua própria responsabilidade.

Guardando a conduta ética de evitar as dez não virtudes terá um bom renascimento. Mas se você deseja ir além disso e obter as oito qualidades conducentes a continuar ao longo do caminho supremo para a onisciência - qualidades como status elevado, uma boa família, uma mente forte, um relacionamento harmonioso corpo, e assim por diante - então também crie suas causas: abandone o mal a qualquer ser vivo, faça ofertas de luz e assim por diante para o Três joias, oferecer roupas, etc., aos necessitados e, vencendo o orgulho, ter respeito por tudo o que vive. Assuma a responsabilidade dessas práticas em suas próprias mãos por meio das forças da atenção plena e da consciência.

No entanto, se ocasionalmente fortes aflições mentais o dominarem e você cometer uma violação da prática, não seja apático, mas confesse o obstáculo cármico indesejado no momento e local apropriados e, por meio do quatro poderes oponentes, limpe todas as manchas de corpo, fala e mente. Estes quatro são:

1. contemplar as deficiências do mal para desenvolver remorso por ter cometido negatividade;
2. contando com o objetos de refúgio e bodhicitta como forças com o poder de purificar a mente das manchas cármicas;
3. gerando forte determinação para se afastar de tais cursos de ação negativos no futuro
4. aplicando forças positivas contra-ativas, como o Vajrasattva mantra e assim por diante.

Je Rinpoche escreveu:

Se você não encontrar um renascimento adequado,
Não será possível progredir ao longo do caminho.
Cultive as causas de um alto renascimento,
Aprecie a importância da purificação
As três portas das manchas do mal.
Valorize a força do quatro poderes oponentes.

Ao meditar dessa maneira, a mente se afastará das coisas transitórias desta vida e se interessará genuinamente por coisas mais duradouras. Quando esse efeito for realizado, você será conhecido como o aspirante espiritual de capacidade inicial.

Treinando a mente no caminho comum à pessoa de capacidade intermediária

Embora evitando as dez não-virtudes e praticando seus opostos – as dez virtudes – você possa alcançar um renascimento especial nos reinos superiores, você não passará além das frustrações da existência cíclica. Por esta razão, procure atingir o nirvana – a libertação além de toda miséria e dor.

Qual é a natureza das deficiências da existência cíclica? Aqueles dos reinos inferiores foram explicados acima. Meditar sobre eles bem, pois quando o tiver feito, você perceberá que não desfrutaria de uma miséria tão longa e intensa e gerará automaticamente uma intenção de trabalhar por todos os meios possíveis para permanecer livre de tais modos insatisfatórios de existência. No entanto, mesmo os reinos mais elevados não estão além do alcance do sofrimento e, para progredir no caminho, você deve enfrentar essa verdade.

O ser humano, por exemplo, está envolto em sofrimento. Enquanto estão no útero, eles sofrem de escuridão, constrição e imersão em substâncias imundas. Quando, durante os últimos meses da gravidez da mãe, vêm os ventos descendentes, o bebê ainda não nascido se sente como um pequeno pedaço de madeira esmagado em um torno gigante, ou como uma semente de gergelim esmagada por seu óleo. Depois de sair do útero, ele sente como se tivesse caído em um poço de espinhos, mesmo que estivesse envolto em roupas macias e colocado em uma cama de penas. Tal é a agonia do nascimento.

O bebê gradualmente se torna um jovem e logo fica velho. Suas costas se curvam como um arco, seus cabelos ficam brancos como uma flor seca e sua testa se enche de rugas até que ele pareça uma tira de couro fatiado. Sentar-se é como deixar cair uma carga pesada, e levantar-se é como arrancar uma árvore. Se ele tenta falar, sua língua não obedece, e se ele tenta andar, ele cambaleia. Seus poderes sensoriais, como visão e audição, começam a falhar. Dele corpo perde o brilho e se assemelha a um cadáver. Sua memória degenera e ele não consegue se lembrar de nada. Os poderes de digestão falham e ele não consegue mais comer adequadamente, não importa o quanto ele deseje comida. Neste ponto, sua vida está quase terminada e a morte está se aproximando rapidamente. Tais são os sofrimentos do envelhecimento.

Assim como os sofrimentos do nascimento e da velhice, ao longo da vida ele deve enfrentar continuamente os sofrimentos da doença. Quando os elementos de sua corpo cair fora de harmonia, sua pele seca e sua carne cede. Comida e bebida, geralmente tão atraentes, parecem repulsivas e, em vez disso, ele deve ingerir remédios amargos e se submeter a tratamentos desagradáveis ​​como operações, moxabustão, acupuntura e assim por diante. Se a doença for incurável, ele experimenta um sofrimento imensurável de medo, preocupação e apreensão, e se a doença for fatal, ele vive com a morte diante de seus olhos. Pensamentos sobre o mal que ele criou durante sua vida fazem seu coração se encher de arrependimento e ele se lembra de tudo o que deixou de fazer. Ele entende que logo deve deixar sua corpo, amigos, parentes, associados e posses; sua boca seca, seus lábios murcham, seu nariz afunda, seus olhos desbotam e sua respiração é ofegante. Um tremendo medo dos reinos inferiores surge dentro dele e, embora não o deseje, ele morre.

Os seres humanos também sofrem de muitas maneiras específicas. Alguns se encontram com bandidos e ladrões e perdem toda a sua riqueza. Seus corpos são perfurados por armas ou espancados com paus e assim por diante. Alguns sofrem pesadas punições nas mãos de autoridades legais por terem cometido crimes. Outros ouvem notícias terríveis ou rumores de familiares ou amigos distantes e sofrem terrivelmente, ou temem a perda de suas riquezas e posses e ficam doentes de preocupação. Outros sofrem por encontrar pessoas e situações que não desejam encontrar, e outros ainda sofrem por não conseguirem o que desejam. Por exemplo, embora alguém tente cultivar um pedaço de terra, a seca, a geada ou o granizo podem destruir sua colheita. Ele pode trabalhar como marinheiro ou pescador, mas uma súbita rajada de vento pode resultar em sua ruína. Se abrir um negócio, pode perder o investimento ou, depois de muito esforço, não obter lucro. Ele pode se tornar um monge, mas um dia ele pode ter que enfrentar a tristeza de ter quebrado sua disciplina. Em resumo, tendo assumido uma forma humana samsárica sob a força de carma e aflições, você deve enfrentar os sofrimentos do nascimento, doença, velhice, morte e assim por diante. Além disso, você usa sua preciosa vida humana em grande parte como um instrumento para produzir mais causas de renascimento inferior e para maior miséria no futuro.

Uma forma samsárica é apenas um recipiente contendo o sofrimento da dor, o sofrimento do prazer transitório e o sofrimento que tudo permeia. Como a existência cíclica é, por natureza, sofrimento onipresente, você nunca conhece nenhuma alegria ou felicidade que não esteja revestida ou abraçada pela miséria e pela frustração. No reino dos semideuses, os seres sofrem lutas constantes, matando e ferindo uns aos outros. Acima disso, no reino dos deuses do desejo, quando os cinco sinais da morte iminente se manifestam, os seres sofrem mais do que os habitantes do inferno. À medida que seu esplendor desaparece e eles são evitados pelos outros deuses, eles conhecem uma angústia mental sem limites. Ainda mais elevados no samsara estão os deuses da forma e dos reinos sem forma e, embora não experimentem o sofrimento da dor imediata, os dos três primeiros níveis têm o sofrimento do prazer transitório, e os do quarto nível e dos níveis sem forma deve suportar sofrimento onipresente, que é comparado a um furúnculo ininterrupto.

Pense sobre esses sofrimentos gerais e específicos dos vários reinos do samsara e então se esforce de todas as maneiras possíveis para atingir o nirvana, ou a libertação de todos eles. Tal estado não é sem causas e condições, então treine nas práticas que trazem a real obtenção da liberação, ou seja, as práticas do Três Treinamentos Superiores— conduta ética, concentração e sabedoria. Além disso, como os Treinamentos Superiores de concentração e sabedoria dependem e são baseados no Treinamento Superior em conduta ética, primeiro treine nele. Como a conduta ética é facilmente quebrada quando o estado de alerta e essas forças degeneram, mantenha pensamentos claros firmemente apoiados pela atenção plena e pelo estado de alerta e, assim, proteja-se contra todas as quedas possíveis. Se você violar sua conduta ética, não perca um momento, mas confesse imediatamente e resolva agir corretamente no futuro. Quando uma aflição como apego, raiva, ciúme, e assim por diante surge, meditar sobre seu oponente, como não-apego, amor, equanimidade, etc. Seja seu próprio juiz na prática e não fique aquém de seus objetivos. Não deixe que nada do que você pense, diga ou faça contradiga o conselho de seu professor. Je Rinpoche disse:

Se você não contemplar a nobre verdade ou sofrimento - a falácia do samsara -
O desejo de se livrar do samsara não surgirá.
Se você não contemplar a fonte do sofrimento – a porta para o samsara –
Você nunca descobrirá os meios de cortar a raiz do samsara.
Baseie-se em renúncia da existência cíclica; estar cansado disso.
Valorize o conhecimento das correntes que o prendem à roda da existência cíclica.

Quando o pensamento desejando se livrar do samsara surge dentro de você tão fortemente quanto o pensamento de encontrar uma saída de fuga surgiria em uma pessoa presa em uma casa em chamas, você se tornou um aspirante espiritual de capacidade intermediária.

Gerando bodhicitta

Embora através dos Treinamentos Superiores em conduta ética, concentração e sabedoria, você possa atingir o nirvana, ou liberação da existência cíclica, esta conquista em si não é suficiente. Embora aquele que alcançou o nirvana não mais perambule no samsara, porque apenas uma parte de suas falhas foi superada (permanecem os obscurecimentos cognitivos) e apenas uma fração da perfeição foi alcançada (a onisciência não foi), ele não cumpriu sua própria propósitos. Além disso, por carecer de onisciência, ele não cumpriu os propósitos dos outros. Portanto, olhe para o objetivo do estado de Buda completo, a realização final de seus propósitos e dos propósitos dos outros. Além disso, não pense em atingir o estado de Buda apenas para seu próprio benefício. Aspire por isso puramente para poder beneficiar todos os seres sencientes de forma mais ampla e eficaz. Assim como você caiu no oceano do samsara, todos os outros caíram; eles, como você, conhecem apenas sua miséria. Não há ninguém que não tenha sido repetidamente seu pai e sua mãe e que não tenha mostrado a você uma bondade inimaginável. É justo que, se você obtiver liberação e onisciência, também os liberte da angústia. Para beneficiá-los, você deve atingir o estado de nirvana incomparável e inabalável. Assim gerar o supremo bodhicitta, a atitude iluminada. O melhor método para gerar o bodhicitta é a tradição oral conhecida como as “seis causas e um efeito”. Vou explicar isso primeiro brevemente e depois em detalhes.

Uma breve explicação

A primeira causa é a consciência de que todos os seres sencientes foram sua mãe. A partir disso surge a segunda causa - atenção plena à bondade abrangente de cada um deles. Isso dá origem à terceira causa - o desejo de retribuir sua bondade. Esse desejo se transforma na quarta causa - amor - e na quinta causa - compaixão. Amor e compaixão são as forças das quais brota a sexta causa — a atitude extraordinária caracterizada por um senso de responsabilidade universal. Isso eventualmente amadurece como o efeito, bodhicitta. Esta é a roda de sete raios que rola para o estado onisciente de iluminação.

Como preliminar para todas essas sete meditações, nivele sua mente por meio da meditação sobre a equanimidade para todos os seres sencientes. Se a mente vê alguns seres como queridos, alguns como estranhos e outros como neutros, ela não está suficientemente madura para ser capaz de meditar sobre todos os seres como tendo sido sua mãe. Se a mente não tiver equanimidade, qualquer amor ou compaixão gerado será tendencioso e desequilibrado. Portanto, primeiro pratique a equanimidade meditação.

Comece visualizando várias pessoas “neutras” — aquelas que não o prejudicaram nem o ajudaram nesta vida. Do seu lado, cada um deles quer apenas felicidade e não quer sofrimento. Do seu lado, cada um deles é como um membro de sua família e foi seu pai e sua mãe em muitas vidas anteriores. Pense: “Em algumas vidas, eu os considerei queridos e os ajudei, enquanto em outras os considerei como oponentes e os prejudiquei. Isso dificilmente é correto. Eu deveria meditar agora, a fim de gerar uma atitude de equanimidade para todos eles.”

Depois de ter meditado assim sobre pessoas neutras, considere aqueles que o ajudaram nesta vida e a quem você considera queridos, e aqueles que o prejudicaram nesta vida e a quem consequentemente considera como oponentes. Desenvolva equanimidade em relação a ambos. Finalmente, gere equanimidade em relação a todos os seres sencientes de todos os seis reinos.

Uma explicação mais detalhada

1. Reconheça que todos os seres foram sua mãe. Como não há um começo encontrável para a vida senciente e para a existência cíclica, você deve ter tido um número infinito de vidas anteriores, assim como todos os outros seres. Assim, não há lugar onde você não tenha nascido e não há ser senciente que não tenha sido seu pai. Na verdade, cada ser senciente já foi seu pai inúmeras vezes. Se você procurar através do ciclo interminável de nascimento, morte e renascimento, não encontrará um ser que não tenha sido sua mãe. Todos os seres sencientes demonstraram bondade para conosco igual à bondade de nossa mãe nesta vida. Consequentemente, veja-os como sendo apenas gentis.

2. Esteja atento à bondade dos infinitos seres sencientes. Como a mãe desta vida mostrou bondade a você? Quando você estava no ventre dela, ela pensava apenas em como protegê-lo e cuidar de você. Depois que você nasceu, ela o pegou e envolveu em roupas macias, segurou você em seus braços, olhou para você com olhos de amor, sorriu afetuosamente para você, por misericórdia lhe deu leite de seus seios e segurou você para ela. corpo para mantê-lo aquecido. Então, ano após ano, ela preparou comida para você e limpou o muco e os excrementos de seu corpo. corpo. Mesmo que ela estivesse mortalmente doente e você contraísse uma doença menor, ela pensaria apenas em você. Ela o protegeu de todas as dificuldades, deu-lhe tudo o que pôde para ajudá-lo a realizar seus desejos, e tudo o que você não pode fazer sozinho, ela fez por você. Na verdade, ela protegeu sua vida e pessoa de todas as maneiras possíveis. Dessa forma, pense repetidamente que sua mãe o ajudou muito e foi extremamente gentil com você.

Em seguida, visualize simultaneamente as três categorias de ser: aqueles próximos a você, como sua família e amigos desta vida; pessoas neutras com as quais você não teve nenhum contato real; e inimigos ou aqueles que o prejudicaram nesta vida. Considere como cada um deles foi sua mãe inúmeras vezes no passado. Inúmeras vezes eles lhe deram um renascimento humano, protegendo-o tanto quanto a mãe desta vida, mostrando-lhe uma bondade imensurável e ajudando-o sem limites de novo e de novo.

3. Desejo reembolsá-los. No entanto, os seres sencientes da mãe que tantas vezes nutriram vocês com bondade são perturbados pelos demônios das aflições mentais. Suas mentes estão descontroladas, como se fossem insanos. Seu olho da sabedoria está obstruído pela fumaça da ignorância, e eles não têm como ver os caminhos que levam ao renascimento superior, liberação ou onisciência. A maioria deles carece de mestre espiritual que podem conduzi-los à cidade da liberdade e assim são como mendigos deficientes visuais sem guia. Todos os dias eles se divorciam ainda mais da felicidade por causa de ações prejudiciais de corpo, fala e mente. Como membros de uma procissão bêbada cambaleando em direção a um penhasco, eles estão tropeçando no precipício do mal para os sofrimentos da existência cíclica e dos reinos inferiores. Pense: “Se eu não fizer algo por esses seres patéticos e fracos, quem o fará? Se a responsabilidade por eles não recai sobre meus ombros, sobre quem recairá? Se eu ignorei esses seres bondosos e trabalhei apenas para minha própria libertação do samsara, que falta de consciência e consideração! “Além disso, se eles alcançassem os vários frutos felizes do samsara, como os estados de Brahma, Indra ou semelhantes, sua paz não seria eterna. A partir de agora, pensarei menos em mim e mais em mitigar o sofrimento samsárico dos viventes tão vastos quanto o espaço, e por todos os meios possíveis trabalharei pela iluminação para poder colocá-los na alegria da libertação inigualável. .”

4. e 5. Amor e compaixão. Pense: “Por que esses seres-mãe, desprovidos de felicidade, não têm felicidade? Que eles sejam felizes. De todas as formas possíveis, que eu possa contribuir para a felicidade deles. Por que os seres-mãe que estão sofrendo com a miséria não deveriam ser separados da miséria? Que eles possam ser separados dela. Posso contribuir para que se separem dele.”

6. A atitude extraordinária e o único efeito, bodhicitta. Pense: “No entanto, eu tenho o poder de realizar esses dois desejos? Sem mencionar todos os seres sencientes, não tenho poder para libertar nem um do sofrimento nem colocar ninguém na felicidade transcendental. Por essa mesma razão, resolvo atingir o estado de Buda perfeito e, se desistir dessa resolução, certamente cairei nos reinos inferiores. No entanto, não posso fazer nada para libertar os seres do sofrimento e colocá-los em uma felicidade incomparável até que eu mesmo tenha atingido o estado de Buda completo. Portanto, com o desejo de libertar os seres sencientes até mesmo do sofrimento mais profundo e levá-los à alegria suprema, começarei imediatamente a trabalhar de todas as maneiras concebíveis para alcançar o estado de iluminação completa e perfeita.”

No entanto, apenas meditando sobre o bodhicitta não é o suficiente. Você também deve manter os quatro treinamentos a seguir:

1. Lembre-se dos efeitos benéficos da bodhicitta. Isso gera entusiasmo para desenvolver aspirantes bodhicitta e garante que a resolução que você fez não degenere nesta vida.
2. Gerar bodhicitta seis vezes ao dia. Isso fortalece seu bodhicitta.
3. Não abandone mentalmente nenhum ser senciente nem desista de trabalhar em seu benefício.
4. Acumule potencial positivo continuamente.

Para abordá-los com mais detalhes:

1. Relembrando os benefícios de bodhicitta significa manter a consciência contínua do seguinte ensinamento (condensado) de Shantideva Um guia para o BodisatvaO modo de vida.No momento em que você desenvolve o pensamento da iluminação, o bodhicitta, você se torna um objeto de adoração para humanos e deuses. Por meio da natureza fundamental, você supera o brilho do ouvinte e arhats realizadores solitários. Você passa não será prejudicado por doenças e espíritos malignos. As realizações tântricas — os poderes de pacificar, aumentar, subjugar e aniquilar — são alcançadas sem dificuldade. Você não nascerá mais nos três reinos inferiores, como um ser infernal, um fantasma faminto ou um animal. Mesmo que você não alcance a iluminação nesta vida, mas renasça no samsara, você rapidamente ganhará a liberdade. As sementes cármicas até mesmo das mais graves de suas ações negativas passadas serão rapidamente purificadas. Os efeitos benéficos do desenvolvimento bodhicitta para tomar forma, o céu não poderia contê-los. Faça uma determinação para não degenerar o bodhicitta você já desenvolveu e aumentá-lo cada vez mais.
2. Desistindo bodhicitta até mesmo para um estranho tem consequências cármicas negativas mais pesadas do que um monge quebrando uma de suas quatro raízes — não matar, roubar, ter relações sexuais ou fingir qualidades espirituais. Não desista bodhicitta até que você atualize o estado de Buda. Até lá, recite os seguintes versos três vezes ao dia e três vezes à noite:
   

   I toma refúgio até que eu seja iluminado no Buda, o Dharma e o Sangha. Pelo potencial positivo que crio ao praticar a generosidade e o outro práticas de longo alcance, que eu alcance o estado de Buda para beneficiar todos os seres sencientes.

3. Estamos desenvolvendo bodhicitta para poder beneficiar todos os seres sencientes. Portanto, não importa como qualquer um deles se relacione com você, de sua parte nunca abandone a busca pela iluminação para beneficiá-los.
4. Se você desenvolver uma centelha de bodhicitta mesmo uma vez, tente evitar que ele se degenere. Além disso, tente aumentá-lo criando um potencial positivo ao contemplar as qualidades do Três joias, Fazendo ofertas, meditando, e assim por diante.

A causa de não perder o poder do bodhicitta nas vidas futuras surge da prática de abandonar os quatro dharmas prejudiciais e confiar nos quatro dharmas construtivos. Os quatro dharmas nocivos são:

1. Mentir ou enganar seu abade, professor ou qualquer ser digno. Não minta para eles nem os engane. A força oponente a este dharma prejudicial é não falar falsamente com qualquer ser senciente, seja por brincadeira ou para salvar sua vida.
2. Fazendo com que os outros se arrependam das ações virtuosas que praticaram. A força oponente a este dharma prejudicial é direcionar qualquer um a quem se dê instruções espirituais para o Mahayana.
3. Falar asperamente e com raiva para alguém que bodhisattva. A força oponente a este dharma prejudicial é reconhecer todos os praticantes do Mahayana como professores e, quando a ocasião se apresentar, elogiar suas boas qualidades. Treine-se também para ver todos os seres vivos como puros e nobres.
4. Ser hipócrita e falso com os seres sencientes. Evite isso e seja sincero com todos.

Je Rinpoche disse:

Desenvolvimento do bodhicitta, o pensamento da iluminação,
é o pilar central da prática Mahayana,
A fundação do bodhisattva actividades,
Um elixir que produz o ouro do potencial positivo e da sabedoria,
Uma mina contendo as infinitas variedades de bondade.
Sabendo disso, os corajosos Filhos dos Budas
Segure-o firmemente no centro de seus corações.

O acima é o treinamento conhecido como o aspirante bodhicitta. Alguém pode perguntar: “Essa disciplina é suficiente?” A resposta é não. Você também deve praticar o envolvimento bodhicitta, levar a bodhisattva juramento, e treinar nas vastas atividades de um bodhisattva: os seis práticas de longo alcance para amadurecer seu próprio continuum e as quatro maneiras de beneficiar os estagiários para amadurecer as mentes dos outros.

Praticando as seis práticas de longo alcance

1. Como treinar em generosidade de longo alcance

   Com base na motivação de atingir o estado de Buda para beneficiar todos os seres sencientes, pratique 1) dar ensinamentos corretos para aqueles destituídos de instrução do Dharma, 2) dar proteção aos oprimidos pela ira de reis, soldados, etc., aqueles amedrontados por seres sencientes, como fantasmas, demônios, animais selvagens, cobras e assim por diante, e aqueles amedrontados por forças inanimadas, como queimaduras, esmagamento, afogamento, sufocamento, etc., e 3) dar comida, beber, curar remédios e assim por diante adiante aos necessitados. Em resumo, com o coração livre, dê a sua corpo, posses e seu potencial positivo do passado, presente e futuro para alcançar a iluminação para o bem do mundo. Je Rinpoche disse:

   Generosidade de longo alcance é a joia mágica para realizar as esperanças do mundo,
   A melhor ferramenta para cortar o nó da avareza que aperta o coração,
   A bodhisattva ação que dá à luz poderes infalíveis do espírito,
   A fundação da reputação benéfica.
   Sabendo disso, o sábio confia na prática
   De dar seus corpo, posses e potencial positivo.

2. Como treinar em conduta ética de longo alcance

   Você deve atingir a iluminação para o bem de todos os seres sencientes. Para fazer isso, mantenha uma atitude com as qualidades de atenção plena, alerta mental, conscienciosidade, humildade, modéstia e assim por diante, e pratique os três tipos de conduta ética: 1) a conduta ética de abandonar ações destrutivas, com as quais, mesmo sob o medo da morte, você não comete o mal; 2) a conduta ética de praticar a virtude, que é a base para promover sua prática dos seis práticas de longo alcance, e 3) fundamentado nos dois acima, a conduta ética de trabalhar em benefício dos seres sencientes. Je Rinpoche disse,

   A conduta ética é água para limpar as manchas do mal,
   Luar para esfriar o calor das aflições,
   Radiância elevando-se como uma montanha no meio de seres sencientes,
   A força pacífica para unir a humanidade.
   Sabendo disso, os praticantes espirituais o guardam
   Como fariam com seus próprios olhos.

3. Como treinar em paciência de longo alcance

   Quando alguém te machucar, raiva não é uma resposta que vale a pena, pois o dano que ele causa a você é apenas o resultado cármico do dano que você anteriormente infligiu a outro. Além disso, como ele não tem controle mental e é dominado por raiva, ficar com raiva e machucá-lo seria inapropriado. Porque um momento de raiva destrói as raízes das três bases do potencial positivo acumulado ao longo de muitos éons, não permite pensamentos de raiva surgir. Esta é a prática da paciência indiferente ao dano.

   Quando você experimenta dor e sofrimento porque alguém inflige dano a você, isso dissipa atitudes negativas como orgulho, arrogância e assim por diante e fortalece a mente que renuncia ao samsara. Lembre-se de que a experiência desse dano indesejado vem de suas ações negativas anteriores e que, se você responder com ações prejudiciais com base em raiva, você está criando o condições para outros padrões cármicos violentos. Lembre-se de que sem uma causa não surge um efeito e que, se você enfrentar esse dano com paciência, não apenas a ação negativa anterior que causou essa dificuldade será eliminada, mas também criará um padrão cármico positivo pela prática hábil de paciência. Ao evitar a não virtude de raiva, você evita sofrimento futuro para si mesmo. Além disso, ao meditar sobre a paciência quando os outros o prejudicam, sua prática do outro práticas de longo alcance desenvolve e amadurece. Por estas e muitas outras razões válidas, os mestres espirituais nos aconselharam a enfrentar o mal com meditação na paciência. Lembre-se de seus ensinamentos e pratique a paciência que visualizações sofrimento entregue por outros com grande bondade.

   Finalmente, reconhecendo que o poder do Três joias e os Budas e bodhisattvas é inconcebível, aprecie o valor das atividades dos bodhisattvas e aprecie meditação sobre o vazio. Pratique a paciência que tem certeza do Dharma e deseja treinar para ser um bodhisattva. Je Rinpoche disse:

   A paciência é o melhor ornamento dos verdadeiros heróis,
   Uma automortificação suprema para superar as aflições,
   O pássaro garuda para destruir a cobra de raiva,
   Armadura para protegê-lo das flechas das críticas.
   Sabendo disso, em todos os sentidos, familiarize-se
   Com a armadura da paciência suprema.

4. Como treinar em esforço alegre de longo alcance

   Se não meditar após a desilusão com o samsara e com o desejo de felicidade de baixa qualidade, como a obtida pela lassidão, indulgência, sono e assim por diante, você continuará a viver em apatia.

   Abandone todas as causas de apatia e dedique-se unicamente a nobres obras de corpo, fala e mente. Para aliviar o sofrimento de um único ser vivo, pratique os três tipos de esforço alegre: 1) esforço alegre semelhante a uma armadura, que não abandona práticas difíceis por qualquer motivo; com base nisso, 2) esforço alegre que repousa no Dharma saudável e promove sua prática dos seis práticas de longo alcance; e por meio dos dois acima, 3) o esforço alegre que trabalha para o bem-estar dos outros, lutando pela meta da iluminação de todos os seres sencientes. Je Rinpoche disse:

   Se alguém veste a armadura do esforço alegre e implacável,
   As qualidades de aprendizado e percepção aumentarão como a lua crescente,
   Todas as atividades se tornarão significativas,
   E todas as obras iniciadas serão concluídas.
   Sabendo disso, o bodhisattva aplica-se
   Para vasto esforço alegre, dissipador de apatia.

5. Como treinar em estabilização meditativa de longo alcance

   Com uma conta na bodhicitta motivação, separe sua mente da excitação e frouxidão e treine em estabilizações meditativas mundanas e supramundanas. Ou, do ponto de vista da direção, treine nas várias estabilizações meditativas de serenidade, estabilizações meditativas de insight especial e estabilizações meditativas combinando serenidade e insight especial. Ou, do ponto de vista da função, treine em 1) estabilizações meditativas que residem na alegria física e mental percebida e experimentada nesta mesma vida, 2) estabilizações meditativas que atualizam qualidades superiores, como clarividência, poderes mágicos, etc., e 3 ) estabilizações meditativas que atendem às necessidades do mundo. Je Rinpoche disse:

   A concentração é o rei que governa a mente.
   Quando estabilizado, fica como uma montanha,
   Quando dirigido, pode entrar em todas as meditações virtuosas.
   Leva a toda alegria física e mental.
   Sabendo disso, os grandes iogues sempre confiam nisso,
   O destruidor do inimigo, divagação mental.

6. Como treinar em sabedoria de longo alcance

   Com uma conta na bodhicitta como motivação, treine nos três tipos de sabedoria a seguir: 1) sabedoria que realiza o modo último de existência – talidade, vacuidade – e desenraiza o samsara; 2) sabedoria que compreende as realidades convencionais; e, por meio das duas sabedorias anteriores, 3) a sabedoria que realiza as necessidades dos seres sencientes. Je Rinpoche disse:

   A sabedoria é o olho para ver aquilo,
   A prática que erradica a raiz do samsara,
   O tesouro de excelência louvado em todas as escrituras,
   A lâmpada suprema para dissipar a escuridão da ignorância.
   Sabendo disso, o sábio, buscando a liberdade
   Dedique todos os esforços para gerá-lo.

As quatro maneiras de beneficiar os trainees

Com a motivação de alcançar a iluminação para o bem de todos os seres sencientes,

1. Realizar ofertas a fim de reunir uma comitiva de estagiários
2. Para agradá-los, mostre-lhes um rosto sorridente e fale com eles gentilmente
3. Ensine-lhes o Dharma - os seis práticas de longo alcance e assim por diante - e ensiná-los como realmente praticá-lo
4. Viva e pratique de acordo com os ensinamentos que você dá

De todas as maneiras possíveis, desenvolva esses quatro métodos profundos de beneficiar os outros.

Combinando serenidade e percepção especial

Além disso, porque o auto-agarramento é a raiz do samsara, uma concentração unifocada que não contradiz que o apego não tem a capacidade de cortar a raiz do samsara. Alternativamente, uma sabedoria que conhece a existência não-verdadeira, mas sem a serenidade que habita inabalável e unifocadamente em objetos de meditação, jamais eliminará as aflições, por mais que procure. Para alcançar a libertação para sempre livre de aflições, monte o cavalo da serenidade meditação que não vacila quando colocado na visão que percebe a vacuidade, a natureza última e inequívoca da existência. Montando este cavalo e brandindo a arma afiada dos quatro grandes métodos de Madhyamaka raciocinar livre dos extremos do absolutismo e do niilismo, gerar a sabedoria que compreende o modo real de existência, a força que destrói todo o apego aos extremos e expandir para sempre a mente clara capaz de perceber o supremo. Je Rinpoche disse:

Mas o poder de cortar a raiz do samsara
Não reside apenas na concentração unifocalizada.
Sabedoria divorciada do caminho da serenidade
Não reverte as aflições, embora possa tentar.
Sabedoria em busca de passeios de verdade final
O cavalo do samadhi inabalável
E com a arma afiada de Madhyamaka raciocínio
Destrói agarrar em extremos.
Com vasta sabedoria que busca Assim
Expanda a mente compreendendo talidade.

Como afirmado, apenas realizar a concentração que permanece calma quando colocada inabalavelmente sobre seu objeto não é suficiente. Uma mente que repousa em concentração unidirecionada e analisa com sabedoria que distingue os vários níveis de realidade – ou seja, discerne o modo de talidade – dá origem a uma concentração que repousa firme e inabalavelmente no significado de vacuidade, a forma como as coisas são. Vendo isso, aprecie quão maravilhoso é o esforço feito para realizar a concentração combinada com a sabedoria. Faça um desejo sublime para este fim e então plante sua semente para sempre. Je Rinpoche disse:

unidirecional meditação traz um samadhi fantástico além da descrição;
No entanto, não pare por aí; para isso, aliada a uma consciência diferenciadora
Capaz de discernir os modos de ser,
Dá à luz um samadhi que repousa firme e inabalavelmente sobre o supremo.
Entendendo isso, veja como maravilhoso
Esforços feitos em samadhi unidos à sabedoria.

durante meditação sessões, coloque a mente uniformemente em concentração e insight especial, e concentre-se unifocadamente na vacuidade, que é tão livre de extremos quanto o céu é de obstáculos tangíveis. Entre as sessões, observe como as coisas, embora não existam inerentemente, se manifestam como as criações de um mágico. Desta forma, assuma as práticas de sabedoria e método combinados - verdadeiro meditação no vazio, mantido por grande compaixão e bodhicitta— e ir para o outro lado de um bodhisattvapráticas de. Compreendendo este caminho digno de louvor, não se satisfaça com o treinamento apenas em método ou sabedoria, mas que combine os dois de forma equilibrada. Tal treinamento é o legado espiritual das pessoas de boa sorte. Aplique-se a isso. Je Rinpoche disse:

Meditar unifocalmente sobre o vazio semelhante ao espaço.
Depois de meditação, veja a vida como a criação de um mágico.
Através da familiaridade com essas práticas, método e sabedoria estão perfeitamente unidos,
E você vai até o final do bodhisattvamaneiras de.
Compreendendo isso, não se satisfaça com um caminho que exagere no método ou na sabedoria,
Mas fique no caminho dos afortunados.

Vajrayana, o Mahayana esotérico

Estas são as práticas comuns ao Sutra e Tantra Veículos. Uma vez que você tenha adquirido experiências sólidas com eles, deixe de lado todas as dúvidas e entre no caminho do segredo. mantra, Vajrayana. A porta de entrada para este caminho secreto é um apropriado iniciação, obtido de um mestre tântrico totalmente qualificado para amadurecer seu fluxo mental. Na hora de iniciação compromete-se a fazer certas práticas e evitar certos modos de conduta que contradizem a realização tântrica; honrar essas promessas. Se você ganhar iniciação em qualquer uma das três classes inferiores de Tantra— Kriya, Charya ou Yoga — praticam seus sistemas de yoga com sinais e depois yoga sem sinais. Se você é iniciado na classe mais alta Tantra— Mahanuttarayoga Tantra— domine primeiro as práticas do estágio de geração e depois as do estágio de conclusão. Je Rinpoche disse:

Tendo gerado experiência nestas práticas comuns e fundamentais para os dois Veículos Mahayana—
veículo causal de Sutrayana e Vajrayanaveículo resultante de—
Confie em um guia sábio, um adepto tântrico,
E entre no oceano dos tantras.
Então, baseando-se nos ensinamentos orais completos,
Dê significado ao nascimento humano que você ganhou.
Eu, um yogi, pratiquei assim;
Você, ó buscador da libertação, deve fazer o mesmo.

Um resumo do caminho

Esta é a forma de abordar o completo corpo do caminho que condensa todos os pontos principais dos Sutras e Tantras e como tornar significativas as oportunidades oferecidas pelo seu renascimento humano. Ao praticar desta forma graduada, use o precioso Budadharma mais eficazmente para o seu próprio benefício e o dos outros. Je Rinpoche levou a experiência dessas práticas em seu coração e aconselha que aqueles que o seguem façam o mesmo. Tendo isso em mente, visualize que Je Rinpoche está sentado diante de você, exortando-o com uma voz calma, poderosa e penetrante a praticar conforme descrito aqui e a cumprir suas palavras por meio do uso de seus ensinamentos para domar seu fluxo mental. Je Rinpoche disse:

Tendo gerado experiências nestas práticas comuns
E fundamental para os dois Veículos Mahayana—
O veículo causal do Sutrayana e o veículo resultante do Tantrayana—
Confie em um guia sábio, um adepto tântrico,
E entre no oceano dos tantras.
Então, baseando-se nos ensinamentos orais completos,
Dê significado ao nascimento humano que você ganhou.
Eu, um yogi, pratiquei assim;
Você, ó buscador da libertação, deve fazer o mesmo.

Je Rinpoche então conclui sua Canção das Etapas do Caminho Espiritual do seguinte modo,

A fim de familiarizar ainda mais minha mente com os caminhos
E também para beneficiar outros de boa fortuna,
Eu aqui expliquei em termos simples
Todos os estágios das práticas que agradam aos Budas,
E fiz a oração para que qualquer potencial positivo assim criado
Pode fazer com que todos os seres nunca sejam separados
De formas sublimes sempre puras.
Eu, um yogi, fiz esta oração.
Você, ó buscador da libertação, deve fazer o mesmo.

Tendo em mente estes ensinamentos de Je Rinpoche (conclua cada sessão com estas dedicatórias):

De agora em diante, nesta e em vidas futuras,

Farei devoção aos seus pés de lótus
E me aplico aos seus ensinamentos.
Conceda-me seus poderes transformadores
Para que eu possa praticar apenas como lhe agrada
Com todas as ações do meu corpo, fala e mente.

Pelo poder do poderoso Tsongkhapa
Bem como do Lamas de quem recebi ensinamentos
Que eu nunca me separe nem por um momento
Do caminho sublime que agrada aos Budas.

(Gyalwa Sonam Gyatso conclui seu comentário com o seguinte verso,)

Por quaisquer méritos de eu ter escrito este texto
Condensando sem erro os pontos principais
Das etapas no caminho que conduz à iluminação—
A essência dos ensinamentos de Dipamkara Atisha e Lama Tsongkhapa—
Que todos os seres possam progredir nas práticas que agradam aos Budas do passado, presente e futuro.
Colofão: Isto conclui o Essência de Ouro Refinado, uma exposição das etapas da prática dos três níveis de aplicação espiritual. Baseado na obra de Je Rinpoche Canção das Etapas do Caminho Espiritual e organizado em um formato fácil de seguir, está na tradição da doutrina esclarecida e, portanto, é digno de admiração e interesse. Foi escrito a pedido repetido de Docho Choje da eminente morada de Onisciente Sherab Palzang, pelo budista monge e o professor Gyalwa Sonam Gyatso no Grande Local da Atividade do Dharma, o poderoso Monastério Drepung, na sala chamada “Raios de Sol Rodopiantes no Palácio da Alegria Sublime”. Gyalwa Sonam Gyatso, mesmo quando era apenas um bebê, recebeu sinais de estar em comunicação com Je Rinpoche (e, portanto, totalmente qualificado para escrever este comentário ao livro de Je Rinpoche). Canção das Etapas do Caminho Espiritual). Que ela faça com que a quintessência da boa explicação se espalhe nas dez direções.

Traduzido por Glenn Mullin, levemente editado por Venerável Thubten Chodron

Veja Sua Santidade o décimo quarto Dalai Lamalivro de Essência de Ouro Refinado, por seus comentários sobre este texto. Foi traduzido por Glenn Mullin e publicado pela Snow Lion Publications.

Essência de Ouro Refinado