Orientações depois de se refugiar

• Orientações comuns a todos os Três joias
• Orientações específicas para cada um dos Três joias

Essência de Ouro Refinado 21 (download)

Recordando nossa sorte de ter esta preciosa vida humana, tendo interesse no Dharma e a oportunidade de ouvi-lo, e tendo uma mente aberta para o Dharma, desejando absorvê-lo, desejando pensar sobre ele, contemplá-lo. Mesmo que não concordemos com tudo quando ouvimos pela primeira vez, regozije-se por termos mérito suficiente para continuar a pensar em algo, mesmo que não entendamos no início, ou mesmo que inicialmente discordemos disso. Vamos nos regozijar apenas com a nossa oportunidade de ouvir os ensinamentos e vamos colocar isso dentro da perspectiva mais ampla de servir a todos os seres sencientes. Então, ouvindo o Dharma e melhorando nossa mente, que possamos progredir ao longo do caminho. Enquanto estivermos no caminho e depois de termos alcançado o resultado, que nossa motivação seja apenas para beneficiar os seres sencientes, apenas uma mente de amor e compaixão sem arrogância ou egoísmo contaminando nossa motivação para a prática do Dharma. Vamos realmente gerar isso aspiração para a plena iluminação para beneficiar todos os seres.

Atenção plena aos preceitos de refúgio

Vamos continuar com o texto, A essência do ouro refinado, porque não o lemos há algum tempo; estivemos fora em alguns outros tópicos, então voltaremos ao texto hoje. Está na seção sobre refúgio.

Paramos com o parágrafo que diz: “No entanto, tomando refúgio mas então não observando o refúgio preceitos é de muito pouco benefício, e o poder de tê-lo logo se perde. Por isso, esteja sempre atento ao preceitos.” Isso é o que o Terceiro Dalai Lama diz e é realmente verdade porque muitas vezes pensamos: “Oh, tomando refúgio é muito bom." Nós corremos e fazemos a cerimônia de refúgio, e depois nos distraímos com dez mil coisas e então nosso interesse no Dharma fracassa e nos perguntamos por que não temos energia para meditar. Essas diferentes diretrizes de refúgio ou preceitos foram feitas para nos manter no caminho certo. Tendo tomado refúgio então, se tentarmos manter o refúgio preceitos, mantém nosso interesse no Dharma, mantém nossa mente na prática. É muito benéfico manter esses preceitos.

Nas próximas frases, o Terceiro Dalai Lama está indo para as diretrizes em termos de cada um dos Três joias. Alguns de vocês podem ter o livro de orações azul Pérola da Sabedoria I, e se você fizer isso está lá. Vamos ler o Terceiro Dalai Lama e também leremos de Pérola da Sabedoria I.

O terceiro Dalai Lama diz: “Tendo refugiado no Buda, não confie mais em deuses mundanos como Shiva e Vishnu, e veja todas as estátuas e imagens de Buda como manifestações reais de Buda ele mesmo." Em primeiro lugar, tendo-se refugiado no Buda, que purificou todas as impurezas e desenvolveu todas as boas qualidades, que propósito há em tomando refúgio em qualquer divindade inferior de qualquer tipo - qualquer um que não tenha as realizações completas e os abandonos completos das contaminações que o Buda tem? Não faz nenhum sentido quando você se refugia no ser maravilhoso para toma refúgio em algum tipo de deus ou espírito mundano ou algo assim.

O terceiro Dalai Lama mencionou Shiva e Vishnu. Mas incorporada a isso, em nosso contexto, estaria também a ideia cristã ou judaico-cristã de um deus criador. Por que você não toma refúgio em um deus criador se você se refugiou no Buda? É porque os pontos de vista dessas duas religiões são bem diferentes. o Buda ensina a partir de sua própria experiência. o Buda não é um criador, em vez disso, ele descreveu como carma e seus efeitos operam e nos ensina como criar as causas da felicidade e abandonar as causas do sofrimento. Não temos que propiciar ou agradar a nenhum ser externo para ganhar seu favor quando toma refúgio no Buda. Quando nós toma refúgio em um criador ou em alguém que é um “gerente” do universo, sempre há esse tipo de relacionamento dualista e temos que agradá-los. Eles estabelecem as regras e então temos que segui-las. É um ponto de vista muito diferente sobre a espiritualidade. Queremos manter nosso refúgio no Buda muito puro.

Outra coisa que pode interferir no nosso refúgio no Buda é se nós toma refúgio em deuses mundanos e espíritos mundanos. Às vezes, parece: “Bem, por que alguém faria isso?” Então você vê as pessoas fazerem isso. Alguém pode começar a canalizar e há algum espírito ou divindade ou alguém que está canalizando e então você pensa: “Oh, uau, eles sabem tudo sobre minha vida. EU toma refúgio neles!" Na verdade, eles são apenas seres samsáricos como nós. Eles não têm a capacidade de nos tirar do sofrimento da maneira que o Buda faz. Acho que ficamos meio encantados com esse tipo de canalização e todo esse tipo de coisa, qualquer tipo de coisa que seja mística e mágica e especialmente porque é sobre “eu”!

Lembro-me de uma vez, logo depois que nos mudamos para a Abadia, havia algum tipo de feira holística acontecendo em Spokane. Alguém nos ligou e nos ofereceu um estande grátis para irmos até lá. Fui e trouxemos alguns livros budistas e materiais budistas e sentamos em nossa pequena cabine. Nossa pequena cabine estava entre dois médiuns. Os médiuns tinham muito mais negócios do que nós. As pessoas olhavam para um livro budista e seguiam em frente. Mas com o médium eles pagariam, não sei quanto, dinheiro para ir ao médium. E então, é claro, de quem o médium fala? Ele fala tudo sobre eles. Aqui, vamos ao médium e somos a estrela do show. Alguém vai falar tudo sobre mim – mesmo que eu tenha que pagar US$ 75 por hora – eles vão falar tudo sobre mim.

Eu observava essas pessoas que iam ao adivinho, ou aos médiuns, e eles apenas se sentavam com esses olhos grandes, olhando para o médium como se estivessem vendo Deus, ou Buda, ou algo milagroso. Absorvendo tudo enquanto o vidente lhes contava tudo sobre si mesmos. Claro, se era verdade ou não, quem sabe, mas era sobre mim de qualquer maneira! Às vezes nosso egoísmo, nossa egocentrismo, pode muito facilmente nos afastar do Dharma e nos atrair para alguma outra coisa que parece espiritual, mas só parece espiritual basicamente porque está alimentando nossa egocentrismo. Nós não queremos toma refúgio nesses tipos de seres mundanos.

Tentamos e praticamos o respeito às estátuas e imagens do Buda. Agora, nós não adoramos ídolos. Isso é algo bastante importante. Quando estamos mostrando respeito Buda imagens e estátuas, não estamos adorando o material. Isso não tem nada a ver com idolatria. Em vez disso, as imagens e estátuas atuam como símbolos ou representações do Budaqualidades de e eles invocam em nós a atenção plena das qualidades do Buda. Por isso os respeitamos. É da mesma forma que quando você vai para longe da sua família ou das pessoas que você tem muito apego, você tira fotos delas com você. Você pode olhar para as fotos e pensar nas pessoas, mas você não está adorando as fotos, está? Você não está se apaixonando pelas fotos. Eles estão apenas lembrando as pessoas com quem você se importa. Da mesma forma, com Buda imagens e estátuas, não estamos adorando ídolos, mas estamos usando-os como lembretes do Budaqualidades de. Porque eles são os lembretes, nós os respeitamos.

No judaísmo é uma coisa muito importante não fazer idolatria. Em anos anteriores, quando fui a Israel para ensinar, lembro que estávamos fazendo um retiro em um kibutz e montamos um pequeno altar na sala que fizemos como meditação quarto. Algumas pessoas no kibutz nos viam do lado de fora quando caminhávamos meditação e eles ficaram muito impressionados. Aqui estão todas essas pessoas andando muito tranquilas, muito calmas, e eles ficaram muito impressionados com isso e comentaram sobre isso para nós, como isso os afetou de uma maneira boa. Então, algumas pessoas entraram no meditação salão e eles nos viram fazendo prostrações e, claro, há uma imagem do Buda em frente. Lembro-me de que havia uma mulher lá que ficou totalmente horrorizada. Ela disse: “Você está adorando esse ídolo e ele é um ser humano com genitais, como você pode fazer isso?” Ela estava realmente chateada. Tentei explicar a ela que não estamos adorando ídolos, que o Buda não é um ser humano comum. Tentei explicar tudo isso sobre símbolos, porque toda religião tem símbolos que são significativos para elas, que invocam nelas lembranças de sua espiritualidade.

Eu disse a esta mulher: “Bem, se você não é judeu, se você for a Jerusalém e – digamos que você seja do Tibete – e você não sabe nada sobre judaísmo. Você vai a Jerusalém e vai ao Muro das Lamentações e vê todas essas pessoas orando para um muro; e você diz: 'Que tipo de coisa essas pessoas estão fazendo? Eles estão rezando para uma parede! Como um muro pode trazer benefícios espirituais para eles?'” Algumas das pessoas do grupo quando eu fiz essa analogia, então eles se animaram e perceberam do que eu estava falando. Se você não entende, então é claro que você vê isso como algo muito estranho. Mas então, uma das pessoas - foi tão engraçado - ele disse: "Mas pelo menos essas são as nossas imagens, sabe?"

O que quero dizer é que, quando você está familiarizado com uma imagem, sabe como se relacionar com ela e sabe que não é idolatria. Mas quando você não está familiarizado, é muito fácil para a mente projetar todos os tipos de concepções erradas sobre isso.

Contarei outra história engraçada se conseguir sair da pista. Em 1990 havia uma delegação judaica que veio a Dharamsala para se encontrar com Sua Santidade o Dalai Lama. Na sexta-feira à noite - que é o sábado judaico - eles convidaram alguns dos tibetanos lamas até a cabana da Caxemira, o nome do hotel onde estavam hospedados. É uma tradição no judaísmo que, quando o sol está se pondo, você se volta para Jerusalém, a cidade santa; e você canta e você dança e você diz orações olhando para a cidade santa de Jerusalém. Quando você está na América, você fica de frente para o leste para enfrentar Jerusalém; e quando você está na Índia, você fica de frente para o oeste. Aqui estavam todos esses judeus orando e cantando e fazendo todos os seus serviços religiosos voltados para o oeste, que era a direção onde o sol estava se pondo. Depois que tudo isso acabou, lembro que um dos meus professores tibetanos me disse: “Eles estão adorando o sol?” Ele disse isso porque eles estavam de frente para o sol quando estavam fazendo suas orações. Claro que ele pensou que eles eram adoradores de sóis! Agora, eles não estavam fazendo isso. Mas isso só prova que quando você não entende o significado e o simbolismo, é muito fácil interpretar mal as coisas. É por isso que é muito importante ser claro no budismo. Não estamos adorando estátuas e ídolos e coisas assim; tal coisa seria realmente meio bobo, não seria?

Devo também acrescentar que respeitamos as imagens do Buda. Por isso, quando estamos em um templo, se temos que esticar as pernas, não esticamos as pernas em direção ao Buda imagens. Em seu quarto, se você tiver um altar, não o coloque onde seus pés apontam para o altar quando você dorme. não colocamos Buda imagens no banheiro; e não passamos por cima deles; ou coloque sua xícara de chá em cima deles; fazer negócios com eles com a intenção de: "Oh, eu posso aumentar o preço desta estátua do Buda e então terei muito dinheiro!” Na verdade, é altamente recomendável que qualquer tipo de dinheiro que obtenhamos com a venda de objetos sagrados, mantenhamos separados e usemos apenas para atividades do Dharma. Não os usamos para nossa alimentação, roupas ou necessidades mundanas. Isso é muito o que fazemos aqui na Abadia. Mantemos os royalties dos meus livros separados. Esse dinheiro pode ser usado para comprar estátuas, para comprar livros de Dharma, você pode dar se alguém estiver construindo um templo ou uma meditação corredor. Você pode doar para qualquer tipo de projeto que valha a pena, para algum tipo de caridade que beneficie as pessoas.

O terceiro Dalai Lama continua e ele diz: “Tendo refugiado no Dharma, não prejudique nenhum ser senciente ou seja desrespeitoso para com as Sagradas Escrituras”. Esta é realmente a essência do Dharma, não prejudicar outros seres sencientes. Sua Santidade sempre diz: “Beneficie os outros o máximo que puder e se não puder fazer isso, não os prejudique”. Essa é a linha de fundo. Se realmente nos refugiamos no Dharma, nossa prática principal será não prejudicar os seres sencientes. Isso inclui não prejudicar a nós mesmos e não prejudicar os outros. Isso significa não machucá-los fisicamente, atacá-los, roubar suas coisas ou abusar da sexualidade. Também significa não prejudicá-los verbalmente, jogando-os nas costas ou dizendo coisas cruéis e maldosas na cara deles. Também significa realmente fazer o nosso melhor para não prejudicá-los mentalmente, fazendo com que nossa mente julgadora trabalhe horas extras com todas essas opiniões sobre as falhas e defeitos de todos os outros. Às vezes podemos realmente entrar nisso, não podemos? “Sim, apenas sente-se no sofá, relaxe e pense no que há de errado com todos os outros!” Claro, se tudo está errado com todos os outros, isso significa apenas que, é claro, eu sou o maravilhoso que resta!”

Nós sempre tentamos respeitar as escrituras do Dharma também, mantê-las limpas, e não pisar nelas ou passar por cima delas. Não colocá-los no chão, não jogá-los no lixo quando estiverem “velhos e não precisarmos deles”. Não há problema em reciclar materiais do Dharma; isso está perfeitamente bem. Mas você não quer usar papéis do Dharma para forrar sua lata de lixo. Nós não colocamos nossa comida no chão, então também não colocamos nossos textos do Dharma no chão. Nós tentamos manter nossa comida limpa, então da mesma forma respeitamos os textos do Dharma, porque a comida nos beneficia de uma pequena maneira, mas os textos do Dharma contêm o caminho para a iluminação neles.

Torna-se uma prática muito boa de atenção plena observar como reagimos e nos relacionamos com os objetos sagrados. Isso realmente nos torna muito mais atentos, e então isso faz nossa mente pensar nas qualidades de Buda, Darma e Sangha muito mais fácil e com mais frequência.

Evite amigos inúteis ou enganosos

O terceiro Dalai Lama diz: “Tendo refugiado no Sangha, não perca seu tempo com falsos mestres ou amigos inúteis ou enganosos, e não desrespeite o açafrão ou o tecido marrom.” Nós nos refugiamos no Sangha, e lembre-se aqui é o Arya Sangha— aqueles seres que perceberam a vacuidade diretamente — então não vamos perder nosso tempo com falsos mestres. Quando nos refugiamos com o Sangha, que perceberam a natureza da realidade, por que iríamos aprender com uma pessoa confusa que está ensinando alguma outra filosofia ou tradição espiritual que não leva à iluminação? Especialmente hoje em dia, quando qualquer um pode se declarar um professor espiritual— tudo que você faz é colocar um anúncio no jornal New Age, e depois ter um lindo sorriso, e todo mundo vem até você. Você pode realmente se vender. Por que seguiríamos alguém que está apenas ensinando algo que eles inventaram ou que outra pessoa inventou, ou algo que tem uma teoria muito boa, mas ninguém mais a experimentou? Não vamos perder nosso tempo com isso.

Da mesma forma, não vamos perder tempo com amigos inúteis ou enganosos. Quando Geshe Ngawang Dhargyey ensinava isso, ele sempre dizia: “Oh, quando pensamos em 'maus amigos', pensamos em pessoas que talvez tenham chifres na cabeça e carranca, e carreguem armas, e eles vão nos bater. Pensamos neles como pessoas más.” Ele explicou que, na verdade, às vezes, os amigos inúteis ou enganosos são as pessoas que, de uma maneira mundana, geralmente se preocupam muito conosco. Essas pessoas não têm o ponto de vista de vidas passadas e futuras; eles só têm o ponto de vista desta vida e eles só têm o ponto de vista da felicidade desta vida. Do ponto de vista deles, a felicidade vem de ter um bom emprego, bens materiais e muito dinheiro. A felicidade vem de ir ao cinema, sair de férias, ir ao bar e tomar uma bebida, fumar um baseado, comprar mais roupas. A felicidade vem de equipamentos esportivos, de ser popular e de fazer o máximo de sexo possível com o maior número de pessoas possível. Eles apenas vêem a felicidade dessa maneira. Ou pensam que a felicidade vem de ter uma família e filhos, seu carro, sua hipoteca, seu seguro, todos os seus hobbies e todo esse tipo de coisa.

Essas pessoas realmente nos desejam bem e querem que sejamos felizes. No entanto, seu ponto de vista sobre a felicidade, porque eles não conhecem o Dharma, é uma felicidade muito limitada. É a felicidade desta vida. Porque eles cuidam de nós, eles realmente nos incentivam a ter esse tipo de felicidade. Quando tentamos dizer: “Bem, não estou tão interessado nisso” ou “Prefiro passar a noite meditando e colocando uma boa energia em minha mente ou purificando minha mente”, eles meio que olham para nós como se , “Você é completamente maluco? Você é louco? O que você está falando? Arranjar uma vida!" Ou: “O que você está fazendo sentado em uma almofada olhando para o seu umbigo?” Ou: “O que você está fazendo observando sua respiração? Como isso vai beneficiar alguém?”

Porque eles não entendem o Dharma, os conselhos que eles nos dão podem ser muito enganosos. Se não formos muito claros e fortes em nosso ponto de vista sobre o que é samsara, o que causa felicidade e o que causa sofrimento, nossa determinação de praticar o Dharma pode realmente começar a vacilar, e começamos a pensar: “Ah, bem, talvez essas pessoas Está certo!" Às vezes, esses amigos enganadores podem até ser pessoas que são budistas, mas que têm uma concepção errada do budismo. Pode ser alguém que vem e diz: “Oh, bem, venha e pratique tantra e você pode beber e pode fazer sexo e pode fazer tudo o que quiser, e é muito legal porque você está praticando o Dharma e está liberado e pode fazer todas essas outras coisas maravilhosas e se divertir porque é uma prática tântrica! ”

Essas pessoas são budistas e podem até ter tomado tântrico iniciação, mas não estudaram o tantra e eles realmente entenderam mal. Talvez eles estejam um pouco inflados por seu próprio ego, pensando: “Ah, sim, eu posso beber e meditar ao mesmo tempo; e eu posso fumar um baseado, e uau, que loucura meditação!” Eles estão apenas se iludindo. Eles realmente não estudaram muito bem as escrituras. Talvez eles tenham ouvido isso ou aquilo de algum professor ou outro, mas eles não se sentaram e realmente estudaram as escrituras - especialmente o Buda's sutras e os textos da tradição Nalanda na Índia antiga. Então eles mesmos têm todo tipo de idéias erradas sobre o Dharma e especialmente sobre tantra, e assim eles podem enganar os amigos mesmo que tenham boas intenções. É por sua própria ignorância que eles fazem isso. Não é nada intencional.

Mantenha os ensinamentos do Buda em nossa mente

Devemos sempre ter em mente o Budaos ensinamentos que ouvimos; e tenha em mente o treinamento superior em conduta ética, concentração e sabedoria; tenha em mente o bodhicitta e os seis atitudes de longo alcance. E sempre compare nossa mente e nosso estilo de vida com o que o Buda ensinado. Se nossa mente e nossa fala e nossa corpo está de acordo com essas coisas budistas gerais, então sabemos que estamos indo na direção certa, mesmo que muitas pessoas ao nosso redor digam: “O que diabos você está fazendo?” Nossa confiança, nosso caminho espiritual, não vacila porque estudamos e sabemos o que praticar e o que abandonar, e nosso olho da sabedoria - não um olho literal, mas nossa sabedoria - pode determinar os resultados que vêm da prática de coisas diferentes . Se ouvimos as pessoas dizerem todo tipo de coisas estranhas, isso não nos incomoda ou nos faz perder a confiança ou nos faz pensar: “Oh, caramba, talvez eu não entenda tantra. Eu deveria ir beber com essas pessoas - eles estão envolvidos há mais tempo do que eu e talvez eles saibam alguma coisa? Então todos vocês têm uma ressaca juntos!

Quando realmente nos refugiamos no Arya Sangha, os seres que têm percepção direta do vazio, então seguir o conselho de pessoas que têm boas intenções, mas não têm uma visão budista correta, não faz muito sentido. Às vezes temos que nos manter firmes nisso porque todos queremos que as pessoas gostem de nós, não é? Esta é uma das nossas grandes coisas - "Eu só quero que todos gostem de mim!" Se você está no trabalho e alguém diz: “Onde você vai na próxima semana?” e você diz: “Vou para Cloud Mountain fazer o retiro de Chenrezig e ouvir sobre compaixão” e seu colega de trabalho diz: “O quê?! Quem é Chenrezig?” Você mostra a ele uma foto e ele diz: “Onze cabeças e 1000 olhos? Qual é a história aqui? Você está fazendo adoração ao diabo?” Então sua mente começa a se perguntar: “Oh, caramba, hmm, quem é Chenrezig? Não entendo. Talvez isso seja algo estranho. Talvez eu devesse voltar para a Bíblia. Pelo menos posso dizer os nomes ali: Marcos, Maria, João, Lucas, Paulo. É muito mais fácil do que todos esses nomes tibetanos complicados!”

Às vezes podemos perder nossa confiança, então realmente temos que pensar profundamente sobre nosso refúgio e manter uma confiança muito clara no que estamos fazendo. Então, quando outras pessoas nos dizem coisas, podemos simplesmente responder. Não ficamos na defensiva; não ficamos com raiva deles; apenas dizemos: “Muito obrigado” e fazemos nossa própria prática espiritual da maneira que sabemos que está bem em nosso próprio coração. Se alguém disser: “Oh, você é estranho!” [então pensamos], “Bem, tudo bem, você quer pensar que eu sou estranho. Isso é problema seu."

O que eu sempre achei, porque muita gente me acha estranho, quer dizer, eu raspo a cabeça. Que mulher em sã consciência raspa a cabeça? Eu não pinto meu cabelo. Quero dizer, meu Deus! E eu não uso maquiagem. Quero dizer, isso é muito estranho, não é? As pessoas podem pensar que sou estranho ou estou usando roupas estranhas. Mas o que eu sempre descobri é que quando você sorri para eles e se você está feliz e é educado, então eles relaxam. Dentro de um minuto eles estão relaxados. Eles podem inicialmente dizer: “Oh, o que você está fazendo é estranho”, mas se você é amigável e feliz e é uma pessoa atenciosa, nosso comportamento se comunica muito com outras pessoas e as pessoas não podem negar isso . Nós realmente não precisamos nos preocupar com isso se as pessoas gostam tanto de nós ou não.

Respeito pela Sangha

O terceiro Dalai Lama também recomendou não desrespeitar o açafrão e o pano marrom. Açafrão e marrom são a cor das vestes. Na tradição chinesa pode ser cinza ou preto ou marrom, mas o que está chegando aqui é, não desrespeite monástico vestes. Não é tanto porque é o pano. Mas o que realmente quer dizer é não desrespeitar os monásticos. Em outras palavras, quando você vê monges e especialmente quando há uma comunidade de quatro ou mais monges, então use isso como um símbolo para revigorar sua própria prática. Agora você pode dizer: “Bem, por que eu deveria respeitar esses monásticos? Quero dizer, eles não funcionam! Vivemos em uma cultura protestante e todo mundo tem que trabalhar, e eles não trabalham, e esperam que eu lhes dê almoço!” Bob Thurman tem um jeito muito legal de chamar o Sangha o “clube do almoço grátis”, mas ele realmente fala sobre como é benéfico apoiar o “clube do almoço grátis” porque essas pessoas estão realmente tentando fazer a prática do Dharma.

Nós não respeitamos os monges porque há algum tipo de hierarquia e porque alguém está dizendo que você tem que fazer isso. Mas sim, se você olhar para o monástico preceitos e você pensa: "Oh, eu poderia manter aqueles preceitos?” Então você diz: “Hmmm, pode ser um pouco difícil lá”. Mesmo que tenhamos dificuldade em manter o preceitos, ainda podemos ter alguns aspiração e consideramos em nossa mente que algum dia gostaríamos de ser capazes de manter o preceitos– e, portanto, temos consideração e respeito pelas pessoas que os mantêm. Não respeitamos o Sangha por causa de uma hierarquia. Nós não fazemos nada que os monásticos dizem simplesmente porque estão vestindo mantos – isso não é muito sábio. Não estamos respeitando as pessoas tanto como indivíduos, porque monásticos como indivíduos, as pessoas têm falhas. Não somos seres iluminados. Beneficia nossa própria mente quando respeitamos as pessoas que mantêm uma boa conduta ética; e beneficia nossa própria mente quando respeitamos as pessoas que têm quaisquer boas qualidades. Especialmente em termos de monástico Sangha, estamos respeitando o fato de que eles detêm o , e isso pode nos dar muita inspiração.

Um dos meus amigos morou na Índia por vários anos e conviveu muito com os monásticos e depois voltou para a cidade de Nova York. Ele morava e trabalhava na cidade de Nova York e estava no meio da agitada vida de Nova York e não via muitos monges. Ele me disse que um dia na Penn Station, com o canto do olho, viu roupas vermelhas passando. Ele disse que apenas perseguiu isso monge até que ele o pegou porque ele estava tão feliz em ver alguém que foi ordenado, e que estava mantendo uma conduta ética, e realmente tentando viver o Dharma. Ele não conhecia a pessoa, mas as vestes apenas falavam ao seu coração. É o mesmo tipo de coisa para nós.

Como monásticos, as pessoas que são monásticas, somos ensinados que quando as pessoas nos mostram respeito, devemos lembrar que não é respeito a nós como indivíduos. É o respeito ao que mantemos; e, portanto, temos realmente a responsabilidade de manter nossos preceitos bem e ser bons exemplos e não enganar outras pessoas.

Também como monásticos, somos ensinados a respeitar outros monásticos. Isso é muito importante porque às vezes, quando você é um leigo, você respeita os monásticos. Mas então, quando você ordena, você pensa: “Oh, bem, todas essas outras pessoas são como eu, então não importa há quanto tempo elas foram ordenadas, não importa o que elas fizeram, elas são apenas como eu! Todos nós usamos as mesmas roupas.” Essa não é uma maneira muito benéfica de pensar para nossa própria mente quando fazemos isso. Em vez disso, quando olhamos para outros monásticos, especialmente aqueles que são superiores a nós, devemos realmente levar em consideração o que eles realizaram em sua prática. E apenas o fato de que eles foram capazes de manter o preceitos e manter a ordenação por tanto tempo – isso é algo realmente a ser respeitado. Às vezes, quando somos juniores, ficamos um pouco inchados: “Ok, agora eu sou um monástico e todos devem me respeitar. Eu não tenho que respeitar ninguém, exceto meus professores.” Isso não está certo. Esse tipo de atitude não ajuda em nada a nossa mente.

Eu sei disso por experiência própria. Devo começar dizendo que, sempre que estamos com os monásticos, geralmente nos sentamos em ordem de ordenação de acordo com nossa antiguidade. Lembro-me de anos atrás, quando eu não tinha sido ordenado por muito tempo, quer eu procurasse na linha dos monásticos ou na linha dos monásticos, eu encontrava falhas em todos. As pessoas que eram mais velhas para mim, “Oh, eles são muito tensos. Eles são muito isso. Eles são muito isso”, e as pessoas que eram mais novas para mim, “Eles são muito isso. Eles são muito isso.” Apenas uma mente muito crítica. No entanto, meus professores sempre enfatizaram, mesmo para nós Sangha, que devemos respeitar Sangha. Agora, é incrível. Quando me sento na mesma fila com as mesmas pessoas, olho e vejo pessoas que realizaram coisas incríveis. Ao invés de invejá-los ou criticá-los, eu apenas me sinto feliz com: “Uau, essas pessoas que são mais velhas para mim ou mesmo as pessoas que são mais novas para mim fizeram coisas realmente maravilhosas com suas vidas; e como eles estudaram, como eles praticaram; tudo o que fazem para beneficiar outros seres vivos.” Quando você tem esse tipo de atitude, quando você olha para cima ou para baixo, seu coração fica muito feliz e você se sente inspirado. Tratava-se de manter nosso refúgio no Três joias.

Faça oferendas às Três Jóias

O terceiro Dalai Lama continua e diz: “Além disso, entendendo que toda felicidade temporária e definitiva é resultado da bondade do Três joias, ofereça sua comida e bebida a eles em todas as refeições e confie neles e não em políticos ou adivinhos para todas as suas necessidades imediatas e finais. De acordo com sua capacidade espiritual, mostre aos outros o significado do refúgio no Três joias e nunca abandone seu próprio refúgio, nem mesmo por brincadeira ou para salvar sua vida”.

No Pérola da Sabedoria I livro esta é a seção que é chamada de “Diretrizes Comuns”. “Ciente das qualidades, habilidades e diferenças entre os Três joias e outros possíveis refúgios, repetidamente toma refúgio no Buda, Darma e Sangha.” Nós realmente toma refúgio o tempo todo. É por isso que no início de qualquer meditação praticamos nós toma refúgio, quando acordamos de manhã toma refúgio, e antes de irmos para a cama à noite nós toma refúgio. Se você realmente treinar sua mente para pensar nas qualidades de Buda, Darma e Sangha e para toma refúgio neles, isso realmente tem um efeito tão positivo em nossa mente. Isso deixa nossa mente muito feliz.

Devemos oferecer nossa comida a eles antes de comermos. Dentro Pérola da Sabedoria I há as várias recitações que fazemos para oferecer nossa comida. Às vezes, se você está com um grupo de pessoas que não são budistas, você ainda pode oferecer sua comida, mas não precisa fazer uma grande produção com isso. Você não precisa dizer: “Ok, pessoal, fiquem quietos – vou oferecer minha comida”, e então você se senta no restaurante e diz: “Om ah hum. Ah hum hum. Om ah hum.” e faça suas orações em voz alta. Isso é um pouco demais. O que eu aconselho a fazer, o que eu mesmo faço, é, quando estou com pessoas que não param para oferecer sua comida, então eu apenas deixo elas falarem e em minha própria mente eu faço as recitações e a visualização e gero o sentimento do oferecendo treinamento para distância a comida. Também notei que às vezes, mesmo quando estão perto de outros budistas, eles não param para oferecer sua comida. Eles só… não sei o que é. Mas acho que é sempre bom, especialmente quando estamos com outros budistas, realmente parar e refletir e oferecer nossa comida adequadamente. Claro, às vezes você está no meio de uma reunião ou de uma conversa e vai tomar um copo d'água e então diz “Om ah hum” para si mesmo. Você não precisa parar todo mundo para fazer isso.

By oferecendo treinamento para distância nossa comida, é apenas uma maneira de nos lembrarmos do Três joias diariamente e uma forma de acumular muitas virtudes carma fazendo ofertas para eles. Isto porque o Três joias são objetos muito poderosos de carma. Podemos criar bons carma Ou ruim carma com eles. Por causa de suas realizações espirituais, confiamos neles e não em políticos ou adivinhos para todas as nossas necessidades. Eu acho que isso é realmente algo porque, quando temos um problema, nós ir para o refúgio? Muitas vezes não ir para o refúgio primeiro quando temos um problema; muitas vezes buscamos o resultado imediato de alguém que possa nos ajudar. Agora eu não estou dizendo, não aceite ajuda de forma mundana porque quando você está doente você deve tomar remédio. Mas você também deve toma refúgio, não apenas tomar remédio. Às vezes podemos ter algum problema com o governo, então toma refúgio nos políticos, fazemos ofertas para eles. Eles nos concedem algum benefício e nos dão o que queremos. Eu te falei sobre os médiuns. Você vai a uma cartomante e faz ofertas— daremos muito mais dinheiro a um adivinho do que a nossos professores budistas. Quando se trata de dana [generosidade em sânscrito] na aula, “Ohhhh…” Quando se trata de dar dinheiro a uma cartomante? Temos dinheiro suficiente para isso. Está perdendo nosso refúgio.

Coloque as experiências de vida em uma estrutura budista

É muito importante que, não importa o que estejamos vivenciando, coloquemos isso em uma estrutura budista. Tomar refúgio nos permite fazer isso. Por exemplo, temos corpos que envelhecem e corpos que adoecem. Quando a gente fica doente, claro que vamos ao médico e tomamos remédio. Mas também devemos toma refúgio no Buda, Darma e Sangha. Nosso refúgio em Buda, Darma e Sangha deve ser tão forte e tão consciencioso quanto nosso refúgio no médico e na medicina. Se nós toma refúgio in Buda, Darma e Sangha e fazer alguma prática de Dharma, a prática de Dharma funciona na purificação do carma que causa a doença. Atua na purificação do carma que causa a dor. É um tipo diferente de cura. Pode não trazer alívio rápido como uma pequena pílula rosa, mas traz alívio duradouro e realmente transforma nossa mente.

O ponto é, o que quer que estejamos fazendo em nossa vida, traga refúgio para ela. Quando vamos trabalhar, toma refúgio antes de irmos para o trabalho, porque se o fizermos, saberemos: "Ok, estou tomando refúgio no Dharma - isso significa que eu deveria estar tomando refúgio na não-nocividade e na bondade. eu deveria ser tomando refúgio em ter uma motivação positiva para ir trabalhar, não apenas trabalhar para ganhar dinheiro e ser um figurão.” Quando nós toma refúgio sempre nos traz de volta à nossa prática e nos traz de volta aos valores budistas que estamos tentando cultivar em nossa própria mente. Isso é muito importante e muito útil para nós.

Depois: “De acordo com nossa capacidade espiritual, mostre aos outros o significado do refúgio no Três joias.” “De acordo com nossa capacidade”, esse é um ponto importante aqui. Se somos iniciantes, não nos estabelecemos como professores. E mesmo que já estejamos praticando há algum tempo, não nos estabelecemos como professores. Se as pessoas vêm e nos pedem ajuda, nós a damos, mas ser um professor de Dharma não é uma carreira que devemos seguir ativamente, porque se fizermos isso, é muito fácil para o ego se envolver. Em vez disso, nossa coisa básica deve ser ser um praticante, e então quando outros pedirem ajuda, como Sua Santidade o Dalai Lama aconselha, nos vendo como um irmão ou irmã mais velho no Dharma ajudando as pessoas.

Em vez de nos inflarmos e nos tornarmos um grande negócio, “eu fui a um meditação claro, então agora vou sentar nas casas de chá e ensinar todo mundo.” Ou: “Estudei o Dharma por cinco anos, então agora vou ensinar a todos”. Claro, responda perguntas, ajude as pessoas, compartilhe sua experiência com o Dharma com outras pessoas. Não tenha vergonha disso. Fale sobre como você pratica e o benefício que o Dharma teve em sua vida. O que estou falando é, quando não temos a capacidade de realmente ser um professor qualificado, então não vamos agir como um e nos inflar.

Humildade versus o perigo do orgulho

Sua Santidade o Dalai Lama diz - e isso realmente me impressionou - ele disse isso não muito tempo atrás, quando estava ensinando. Ele disse: “Quando começamos o Dharma, tendemos a ser muito humildes porque não sabemos muito, então qualquer coisa que alguém nos ensina, assimilamos e percebemos que não sabemos muito”. Mas, ele diz: “À medida que você aprende mais sobre o Dharma, há o perigo real do orgulho surgir”. Porque você aprendeu alguma coisa, então é fácil pensar: “Ah, bem, eu aprendi isso!” Mesmo que não tenhamos entendido corretamente, pensamos: “Ah, eu sei disso, posso ensiná-lo aos outros!” Ou, mesmo que não pratiquemos, pensamos: “Ah, eu posso fazer isso e aquilo!” Ele disse que é muito importante não apenas estar ciente do orgulho quando ele surge quando somos novos no Dharma, mas especialmente porque estamos no Dharma cada vez mais, porque é muito fácil isso acontecer.

Por um lado, não queremos nos colocar como figurões e tentar ajudar as pessoas no Dharma quando não somos qualificados. Por outro lado, não queremos ir ao outro extremo e dizer: “Ah, mas não sei nada, não posso responder a nenhuma pergunta, não posso fazer nada”, porque isso não é verdade. qualquer. Se aprendemos algo, podemos compartilhá-lo com outras pessoas. Se as pessoas nos fazem uma pergunta e não sabemos a resposta, então não há necessidade de se envergonhar. Apenas dizemos: “Não sei a resposta. Vou pesquisar mais e perguntar ao meu professor; ou ler alguns livros; e eu vou aprender algo no processo de fazer isso e eu vou voltar para você com o que eu aprender.” Não devemos ir para o outro extremo de falta de confiança. Isso é importante. Devemos ter confiança e liderar meditações e falar sobre o Dharma, mas não tentar fingir ser um figurão.

Fazemos, como o Terceiro Dalai Lama está nos dizendo aqui, mostre aos outros o significado do refúgio no Três joias. Encorajamos os outros a toma refúgio. Isso não significa que ficamos nas esquinas e distribuímos livros de Dhammapada. Não significa que pressionamos as pessoas. Mas definitivamente devemos nos sentir à vontade para convidar as pessoas a virem aos centros de Dharma quando elas expressarem interesse no que estamos fazendo. Ou, se eles estiverem interessados ​​em um livro de Dharma que nos vejam ler, dê-lhes um livro de Dharma como presente. Devemos fazer esse tipo de coisa e não apenas ser muito reservados sobre nossa fé.

“Lembrando-se dos benefícios do refúgio, faça-o três vezes pela manhã e três vezes à noite, recitando e refletindo sobre as várias orações para tomando refúgio.” Isso é muito bom de se fazer. Quando nos levantamos pela manhã – faça três prostrações e toma refúgio; e logo antes de irmos para a cama à noite - faça três prostrações e toma refúgio. Ao deitar, coloque a cabeça no Budacolo de e pensar no Budaqualidades de , e adormecer muito pacificamente.

Em seguida, ele recomenda: “Nunca abandone seu refúgio, nem mesmo por brincadeira ou para salvar sua vida”. Não brinque sobre nosso refúgio e seja irreverente. Também não desista do nosso refúgio – mesmo se ameaçado por outra pessoa. Realmente tente e faça todas as ações confiando-se à orientação do Três joias.

Que conselho as Três Jóias dariam?

Eu acho que isso é muito útil e muito importante sempre que temos um problema para pensar: “Bem, que tipo de conselho o Buda, Darma e Sangha dar para lidar com isso?” Muitas vezes a gente esquece, não é? Estudamos o Dharma, mas quando temos um problema, de repente sentimos: “Oh, não sei o que fazer! O que eu pratico?” É como se todo o Dharma tivesse saído totalmente da nossa mente. Esta é uma razão pela qual precisamos realmente ouvir atentamente os ensinamentos, e então revisar nossas anotações, contemplar o que ouvimos, meditar nele. Então, lentamente, aprenda a praticar os diferentes meditação técnicas e as diferentes perspectivas de acordo com a situação externa em que nos encontramos e de acordo com o que está acontecendo em nossa mente em um determinado momento.

Quando descobrimos que estamos ficando chateados e com raiva, em vez de apenas dizer “Ahhhhh, não sei o que praticar – estou com tanta raiva!” Apenas diga: “Ok, qual é o antídoto para raiva? Ah, paciência! Como pratico a paciência?” Pegue o texto de Shantideva e procure o capítulo seis. Tirar Trabalhar com raiva e procure os antídotos. Lembramos de fazer isso. Às vezes, se estamos doentes, em vez de dizer: “Ahhhh, estou doente, o que está acontecendo? O mundo está acabando!” É como, “Ok, bem, o que o Buda dizer sobre isso?” o Buda disse que a doença vem como resultado de carma. “Ah, então eu criei alguns pontos negativos carma no passado e isso está resultando em não me sentir bem hoje. Hmmm. Bem, não faz sentido culpar ninguém, não faz sentido ficar bravo com isso. Na verdade, eu deveria me sentir feliz que o carma está amadurecendo dessa maneira, e não em algum sofrimento terrível em outro renascimento”.

O que quer que surja em nossa vida, nós praticamos. Estamos no trabalho e alguém nos critica. O que praticamos então? Ou temos um amigo muito querido e esse querido amigo trai nossa confiança — nos sentimos traídos, preocupados e feridos. Como praticamos então? Tomar refúgio nos ancora na prática. Isso porque quando nós toma refúgio não estamos apenas rezando para Buda, Darma e Sangha dizendo: "Oh, meu melhor amigo me abandonou, por favor, faça-o voltar!" Não é isso que tomando refúgio significa. Quando nós toma refúgio é, “Ok, meu melhor amigo me abandonou, e meus delírios e minhas aflições mentais estão agindo. Eu estou tomando refúgio no Buda, Darma e Sangha; o que seria o Buda me diga para praticar nesta situação?” Você tem um pequeno tête-à-tête com o Buda. Você diz, "Buda, meu melhor amigo me tratou horrivelmente e traiu minha confiança – como eu pratico?” E Buda diz: "Oh meu querido, olhe para o Oito Versículos de Treinamento do Pensamento. Há um versículo em particular bem no Oito Versículos de Treinamento do Pensamento apenas para você; vá descobrir qual é!”

Este é o benefício de ouvir os ensinamentos. Ouvir um ensinamento repetidamente ajuda você a se familiarizar com ele. Então, quando você tem um problema, sua mente pode facilmente se lembrar do antídoto. Às vezes você pode quase imaginar seu professor sentado lá dizendo exatamente o que você precisa fazer para o problema que está tendo. Eu mesmo faço isso muitas vezes. Quando algo acontece eu só penso no meu mentores espirituais e eu penso: “Ok, como eles lidariam com esse problema?” Ou: “O que eles me ensinaram sobre esses tipos de problemas – problemas externos ou meus próprios problemas emocionais internos? O que eles me ensinaram a lidar com essas emoções específicas ou como lidar com essas situações?”

Você tem essa lembrança de seu professor, os ensinamentos e o Dharma que ouviu, e é isso que tomando refúgio no Três joias significa naquele momento. Você não está rezando para o Buda para mudar a circunstância externa, mas você está rezando para o Três joias para inspirar sua mente para que você se lembre de qual remédio do Dharma tomar naquele momento específico. Isso é muito importante porque em algum momento vamos morrer, e nosso mentor espiritual pode não estar lá para nos guiar. Teremos que pensar muito rapidamente: “Ok, o que eu pratico agora?” Começamos essa prática em nossa vida diária com tudo o que encontramos, pensando: “O que eu pratico agora?”

Vamos nos dedicar.