O significado dos preceitos

• Prática de refúgio e preceitos
• Orientações a seguir no dia-a-dia
• Significado de tomar preceitos

Essência de Ouro Refinado 22 (download)

Começaremos gerando nossa motivação e regozijando-nos por termos esta preciosa vida humana, com todas as oportunidades de estudar e aprender o Dharma. Nem toda vida humana é uma vida humana preciosa porque nem todos têm a oportunidade de aprender e praticar o Dharma. De alguma forma nesta vida nós temos isso carma; temos essa clareza mental, temos o interesse, temos nossa saúde, temos professores e amigos e livros do Dharma, e tantas oportunidades.

Vamos realmente fazer uma forte determinação de usar nossa vida de uma maneira realmente produtiva, para que no momento da morte possamos olhar para trás em nossa vida e realmente nos alegrar e dizer: “Esta foi uma vida que valeu a pena, que valeu a pena viver, que criou mais virtude do que não-virtude”, e poderemos olhar para trás em nossa vida com uma mente realmente feliz. Uma das melhores maneiras de fazer isso é gerar o bodhicitta, o pensamento amoroso e compassivo que se preocupa com o bem-estar de todo e qualquer ser senciente. Isso significa pessoas de quem gostamos, seres sencientes de quem não gostamos ou dos quais temos medo – todo e qualquer ser senciente. Veja-os não apenas em termos de como eles se relacionam conosco e o que pensamos deles; mas como seres presos por sua ignorância e carma, seres expostos a toda a miséria do samsara e, portanto, dignos de compaixão. Com isso em mente, vamos gerar a determinação de nos tornarmos uma pessoa totalmente iluminada Buda para seu benefício.

Você não precisa entender tudo imediatamente

Eu pensei em explicar algo como introdução hoje, porque tivemos alguns comentários de um dos grupos que estão ouvindo. As pessoas diziam: “Bem, entendemos um pouco do que você está dizendo, mas não entendemos tudo. Há muitas palavras grandes e muitos termos novos e muitas ideias novas, e nós somos iniciantes e quem são esses caras de entrada de fluxo, afinal? Só estou procurando a piscina rasa, não o riacho. Ajuda!" Pensei em dar uma pequena introdução porque, nesta série de tele-ensinamentos, temos uma variedade de ouvintes.

Alguns de vocês são relativamente novos no Dharma e alguns de vocês ouvem ensinamentos há dez anos ou mais. Há uma grande variedade. Eu queria, neste pedaço dos ensinamentos quando falamos sobre refúgio, falar sobre as qualidades de Buda, Darma e Sangha um pouco mais de profundidade para os alunos mais velhos.

Você nem sempre tem a oportunidade de ouvir mais sobre as qualidades do Buda, as qualidades do Dharma, as qualidades do Sangha. Eu pensei em realmente explicar algo que você normalmente não entende, porque muitas vezes você pode ter um professor convidado que explica refúgio e é um ensino bastante padrão e você precisa de um pouco mais de profundidade. Para as pessoas que são relativamente novas, isso pode parecer muito avançado. Mas a coisa é, se você ouvir, você pode não entender tudo imediatamente, mas você vai tirar algo disso; e você pelo menos vai ouvir as palavras e ouvir os conceitos. Isso deixa alguma marca em sua mente e da próxima vez que você ouvir as mesmas palavras e os mesmos conceitos, você vai entendê-los um pouco mais.

Por exemplo, no verão passado, tivemos ensinamentos de Khensur Lobsang Tenzin sobre os caminhos e terrenos dos textos de Salam, e alguém na Abadia me disse que quando ela ouviu esses ensinamentos, todos ficaram tipo, “Opa!” por cima da cabeça. Agora, quando ela está ouvindo os ensinamentos de refúgio que eu estava dando, ela dizia: “Oh, eu me lembro dessas palavras!” Nesse ensinamento ela entende um pouco melhor o significado das palavras e elas não parecem tão estranhas.

Quando aprendemos o Dharma, temos que ter essa atitude de: Não devemos entender tudo claramente no início. Muito disso são coisas que temos que ouvir repetidamente. Nós nos familiarizamos com a terminologia e os conceitos e pensamos sobre isso, e aos poucos isso se torna cada vez mais claro. Aqueles de vocês que são novos, não desanime com tudo isso, mas aguente firme, porque a única maneira de progredir é aguentando firme. Bem, tudo bem, é isso!” então nunca chegaremos a lugar algum.

Você pode imaginar estar no jardim de infância e ver um livro da terceira série e dizer: “Oh, isso é tão difícil, aquele livro da terceira série - nunca vou aprender a ler, então esqueça a leitura!” Se seu filho do jardim de infância fizesse isso, você diria: “Está tudo bem! Você não precisa entender um livro da terceira série! Concentre-se apenas no jardim de infância e você chegará à terceira série quando estiver na terceira série, e não se preocupe com isso. É o mesmo tipo de coisa quando estamos aprendendo o Dharma. O simples fato de ouvir as palavras deixa essa marca em nossa mente e nos fornece um pano de fundo.

Orientações para a prática do refúgio

Eu gostaria de continuar hoje com algumas das diretrizes para a prática do refúgio. Na última sessão, passamos pelos que foram mencionados especificamente no texto A essência do ouro refinado e conversamos sobre as diretrizes em termos de cada um dos Três joias e também falamos sobre as diretrizes comuns que praticamos em relação a todos Três joias. Agora vou falar sobre algumas outras diretrizes para a prática do refúgio. Lembre-se de que essas diretrizes são coisas destinadas a beneficiar nossa prática. Sempre que temos orientações ou preceitos, não devemos vê-los como um imposto: “Quero toma refúgio em meus impostos, eu tenho que manter o preceitos.” Não, é como se nós toma refúgio porque vemos o seu valor; e então sabemos que manter as diretrizes de refúgio, o refúgio preceitos, realmente nos ajuda a manter nosso refúgio muito fresco e claro em nossas mentes.

Comprometa-se de todo o coração com um mentor espiritual qualificado

Se você está seguindo estamos no Pérola da Sabedoria I livro falando sobre algumas das diretrizes de refúgio. Os três primeiros são uma analogia tomando refúgio no Três joias. Primeiro, uma analogia com tomando refúgio no Buda: “Comprometa-se de todo o coração com um mestre espiritual.” O que isso significa é que não tínhamos a carma nascer na época em que Shakyamuni Buda estava vivo e ensinando, mas tivemos pelo menos a sorte de nascer em um momento em que pudemos encontrar um mestre espiritual. Algumas pessoas nascem em momentos em que não há mestre espiritual por perto para ensiná-los, por isso temos muita sorte de ter mestres espirituais e queremos nos comprometer de todo o coração a formar um relacionamento construtivo e útil com eles.

Eu estava pensando hoje, todo mundo forma diferentes tipos de relacionamento com seus professores e todo mundo tem uma atitude diferente. Algumas pessoas, quando estabelecem um relacionamento com o professor, ficam meio céticas. Eles estão meio que recuando: “Ok, o que essa pessoa está dizendo e o que eles vão me dizer para fazer? Eu não gosto de suas opiniões políticas e não gosto de suas políticas sobre isso e aquilo, e eles parecem tendenciosos sobre isso e aquilo, e eu não gosto disso e daquilo – mas eles meio que dão bons ensinamentos e isso ajuda mim um pouco.” Eles são críticos e céticos. Há pessoas que encontram o Dharma e formam um relacionamento assim e então elas realmente lutam um pouco.

Então há outras pessoas que têm o que eu chamo de devoção “Mickey Mouse” e é como, “Oh, meu professor é um Buda. Minha professora disse isso, é a melhor coisa do mundo! Oh, meu professor é simplesmente maravilhoso!” Eles se sentam e apenas se afastam e tudo o que fazem é falar sobre: ​​“Meu professor é uma encarnação deste e uma encarnação daquele”. Eles realmente não ouvem os ensinamentos com muita seriedade. Eles são mais justos neste tipo de devoção indiscriminada, e então o que quer que o professor diga: “Oh, isso é ótimo. Minha professora disse para trazer uma xícara de chá para ele. Vou pegar o chá! Essa forma de servir nosso professor, tudo bem. Mas para ser um bom discípulo, você realmente precisa levar os ensinamentos a sério, pensar neles e entendê-los; e não apenas ter devoção sem investigação.

Há outras pessoas que estão realmente ansiosas para aprender o Dharma e quando seu professor lhes dá uma instrução, elas pensam sobre isso e faz sentido para elas, e colocam em prática. Essas pessoas realmente chegam a algum lugar quando praticam. Eles não apenas têm essa fé indiscriminada, mas realmente pensam sobre isso e não são tão céticos a ponto de colocar todas as instruções em espera. Em vez disso, eles realmente levam as instruções a sério e as colocam em prática. Essas pessoas, você pode realmente ver que elas começam a mudar com o tempo – então é bom ter esse tipo de atitude.

Às vezes encontro pessoas que vêm e pedem conselhos para suas vidas. Assim que começo a dar conselhos, eles acenam com a cabeça e dizem: “Sim, mas, blá blá blá”, e depois explicam como meu conselho não se encaixa ou por que não podem fazê-lo. Então eu normalmente tento dar algum outro conselho e então eles dizem: “Sim, mas” para aquele. Nesse ponto eu apenas acho que não há muito sentido em dizer qualquer coisa porque eles não estão realmente querendo ouvir.

As pessoas que pedem conselhos e realmente ouvem e os aceitam e os colocam em prática em sua própria prática, resolvem seu problema e realmente chegam a algum lugar em sua prática. Quando estamos falando sobre nos comprometer de todo o coração com um mentor espiritual, é desse tipo de coisa que estamos falando, onde somos atenciosos e inteligentes. Não somos devotados indiscriminadamente, mas também ouvimos com atenção, praticamos e seguimos os conselhos; seja um conselho pessoal ou conselhos sobre os ensinamentos, nós levamos isso a sério.

Ouça e estude os ensinamentos

A segunda é uma analogia tomando refúgio no Dharma: “Ouça e estude os ensinamentos, bem como coloque-os em prática em sua vida diária”. Essa é a essência da coisa toda e se tivermos um bom relacionamento com nosso professor, é exatamente isso que vamos fazer. Vamos estudar os ensinamentos e depois colocá-los em prática no nosso dia-a-dia. Praticar em nossa vida diária - isso não significa que você apenas pratica em sua vida diária e não faz uma meditação prática. É muito bom ter uma prática diária formal de sentar, porque isso lhe dá algum espaço e tempo em sua vida para ficar um pouco mais quieto e reflexivo e se aprofundar em sua contemplação do Dharma. Tudo o que você recebe de seu meditação sessão, você tenta aplicar isso em quaisquer que sejam suas atividades diárias.

Respeite a Sangha como seus companheiros espirituais

A terceira é uma analogia tomando refúgio no Sangha: "Respeite o Sangha como seus companheiros espirituais e siga os bons exemplos que eles dão.” Isso foi, como eu estava explicando da última vez, sobre respeitar os monásticos, os Sangha, não porque haja hierarquia, mas porque mantêm uma boa disciplina ética; e sua boa conduta ética podemos tomar como modelo para nós. Se você ver um Sangha membro cometer um erro e não manter sua preceitos muito bem, não siga isso! Nem todos os monásticos são budas, e cometemos erros. Você só segue o bom exemplo de alguém. Você não segue o mau exemplo de alguém!

Você tem que ser muito astuto sobre isso, porque às vezes podemos ficar um pouco confusos. Talvez nem estejamos olhando para um monásticocomportamento de um leigo, mas o comportamento de um leigo sênior, e o comportamento dessa pessoa realmente não combina com o preceitos. Mas você pensa: “Bem, eles estão falsificando desta forma e eles estão falsificando daquela forma, então deve estar tudo bem para mim também”. Bem, não, não é. Temos que entender o preceitos e depois aplicá-los à nossa própria vida. Se outras pessoas não estão cumprindo bem as diretrizes, então não usamos isso como desculpa para não mantê-las bem. Fazemos o melhor que podemos e respeitamos os outros por suas boas práticas.

Como eu estava dizendo antes, quando falamos sobre o convencional Sangha, estamos falando de uma comunidade de quatro ou mais monásticos totalmente ordenados. Há algo especial que acontece quando você tem quatro ou mais monásticos juntos, além do fato de que podemos dar a ordenação. Bem, na verdade precisamos de cinco pessoas para dar a ordenação, mas podemos fazer nossa confissão duas vezes por mês e fazer muitas outras Sangha atividades em um grupo de quatro. Há uma energia especial que acontece quando você tem essa comunidade. Principalmente se você acha que o Sangha comunidade existia desde o Buda e que isso continuou através dos tempos de mestre a discípulo, vivendo este modo de vida como o Buda ele mesmo encarnado.

Às vezes, as pessoas hoje em dia dizem: “Oh, o monasticismo é antiquado! É sexista. É hierárquico. Somos americanos, somos modernos – não precisamos disso!” E também, “Monásticos, eles estão apenas mantendo o celibato, suprimindo sua sexualidade, eles não estão bebendo, eles não se divertem em suas vidas! estamos praticando tantra, vamos fazer sexo, vamos beber, vamos ter Dharma e nirvana, tudo ao mesmo tempo. Este é realmente o caminho a seguir, porque somos budistas americanos modernos!” O que é interessante nisso é que, se você olhar para o Budada vida, como é que o Buda ele mesmo vive? Que exemplo de estilo de vida o Buda usar para incorporar como ele achava que o Dharma deveria ser vivido?

quero dizer, pense sobre isso. Foi o Buda por um lado tomando preceitos e por outro lado sair e ter uma namorada e sair para o bar? Não, não é assim que o Buda vivido. o Buda não tinha uma casa cheia de todos os tipos de lixo. Com licença, todos os tipos de “posses” – ou talvez sejam sinônimos? o Buda viveu uma vida simples e não tinha muitas coisas e não precisava de muitas coisas. Ele era educado e cortês com todos e falava com todos. Se você ler os sutras, o Buda foi incrível. Ele ensinou os pobres, ele ensinou os ricos, ele ensinou as prostitutas, ele ensinou o rei, ele ensinou a todos. Ele ensinou as pessoas com visões erradas que zombava dele, ele ensinava as pessoas com muito pouca poeira no olho da sabedoria que o ouvia.

Se realmente observarmos como o Buda vivido, este é o exemplo que devemos imitar. Mesmo que não possamos viver exatamente dessa maneira, pelo menos façamos o que pudermos para tentar seguir esse estilo de vida e respeitar as pessoas que são capazes de fazê-lo um pouco mais do que somos capazes neste momento. Dessa forma, respeitamos o exemplo das pessoas que estão imitando o Budaestilo de vida. E fazemos o nosso melhor, de acordo com nossa capacidade e nossa habilidade, sem nos forçar de forma inadequada, para fazer o que pudermos para emular o Budaestilo de vida também.

Evite ser rude, arrogante e correr atrás de objetos desejáveis

A próxima diretriz é: “Evite ser rude e arrogante, correr atrás de qualquer objeto desejável que você veja e criticar qualquer coisa que encontre sua desaprovação”. Essa é difícil, não é? Essa é muito difícil. Evite ser rude e arrogante. A personalidade que diz: “Tenho vontade de fazer isso. Eu quero fazer isso. É assim que eu acho que as coisas devem ser feitas. Minha ideia é a melhor maneira, então vamos fazer do meu jeito. Eu tenho praticado o Dharma por cinco anos, então todo o centro do Dharma deveria me ouvir!” Esse tipo de atitude. Evite ser assim e evite correr atrás de qualquer objeto desejável que vemos, ouvimos, tocamos, provamos ou cheiramos.

A vida humana está no reino do desejo. Falamos de três reinos: reino do desejo, reino da forma e reino sem forma. Nós somos definitivamente o reino do desejo. Nós temos nossos seis sentidos, e particularmente os cinco sentidos sensuais, e qualquer objeto que nos dê algum prazer? Rapaz, é como se fôssemos um burro com um gancho no nariz, e aquele objeto está apenas nos conduzindo! Vemos algo e, “Oh, há uma pessoa atraente! Ah, tem comida! Oh, há um emprego e prestígio!” Somos como este burro. Essa outra pessoa está nos conduzindo porque tem um barbante com um gancho que atravessa nosso nariz e nós apenas seguimos docilmente atrás desse objeto atraente, pensando que o propósito de nossa vida é conseguir o que vemos que parece desejável. Esse comportamento, se realmente queremos aprofundar nossa prática do Dharma, devemos realmente tentar evitá-lo.

É difícil praticar o Dharma quando passamos a maior parte do tempo correndo atrás dos objetos dos sentidos. Você só pode fazer tanto em um dia. Se a maior parte do seu dia é consumida correndo atrás dos objetos dos sentidos, é realmente difícil ter algum tempo para praticar o Dharma. Você corre atrás dos objetos dos sentidos e os pega, e eles não são tão bons quanto você pensava que seriam, então você se sente deprimido e desapontado. Ou você corre atrás deles e não consegue pegá-los, ou alguém os pegou, e então você fica furioso e ciumento. Há tantos problemas que vêm disso. Realmente não vale a pena. Essa é a primeira parte dessa diretriz: “Evite ser rude e arrogante e correr atrás de qualquer objeto desejável que vemos”.

Evite criticar qualquer coisa que satisfaça sua desaprovação

Em seguida, a segunda parte é: “Evite criticar qualquer coisa que encontre sua desaprovação”. Essa também é muito difícil porque há muita coisa que atende à nossa desaprovação. Quer dizer, nossa “fábrica de opinião”, nossa “fábrica de julgamentos”, faz hora extra, o tempo todo. Somos tão críticos o tempo todo, pensando: “Oh, olhe o que alguém está fazendo, olhe o que está vestindo, olhe como penteia o cabelo, olhe como está andando, olhe como está falando. Oh, eles pensam idéias tão loucas! Eles não estão cortando a grama, não estão aspirando, deixam suas roupas no varal por muito tempo ou não as colocam em breve.” Ou, “Isso está errado e aquilo está errado”, e o tempo todo uma reclamação atrás da outra. Não gostamos de como este faz isso e não gostamos de como aquele faz aquilo. Somos tão críticos e críticos, e fazemos comentários sobre o comportamento de todos.

Como nos sentimos quando fazemos isso? Qual é o estado de nossa mente quando passamos um período inteiro apenas reclamando, criticando e julgando? Nossa própria mente está feliz? Não, não é muito feliz. É tão engraçado reclamar – ficamos sentados lá e enquanto reclamamos sentimos como: “Ok, estou tirando isso do meu peito!” Então, depois, fizemos todas essas reclamações, e você realmente se sente melhor? Às vezes eu apenas sinto: “Eeeeew! Essa pessoa com quem reclamei provavelmente não pensa muito bem de mim. Eles provavelmente têm boas razões para não pensarem tão bem de mim porque eu apenas sentei lá e perdi muito do seu tempo com minhas reclamações e meus julgamentos e meu 'blá blá'.” Assim como correr atrás de objetos desejáveis ​​e criticar coisas que encontram nossa desaprovação, não nos faz felizes agora e não cria boas carma. Na verdade, ele cria negativo carma. Ficamos com essa sensação de mal-estar no final do dia, tipo: “Ok, eu critiquei todo mundo, mas onde isso me levou?”

Lembro-me de Geshe Ngawang Dhargyey - isso foi há 30 anos - nos dizia: "Você se reúne com seus amigos e talvez um outro amigo, dois outros amigos, e tudo o que você faz é falar sobre o que todo mundo está fazendo, criticando isso. um, colocando aquele, e então a conclusão no final de sua discussão é que vocês dois ou três são os melhores do universo!” Ele diz: “Essa é a única coisa que vem dessa conversa”.

Além disso, desperdiçamos nossa preciosa vida humana, que é tão difícil de conseguir, fazendo isso. É quando eu acho que é muito difícil. Mas por mais que possamos estar atentos e observadores e tentar nos conter dessa maneira, descobrimos que estamos mais felizes e mais contentes agora. Nossa mente geralmente está com um humor melhor. Digo isso porque quando nossa mente está sempre focada no que não gostamos em todo mundo, então estamos constantemente mal-humorados, não estamos? Como se costuma dizer, o batedor de carteiras vê bolsos, então a pessoa julgadora vê algo para julgar. Você se concentra no que está procurando e então tudo o que encontra são falhas. Quando tudo que você encontra são falhas, como você passa pela sua vida? Não muito feliz.

Seja amigável e gentil com os outros

A próxima diretriz de refúgio é: “Seja amigável e gentil com os outros e se preocupe mais em corrigir suas próprias falhas do que em apontar as dos outros”. Este é o antídoto para o anterior. Em vez de ser rude e arrogante, e apenas 100% focado em conseguir o que queremos, quando queremos – em vez disso, seja amigável e gentil com as outras pessoas. Abra nossos olhos. Veja como são as outras pessoas. Veja qual é a experiência deles. Como podemos ajudá-los, o que podemos fazer?

Você pode realmente ver as pessoas que são assim. Eles estão apenas cuidando dos outros e se alguém precisa de algo, eles se levantam e pegam para eles. Eles são apenas pessoas muito atenciosas que não estão apenas focadas em “eu quero isso e eu quero aquilo”. Eles estão olhando e vendo como podem se relacionar com os outros de uma maneira realmente agradável. De manhã, quando tomamos a decisão de não prejudicar e ser benéficos, esta é uma maneira muito boa de beneficiar os outros.

O que vem à mente é, como alguns de vocês sabem, o Venerável Tenzin Kacho. Ela encarna isso muito, muito bem. Ela é extremamente atenciosa e muito atenciosa, cuidando de outras pessoas. Na primavera passada, quando minha mãe estava doente, desci para visitar minha mãe. A Venerável Tenzin veio me visitar e trouxe flores para minha mãe. Era como se ela não precisasse fazer isso. Ela não conhece minha mãe muito bem. Ela a encontrou em algumas ocasiões e estava vindo falar comigo. Mas era tão bonito; ela entrou pela porta com este buquê de flores para minha mãe. Esse tipo de consideração, amizade e preocupação com os outros, quando nossa mente está focada dessa maneira, espalhamos alegria apenas fazendo pequenas coisas. Além disso, nossa própria mente está feliz.

Lembro que alguns de vocês estavam nos retiros no México (quando estávamos fazendo retiros de um mês no México) e vocês viram isso entre os mexicanos. Todos vocês “jalapenos”, estou elogiando vocês agora – não fiquem com a cabeça grande! (risos) Você realmente vê isso entre os mexicanos. Quando estávamos em retiro, as pessoas faziam pequenas coisas para outras pessoas. Eu estava fazendo um retiro privado sozinho e às vezes eu descobria, quando saía do meu quarto, que alguém havia deixado um pedacinho de chocolate. Ou deixavam duas ou três florzinhas em um copinho. Ou apenas coisas muito pequenas que eles deixavam um para o outro ou para mim ou para as pessoas no centro de retiro. Não eram coisas grandes e extravagantes, mas apenas pequenas coisas assim, que eram tão atenciosas, deixando as pessoas saberem que você percebe que elas estão vivas e você se importa com elas. Há tantas coisas assim.

Temos um jovem que acabou de se candidatar para vir para a Abadia. Ele está morando do outro lado do país agora com seus pais e ele tem que ganhar algum dinheiro para poder pagar a passagem para vir aqui. Eu disse a ele, sua prática de Dharma agora é ser gentil com seus pais. Eu disse que essa é a melhor maneira do mundo de convencer seus pais do valor do Budadharma. Apenas seja gentil com eles, limpe os pratos e limpe seu quarto. Uau, mamãe e papai vão dizer: “Woo hoo, nós gostamos de budistas!”

Preocupe-se mais em corrigir suas próprias falhas

Seja amigável e gentil com os outros, e esteja mais preocupado em corrigir suas próprias falhas do que em apontar as dos outros. Há um verso no Dhammapada que diz isso. Não me lembro exatamente, mas é exatamente o mesmo pensamento. Tem algo a ver com, em vez de olhar para o que os outros fizeram e deixaram de fazer, olhe para o que fizemos e deixamos de fazer. Em vez de olhar para outras pessoas e dizer “Eles fizeram isso, eles fizeram aquilo e não deveriam ter feito” ou “eles não fizeram aquilo e não fizeram isso e deveriam ter feito aquilo”. Em vez de se preocupar com os negócios de outras pessoas, preocupe-se mais: “Como está indo minha própria prática? Estou me lembrando de oferecer minha comida antes de comer? Estou me lembrando de gerar minha motivação quando acordo de manhã? Estou sentado à noite e refletindo sobre como foi o dia e fazendo algum tipo de confissão e purificação? Estou sendo atencioso com as pessoas com quem trabalho ou com as pessoas com quem vivo?” Preocupe-se mais com isso do que apenas prestando atenção no que todo mundo está fazendo.

Evite as dez ações não virtuosas e tome e mantenha os preceitos

A próxima é: “Na medida do possível, evite as dez ações não virtuosas e tome e mantenha preceitos.” Acho que a maioria de vocês está familiarizada com as dez ações não virtuosas. Vou listá-los agora: matar, roubar, comportamento sexual imprudente - esses são os três corpo. Há quatro da fala: mentir, criar desarmonia com a nossa fala, palavras duras e conversa fiada. Há três da mente: cobiça, malícia e visualizações distorcidas. Tanto quanto possível, tente evitá-los. Tente tomar e manter preceitos. Então isso pode significar o cinco preceitos leigos ou poderia significar os oito Mahayana preceitos. À medida que você pratica mais, alguns de vocês podem querer considerar monástico preceitos.

A cinco preceitos leigos são um bom lugar para começar. Se você não pode manter todos os cinco, então mantenha quatro ou três ou dois ou um. Faça o que você é capaz de fazer. Aqueles cinco preceitos leigos, alguns deles se sobrepõem às dez não-virtudes. o cinco preceitos leigos não matar ou roubar ou ter comportamento sexual imprudente ou mentir, e então o quinto é evitar intoxicantes. A coisa sobre intoxicantes é que, se você os toma, geralmente acaba tomando os outros quatro. Tentamos evitar intoxicantes.

O dos intoxicantes, muitas vezes é o mais difícil para as pessoas que encontro. As pessoas têm tantas dificuldades em torno disso. Alguns de vocês devem se lembrar que tivemos um retiro alguns anos atrás em Indianola e começamos uma discussão sobre o intoxicante preceito. Era como “Verdadeiras Confissões”. Alguns de vocês podem se lembrar disso? Todas essas pessoas estão dizendo: “Bem, eu tenho que te dizer, eu quebrei esse preceito.” Então alguém diz: “Eu também!” A terceira pessoa diz: “Sim, eu também”. Há tantos problemas com aquele sobre intoxicantes. Passamos um bom tempo conversando sobre isso e a pressão dos colegas que as pessoas sentem para fazer o que outras pessoas estão fazendo; ou o que quer que digamos a nós mesmos. “Ah, uma taça de vinho faz bem para minha saúde.” Sim certo; você tem seu copo de vinho com suas batatas fritas e seu sundae de chocolate quente e suas costeletas de porco, certo! Você está tomando o vinho porque está cuidando da sua saúde... tudo bem.

Os oito preceitos Mahayana

Existem os cinco preceitos leigos que você leva para a vida. Ou, outra coisa a fazer é tomar os oito Mahayana preceitos. Esses são os cinco preceitos leigos, exceto quando você toma os oito Mahayana preceitos-já que você está apenas tomando por um dia - o terceiro preceito, porque é para um dia, é o preceito de nenhuma atividade sexual; não apenas evitar o comportamento sexual imprudente. Além desses cinco, você tem outros três. Você tem: (#6) não usar cosméticos, joias ou perfumes, e não cantar, dançar e tocar música, porque todas essas coisas chamam a atenção para nós mesmos e consomem muita energia. O próximo (#7) não estava sentado em lugares altos ou caros ou em assentos muito elaborados e macios porque isso aumenta nossa arrogância. A terceira (#8) foi não comer em horários inadequados, ou seja, não comer depois do meio-dia; ou se você mantiver isso muito estritamente, então você terá apenas uma refeição naquele dia que é tomada antes do meio-dia. É muito bom manter esses oito Mahayana preceitos. Se você puder fazê-los em dias de lua nova e lua cheia, é muito bom. E, na verdade, um dia muito bom para tomá-los é o Vesak Day - é o aniversário do Buda's nascimento e sua iluminação e seu falecimento. Então é um bom dia para pegar e manter os oito preceitos.

Tenha um coração compassivo e solidário para com todos os seres

Então, a próxima diretriz é: “Tenha um coração compassivo e solidário com todos os outros seres sencientes”. Isso é realmente algo muito bom de se fazer. Não seremos capazes de fazer isso instantaneamente, mas tentaremos cultivar um coração compassivo e solidário para com os outros. Isso também é um antídoto para a mente julgadora e a “fábrica de opinião”. Além disso, realmente olhar para os outros com olhos de compaixão e perceber que eles estão fazendo o melhor que podem e estão sob a influência da ignorância e das aflições. Portanto, tenha um pouco de paciência com eles em vez de ter tanta expectativa de que eles serão maravilhosos e perfeitos e fazer tudo o que você acha que eles devem fazer. Tenha um pouco de paciência, tolerância e simpatia pelas pessoas.

Faça oferendas especiais para as Três Jóias nos dias de festival

A próxima diretriz é “Tornar especial ofertas ao Três joias nos dias do festival budista.” A razão pela qual fazemos este é que é uma oportunidade para criar uma grande quantidade de carma. Isto porque nesses dias de festa são dias de multiplicação de méritos, e por isso o bom carma que criamos é mais poderoso. Por exemplo, Vesak Day é um desses dias; também o dia de Girando a Roda do Dharma, que é sete semanas após Vesak. Acho que cai por volta de 17 ou 18 de julho, algo por aí. Depois, há o aniversário do BudaA Descida do Reino Divino dos Trinta e Três, onde ele foi ensinar o Dharma a sua mãe durante uma das estações chuvosas. Há também o Dia dos Milagres, onde esses incrédulos desafiaram o Buda para uma demonstração de poderes milagrosos, e ele os adiou e os adiou e então finalmente ele obedeceu. E é claro que ele os derrotou e eles se converteram e se tornaram budistas. Esses são os quatro grandes dias do festival budista. Então a cada lua nova e cheia é muito bom fazer especial ofertas. Se você for ao templo ou ao centro de Dharma para fazer ofertas ou fazer ofertas no seu santuário em casa, ou fazer doações ou algo assim, é muito bom fazer isso pelo mérito que criamos. É muito bom nesses dias tomar os oito Mahayana preceitos também e fazer alguma prática extra do Dharma nesses dias.

Público: Sempre tive uma dúvida sobre como funcionam esses dias de multiplicação de mérito. É o aprofundamento da compreensão de por que celebramos e, sob essa luz, então, é isso que torna as ações mais meritórias?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Perguntei aos meus professores sobre isso e obtive diversas respostas. Acho que na lua nova e cheia, isso tem algo especial por causa da energia. Quero dizer, até os departamentos de polícia sabem que na lua nova e cheia, às vezes, há mais crimes nesses dias. Então, fazer o oposto de fazer algo virtuoso naquele dia será mais em oposição direta à maneira como nossas energias internas são afetadas pelos planetas externos. Pode ter a ver com isso. Mas meu palpite é que principalmente tem a ver com o fato de que sabemos que é um dia de multiplicação de mérito e sabemos que este é um aniversário de algo muito especial e muito precioso. Pela força de pensar sobre o Budavida de, como nos quatro feriados especiais, você pensa no Budaa vida de 's e o que ele fez, e como ele viveu, e tudo isso. Sua mente fica tão alegre, e assim tem muita fé e confiança e confiança no Buda, e em seus ensinamentos, e no Sangha comunidade. Acho que com base nesse tipo de fé e confiança, qualquer tipo de atividade virtuosa que você faz se torna mais poderosa porque sua motivação é diferente. Meu palpite é que pode ser assim que funciona.

Público: Eu peguei o bodhisattva há alguns anos e devo dizer que sou incrivelmente negligente em lembrar como revisá-los. Neste ponto eu estou querendo saber se eu era prematuro naquele momento para realmente tomá-los. Me inspirei no momento. Veio-me à mente um aprofundamento da responsabilidade por minhas próprias ações e um aprofundamento da responsabilidade de como eu me relacionava com os outros. Onde eles estão na linha do Mahayana e dos leigos preceitos?

VTC: Onde fazer o bodhisattva cair em termos dos oito Mahayana preceitos e os votos de cinco preceitos leigos, e em que ordem levamos tudo isso? A primeira coisa que fazemos é nós toma refúgio— essa é a primeira coisa. Com base no refúgio, tecnicamente falando, isso lhe dá a capacidade de tomar o cinco preceitos leigos ou os oito Mahayana preceitos. Agora, Zopa Rinpoche recebeu permissão de seu professor, acho que de Trijang Rinpoche, para as pessoas tomarem os oito Mahayana preceitos sem ter se refugiado primeiro. Normalmente você tem que se refugiar, mas fazemos isso com permissão especial porque às vezes há pessoas que não são budistas, mas estão fazendo um curso e querem fazer os oito Mahayana preceitos. Então é permitido fazer isso. A primeira vez que você toma os oito Mahayana preceitos, você tem que tirá-los de alguém que tem esses preceitos; então você geralmente vai a um professor. O professor leva o preceitos se em seu próprio quarto de manhã e eles vêm e dão o preceitos para todo o grupo de pessoas. Depois de recebê-los assim em uma linhagem, então no futuro, nos dias especiais, você pode levar os oito Mahayana preceitos você mesmo tendo um Buda estátua e imaginando o Buda, Darma e Sangha, e repetindo a oração e contemplando assim. Você então os toma sozinhos sem que haja um professor.

Refúgio é a primeira coisa e então algumas pessoas podem fazer os oito Mahayana preceitos de vez em quando e então é só começar a tomar cinco preceitos leigos. Se você não pode fazer todos os cinco, então faça quatro ou três ou dois ou um. Obtenha alguma estabilidade em seu lay preceitos, esses cinco preceitos, e depois disso, faça o preceitos de aspirar bodhicitta. Estes não são os bodhisattva . Estas são a cerimônia de aspirar bodhicitta. Essa preceitos estão no livro de orações vermelho Pérola da Sabedoria II, você pode lê-los. Então você faz isso; tome aspirante bodhicitta. Depois de se sentir confortável com isso, então pegue o bodhisattva . Depois de praticar o bodhisattva por um tempo, então pegue o kriya tantra iniciações, como Tara ou Medicina Buda, coisas assim. Depois de fazer essas práticas por um tempo, quando você se sentir realmente pronto, então faça o exercício tântrico e de primeira classe tantra iniciação.

É realmente muito melhor se você fizer coisas nesse tipo de série. Muitas pessoas, eles só têm “juramento-tomando febre” e eles são novos no Dharma e ouvem, “Oh, fulano de tal está vindo e eles estão dando um iniciação e é uma oportunidade tão preciosa e rara e você realmente deveria aproveitá-la!” Essas pessoas pulam e levam tudo isso preceitos tudo de uma vez e eles realmente não têm uma base muito boa no budismo. Então eles ficam realmente confusos depois. É muito melhor ir devagar e realmente pensativo.

Temos um jovem na abadia agora e ele quer toma refúgio e preceitos. Está chegando este fim de semana no retiro de fim de semana. Ele disse outro dia: “Não sinto que estou pronto para tomá-los; Eu realmente quero levá-los, mas sinto que preciso de mais tempo para me preparar.” Ele estava lendo o livreto que a DFF [Dharma Friendship Foundation] preparou sobre refúgio – as questões sobre refúgio e todas as leituras. Quando ele disse isso, eu realmente respeitei o fato de que ele queria esperar até que ele se sentisse pronto para toma refúgio e preceitos, porque isso estava me dizendo que ele leva sua prática espiritual a sério. Para mim, isso era um sinal real de ser bastante sério e sério. Eu acho que é um bom sinal, saber quando você está pronto para pegar algo e fazê-lo quando se sentir pronto. Algumas pessoas correm para isso, pegam coisas e depois contemplam: “Como isso se encaixa?” É como ir à loja e comprar muitas roupas sem experimentá-las primeiro, levá-las para casa e depois ver se elas servem e se são o que você precisa usar. Isso não funciona muito bem. É muito melhor saber o que você precisa, ir à loja, experimentá-lo e depois obtê-lo como você vê que se encaixa. É a mesma coisa com esses vários níveis de coisas.

Além disso, a razão pela qual eles são configurados nessa sequência é porque o preceitos que são os mais fáceis de manter são os cinco preceitos leigos e os votos de monástico porque lidam apenas com ações de corpo e fala. o bodhisattva são mais difíceis de manter do que monástico porque eles lidam com ações da mente também. Então você pode quebrar o bodhisattva sem nem dizer ou fazer nada, só pelo jeito que você pensa. O tântrico são ainda mais difíceis de manter porque eles realmente enfatizam o estado mental, e por isso é fácil quebrá-los quando seu estado mental não está em cima disso.

Há pessoas que estão realmente interessadas em tomar tântrico mas então eles olham para o cinco preceitos leigos e dizer: “Por que você está me dizendo para não beber e não mentir? Isso é coisa de bebê! Eu quero Mahamudra e Dzogchen e de primeira classe tantra.” Essas pessoas estão construindo o telhado sem construir a fundação. Se você pensar sobre isso, se você não consegue parar de mentir, então como você vai manter sua bodhisattva ? Vai ser muito difícil. Se você realmente tem uma propensão para beber e se drogar - isso é uma ação física, que em comparação com as ações mentais são muito mais fáceis de conter. Se você não consegue evitar beber e se drogar porque sua mente está pensando: “Oh, eu realmente quero tomar uma bebida, eu realmente quero uma droga, todos os meus amigos estão fazendo isso…” Se você não pode se conter disso , vai ser muito difícil para você realmente manter bodhisattva e tântrico . É por isso que há essa progressão na série que levamos.

O que é muito bom como aquecimento, antes de tomar qualquer um dos preceitos, é viver como se você os tivesse, mesmo que ainda não os tenha tomado. Você pode não ter tomado o cinco preceitos leigos mas tente viver de acordo com eles por um tempo e veja como funciona e como você se sente. Se você se sentir bem, então você sabe que está pronto para tomá-los. Ou antes de tomar aspirante bodhicitta ou mais tarde no bodhisattva , conviva com eles antes mesmo de tomá-los e ter alguma prática. Isso é uma coisa boa a fazer para se preparar.

Diário sobre os cinco preceitos

Outra coisa que é realmente muito útil é levar cada um desses preceitos e fazer algum diário sobre isso. Olhe para trás em sua vida e veja quando você fez ações que contradizem isso preceito. Por exemplo, com o cinco preceitos leigos você começa matando: “Ok, bem, quando na minha vida eu matei?” Você primeiro pensa: “Oh, bem, eu não matei. Não sou um assassino em série.” Então você pensa nas moscas que você matou, e nos caracóis que você esmagou, e nas lagostas que você jogou na água quente, e nos animais de estimação que você sacrificou, e todos esses tipos de coisas, e você pensa: “Ok, bem, o que estava acontecendo? em minha mente que me envolvi em matar dessa maneira? Se essa situação acontecer novamente, como posso trabalhar com minha mente para não fazer a mesma ação mais uma vez?” Faça um diário e realmente use-o como uma oportunidade para refletir sobre toda a sua vida e aprender sobre seu comportamento.

Então você pega o roubo e pensa: “Ah, bem, eu não roubei nada. Eu não sou um ladrão de banco!” Bem, eu fiz todo tipo de coisas impertinentes como entrar nos cinemas sem pagar por um ingresso. Quantas vezes fizemos coisas em que evitamos pagar passagens? Ou evitamos pagar os impostos que precisávamos pagar. Ou onde pegamos coisas emprestadas e as guardamos conscientemente sem devolvê-las. Ou quando éramos crianças, tirando dinheiro da carteira de nossos pais. Fizemos todo tipo de coisas impertinentes, não fizemos? Depois é só pensar nisso e fazer todo um “inventário de vida”, e como me relacionei com a propriedade de outras pessoas? Realmente anote. Quando eu fiz isso e o que estava acontecendo na minha mente quando eu fiz isso? Como posso pensar no futuro para não fazer essa ação novamente?

O terceiro, rapaz, todos nós enlouquecemos com este, aquele sobre comportamento sexual imprudente e cruel. Faça uma pequena reflexão sobre como você usou sua sexualidade. Esse provavelmente terá 50 páginas! É uma oportunidade muito boa para realmente fazer alguma contemplação. Veremos como às vezes temos tanto conflito emocional depois e a causa é que realmente não usamos nossa sexualidade com sabedoria e bondade. Nessas ocasiões, magoamos outras pessoas, ferimos a nós mesmos, nos sentimos desvalorizados ou usados, ou usamos outras pessoas. Tal dor vem disso. É realmente uma boa oportunidade para fazer alguma reflexão sobre isso. O que estava acontecendo em minha mente que eu estava fazendo essas coisas? O que estava acontecendo em minha mente quando eu dormi com aquela pessoa e esta e a outra? O que no mundo eu estava tentando fazer? O que posso fazer para evitar esse comportamento agora e realmente usar minha sexualidade com consideração?

Então você faz a mesma coisa para mentir – quantas mentiras contamos em nossas vidas? Mentiras deliberadas, “pequenas mentiras brancas”, exageros, enganos, enganar as pessoas, muitas mentiras. O que está acontecendo? Por que eu minto? Algumas pessoas me disseram que realmente notaram, em preparação para tomar o preceitos, que, “Rapaz, tenho muita dificuldade em dizer a verdade em certas circunstâncias. Eu realmente tenho essa coisa habitual de falsificar o que sei que é a verdade, e por que estou fazendo isso?” Depois, é claro, fazer a mesma coisa com beber e se drogar.

Realmente passe e use-o como uma revisão de vida e como uma oportunidade para nos conhecermos e avaliarmos nosso comportamento. Entender por que fizemos as coisas e determinar como queremos fazer as coisas no futuro. Isso é muito útil, especialmente se você fizer isso em conjunto com fazer prostrações ou com Vajrasattva pratique enquanto você está fazendo essas reflexões e estamos vendo todas as vezes que erramos no passado. Se nós fizermos Vajrasattva praticamos logo em seguida ou fazemos prostrações aos 35 Budas e realmente sentimos um arrependimento genuíno e sincero porque acabamos de fazer essa reflexão, esta é uma maneira muito boa de se preparar para tomar o preceitos.

Eu acho que isso lhe dá algo para meditar e alguns trabalhos de casa para fazer. É muito útil também, se você estiver em um dos grupos que estão ouvindo, todo mundo vai para casa e faz esse tipo de inventário de vida. Em seguida, reúnam-se novamente e compartilhem algumas das coisas que aprenderam sobre si mesmos no processo. Tipo, quais antídotos do Dharma você acha que realmente o ajudarão a lidar com esses estados mentais aflitos que o levaram a fazer essas ações. É muito útil, especialmente quando você fala sobre essas coisas com outras pessoas. Não é algo para se envergonhar. Na verdade, isso nos ajuda a ser mais honestos e transparentes e geralmente percebemos que não somos os únicos que fizeram todas essas coisas. Isso realmente nos ajuda a ter confiança em nossos amigos do Dharma, porque todos nós cometemos erros no passado e estamos todos tentando corrigi-los agora.