Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Parte 1

Hoje à noite vamos aprender sobre o Lama Tsongkhapa Guru Ioga, pelo menos uma parte dela. E na primeira parte há essencialmente um oração de sete membros. Vamos começar cultivando nossa motivação.

Se vamos atingir o estado de Buda, precisamos purificar nossa mente e acumular ou criar muito potencial positivo, porque sem isso é difícil atingir a iluminação. Sem atingir a iluminação é difícil beneficiar os outros de forma consistente. Portanto, para atingir a iluminação em benefício dos outros, queremos purificar nossa mente e criar um potencial positivo. Podemos fazer isso através da prática de Lama Tsongkhapa Guru Ioga. Portanto, vamos aprender isso hoje.

A vida de Lama Tsongkhapa

Lama Tsongkhapa nasceu no final, oh querida, minha história é ruim, final do século XIV, início do século XV ou final do século XV, início do século XVI. Você nunca acreditaria que eu me formei em história, não é? Ele nasceu em Amdo, que fica na parte oriental do Tibete, em um lugar onde agora existe o Mosteiro de Kumbum. Esse é um dos lugares que visitei quando estava em uma recente viagem ao Tibete e à China. O lugar real onde ele nasceu e onde a placenta caiu, havia todo tipo de coisas auspiciosas acontecendo com sua mãe e tudo antes dele nascer. Quando ele nasceu, onde a placenta caiu, uma árvore cresceu do chão. Na árvore tinha todas as letras diferentes –ah ah hum– e coisas assim crescendo da árvore. Sua mãe mais tarde construiu um stupa no topo desta árvore; e isso ainda existe até agora no Mosteiro de Kumbum.

Desde que Tsongkhapa era muito jovem, ele aprendeu meditação e ele aprendeu os ensinamentos. Um grande iogue o colocou sob suas asas e o ensinou quando ele era jovem. Depois, à medida que crescia, queria ir para o Tibete central, onde havia mais oportunidades para aprender, e por isso viajou de Amdo para o Tibete central. Demora cerca de três meses em todo o deserto e montanhas em iaque ou a pé. Então ele foi para o Tibete central e estudou com alguns dos maiores mestres das tradições Nyingma, Sakya, Kagyu e Kadampa vivas naquela época. Ele tinha um sentimento muito forte pelo monástico tradição e assim realmente restabeleceu isso quando começou a praticar. Lama Tsongkhapa ordenou muitas pessoas nos três grandes mosteiros de Ganden, Drepung e Sera. Ganden era o maior mosteiro do mundo. Tinha 10,000 monges ao mesmo tempo. Tudo isso foi construído por Lama Tsongkhapa com seus discípulos.

Lama Tsongkhapa escreveu extensivamente, acho que 18 volumes ao todo, então ele acabou com uma bela coleção de escritos em sua vida. Ele escreveu muito sobre o vazio porque sentiu que a compreensão das pessoas sobre o vazio não era muito clara. Ele passou muito tempo realmente esclarecendo o que é o objeto da negação e o que exatamente é o vazio. Dessa forma, ele realmente contribuiu muito para a compreensão da verdade última que é o que temos que perceber para alcançar a liberação. Embora tenha estudado extensivamente e ensinado e escrito extensivamente, Tsongkhapa também foi um grande praticante.

Quando estive no Tibete em 1987 tive a sorte de ir a alguns dos lugares onde Lama Tsongkhapa estivera e onde praticara. É incrível. Um dos lugares fica ao lado de uma montanha onde ele fez Amitabha tsa tsa. Tsa tsa são as pequenas imagens de barro. (Há também um dos Lama Tsongkhapa lá, e também de Tara.) Ele fez eu acho que cem mil tsa tsa em um tempo muito curto. Então, há um lugar ao longo da encosta de uma montanha e quando você vai lá você é lembrado da dedicação necessária para fazer isso por tanto tempo. Digo isso porque um dos grandes purificação práticas é fazer imagens do Buda. É uma forma de purificar o nosso negativo carma-especialmente física carma.

Durante a viagem, mais tarde naquele mesmo dia, chegamos a outro lugar onde Lama Tsongkhapa fez prostrações e mandala oferecendo treinamento para distância. Ele tinha ido com oito de seus discípulos mais próximos para um retiro lá. Todo mundo estava implorando para ele não ir, para ficar e ensinar. Mas Tsongkhapa sentiu que era muito importante entrar em retiro. Então ele fez. Ele fez cem mil prostrações a cada um dos 35 budas. Então, são três milhões e meio de prostrações! A pedra está lá - porque ele se prostrou sobre a pedra - e é completamente lisa por causa de subir e descer, subir e descer. E é dito que ele realmente teve uma visão de 35 Budas aparecendo para ele em uma visão através de sua prática. Além disso, Tsongkhapa fez mandala ofertas, e a pedra onde fez mandala ofertas estava lá também. Todos esses lugares foram destruídos principalmente após a aquisição chinesa, mas havia algumas coisas restantes que pudemos ver. quando fazemos mandala ofertas usamos um lugar agradável e confortável e um prato liso. Tsongkhapa tinha uma placa de mandala de pedra. E é dito, porque você tem que esfregar a placa da mandala com o antebraço enquanto faz a mandala ofertas, diz-se que seu antebraço e pulso estavam completamente crus por fazer isso. Mas você olha para a pedra e novamente você pode ver imagens de flores e letras e divindades nela. É bastante notável.

Então outra vez eu estava em Reting e isso é sobre a colina atrás de Lhasa no Tibete. E isso está no meio do nada, realmente em nenhum lugar. Estávamos andando até lá e os tibetanos disseram: “Ah, é só um pouco mais longe, um pouco mais longe”. E andamos cerca de seis horas e ainda não estávamos perto e então finalmente conseguimos uma carona com um caminhão. Fomos ao local, e novamente está destruído. Fica na colina do mosteiro de Reting. O mosteiro também foi destruído – todos os prédios. Mas subindo a colina era o lugar onde Lama Tsongkhapa escreveu lamrim Chenmo. (Este texto é a base das aulas que estamos tendo nos ensinamentos de segunda e quarta-feira.) Lama Tsongkhapa escreveu este texto porque ele realmente queria tornar o mais fácil possível para os tibetanos entenderem o Dharma. Atisha no século XI reuniu todos os ensinamentos e os reorganizou em uma ordem sistemática, e Lama Tsongkhapa amplificado nisso. Isso foi necessário porque quando o Buda ensinou ele deu muitos ensinamentos para diferentes multidões em diferentes momentos - e não houve qualquer sistematização. Então Atisha e depois Tsongkhapa realmente sistematizaram os ensinamentos. Eles o prepararam para que as pessoas pudessem entender facilmente os três níveis de motivação, os três aspectos principais do caminho e todas as submeditações e subtópicos envolvidos. Essa foi realmente uma grande contribuição para o budismo.

Novamente, então em Reting foi o lugar onde ele escreveu este grande texto. É como uma pequena pedra agora porque o prédio foi completamente demolido. Quando fomos lá fizemos algumas orações, e depois seguimos algumas pessoas. Havia um par de monges do mosteiro e eles estavam levando alguns oficiais chineses importantes para ver alguma coisa, então fomos junto. Nós três ocidentais. Então, nós subimos esta montanha ao longo do lado de outra montanha, subimos esta montanha, e estamos caminhando e caminhando e não há oxigênio e finalmente chegamos a este lugar que é apenas pedregulhos. Perto do topo da montanha, pedregulhos — só isso. E eu vou, “Nós andamos todo esse caminho para chegar até aqui?” E então comecei a olhar para esses pedregulhos. Não sou uma dessas pessoas místicas e mágicas — acho que vocês me conhecem bem o suficiente para saber disso. Mas dentro desses pedregulhos, quero dizer, saindo dos pedregulhos – você sabe como as rochas têm cores diferentes? Eu não sei como você chama isso. Cores diferentes de rocha dentro de uma rocha? As veias. Então, algumas dessas veias - quero dizer, eu vi com meus próprios olhos: ah ah hum nas rochas. Pedregulhos com as letras ah. Muitas das cartas ah nas rochas. E eles nos disseram depois que vimos isso que Lama Tsongkhapa estava meditando sobre o vazio ali e a carta ah caiu do céu e encaixou-se nas rochas. Isto é porque ah é o símbolo do vazio. Quero dizer, foi bastante notável porque eu não costumo acreditar nessas coisas.

Público: Isso veio e foi?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Não, estava lá o tempo todo. Não, estava lá. Era parte da rocha, dos veios da rocha que estavam na forma daquelas letras. Não era eu tendo visões. Foi na rocha. Então, isso meio que atesta sua capacidade meditativa.

Apenas o caminho Lama Tsongkhapa organizou os ensinamentos foi algo que passei a apreciar muito quando estava em Cingapura. Digo isso porque lá conheci pessoas de todas as diferentes tradições budistas; e as pessoas estavam tão confusas. Isso foi porque você ouve um pouco de ensino aqui, e você ouve um pouco ali, e um pouco aqui, e um pouco ali - e você não sabe como juntar tudo. "O que eu faço? eu faço vipassana meditação? Eu canto o nome de Amitabha? eu gero bodhicitta? eu gero renúncia? O que eu faço? E como eu pratico? Como faço para juntar tudo isso?” Então eu realmente comecei a ver a bondade de Lama Tsongkhapa por sistematizar os ensinamentos da maneira que ele fez. Ficou muito mais fácil saber realmente: qual é o começo do caminho, qual é o meio do caminho, qual é o fim do caminho, quais são as coisas que você meditar para chegar a cada realização, e como eles se encaixam.

Lembra daquele gráfico que te dei? Está em algum lugar enterrado em seus papéis. É o gráfico sobre os três escopos do caminho, os três níveis do praticante. [Veja o gráfico no final desta transcrição chamado 'Visão Geral do Caminho para a Iluminação.'] Apenas entender isso é muito útil para nós realmente sabermos como praticar e o que desenvolver. Então Atisha e mais tarde Lama Tsongkhapa foram realmente responsáveis ​​por isso.

Lama Tsongkhapa também era um grande iogue. Dizem que ele já era iluminado quando nasceu — que na verdade era uma emanação de Chenrezig, Manjushri e Vajrapani. Dizem que por nossa causa ele mostrou o aspecto de ser um monástico e então atingir a iluminação no estágio intermediário. Então isso é um pouco sobre a vida dele – há todo tipo de outras histórias que são bastante notáveis. Também existem alguns livros que você pode ler como Os Ensinamentos de Lama Tsongkhapa e alguns outros que falam sobre isso. Ele é bastante notável.

Objetivo da prática de Guru Yoga

De Lama Tsongkhapa e a maneira como ele reuniu todas as diferentes tradições, então o que se seguiu dele foi a tradição Gelug. Então, quando fazemos o Lama Tsongkhapa Guru Ioga está especificamente associado à tradição Gelug. Cada uma das quatro tradições principais no Tibete, o Kagyu, Nyingma, Sakya e Gelug, cada um deles quando eles fazem o Guru Ioga—eles têm uma manifestação específica de Buda como um ser humano que eles fazem o Guru Ioga com. Então os Sakyas, acho que eles usam Sakya Pandita ou talvez Virupa. Eu não tenho certeza. Kagyus usam Milarepa. Nyingmas usa guru Rinpoche (Padmasambhava). E então os Gelugs usam Lama Tsongkhapa. Na verdade, eles são todos da mesma natureza porque a realização de todos esses seres é a mesma; apenas a aparência externa é diferente.

A razão pela qual fazemos o Guru Ioga dessa forma é porque às vezes quando pensamos nas diferentes divindades budistas, como pensamos em Chenrezig ou Vajrapani ou Manjushri, elas parecem tão distantes. Quero dizer, você não vê Chenrezig andando na rua; e se você o fizesse, provavelmente o jogariam em um hospital porque ele tem 1 cabeça e 1,000 braços. Então, às vezes, temos a sensação de que as divindades estão muito distantes ou sentimos que Lama Tsongkhapa está bem longe. Nós sentimos isso Budaestá muito longe. Então, o propósito de fazer Guru Ioga com uma figura histórica mais recente é a ideia de trazer a sensação da presença do Buda muito imediatamente para nós.

Também dessa forma, no sistema tibetano, eles têm uma maneira pela qual você considera sua própria professor espiritual seja como representante/manifestação do Buda ou como o Buda como forma de trazer novamente o espírito do Buda para nós de uma maneira real. O propósito disso não é apenas sair por aí com os olhos gagas, tipo, “Oh, essa pessoa é a Buda.” Em vez disso, a ideia é que, se ouvirmos os ensinamentos e tivermos a sensação de que “se o Buda estivesse realmente aqui, ele estaria me ensinando exatamente a mesma coisa que meu professor está me ensinando.” Então, se temos esse sentimento muito forte, então prestamos mais atenção aos ensinamentos e levamos mais a sério. Tenho certeza que se Śākyamuni entrasse, quero dizer, ele tem uma cabeça e dois braços – eles provavelmente não o jogariam no hospital. Mas com uma irradiação dourada corpo eles podem fazer alguma coisa. Leve-o para Hollywood! Mas se tivéssemos o carma realmente ouvir os ensinamentos do Buda ele mesmo, provavelmente prestaríamos muita atenção. É porque realmente tínhamos um sentimento como: “Este é o verdadeiro McCoy. Este é alguém que sabe do que está falando.” De forma semelhante, embora não tenhamos a carma para se encontrar com o real Buda, se tivermos uma atitude semelhante em relação a quem está nos ensinando, tendemos a levar os ensinamentos mais a sério. Nós os levamos a sério em vez de apenas pensar: “Ah, essa pessoa não sabe do que está falando. Eles inventaram isso ontem.” Algo parecido.

Então o Guru Ioga prática também é uma forma de trazer todo esse espírito do Buda, de nosso professor, das divindades para nós muito importantes em nosso próprio coração. Digo isso porque nem sempre podemos estar perto de nossos professores. Nem sempre podemos estar perto de uma comunidade forte de praticantes. E então nós realmente temos que nos nutrir através de nossas próprias meditação e sentir essa proximidade nós mesmos. o Guru Ioga a prática é uma maneira de fazer isso. Realmente traz a presença das divindades e do Buda e Je Rinpoche e nosso professor muito em nosso coração. Então nos sentimos mais inspirados para praticar. É por isso que estamos fazendo essa prática.

Devido à extensão da virtude do Joia Tripla, então qualquer carma criamos em relação a eles se torna muito poderoso. Lembra quando falamos sobre carma? Uma das coisas que o tornaram poderoso foi o objeto com o qual ele foi criado em relação - como criá-lo em relação ao Joia Tripla, ou para alguém que era pobre e necessitado, ou nossos pais. Este carma é muito mais forte do que fazer a mesma ação com alguém com quem não temos um relacionamento tão próximo ou que não é tão virtuoso. E assim, pelo poder do Joia Tripla, sua virtude, suas realizações, então qualquer ofertas ou qualquer coisa que façamos em relação a eles se torna muito poderosa; e assim se torna uma maneira muito forte de purificar nossa mente das impurezas e criar muito potencial positivo. Precisamos de ambas as coisas, o purificação e o potencial positivo ou mérito para obter realizações do caminho.

Nós, ocidentais, entramos no Dharma e pensamos que se tivermos força de vontade suficiente, alcançaremos realizações. Pensamos que praticar o Dharma é uma questão de vontade porque é assim que nossa sociedade é. “Se eu mesmo fizer isso, se me esforçar o suficiente, ganharei um milhão de dólares. É nisso que a América foi fundada, é parte da Constituição, e é isso que vou fazer.” Achamos que apenas por pura força de vontade podemos fazê-lo. Infelizmente, essa atitude não nos leva a entender o Dharma porque nossa mente fica muito apertada, fica rígida, nós nos esforçamos, ficamos muito auto-julgadores. Com isso não há espaço na mente para a compreensão do Dharma vir ao coração.

A mente é como um campo. Se você vai plantar uma plantação, você tem que tirar as pedras e as pedras e as embalagens de chiclete, e você também tem que colocar o fertilizante e a irrigação. E entao, purificação e a coleta de potencial positivo ou mérito é como fazer isso com nossa mente. Purificamos nossa mente das manchas de todo o negativo carma criamos em vidas anteriores, e criamos muitas carma ou potencial positivo por meio de práticas virtuosas. Isso é como o fertilizante. E então plantamos as sementes que é como ouvir ensinamentos. Como nós meditar nos ensinamentos, isso é como a luz do sol chegando - e então as colheitas começam a crescer e as realizações, os entendimentos começam a chegar. Então o purificação e coleta de potencial positivo nessas práticas são extremamente importantes. Eles são extremamente importantes.

Guru Yoga como uma prática preliminar do ngondro

É por isso que na tradição tibetana muitas vezes eles realmente enfatizam a Ngondro ou de práticas preliminares. Por exemplo, você faz cem mil prostrações ou cem mil mandalas ofertas. Um dos Ngondro práticas é de cem mil Guru Ioga mantra. é muito forte purificação para o fluxo mental. Todos nós já tivemos momentos em nossa prática em que nossa mente fica presa, quando nossa mente parece seca, é como terra seca. Ouvimos os ensinamentos e adormecemos. Ou ouvimos os ensinamentos e nossa mente está cheia de duvido e ceticismo. Ou vamos a algum lugar para ouvir os ensinamentos e ficamos com raiva do professor e ficamos com raiva das outras pessoas na sala e nos sentamos lá como um vulcão no meio dos ensinamentos. Já aconteceu isso. Eu falo por experiência. Se você soubesse. Quando tudo isso acontece, podemos ver claramente que existem muitos obstáculos em nossa mente que nos impedem de transformar nossa mente em sermos amorosos, compassivos e sábios. Essas práticas de purificação e coleta de potencial positivo são realmente essenciais para isso. E, especialmente, precisamos fazer isso para nos libertar quando estamos presos.

A prática de Guru Ioga é muito importante nesse sentido. E especialmente este porque na verdade é muito condensado oração de sete membros. Em nossas sessões regulares fazemos o oração de sete membros. Naquela época, temos apenas uma linha para cada membro, enquanto neste temos um verso para cada membro. Vamos apenas passar por isso um pouco - brevemente.

Comentário sobre a sadhana Lama Tsongkhapa Guru Yoga

Refúgio e bodhicitta

I toma refúgio até que eu tenha despertado nos Budas, no Dharma e no Sangha. Pelo mérito que crio engajando-me na generosidade e as outras práticas de longo alcance, que eu alcance o estado de Buda para beneficiar todos os seres sencientes. [3x]

Primeiro, temos o refúgio e gerando a intenção altruísta. Nós toma refúgio para que saibamos em que direção estamos indo em nossa prática espiritual. E geramos a intenção altruísta para que saibamos por que estamos indo para lá. Não somos apenas para diversão e jogos ou reputação ou para nos sentirmos bem, mas porque realmente queremos nos tornar Budas para beneficiar os outros. Portanto, esclarecer a direção e por que estamos indo no início da prática é realmente essencial.

Prática atual: Visualização e oferenda da oração dos sete membros

Do coração do Senhor Protetor dos cem deuses de Tushita,
Flutuando em nuvens brancas fofas, empilhadas como coalhada fresca
Vem o Senhor Onisciente do Dharma, Losang Dragpa.
Por favor, venha aqui junto com seus herdeiros espirituais.

Agora, na prática real, o primeiro verso começa: “Do coração do senhor protetor dos cem deuses de Tushita…” Nesse verso estamos começando a visualizar Lama Tsongkhapa e assim o Senhor Protetor dos cem deuses de Tushita. Tushita não é apenas um centro de retiro na Índia. É uma terra pura onde Shakyamuni Buda residia antes de aparecer nesta terra. Quando ele deixou aquela terra pura, ele deixou o futuro histórico Buda, Maitreya (ou Jampa em tibetano), encarregado de Tushita. Então, muitas vezes você verá muitas estátuas e orações para Maitreya porque ele é o Buda do futuro. Seria muito bom nascer na época dele e receber ensinamentos dele. Ele é o único, coincidentemente, que se senta em uma cadeira. Você já viu a figura de um Buda quem está sentado e seus pés estão para baixo? Então, você vê, ele cresceu no Ocidente.

Então ele é o Senhor Protetor dos vários seres divinos nesta terra pura de Tushita. De seu coração vem um fluxo de luz que se torna como nuvens brancas e fofas empilhadas como coalhada fresca. Esta é a imagem tibetana, ok? Na imagem ocidental, podemos dizer nuvens fofas como algodão. É como se Maitreya estivesse aqui e então de seu coração este fluxo de luz vem e você tem essas nuvens fofas como nuvens de oferecendo treinamento para distância. Sobre isso há três tronos. O trono central é Lama Tsongkhapa. Então, do lado dele, você tem Gyalsabje e Kedrupje, que eram seus dois principais discípulos. Então isso é uma foto. Você pode ver no topo, aqui está Maitreya. No topo está um pequeno Maitreya e de seu coração as nuvens estão descendo. E então você tem Lama Tsongkhapa e Gyalsabje e Kedrupje seus dois discípulos. É isso que estamos visualizando aqui.

Losang Dragpa, o nome no primeiro verso, foi Lama Nome de ordenação de Tsongkhapa. Ele é chamado de Tsongkhapa porque Tsong era o nome de uma determinada área no Tibete ou vila de onde ele veio. Mas seu nome de ordenação real era Losang Dragpa. Estamos pedindo a ele que venha aqui junto com seus filhos espirituais – em outras palavras, Gyalsabje e Kedrupje, seus dois principais discípulos. Nós os visualizamos no campo no espaço à frente e eles se tornam o campo de mérito ou o campo de potencial positivo no sentido de que, em relação a eles, vamos purificar nossa mente e criar potencial positivo. Então eles são chamados de campo de potencial positivo por esse motivo.

No céu diante de mim, em um trono de leão com lótus e assento lunar,
Senta-se o santo guru com seu lindo rosto sorridente.
Campo supremo de mérito para minha mente de fé,
Por favor, fique cem éons para espalhar os ensinamentos.

Então o segundo verso: “No céu diante de mim, em um trono de leão com assentos de lótus e lua…” Aqui novamente estamos visualizando Lama Tsongkhapa (e seus dois discípulos) quando dizemos, “senta-se o santo guru.” Outro nome para Lama Tsongkhapa é Je Rinpoche. Os três são chamados de nosso santo gurus. Eles têm rostos sorridentes. Eles são o campo supremo de mérito ou potencial positivo para nossa mente de fé – nossa mente que tem fé no Budaensinamentos, a mente que realmente quer aprender, que quer transformar. Direcionamos nossa fé para eles porque eles fizeram o que queremos fazer. E estamos pedindo a eles: “Por favor, fiquem cem éons para espalhar os ensinamentos”. Estamos pedindo a eles: “Não venha aqui e vá embora, mas, por favor, fique muito tempo”.

Agora, quando geralmente fazemos os sete membros, há um membro sobre perguntar aos professores e perguntar ao Buda permanecer por muito tempo. Esse geralmente é no final - geralmente é o quinto ou sexto membro. Aqui está na frente. Em nossa rotina oração de sete membros é o quinto quando dizemos: “Por favor, permaneça até que a existência cíclica termine…” Então este verso, aquele aqui que termina em “Por favor, fique cem éons para espalhar os ensinamentos” é aquele ramo particular de pedir ao Buda, pedindo aos professores que permaneçam. Exceto que nesta prática eles o moveram aqui na frente porque estamos visualizando Tsongkhapa primeiro e realmente meio que tornando isso bem firme na nossa frente. Então, esse membro em particular é movido para a frente.

Sua mente de puro gênio que abrange toda a gama de conhecimentos
Seu discurso de eloquência, ornamento de jóia para o ouvido afortunado,
investimentos corpo de beleza, resplandecente com a glória da fama,
Eu me curvo a você tão benéfico para ver, ouvir e lembrar.

Então o próximo verso: Sua mente de puro gênio…”—este é o membro da prostração. Este é geralmente o primeiro. A última linha é: “Eu me curvo a você tão benéfico para ver, ouvir e lembrar.” Então, isso está fazendo prostração para Lama de Tsongkhapa corpo, fala e mente. A primeira linha é para sua mente – sua mente de puro gênio que abrange toda a gama de conhecimentos. Em outras palavras, sua mente que é onisciente, que vê tudo o que deve ser conhecido, que se transformou completamente na natureza da bondade e da sabedoria. Essa é a prostração à mente.

A prostração do discurso é o seu “discurso de eloquência, ornamento de joia para o ouvido afortunado”. Só para ouvir Lama Os ensinamentos de Tsongkhapa, leia os livros que ele escreveu, temos ouvidos afortunados para fazer isso porque os ensinamentos são muito poderosos. Nossos ouvidos são afortunados. Para colocá-los em nossos ouvidos - porque, ao colocá-los nos ouvidos, há a chance de que talvez eles entrem na mente depois. E aqui estamos reconhecendo nossa sorte de entrar em contato com os ensinamentos conforme eles são apresentados por Je Rinpoche.

Em seguida, a próxima linha: “Seu corpo de beleza, resplandecente com a glória da fama.” Aqui estamos falando não necessariamente sobre o bruto corpo, mas o sutil corpo que Je Rinpoche realizou através das práticas tântricas. Aquilo é um corpo que é realmente capaz de fazer muitas emanações diferentes.

Estamos meio que nos curvando ao corpo, fala e mente de Lama Tsongkhapa. Por quê? Porque é benéfico para nós ver, ouvir e lembrar dele. Quero dizer, por que diz que “ver, ouvir e lembrar” é benéfico? Bem, quando você vê, ouve e se lembra da Guerra do Golfo, como isso faz você se sentir? O que isso faz com sua mente? Tem um impacto definido. Quando você vê, ouve e se lembra de alguém que atingiu o estado de Buda, sua mente fica feliz, sua mente fica leve, faz você se sentir inspirado. Isso afeta você de uma maneira totalmente diferente. Assim, mais uma vez, está nos mostrando a importância de fazer a visualização e a prática - porque quando direcionamos nossas mentes dessa maneira, nos tornamos assim.

Vários deliciosos ofertas de flores, perfumes,
Incensos, luzes e águas puras e doces, as realmente apresentadas,
E este oceano de oferecendo treinamento para distância nuvens criadas pela minha imaginação,
Eu ofereço a você, ó campo supremo de mérito.

Então o próximo verso é oferecendo treinamento para distância. Oferecemos “deliciosos ofertas das flores, dos perfumes, dos incensos, das luzes, das águas puras e doces, os realmente apresentados”, ou seja, os objetos reais que temos em nosso santuário. E a ofertas que criamos em nossa imaginação – então aqui, em nossa imaginação, imaginamos um espaço inteiro cheio de coisas bonitas. Normalmente fantasiamos muito. Fantasiamos todas as coisas boas que queremos comprar e lugares bonitos que queremos ir. Aqui você fantasia essas coisas, mas você as oferece para Lama Tsongkhapa vendo-o como o Buda. Então, está pegando essa habilidade de nossa mente – que geralmente é direcionada de uma forma egocêntrica do que eu quero, todas as coisas boas – e ao invés disso visualizando apenas todo o espaço preenchido com todas essas coisas incríveis. E depois oferecendo treinamento para distância eles; e realmente tendo alegria em oferecendo treinamento para distância. Na verdade, a visualização de oferecendo treinamento para distância é muito importante. Também é importante para nós colocarmos ofertas no santuário; isso é importante também. Dizem que se você não tem muitos recursos, não se sinta mal porque você ainda pode criar um potencial positivo (mérito) visualizando a coisa. Mas para aqueles de nós que têm recursos, a visualização não é suficiente. Porque nossa mente fica muito mesquinha, pensando: “Eu quero ficar com isso para mim, então vou visualizar dando o Buda todas essas coisas." Portanto, é muito importante para nós realmente colocarmos ofertas em nosso santuário. Isso é bastante importante.

Agora, se eu puder divagar aqui um pouco. Este é um costume que você encontra muito facilmente na Ásia. Quero dizer, as pessoas, quando vão ao templo, sempre vêm com ofertas. Eles trazem comida, trazem flores, trazem todo tipo de coisa porque suas mentes só querem oferecer. É muito bom - porque então você obtém esses incríveis santuários lindos. E eles são realmente simbólicos da devoção e generosidade do povo. Da mesma forma, acho que quando vamos visitar templos aqui nos estados, treinamos nossas mentes para fazer isso. E não apenas para esperar até visitarmos os templos. Mas mesmo em nossas próprias casas onde temos santuários, para realmente fazer um lugar bonito e realmente dar. Quero dizer, os Budas certamente não precisam dessas coisas, mas precisamos aprender a dar. Precisamos ser capazes de obter coisas realmente bonitas na loja e depois oferecê-las. Digo isso porque é precisamente nossa avareza que nos mantém tão presos ao samsara e nos mantém tão infelizes. É treinando a mente através da doação que superamos nossa avareza. É por isso que realmente fazer o físico ofertas, eu acho, é muito importante para nós. Mesmo que não tenhamos muito. Quero dizer, tudo o que temos, podemos oferecer. É muito importante para a nossa mente.

Quando oferecemos, não deixamos tudo em uma maçã. Também fazemos o imaginado ofertas de todo o espaço e céu cheio deles - então, tudo. Apenas essa capacidade de criar coisas bonitas e dá-las e sentir-se feliz por dar. Como quando fazemos Chenrezig oferta: quando você se reúne e faz Chenrezig oferta, é muito bom se as pessoas trazem ofertas. Não é que você traga coisas e depois vá para a mesa para que todos possam comer depois que fizermos o oferta. Mas quando você traz coisas, você oferece para o Buda.

Agora estou comentando sobre isso porque quando fizemos o memorial para Terri, estou percebendo lentamente que há algumas coisas básicas aqui que, de alguma forma, eu não ensinei – ou ensinei e você esqueceu ou algo assim. Mas quando as coisas são trazidas e vão para o altar, como quando oferecemos luzes, nós as oferecemos ao Buda. Lembre-se de que montamos nosso altar em um lugar alto, bonito e limpo. Nós deixamos tudo lindo. Se há alguém que morreu e você quer incluí-lo em suas orações, nós colocamos sua foto em algum lugar de lado – não no altar com os Budas e bodhisattvas, mas em algum lugar como em um lugar mais baixo, em outro lugar subsidiário. Você verá isso nos templos chineses. Eles têm um santuário principal para os Budas e depois outro tipo menor de lugar onde colocam as tábuas com os nomes de seus parentes falecidos. Cria uma sensação muito legal. Quando podemos dar e criar um belo espaço cheio de ofertas, então quando nós meditar—Quero dizer, isso ajuda muito nossas mentes em meditação.

Público: [Inaudível]

VTC: Sim. Você define sua motivação antes de oferecê-la, e então você a oferece e depois a dedica. Você motiva para o benefício dos outros para criar um potencial positivo; e para inspirar minha mente eu os ofereço aos Budas e bodhisattvas. Então, quando você oferecer, lembre-se de que os Budas estão vazios de existência inerente, você está vazio de existência inerente, e também os ofertas e o ato de oferecendo treinamento para distância. No final, você dedica o ofertas para a iluminação de todos os seres. Mais tarde, quando você pegar o ofertas para baixo, então você pode dá-los a outras pessoas, você pode comê-los você mesmo, ou você pode compartilhá-los de alguma forma. Nós não os derrubamos apenas na hora em que estamos com fome. Em vez disso, nós os deixamos de pé e talvez por um dia ou dois dias ou o que for. Os embalados você pode deixar por mais tempo. Os novos são derrubados em um ou dois dias - ou em um dia, na verdade. Não deixe as coisas secarem e ficarem velhas no altar. E então dê para outras pessoas ou coma você mesmo ou qualquer outra coisa.

Público: Posso descartar ofertas no lixo?

VTC: Não, você não os joga na lata de lixo. Coloque-os em um espaço alto. Dê-os a outras pessoas.

Público: Que tal as flores que você tira do seu santuário?

VTC: Flores? Eu gosto de jogá-los em um local de compostagem ou em algum lugar onde as pessoas não vão andar sobre eles em vez de apenas no lixo com todos os outros lixos. Quando não havia área de compostagem enquanto eu morava, eu os coletava em um saco e depois os embrulhava especialmente naquele saco e depois os colocava no lixo. Essa foi a minha maneira, mentalmente, de reconhecer que eram coisas que haviam sido oferecidas ao Buda. Além disso, quando desmontamos as coisas, nos vemos como o zelador do Budasantuário para o ofertas não são nossas coisas. Não é como, “Agora eu posso tê-los”. Pelo contrário, é que estamos cuidando do ofertas e pertencem ao Buda.

Todas as negatividades com as quais cometi corpo, fala e mente
Acumulado desde o tempo sem começo,
E especialmente todas as transgressões dos três códigos éticos,
Confesso cada um com forte arrependimento do fundo do meu coração.

Então o próximo verso, aquele que começa: “Todas as negatividades que cometi com meu corpo, fala e mente…” Este é o ramo da confissão ou revelação de nossos erros. Este membro é incrivelmente importante - realmente. É porque este é o membro que nos ajuda a superar a negação, as racionalizações, todos esses tipos de mecanismos psicológicos que colocamos para nos proteger de ver nossas falhas. E, no entanto, pelo fato de termos colocado essas coisas, saímos por aí nos sentindo culpados, inadequados e com baixa auto-estima. Quero dizer, é muito interessante como isso funciona psicologicamente. Quanto mais construímos nossas defesas contra o reconhecimento de nossos erros, na verdade nos sentimos piores em relação a nós mesmos.

É como se você escondesse seu lixo em casa, ninguém o vê, mas cheira muito. É assim com a mente também. Considerando que, se realmente tirarmos nosso lixo e limpá-lo e limpá-lo e jogá-lo fora, então poderíamos ter uma casa cheirosa. Bem, é o mesmo com a nossa mente. Aqui podemos realmente ser muito francos e honestos sobre nossos erros e revelá-los; e aqui estamos revelando-os na presença de Lama Tsongkhapa que estamos vendo como a natureza do Buda. Então é muito aliviante psicologicamente — tremendamente saudável. Isso ocorre porque somos capazes de reconhecer nossos erros com um sentimento de arrependimento; e então trabalhar ativamente para reparar o dano fazendo algum tipo de processo contra-ativo – que é o resto do processo. meditação aqui que estamos fazendo, o ofertas, as prostrações. Além disso, esses ajudam a neutralizar o negativo carma. Então, é realmente curativo passar um tempo com esse ramo de confissão. Novamente, especialmente quando nos sentimos presos, quando nos sentimos culpados, quando sentimos que não entendemos as coisas direito. Então, em vez de apenas se sentir culpado e girar em torno de nossa própria inadequação, fazer esse tipo de confissão e realmente nomear as coisas que a abrem. Então não precisamos nos sentir envergonhados por todos os nossos erros, porque existe a possibilidade de liberar essa energia negativa. Portanto, não há necessidade de vergonha, culpa, medo, negação ou nada disso.

Estamos confessando negatividades que fizemos com corpo, fala e mente. Em outras palavras, essas são coisas que fizemos fisicamente, dissemos verbalmente ou pensamos — coisas que acumulamos desde tempos imemoriais, não apenas nesta vida. Tivemos muitas vidas para cometer erros - e especialmente as transgressões dos três conjuntos de . Aqui os três conjuntos de são os primeiros de libertação individual chamado pratimoksa . Esses incluem o mongede e freira e o leigo preceitos (como o seu cinco preceitos leigos). O segundo conjunto é o bodhisattva , e o terceiro conjunto de são os tântricos . Alguns de vocês talvez tenham o pratimoksa ; alguns de vocês podem ter pratimoksa e bodhisattva; alguns de vocês podem ter todos os três conjuntos de . E assim, pensando especificamente em quaisquer transgressões ali e realmente abrindo-as.

Lembre-se que nosso são coisas que assumimos com uma sensação de alegria, não com uma sensação de fardo. Então, não é como, “Oh Deus. Não posso fazer isso, não posso fazer aquilo e não posso fazer outra coisa.” Em vez disso, é como, “Eu não quero fazer essas coisas”. Mas às vezes nossos velhos hábitos tiram o melhor de nós e nós estragamos tudo e o fazemos de qualquer maneira. Então, confessamos. Nós o abrimos e o purificamos; e nos ajuda a começar de novo no futuro e realmente direcionar nossa energia adequadamente.

Neste tempo degenerado, você trabalhou por amplo aprendizado e realização,
Abandonando as oito preocupações mundanas para perceber o grande valor
De liberdade e fortuna; sinceramente, ó Protetor,
Alegro-me com seus grandes feitos.

Então o próximo versículo: “Neste tempo degenerado, você trabalha para amplo aprendizado e realização...” Este é o versículo de regozijo. Aqui estamos pensando nas realizações de Je Rinpoche neste tempo degenerado quando é uma vida curta, e as pessoas agem como loucas, e muitas visões erradas sobre, mau comportamento sobre. Apesar do ambiente, ele foi capaz de trabalhar para um amplo aprendizado e realização - realmente ensinando as pessoas, praticando os próprios ensinamentos, meditando sobre eles. Ele fez tudo isso com o objetivo de abandonar as oito preocupações mundanas; então isso está mostrando que o seu meditação prática era realmente pura. Não era como se ele saísse para fazer todas essas prostrações sabendo que todas as pessoas da cidade diriam: “Uau. Você sabia Lama Tsongkhapa está fazendo um milhão e meio de prostrações? Ele não está longe? Que grande praticante. Rapaz, acho que vou fugir e dar a ele um pouco ofertas porque ele é muito bom. Então ele vai gostar de mim e eu vou convidá-lo para minha casa; e então todos os meus amigos vão pensar que estou muito longe porque estou Lama benfeitor de Tsongkhapa e ele veio à minha casa.” Há muito dessa atitude - veja como as pessoas às vezes agem em torno do lamas.

Para nós mesmos então, sem praticar porque queremos fama, reputação, aprovação, boa imagem, ou porque queremos ofertas ou queremos nos sentir bem. Apenas dizendo: “Faça a prática da mesma maneira que ele fez – só porque a prática em si é valiosa e você está fazendo isso para o benefício dos outros”. Isso realmente torna uma prática pura.

Aqui no sādhana estamos olhando para sua prática pura e nos alegrando com isso. Realmente deixando-nos sentir felizes. Nós tendemos a olhar para Lama prática pura de Tsongkhapa e desanime. “Ele foi para a montanha e fez um milhão e meio de prostrações. Eu não posso fazer isso. Está muito frio, é muito difícil, não posso fazer isso.” Então, olhamos para as conquistas de outra pessoa e nos sentimos desencorajados. O que este versículo está fazendo é dizer: “Não se sinta desencorajado, mas fique feliz que alguém foi capaz de fazer isso”. Digo isso porque a questão é que, se nos permitirmos nos sentir felizes com as realizações de outras pessoas, logo seremos capazes de fazer exatamente a mesma coisa. Aquilo que respeitamos nos tornamos parecidos. O que respeitamos nos tornamos capazes de fazer. E assim, se respeitarmos e nos alegrarmos com sua maneira de praticar, mais cedo ou mais tarde seremos capazes de fazê-lo também. Ao passo que, se sentirmos ciúmes ou desencorajados, nunca melhoraremos - e podemos ficar sentados e nos sentir presos.

Esta prática de regozijo aqui é para Lama As qualidades de Tsongkhapa. Mas também para se alegrar com a prática de Milarepa, e todas as pessoas anteriores na linhagem, e a prática de Shakyamuni Buda. Alegrem-se com a prática de nossos amigos do Dharma, as outras pessoas da classe. Se realmente tomarmos tempo e nos lembrarmos de todas as coisas maravilhosas que as pessoas estão fazendo e nos deixarmos sentir felizes com isso, então realmente nos sentiremos felizes, não é? E então nossa mente realmente começa a crescer. Lama Zopa, quando costumava fazer isso, às vezes, depois dessa alegria, ele simplesmente parava. Estamos todos prontos para ir para o próximo verso e Rinpoche simplesmente para, como quinze minutos de silêncio meditando sobre isso. Quero dizer, ele estava realmente enfatizando o quão importante é essa prática.

Para ver isso, “perceba o grande valor do lazer e da oportunidade”. Esse lazer e oportunidade se refere à preciosa vida humana. E assim para nós percebermos o seu valor; e praticar e regozijar-se na prática daqueles que o fazem. Portanto, estamos nos regozijando e dizendo: “Ó Protetores” aqui. Estamos chamando Je Rinpoche e seus dois principais discípulos de protetores porque, ao nos ensinar o Dharma, eles nos protegem do sofrimento.

Venerável santo Gurus, no espaço da sua verdade corpo
Das nuvens ondulantes de sua sabedoria e amor,
Deixe cair a chuva do Dharma profundo e extenso
Em qualquer forma que seja adequada para subjugar os seres sencientes.

Então o próximo versículo “Venerável santo Gurus….” Esse verso é o único verso de pedir ensinamentos. Em Dharamsala quando Sua Santidade ensina, quando todos nós fazemos a mandala oferecendo treinamento para distância antes dos ensinamentos, esta é a coisa habitual. Todos os dias, antes dos ensinamentos, você oferece a mandala — você oferece todo o universo ao professor e solicita ensinamentos. E essa é uma maneira de treinarmos nossas mentes para ver o valor dos ensinamentos e fazer ofertas porque vemos o valor dos ensinamentos. Sempre recitamos este verso quando fazemos a mandala oferecendo treinamento para distância. Então aqui não está no contexto de oferecendo treinamento para distância a mandala às vezes é extraída e a gente diz.

Há uma melodia muito bonita para este verso e é muito bonita quando você pensa no significado dela. Dizemos: “No espaço de sua verdade corpo….” Esse é o dharmkaya e está se referindo ao Budamente onisciente. Assim, no espaço do Budana mente onisciente há sabedoria e amor; e por causa dessa grande sabedoria e amor é como se os Budas fossem obrigados a nos dar ensinamentos. Aqui estamos realmente brincando com o fato de que eles atingiram o estado de Buda para nosso benefício. Estamos meio que dizendo “Ei, lembra que você atingiu o estado de Buda para nosso benefício? Então agora nos ensine.” Assim, estamos dizendo: "Deixe cair a chuva do profundo e extenso Dharma..." O profundo Dharma refere-se a todos os ensinamentos sobre a vacuidade. O extenso ou vasto Dharma refere-se a todos os ensinamentos sobre as etapas do caminho, desenvolvendo o bodhisattvaações, desenvolvendo compaixão, e assim por diante.

Como queremos que eles façam isso? “Em qualquer forma que seja adequada para subjugar os seres sencientes.” Está realmente nos mostrando que o Buda é muito hábil em ensinar diferentes maneiras para o benefício dos seres sencientes. Os ensinamentos sairão de forma diferente por causa das diferentes culturas e inclinações dos seres sencientes. O que estamos realmente dizendo é: “Por favor, instrua de uma maneira que fertilize minha mente de acordo com minha disposição para que eu possa realmente ouvir e entender os ensinamentos”. É muito importante fazer isso. Essa prática de solicitar ensinamentos e todas essas práticas são feitas porque realmente nos ajuda a ver que os ensinamentos são valiosos e não os tomamos como garantidos.

Eu estava dizendo a Julie no carro ontem que o velho costume é irmos aos nossos professores e pedirmos ensinamentos três vezes. Hoje em dia é como se nossos professores tivessem que vir até nós e pedir que viéssemos aos ensinamentos, tipo: “Por favor, por favor. Serviremos refrescos depois. Não vai durar muito e você vai encontrar muitos amigos legais lá. Por favor, por favor, venha para os ensinamentos.” Mas antes costumava ser que os alunos iam para os professores. Esta foi a minha experiência na Índia. Nós iríamos e iríamos com ofertas. Nós nos curvaríamos três vezes. Nós faríamos ofertas e pedimos aos nossos professores para ensinar.

É engraçado porque há muitas dessas coisas que eu fiz na Índia porque, quero dizer, todo mundo fazia. Os tibetanos os fizeram. Eu pensei que esta era a maneira que você deveria fazê-los. Foi meio que acabei de fazer. Realmente, é quando voltei para cá que agora vejo o valor de fazer isso. Como aquele pequeno ritual — há um propósito bem definido para aquele ritual, um significado bem definido para ele. Isso porque realmente nos fez pensar, nos preparou e nos fez sentir um compromisso quando pedíamos ensinamentos. Estávamos perguntando porque queríamos ouvi-los; e nos comprometemos a ir quando pedimos. Isso fez uma diferença muito grande em nossa mente quando fomos. Então, é muito importante.

Além disso, apenas para criar o carma poder receber ensinamentos. Eu estava falando sobre os garotos em Xangai. Quero dizer, eles realmente querem receber ensinamentos; e eles me dizem que é tão difícil obter ensinamentos. É difícil encontrar pessoas que realmente possam ensiná-los do começo ao fim; e quem tem tempo e quem tem conhecimento e tudo mais. É por isso que é importante para nós criarmos o carma nascer em uma situação em que temos Acesso aos ensinamentos. Se nascemos em um lugar onde não temos Acesso, então mesmo que quiséssemos aprender desesperadamente, não há oportunidade. É por isso que acho que seria bom trazê-los aqui – porque há realmente essa sinceridade em querer aprender. Essa é uma coisa com a qual eu realmente voltei da China. Foi uma apreciação pela liberdade que temos aqui para aprender o Dharma que muitas vezes damos como certo.

Qualquer que seja a virtude que eu possa ter reunido aqui,
Que possa trazer benefícios ao seres migratórios e para o Budaensinamentos.
Que faça a essência de Budadoutrina,
E especialmente os ensinamentos do venerável Losang Dragpa brilham por muito tempo.

O próximo versículo é o versículo de dedicação: “Qualquer virtude que eu possa ter reunido aqui...” Estamos compartilhando. Estamos dedicando-o para o benefício de seres migratórios ou seres sencientes, e para a existência do Budaos ensinamentos de uma forma pura. Estamos orando especialmente para que os ensinamentos, como Lama Tsongkhapa os colocou para fora e todos os Budaensinamentos de todas as tradições, vivem por muito tempo. Não apenas na forma de textos que estão guardados em alguma biblioteca, mas que estão vivos na mente das pessoas e podem ser passados ​​de geração em geração.

Essa é a oração de sete membros. Ajuda-nos a purificar o nosso negativo carma e criar muito potencial/mérito positivo. As prostrações purificam o orgulho. Ofertas purifica apego e avareza. A confissão purifica a negação e as racionalizações. A alegria purifica o ciúme. Pedindo ensinamentos e solicitando aos nossos professores que vivam muito tempo e para o Buda para ser continuamente manifestado - estes purificam tendo as coisas boas como garantidas. E então a própria dedicação nos ajuda a purificar apego ao nosso próprio potencial positivo. Mais uma vez, nós compartilhamos e damos.

Oferta de mandala curta

Este chão, ungido com perfume, flores espalhadas,
Monte Meru, quatro terras, sol e lua,
Imaginado como um Buda terra e oferecido a você
Que todos os seres desfrutem desta terra pura.

Idam guru ratna mandalakam niryatayami

A mandala oferecendo treinamento para distância, novamente para criar um potencial positivo, estamos visualizando todo o enorme universo. Entraremos nisso quando fizermos o ensinamento da mandala com o Monte Meru e assim por diante. A versão indiana do universo é plana com Monte Meru e os quatro continentes. Acho que talvez devêssemos... talvez escrever um novo verso; fazer o verso antigo e um novo verso.

Pedido curto para Je Tsongkhapa (em tibetano)

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pague wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze cantou caminho dag
gangue chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang arrastar pagar zhab la sol wa deb

Pedido curto para Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, grande tesouro de compaixão sem objeto,
Manjushri, mestre de sabedoria impecável,
Vajrapani, destruidor de todas as forças demoníacas,
Tsongkhapa, joia da coroa dos sábios das Terras Nevadas
Losang Dragpa, faço um pedido aos seus pés sagrados.

Em seguida, vem o pedido de Lama Tsongkhapa. Há um pequeno pedido aqui que tem cinco linhas. No sadhana, o que se segue a essas cinco linhas é o pedido de nove linhas – que é uma versão mais amplificada dele. E geralmente é aqui que podemos parar por um bom tempo e, na verdade, meditar. Há várias visualizações que fazemos enquanto recitamos a linha nove ou a linha cinco. Ou às vezes as pessoas apenas fazem as quatro linhas; eles omitem a linha para Vajrapani. Repetimos isso várias e várias vezes. E assim, é como se em vez de recitar um mantra, recitamos este louvor para Lama Tsongkhapa.

É interessante porque Lama Tsongkhapa realmente escreveu isso, mas ele escreveu para um de seus professores, Jetsun Rendawa. Originalmente não dizia: “Tsongkhapa, joia da coroa das terras nevadas…” Dizia Rendawa. Esse era o professor dele. Ele escreveu para um de seus professores. Mas seu mestre também foi um de seus discípulos. Você vê isso às vezes. Como meu professor raiz Serkong Rinpoche, ele é o Dalai Lamaprofessora. Ele também é o Dalai Lamadiscípulo do. Isso meio que funcionou nos dois sentidos. Porque ambos têm essa tremenda consideração pela sabedoria, aprendizado e prática um do outro. Então, eles se tornaram alunos um do outro. Para Rendawa e Lama Tsongkhapa foi da mesma forma. Quando Lama Tsongkhapa ofereceu isso a Jetsun Rendawa, Rendawa disse: “Não, não, não…” e mudou o nome para Tsongkhapa e o ofereceu de volta. E assim chegou até nós nesta forma.

Deixe-me apenas explicar os versículos. O significado deste versículo é muito profundo. Costumo dizer uma linha e é como, “Uau. Eu só entendo essa linha.”

Então aqui estamos vendo Lama Tsongkhapa como a emanação ou a personificação de Avalokiteshvara (ou Chenrezig), Manjushri (cujo nome é Jampelyang em tibetano) e Vajrapani. Nós o estamos vendo como a emanação desses três. Você encontra muito essas três divindades no Tibete. Chenrezig é a manifestação especialmente da compaixão, e Manjushri da sabedoria, e Vajrapani da meios hábeis. Diz-se também que essas são as três qualidades essenciais do estado de Buda: compaixão, sabedoria e meios hábeis. Então, é como se você tivesse uma divindade representando cada um deles; e estamos vendo Lama Tsongkhapa como a personificação de tudo isso. Ao recitar isso, estamos pensando nessas três qualidades principais; e fazendo isso fertiliza e faz crescer dentro de nós as sementes daquelas qualidades que já temos.

Compaixão sem objeto

Então a primeira linha, “Avalokiteshvara… (ou Chenrezig) …grande tesouro de compaixão sem objeto.” Este termo 'compaixão sem objeto' é, quero dizer, há ensinamentos inteiros sobre este termo. Quando você entra nas escrituras é como se alguém fizesse ensinamentos enormes sobre as duas palavras compaixão sem objeto. Por que é chamado sem objeto é: Esta é uma mente que reconhece que os seres sencientes são vazios de existência inerente. Ao reconhecer que os seres sencientes estão vazios de existir independentemente, inerentemente, com eus que estão lá e personalidades sólidas e concretas, que precisam ser protegidas e defendidas - quando somos capazes de ver pessoas assim, também somos capazes de reconhecer que todo o seu sofrimento é totalmente desnecessário. Todo o nosso próprio sofrimento é totalmente desnecessário - porque, e podemos ver isso, esse desejo de ter um eu sólido, uma personalidade sólida que precisa ser protegida e feliz, é a raiz de todos os problemas em nossa vida. Vindo daquele sentimento de “eu, eu, eu, eu, eu...”, então a gente fica apego, Nós temos raiva, temos ciúmes, temos orgulho. Motivados por essas coisas, entramos em todos os tipos de situações difíceis em nossa vida. Nosso apego nos faz acabar nessas situações nojentas e pegajosas co-dependentes. Nosso raiva nos faz acabar em conflitos e brigas. Fica bem claro.

Todas essas coisas vêm da ignorância que se apega a uma personalidade sólida inerente que sou eu. Quando conseguimos ver que uma personalidade tão sólida para defender e proteger nem sequer existe, então é como se todo esse sofrimento fosse totalmente desnecessário. Não é um dado no mundo. Não precisa ser assim. Começamos a realmente ver que há uma saída para o sofrimento. Isso porque se nós e os outros pudéssemos perceber que não existe o eu sólido, não geraríamos as emoções negativas, não faríamos as ações prejudiciais, não nos encontraríamos em todos os engarrafamentos em que nos encontramos.

Então, quando somos capazes de realmente ver isso em nós mesmos e nos outros, essa falta de existência inerente que é o que o termo 'sem objeto' significa, então a compaixão pelos outros se torna muito forte. É porque realmente vemos que os seres sencientes não são inerentemente sofredores, não são inerentemente maus, o mundo não é um lugar inerentemente estragado. Essas coisas só acontecem por causa de causas e condições; e se as causas e condições são removidos, então toda essa grande confusão desaparece automaticamente e sem esforço.

A compaixão que surge através da compreensão do vazio é uma compaixão extremamente forte. Chenrezig é o grande tesouro desse tipo de compaixão - apenas a personificação dessa compaixão extremamente profunda por nós mesmos e pelos outros. E esse tipo de compaixão tem tanta esperança por trás disso. Novamente, é porque vê tão claramente que o sofrimento não é necessário; o mundo não precisa ser assim. Assim, apesar da compaixão que reconhece o sofrimento, há uma tremenda sensação de otimismo e esperança. Você pode ver que tão evidentemente em Sua Santidade o Dalai Lama; como ele é tão otimista diante do que está acontecendo com seu país.

Sabedoria impecável

Então “Manjushri, mestre de sabedoria impecável” – então, sabedoria impecável. Esta é a sabedoria que reconhece o vazio por um lado, e reconhece o surgimento dependente por outro, e pode juntá-los para que vejam que não são contraditórios. Este último ponto é um grande problema que muitas pessoas têm. À medida que eles estão progredindo ao longo do caminho e quando eles vão para meditar no vazio, caem no niilismo e pensam que nada existe. E quando eles meditar no surgimento dependente, eles caem no outro extremo do eternismo ou permanência e tornam tudo muito sólido. Para esses praticantes, não são as reais e exatas realizações do vazio e do surgimento dependente que eles têm — porque na verdade estão pulando de um extremo para o outro. Eles não podem colocá-los juntos. A sabedoria deles não pode juntar essas coisas.

Na visão correta, a vacuidade mostra como as coisas não existem inerentemente, e o surgimento dependente mostra como elas existem – de forma dependente. Então este é o grande truque: ver que quando você percebe a vacuidade você não está negando a existência. E este é um grande problema real. Por quê? É porque se as pessoas não percebem o vazio corretamente e, em vez disso, confundem o vazio com a inexistência. Então o que acontece é que eles negam carma, eles negam a ética e começam a fazer todo tipo de coisas estranhas - porque pensam que nada existe; e então isso só se torna a causa de mais sofrimento.

Portanto, esse equilíbrio de origem dependente e vazio requer uma quantidade incrível de habilidade. Você já ouviu o termo “caminho do meio”. É a isso que nos referimos. É a visão que pode ver que as coisas surgem de forma dependente, mas isso não lhes dá um eu, uma entidade ou uma essência. E também vê que as coisas não são inerentemente existentes, mas isso não as torna inexistentes. Assim, essas duas coisas, vacuidade e surgimento dependente, andam juntas.

Além disso, você ouvirá muito os termos “as duas verdades”. Isso é algo em que eu quero entrar quando chegarmos mais longe em Lam-rim. Mas brevemente, verdade relativa, como as coisas funcionam, está falando sobre a origem dependente. A verdade última, a natureza ou modo mais profundo em que as coisas existem, está falando sobre a vacuidade. E essas duas coisas existem simultaneamente, completamente dependentes uma da outra – imersas. Então, não é como se esse vidro fosse um surgimento dependente e quando percebemos o vazio do vidro estamos criando algo que nunca existiu antes. O vazio do vidro existe como a natureza do vidro. Assim, o vidro que surge de forma dependente, o vazio do vidro – eles já existem lá ao mesmo tempo. Não estamos criando nada disso quando entendemos.

Esse tipo de sabedoria, essa sabedoria equilibrada, é muito delicada. E então, estamos realmente dizendo que Manjushri é o mestre disso – o que significa que sua sabedoria é exata sem pular para esses dois extremos.

Habilidade em meios

Então Vajrapani: Vajrapani é o “destruidor de todas as forças demoníacas”. Isso não está falando necessariamente sobre seres externos que são demoníacos. Poderia. Mas está falando especialmente sobre nossas forças demoníacas internas - nossa ignorância, raiva e apego, todos os nossos carma, todo o nosso lixo. O fato de estarmos sob a influência dos doze elos, e nascermos, adoecermos, envelhecermos, morrermos e termos confusão no meio — isso são forças demoníacas. Então, vendo Vajrapani como aquele que é extremamente habilidoso usando sabedoria e compaixão para superar essas forças demoníacas, esses obscurecimentos.

A seguir vem “Tsongkhapa”, referindo-se a Lama Tsongkhapa, como “jóia da coroa dos sábios das Terras Nevadas”. A terra nevada é o Tibete. E todos os seus sábios – a joia da coroa é aquela que está no topo da coroa. É como dizer: “Lama Tsongkhapa, você está no Hall da Fama. Você é a joia da coroa da NFL, o Hall da Fama da NFL” — seja o que for. Losang Dragpa (esse é seu nome de ordenação), “Eu faço um pedido aos seus pés sagrados.” Isso é como realmente ver Lama as qualidades de Tsongkhapa; que há outro ser humano que realmente foi capaz de se tornar assim; que realmente temos alguma conexão. E então fazemos pedidos — a seus pés, então estamos nos colocando para baixo. Estamos dizendo: “Tenho algo a aprender. Preciso de inspiração, orientação e ajuda.” Então esta é a chamada 911 para o Buda.

Em seguida, vêm as muitas visualizações diferentes que podemos fazer com essa solicitação.

Público: Você poderia nos guiar por esta última parte?

VTC: Vamos fazer o pedido curto novamente três vezes e enquanto você está fazendo isso, deixe-me dar-lhe uma visualização simples para fazer com isso. Eu não quero fazer as coisas muito longas.

At Lama A coroa de Tsongkhapa, em sua testa você pode imaginar um pequeno Chenrezig, e em sua garganta um pequeno Manjushri e em seu coração um pequeno Vajrapani. Lembre-se que às vezes temos ah ah hum em branco, vermelho e azul nesses três lugares? Aqui temos Chenrezig, Manjushri e Vajrapani. Quando dizemos a primeira linha, você pode imaginar a luz branca vindo daquele Chenrezig para dentro de você, apenas fluindo luz branca para dentro de você. Quando dizemos a segunda linha para Manjushri, então a luz vermelha vem de Manjushri em sua fala purificadora. A primeira luz branca purifica corpo, esta luz vermelha purifica a fala. Então, da luz azul, quando dizemos a terceira linha para Vajrapani, a luz azul de Vajrapani flui para nosso coração, purificando nossa mente. Com as duas últimas linhas, você pode imaginar todas as três entrando de uma vez em você - purificando corpo, fala e mente ao mesmo tempo.

Enquanto você faz essa visualização, realmente deixe essa luz branca apenas preencher sua coroa e fluir para baixo. E a luz vermelha enche sua garganta e se espalha por todo o seu corpo. Tem um efeito incrível em você quando você visualiza essas cores de forma realmente brilhante e pensa em purificar corpo, fala e mente.

Então vamos repetir o versículo três vezes como forma de concluir e então vamos dedicar.

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pague wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze cantou caminho dag
gangue chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang arrastar pagar zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, grande tesouro de compaixão sem objeto,
Manjushri, mestre de sabedoria impecável,
Vajrapani, destruidor de todas as forças demoníacas,
Tsongkhapa, joia da coroa dos sábios das Terras Nevadas

Losang Dragpa, faço um pedido aos seus pés sagrados.

Continue para a Parte 2 deste ensino em 2 partes: Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Parte 2