Comparando e contrastando vistas

• A relação do intelecto e do cristianismo
• Equilibrar cedo visualizações com os do budismo
• Um Deus pessoal
• O valor de um monástico modo de vida
• Rebirth
• Prática diária, oração e meditação
• A diferença entre crescimento espiritual e psicológico

Comparando e contrastando (download)

1 parte: A visão de um beneditino
2 parte: A visão de um bhikshuni

Questão: Irmã Donald, você poderia falar sobre a relação do intelecto e do cristianismo?

Irmã Donald Corcoran (SDC): Esta é uma questão muito importante que poderíamos discutir por um longo tempo. Dentro O Castelo Interior, Teresa de Ávila disse: “Cheguei à conclusão de que o masculino não é a intelecto: a mente superficial não é o intelecto.” É significativo que as pessoas medievais entendessem que a mente superficial não é a mente profunda. O cristianismo medieval tinha uma consideração muito profunda pelo caminho da mente, em termos budistas, você poderia chamá-lo de caminho da jnana ou sabedoria. Infelizmente, por causa da revolução científica do século XVII e do iluminismo no século XVIII, o cristianismo se afastou dessas correntes culturais e tornou-se principalmente uma forma de bhakti, uma forma de fé ou de emoção. Acho que precisamos recuperar o caminho do insight ou conhecimento contemplativo. No entanto, o problema é que grande parte da teologia contemporânea está no nível de masculino em vez de intelecto. Às vezes, está até no nível de jogos acadêmicos racionais, em vez de uma profunda visão contemplativa que nutre o intelecto como uma faculdade espiritual. Nós, no Ocidente, não percebemos mais que a mente profunda é uma faculdade espiritual. De fato, nos meios acadêmicos e outros, zombamos da intelecto até certo ponto. Pensamos que a religião é separada disso. Assim, acredito que o caminho do conhecimento precisa ser recuperado. Houve uma fissura entre intelecto e emoção, intelecto e fé, e precisamos de muito trabalho para reverter isso.

Questão: Tanto o cristianismo quanto o budismo são religiões patriarcais centradas no homem. Como as mulheres podem encontrar satisfação neles?

CD: É verdade; O cristianismo, e particularmente o catolicismo romano, é dominado pelos homens. No entanto, as mulheres encontraram significado. Percorremos um longo caminho em pouco tempo, mas temos um longo caminho a percorrer. Se olharmos para questões específicas, por exemplo, a ordenação de mulheres, acho que grandes avanços foram feitos em vinte anos. No entanto, ainda há um longo caminho a percorrer para mudar a mentalidade dos cristãos comuns, muito menos a da hierarquia. Ainda assim, as coisas estão mudando.

No entanto, não se trata apenas das lutas internas das mulheres na Igreja, mas de como a cultura ocidental considera o feminino. Estamos discutindo não apenas as questões das mulheres e a igualdade dos sexos, mas a re-honra de tudo o que Jung quis dizer com o alma. Precisamos restaurar essa parte de nossa alma. O Ocidente tornou-se, até certo ponto, sem alma por menosprezar o feminino. Isso trouxe também o estupro ecológico da Terra; tudo decorre disso. É uma questão muito mais profunda do que apenas lutas internas em nossas tradições particulares. A evolução da consciência está acontecendo, e eu tenho esperança. Claro, existem algumas feministas radicais que são muito mais fortes sobre isso do que eu, e talvez sejam, portanto, proféticas.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Embora historicamente tenha havido disparidades entre o poder de homens e mulheres nas instituições budistas, a instituição não é a prática. A prática espiritual vai além dos papéis sociais ou estereótipos de masculino e feminino. Vai além das discriminações culturais refletidas nas instituições. A prática real acontece em nossos corações. Enquanto estivermos inspirados a praticar e ter Acesso aos ensinamentos e à orientação de professores qualificados, então as mulheres podem encontrar realização em um caminho espiritual. Religião não é o mesmo que instituições religiosas. Estes últimos foram criados por pessoas, mas a verdadeira essência do que estamos tentando desenvolver vai além das instituições e de qualquer hierarquia e preconceitos que possam ter.

Questão: Você pode falar mais sobre a intensa pressão e calor necessários para deixar a luminosidade brilhar dentro de nós?

CD: Na medida em que estudei as tradições espirituais, a grande literatura espiritual e as biografias de pessoas santas, é evidente que a transformação não vem sem a intensa pressão de nosso próprio trabalho sobre nós mesmos, nosso próprio trabalho interior, a alquimia interior que acontece naquele cadinho dentro de nós. O Antigo Testamento diz: “Deus é o Oleiro que molda o barro”. Nossa vida, os desafios e limitações que temos, as bênçãos que temos, tudo é a mão do Oleiro Divino nos moldando. Essa é a pressão intensa e o calor intenso que nos transformam em diamante. Na medida em que estamos despertos e vemos que, na medida em que cooperamos com ela e estamos abertos e dispostos a ser transformados, a transformação acontece.

VTC: Há muita pressão e calor intensos na prática budista. Hoje em dia, alguns ocidentais têm a noção de que a prática espiritual é alegria e felicidade, amor e luz. Pessoalmente, acho que é aprender a sentar em um depósito de lixo com aceitação e inspiração. Não posso falar por mais ninguém, mas muito do que se passa em minha mente todos os dias - o raiva, ciúmes, orgulho, rancores, apego, competição - é lixo. Eu não posso ignorar isso e viver em um reino auto-criado de luz e amor. Tenho que lidar com meu lixo sem me identificar com ele. Isso requere aspiração e energia, bem como paciência gentil, mas firme, para continuar no caminho. Muitas pessoas querem iluminação instantânea: Whammo! Todos os meus problemas acabaram! Infelizmente, não acontece assim. Irmã Donald, pelo que você diz, também não parece acontecer assim de acordo com sua tradição.

CD: Uma das citações favoritas nos mosteiros era: “In Patientia possidebitas animas vestras”, “Com paciência você possuirá sua alma.” Paciente significa sofrimento.

VTC: Muitas pessoas gostariam de iluminação de fast food. Queremos que a espiritualidade seja rápida, barata e fácil; gostaríamos que outra pessoa fizesse o trabalho para nós. Mas isso não é possível. Por um lado, devemos nos aceitar, aceitar o lixo sem ficar deprimidos. Aceitação significa que deixamos de nos sentir culpados e com raiva de nós mesmos porque o lixo interno está lá. Isso não significa que simplesmente deixamos essas atitudes perturbadoras acontecerem. Devemos ainda exercer energia constante e ter uma alegria aspiração para limpar nossas mentes e corações e desenvolver nossas qualidades e potenciais.

Questão: Bhikshuni Chodron, a maioria dos ocidentais foi criada com o conceito de um Deus criador. Como você equilibrou sua educação inicial com suas crenças posteriores como budista tibetano?

VTC: Ao compartilhar meus pensamentos sobre isso, não estou criticando pessoas que têm crenças diferentes. Estou apenas relatando minha experiência pessoal. Quando eu era adolescente, muito antes de ter contato com o budismo, frequentei a Escola Dominical e aprendi sobre Deus, mas tinha dificuldade em entender o que significava Deus. Eu não conseguia me relacionar com o Deus irado do Antigo Testamento, e não conseguia entender o Deus mais amoroso do Novo Testamento. Eu me perguntava: “Se existe um Deus, como as coisas acontecem do jeito que acontecem? Por que o sofrimento continua a existir?” Eu não me sentia confortável com os conceitos de Deus aos quais tinha sido apresentado. Quando entrei na universidade, deixei de acreditar em Deus, embora não soubesse no que acreditava.

O budismo discutiu o renascimento, causa e efeito (carma e seus resultados), a interdependência e a falta de existência inerente. Fui encorajado a pensar profundamente sobre eles para determinar se explicavam ou não minha vida e o que observei. Ao fazer isso, essas ideias ressoaram em mim. Como havia muitos anos entre o momento em que acreditei em Deus e o momento em que aceitei as explicações budistas, não encontrei conflito interno ao mudar de religião.

CD: Como cristão, acredito em um Deus criador e na Criação. É certamente parte do Credo. Minha experiência de Deus é pessoal, particularmente na pessoa de Jesus Cristo, que São Paulo diz ser o ícone do Deus invisível. Para mim, essa é uma das melhores definições de Cristo: ele é o ícone do Deus invisível. Ele é aquela porta aberta para o mistério. O mistério é tão grande que não pode ser circunscrito por nenhuma teologia ou nenhum símbolo. Também tive uma visão desse mistério através do conceito de um de Plotínio, que é a fonte; O conceito de bem de Platão; o conceito hindu de satcitananda. Tudo isso reflete aquele abismo profundo e sem fundo de mistério que eu sei que é o Deus criador. Todos esses prismas podem refletir essa luz.

Questão: Por favor, fale sobre a ideia no cristianismo de Deus ser um Deus pessoal e sua opinião sobre isso.

CD: Certamente faz parte da experiência judaico-cristã que experimentamos Deus como pessoal, como um ser com quem interagimos. Deus não é apenas um absoluto atemporal lá fora, uma figura distante, ou um Deus deísta que criou o relógio e o fez funcionar. Deus é pessoal, providencial e amoroso, e até temos uma forma humana encarnada na pessoa de Jesus Cristo. Portanto, a experiência de Deus é pessoal, mas é uma pessoa que se abre para o mistério.

VTC: O budismo, por outro lado, não tem o conceito de um Deus ou criador pessoal. Existe a crença em seres que são altamente desenvolvidos espiritualmente - os Budas totalmente iluminados, os arhats liberados - mas esses seres existem no continuum de nosso estado atual. Existem muitos Budas, não apenas Shakyamuni, que é o Buda desta época histórica. Aqueles que agora são Budas nem sempre foram Budas. Eles já foram como nós, confusos, facilmente superados por raiva, agarrado e ignorância. Ao praticar o caminho para purificar essas atitudes perturbadoras e desenvolver suas boas qualidades, eles se transformaram. Assim, o caminho é uma questão de crescimento interno de cada um. No budismo, não há lacuna intransponível entre os seres sagrados e nós. Nós também podemos purificar nossas mentes e desenvolver nossas boas qualidades infinitamente. Nós também podemos nos tornar seres plenamente iluminados, temos essa Buda potencial.

CD: Embora os cristãos acreditem no Deus criador e nas criaturas finitas, todos somos chamados, como diz São Pedro, a ser participantes da natureza divina. Portanto, deificação ou theosis é o que a existência humana deve ser. Somos chamados a fazer parte do Divino, a ser participantes plenos do Divino. Somos chamados a ser participantes.

VTC para SDC: Quanto do processo de tornar-se divino depende da própria determinação e prática e quanto da influência ou graça de um ser supremo?

CD: Essa não é uma pergunta fácil de responder. Quanto é o nosso trabalho e quanto é a obra de Deus, natureza, graça e outros fatores? Tantas batalhas teológicas foram travadas por causa disso. Em geral, nós, na tradição católica romana, acreditamos que nossa liberdade é chamada a fazer parte desse processo. Não é predestinado, e a salvação não é automática. A salvação foi realizada na redenção de Cristo, mas temos que abrir nossas almas. Purificação, ascetismo, trabalho espiritual, prática e assim por diante são todos necessários. No entanto, há obviamente um espectro de opiniões sobre este assunto na tradição cristã. Mesmo alguém como Agostinho, que era uma figura na Igreja primitiva, lutou com os pelagianos por causa disso. Os pelagianos disseram que temos que trabalhar mais enquanto Agostinho enfatizava a graça. É uma história longa e complicada.

VTC: Dentro do budismo, há também uma variedade de perspectivas sobre este tópico. Algumas tradições enfatizam a autoconfiança completa, outras enfatizam a dependência de um guia externo como Amitabha Buda. Pessoalmente falando, acho que está em algum lugar no meio. Os Budas podem nos ensinar, guiar e inspirar, mas não podem nos mudar diretamente. Temos que transformar nossas próprias atitudes e ações. Existe o ditado que diz que você pode levar um cavalo até a água, mas não pode fazê-lo beber. A transformação espiritual é semelhante. Não estamos sozinhos em um universo hostil; os Budas e bodhisattvas definitivamente nos ajudam ensinando, dando um bom exemplo e nos inspirando. Por outro lado, se eles tivessem o poder de parar todo o nosso sofrimento, eles teriam. Mas eles não podem; só nós podemos transformar nossas próprias mentes. Eles nos ensinam, mas temos que colocar em prática.

Questão: Como uma mãe pode integrar a monástico estilo de vida em sua vida?

CD: Diedrich Bonnhoffer, o grande pastor luterano e escritor espiritual, disse que Deus deve ser encontrado no meio da vida. Essa é a chave. Seja qual for sua vocação, ou suas responsabilidades na vida, esse é o seu caminho. Deus deve ser cumprido nas obrigações cotidianas da vida. o monástico o impulso caracteriza-se por viver fora do próprio centro, não viver em dispersão. A mãe de família deve encontrar esse centro interior para servir sua família e lidar com os desafios e provações da vida doméstica. Há apenas uma semana, houve uma revisão no New York Times de um livro do sociólogo Robert Bellah chamado A boa sociedade. Bellah acredita que a resposta para muitos dos problemas da sociedade americana é o que ele chama de “atenção” – não permitir que nossas vidas sejam dissipadas, mas viver conscientemente e com atenção. Aos meus olhos, isso é viver monástica em seu sentido mais amplo. A transformação da sociedade não pode ser realizada sem a transformação pessoal de acordo com Bellah. Esta é uma verdade profunda, que é tão importante em nosso tempo.

VTC: Concordo com você. É a prática da vida diária que conta. Não devemos pensar que a religião, meditação e a espiritualidade estão aqui, e o trabalho, a família e a vida cotidiana estão lá. Os dois estão unidos. Para fazê-los se unirem, é importante manter um momento de silêncio todos os dias para ficar sozinho, centrar-se, refletir sobre nossas motivações e ações e tomar algumas resoluções. Isso nos impede de viver em dispersão. Todas as manhãs ou noites, podemos tomar quinze minutos ou meia hora e sentar, respirar, olhar para nossas vidas, cultivar a bondade amorosa. Se fizermos isso de manhã, à noite poderemos olhar para o que sentimos e fizemos durante o dia e ver o que correu bem e o que precisa ser melhorado. Não se trata de avaliação de eventos externos, mas de nossas atitudes e ações. Ficamos com raiva? Como podemos evitar isso em situações semelhantes no futuro? Fomos compreensivos com alguém que nos criticou? Como podemos aumentar essa paciência? Ao usar o tempo de silêncio para olhar para nossa vida e mente e cultivar atitudes gentis, podemos levar essas atitudes para nossas vidas diárias. Tornar-se santo não significa parecer santo, significa sentir-se bondoso, ser sábio e viver a partir deste centro.

Questão: Por favor, fale sobre o valor de um monástico modo de vida.

VTC: Irmã Donald, as pessoas me perguntam e provavelmente perguntam a você também: “Você não está fugindo da realidade sendo freira?” Eles devem pensar que é fácil escapar de nossos problemas; tudo o que se precisa fazer é trocar de roupa e se mudar para um prédio diferente! Se fosse tão fácil, acho que todos se tornariam monges e monjas! No entanto, o problema é o nosso raiva, os nossos apego, nossa ignorância, e eles vêm conosco onde quer que vamos, dentro de um mosteiro ou fora. De fato, quando vivemos em um mosteiro, vemos com mais clareza nossas atitudes perturbadoras. Na vida leiga, podemos ir para casa, fechar a porta e fazer o que quisermos. Quando vivemos em um mosteiro, convivemos com pessoas que podem não ser o tipo de pessoas que escolheríamos como amigos. Mas temos que aprender a cuidar deles, não superficialmente, mas profundamente. Não podemos fechar a porta e fazer nossas próprias coisas. o monástico modo de vida nos coloca em contato com onde estamos. Não há como escapar.

CD: Eu estava lendo uma entrevista maravilhosa com o Dalai Lama esta manhã em que falou sobre as alegrias de viver em comunidade e o luxo de monástico vida. Nossa vida e nosso tempo são livres para se engajar na prática espiritual. Ele comentou: “Na vida de um chefe de família casado, a pessoa abre mão de metade de sua liberdade imediatamente.” Parei para pensar sobre isso e concluí: “Em monástico vida nós desistimos todos os nossa liberdade imediatamente.”

Questão: Bhikshuni Chodron, por favor, explique o renascimento.

VTC: O renascimento é baseado na continuidade da mente. Mente ou consciência não se refere ao cérebro, que é o órgão físico, ou apenas ao intelecto. É a parte consciente e experiencial de nós que percebe, sente, pensa e conhece. Nossa mente é um continuum, um momento de mente seguindo o próximo. Quando estamos vivos, nossa consciência grosseira opera: vemos, ouvimos, saboreamos, cheiramos, tocamos e pensamos. Mas quando morremos, nossa corpo perde a capacidade de sustentar a consciência e, durante o processo de morte, nossa mente gradualmente se dissolve em um estado muito sutil e, eventualmente, deixa o corpo no momento da morte. Influenciado por nossas ações anteriores, nossa mente transmigra para outro corpo.

Algumas pessoas perguntam: “Se há uma mente que transmigra de um corpo para outro, então isso não é uma alma?” Do ponto de vista budista, não. Alma implica uma personalidade sólida e fixa, algo que sou eu. Mas no budismo, a mente é um fluxo, é um continuum que está mudando a cada momento. Por exemplo, quando olhamos superficialmente para o rio Mississippi, dizemos: “Lá está o rio Mississippi”. Mas se, através da análise, tentássemos encontrar o rio Mississippi, isolar algo que é isso, poderíamos encontrá-lo? O rio Mississippi é a água? os bancos? o lodo? É o rio no Missouri ou o da Louisiana? Não encontramos nada sólido ou permanente para isolar como o rio porque o rio é feito de partes e está em constante mudança.

Nosso fluxo mental é semelhante. Muda a cada momento. Não pensamos ou sentimos o mesmo em dois momentos. Quando analisamos, não podemos isolar nada como a mente ou como eu. Não há nada para identificar como uma personalidade ou alma sólida. Mas quando não analisamos e falamos superficialmente, podemos dizer “estou andando” ou “estou pensando”. Isto é dito com base na existência de um continuum de momentos da mente ou corpo que estão em constante mudança, os últimos dependendo dos primeiros. Não há alma ou personalidade fixa que vai de vida em vida.

CD: Certamente muitas pessoas estão se perguntando o que eu penso sobre a reencarnação. Se houver renascimento, quero pelo menos duas semanas de folga! A tradição católica romana tomou uma posição firme contra a reencarnação. Posso aceitar isso, mas também não tenho motivos fortes para me opor ou afirmar a ideia de renascimento. Estou aberto e coloquei a pergunta entre colchetes. Vejo uma profunda semelhança entre o ensinamento budista e o ensinamento católico sobre o processo do caminho espiritual: ambos dizem que precisamos purificação, educação e formação. O catolicismo romano fala sobre o purgatório. Ou seja, quando as pessoas morrem, elas não estão necessariamente prontas para ver a face de Deus e precisam de mais transformação. Aqui encontramos alguma semelhança com a reencarnação: o tema básico é que precisamos de muita educação, formação e purificação poder ver Deus. Isso faz muito sentido pra mim. Há, eu acho, um tipo profundo de harmonia entre o budismo e o catolicismo aqui.

Questão: Por que alguns grupos cristãos consideram vários meditação práticas como cultos ou como sendo influenciados pelo Diabo?

CD: Eu sei que eles fazem, mas não por que eles fazem. A visão ecumênica mais ampla remonta à luta inicial dentro do cristianismo para romper o judaísmo, para o mundo helenístico e pagão da época. Irromper nas categorias filosóficas gregas de pensamento foi uma luta. Já no século II, encontramos o teólogo e apologista cristão Justino Mártir, que disse: “Onde quer que você encontre a verdade, lá você encontra Cristo”. Por que alguns cristãos não têm esse ponto de vista eu não saberia dizer exatamente, exceto que acho que é errado e se baseia em um significado muito restrito das Escrituras. Mas a tradição católica tem solidamente esse amplo ponto de vista ecumênico quase desde o início. Por exemplo, o primeiro a traduzir o Alcorão na Europa medieval foi Pedro, o Venerável, um beneditino Abade.

VTC: No budismo, dizemos que se uma certa crença ou prática ajuda a pessoa a se tornar uma pessoa melhor, então pratique-a. Não importa quem disse isso. Por exemplo, tanto Jesus como o Buda falou sobre bondade e compaixão, sobre paciência e não-violência. Como essas qualidades nos conduzem à felicidade temporal e suprema, devemos colocar em prática os ensinamentos sobre elas, independentemente de quem as ensinou.

Questão: Por favor, descreva sua prática diária ou oração e meditação. Como é meditar na sua tradição?

CD: Toda a nossa vida de oração como beneditinos está no cenário, na cultura, se preferir, da liturgia. Recitamos juntos o Ofício Divino quatro ou cinco vezes por dia. A saturação contínua com as escrituras “semente” o lugar mais profundo em nós. Somos ensinados a fazer leitura espiritual com oração e contemplação, especialmente a leitura das Escrituras, escritores da Igreja primitiva (Pais da Igreja) e grandes monástico autores. Há muito pouco método no modo beneditino. Nas últimas duas décadas, houve mais adoção de métodos específicos, como a oração de centramento (que na verdade é uma maneira antiga). Meditação é introversão deliberada. Em nossos dias, há uma necessidade maior de que os monges cristãos sejam meditadores conscientemente comprometidos com uma prática específica. Toda a nossa vida nos forma e cultiva a nossa alma; mas deliberado, apofático, sem imagem meditação pode ser muito útil. Além disso, há tanta sabedoria e transmissão espiritual viva no hesicasta (Oração de Jesus) tradição. Mas, novamente, não é apenas uma técnica; é todo um modo de vida. Aumentar a “conversão” leva a kenosis ou auto-esvaziamento. À medida que nos transformamos cada vez mais, isso se espalha em diaconia (serviço) e koinônia (comunidade).

VTC: Aqui vou falar da minha prática pessoal, mas cada pessoa pratica de forma diferente. Há certas meditações e orações que prometi fazer todos os dias. Quando acordo de manhã, faço algumas delas por uma hora e meia ou duas horas. O resto eu faço no final do dia. Isso adiciona estabilidade à minha vida, pois a primeira coisa toda manhã é um momento de silêncio para reflexão. A vida de uma freira pode ser muito ocupada – ensinando, aconselhando, escrevendo, organizando – então ter tempo para meditação de manhã e no final do dia é muito importante. Às vezes, faço retiro, que envolve meditar de oito a dez horas por dia e viver em silêncio. O retiro é estimulante porque oferece a oportunidade de aprofundar a prática, com o propósito de poder beneficiar todos os seres de forma mais eficaz, primeiro melhorando a si mesmo.

No budismo, existem duas formas básicas de meditação. Uma é desenvolver estabilidade mental ou concentração, a outra é obter insight ou compreensão por meio da investigação. Eu faço os dois. Minha prática também inclui visualização e mantra recitação.

Questão: Por favor, comente sobre a relação entre religião e psicologia. Existe uma diferença entre crescimento espiritual e psicológico? Pode-se ser altamente evoluído espiritualmente e ainda ter problemas psicológicos?

CD: Certamente, mas o verdadeiro crescimento no Espírito deve trazer cura em níveis cada vez mais profundos. No entanto, mesmo um esquizofrênico pode ser um santo. Não podemos contornar o psicológico para chegar ao espiritual. É uma questão muito complexa e gostaria que tivéssemos mais tempo para lidar com ela.

VTC: Religião e psicologia têm semelhanças, bem como diferenças. A psicologia está mais voltada para a saúde mental e a felicidade na vida presente, enquanto a religião olha mais longe e busca não apenas a fortuna presente, mas a transcendência da situação humana limitada. Na verdade, para transcender nossas limitações, temos que estar dispostos a abrir mão do apego apresentar a felicidade.

Para ter um crescimento espiritual genuíno, deve-se ter um crescimento psicológico correspondente. Na minha opinião, as pessoas que têm experiências místicas e depois ficam com raiva porque a torrada está queimada perderam o barco. A transcendência não é ter experiências de pico temporárias, é uma transformação profunda e duradoura. Trata-se de nos libertarmos de raiva, apego, ciúme e orgulho. Este é um processo lento e gradual, e as pessoas podem estar em vários pontos ao longo do continuum para a iluminação.