A visão de um bhikshuni

• Monaquismo budista
• Minha experiência
• Trazendo o budismo para o ocidente

A visão de um bhikshuni (download)

1 parte: A visão de um beneditino
3 parte: Comparando e contrastando vistas

Gostaria de começar descrevendo brevemente a história do monaquismo budista e depois relatar minha própria experiência como monja. Algumas pessoas podem achar interessante saber como alguém que cresceu na América acabou com um penteado como esse! Finalmente, discutirei os desafios do budismo chegando ao Ocidente.

Monaquismo budista

O monaquismo budista começou há cerca de 2,500 anos na Índia antiga, durante a vida de Shakyamuni Buda. Os monges e monjas –Sangha como são chamados – eram mendigos errantes, pois esse era o estilo de vida dos praticantes religiosos da época. Os ascetas hindus ainda seguem essa tradição hoje. o Sangha dependiam do apoio do público, indo de casa em casa para receber ofertas de alimentos dos chefes de família. Por sua vez, o Sangha ensinou o Dharma - o Budaensinamentos – para os leigos. Durante as fortes chuvas de monção, o Sangha ficavam em habitações simples em vez de vagar de um lugar para outro como faziam durante o resto do ano. Após o tempo do Buda, essas comunidades tornaram-se mais estáveis ​​e acabaram se tornando residências permanentes para monges ou freiras.

A linhagem de ordenação de monjas existe desde o Buda. A primeira freira foi sua tia, que o criou após a morte de sua mãe. Embora as monjas estivessem subordinadas aos monges em termos de poder institucional, suas capacidades espirituais eram reconhecidas. O Therigatha contém ensinamentos de algumas das monjas que foram altamente realizadas, discípulas diretas do Buda.

Da Índia, o budismo se espalhou para o Sri Lanka no século III aC O Sudeste Asiático também se tornou budista, assim como a atual Malásia, Indonésia, Paquistão e Afeganistão. O budismo se espalhou para a Ásia Central e para a China de lá, bem como da Índia por mar. Da China, o budismo se espalhou para a Coréia e o Japão. No século VII d.C., o budismo entrou no Tibete vindo da China e do Nepal. Agora está chegando ao Ocidente.

Existem três níveis de ordenação de monjas: bhikshuni, siksamana e sramanerika. Para receber a ordenação completa, ou seja, tornar-se um bhikshuni, a pessoa precisa ser ordenada por dez bhikshunis e dez bhikshus (monges totalmente ordenados). Dar as ordenações inferiores não requer tantas pessoas. Como resultado, a situação das mulheres ordenadas difere em vários países budistas devido ao nível de ordenação disponível para elas.

A filha do grande rei budista Asoka trouxe a ordenação de bhikshuni da Índia para o Sri Lanka. Do Sri Lanka foi para a China e depois para a Coreia. Embora a ordenação completa para homens (bhikshu) tenha se espalhado para o Tibete, a ordenação para mulheres não aconteceu porque era difícil para tantas bhikshunis viajar pelo Himalaia. Assim, apenas o primeiro nível de ordenação, o sramanerika, se espalhou para o Tibete. Nos últimos anos, a ordenação de bhikshuni morreu no Sri Lanka devido à repressão política ao budismo. Atualmente, as mulheres do Sri Lanka podem fazer os dez sramanerika preceitos. Na Tailândia, Camboja e Birmânia, os homens podem se tornar bhikshus, mas as praticantes ordenadas do sexo feminino estão em uma espécie de situação de limbo. Embora eles não sejam realmente leigos porque adotaram o celibato , eles não levaram os dez preceitos do sramanerika (novato).

A linhagem da ordenação completa, bhikshuni, está florescendo no budismo chinês e coreano, e tem havido um ressurgimento do interesse por ela entre as mulheres de todas as tradições budistas. Alguns de nós foram para Taiwan, Hong Kong, Coréia ou EUA para receber a ordenação de bhikshuni porque ela não está disponível atualmente em nossa própria tradição budista, e as pessoas começaram a discutir como disponibilizá-la nessas tradições no futuro. . A introdução da ordenação de bhikshuni deve ser feita lentamente porque envolve grandes mudanças de pensamento nas tradições que não tiveram a ordenação completa de mulheres por muitos séculos.

A forma externa do budismo mudou e se adaptou a diferentes culturas à medida que ia de um país para outro. No entanto, a essência do Budaos ensinamentos de não mudou. Por exemplo, na época da Buda, as vestes eram de cor açafrão. Na China, apenas o imperador tinha permissão para usar essa cor, então as vestes se tornaram um cinza ou preto mais suave. Além disso, de acordo com a cultura chinesa, expor a pele não era educado, então as vestes chinesas agora têm mangas. Os tibetanos não tinham corante açafrão, então a cor das vestes se tornou um açafrão escuro, ou marrom.

Outro exemplo de como a forma do budismo se adaptou a diferentes culturas diz respeito a como o Sangha-a monástico comunidade - recebe os requisitos materiais para a vida. Na Índia antiga, os monásticos iam humildemente de porta em porta para recolher esmolas dos leigos que consideravam uma honra ajudar os religiosos em sua prática. o Buda estabelecer a relação de Sangha e leigos como de ajuda mútua. As pessoas que queriam dedicar suas vidas totalmente à prática espiritual não gastariam tempo trabalhando, cultivando, cozinhando e fazendo negócios. Eles poderiam ter mais tempo para estudar e meditar recebendo apoio das pessoas que preferiam viver e trabalhar no mundo. Concentrando-se em sua prática e desenvolvendo suas qualidades, os monásticos seriam então capazes de ensinar o Dharma e ser um exemplo inspirador para os outros. Assim, o Buda estabelecer um sistema de ajuda mútua com uma parte dando mais materialmente, a outra mais espiritualmente. Cada pessoa poderia escolher como ajudar a sociedade.

A tradição de coletar esmolas continuou à medida que o budismo se espalhou para o Sri Lanka e o Sudeste Asiático, e o juramento não lidar com dinheiro era estritamente mantido lá. Mas no Tibete, isso não era prático. Os mosteiros ficavam fora das cidades, e andar no frio todos os dias para dar esmolas não era prático. Assim, os tibetanos começaram a trazer comida para os mosteiros, ou ofereciam dinheiro ou terras para que os Sangha poderia obter sua própria comida. Na China, os mosteiros Ch'an (Zen) ficavam longe das cidades, então os monásticos trabalhavam na terra para cultivar seus alimentos. Assim, a situação econômica do Sangha difere de país para país, dependendo da cultura e das circunstâncias específicas de cada lugar.

Minha experiência

Não cresci como budista; minha criação foi em um ambiente judaico-cristão. Minha família era judia, embora não muito religiosa, e a comunidade em que cresci era cristã. Quando criança, eu fazia muitas perguntas: “Por que estou aqui? Qual é o sentido da vida?" Como cresci durante a guerra do Vietnã, me perguntei: “Por que algumas pessoas matam outras se todas querem viver em paz?” Eu cresci durante os distúrbios raciais, então me perguntei: “Por que as pessoas discriminam outras com base na cor da pele? O que significa ser um ser humano? Por que não podemos viver juntos?” Não encontrei respostas na comunidade em que cresci. Na verdade, muitas vezes minhas perguntas eram desencorajadas. Disseram-me: “Apenas saia com seus amigos, divirta-se e não pense muito”. Mas isso não me satisfez.

Depois de me formar na UCLA em 1971, viajei pela Europa, Norte da África e viajei por terra para a Índia e o Nepal para aprender mais sobre a experiência humana. Voltei então para Los Angeles e trabalhei nas LA City Schools, ensinando em uma escola inovadora. Certo verão, vi um panfleto em uma livraria sobre três semanas meditação curso ministrado por dois monges tibetanos, Lama Yeshe e Zopa Rinpoche. Era férias de verão, então eu fui. Eu realmente não esperava nada — na verdade, não sabia o que esperar — e talvez por isso a experiência tenha sido muito poderosa para mim. O curso foi montado para que ouvíssemos os ensinamentos e depois meditássemos sobre eles. Nós os examinamos logicamente, bem como os aplicamos às nossas próprias vidas.

Enquanto eu fazia isso, as peças começaram a se encaixar e eu comecei a obter pequenos lampejos de respostas para as perguntas que estavam comigo desde a infância. Além disso, o budismo forneceu muitas maneiras de trabalhar com situações que acontecem em nossa vida diária: deu técnicas para transformar emoções destrutivas como ciúme, apego pegajoso or raiva. Quando os pratiquei, eles afetaram minha vida de uma maneira muito positiva. Com o passar do tempo, cresceu o desejo de se tornar freira para ter mais tempo e um estilo de vida mais propício para a prática. Essa foi minha escolha individual, e não é a que todos deveriam fazer. Muitas pessoas conhecem o budismo, praticam-no e não são ordenadas. Mas quando eu fiz uma introspecção próxima, ficou claro o quão profundamente enraizado meu egoísmo, raiva e agarrado nós estamos. Eu precisava de uma disciplina clara para quebrar os velhos hábitos mentais, verbais e físicos. Tornar-me freira me daria a estrutura para fazer essa transformação, e isso, por sua vez, poderia influenciar positivamente os outros.

Em 1977, tomei sramanerika em Dharamsala, Índia, e passou muitos anos estudando e praticando na Índia e no Nepal. À medida que o budismo começou a se espalhar para o Ocidente, meus professores foram convidados a abrir centros em outros países e enviaram seus alunos mais velhos para ajudar a montá-los. Então, passei quase dois anos morando na Itália e três anos na França, voltando para a Índia no meio. Em 1986, fui a Taiwan para fazer a ordenação de bhikshuni, que foi um evento muito poderoso e inspirador em minha vida. Mais tarde, meu professor me pediu para ir a Hong Kong e depois a Cingapura para ensinar. E agora, estou no meio de uma turnê de ensino de oito meses pelos Estados Unidos e Canadá. Então eu tenho sido uma freira errante e sem-teto, assim como aquelas na época do Buda; só que agora viajamos de avião!

O que foi que me atraiu para o budismo? Foram várias coisas. No primeiro curso, Zopa Rinpoche disse: “Você não precisa acreditar em nada do que eu digo. Pense nisso, verifique logicamente e através de sua própria experiência antes de acreditar. Pensei: “Nossa, que alívio”, e ouvi porque não havia pressão para acreditar em nada. No budismo é muito importante refletir sobre o significado dos ensinamentos, examiná-los profundamente. Isso dá origem à fé, mas não no sentido de uma fé indiscriminada. A fé, no budismo, é a confiança que vem do aprendizado e da compreensão. Essa abordagem inquisitiva se encaixa na minha educação. Gosto de discussão e debate e aprecio a liberdade de fazer perguntas e contestar o que é dito. Isso é possível com o budismo.

O budismo está aberto à investigação científica. Sua Santidade o Dalai Lama tem participado em vários conferências com cientistas e está ansioso para aprender sobre a pesquisa. Ele até deu permissão para os cientistas executarem EEGs e outros testes em meditadores para explicar de um ponto de vista científico o que está acontecendo durante meditação. Sua Santidade também disse que se a ciência pode provar algo definitivamente, nós, budistas, devemos aceitá-lo, mesmo que contradiga o que é dito nas escrituras. Acho refrescante a abertura à investigação científica.

O budismo e a ciência são semelhantes na explicação do universo em termos de causa e efeito. Ou seja, as coisas não acontecem sem causa ou por acidente. Tudo acontece devido a causas. O presente é resultado do que existiu no passado, e agora estamos criando as causas para o que existirá no futuro. Isso não é predeterminação de forma alguma; em vez disso, há uma ligação entre o passado e o futuro e as coisas não existem como eventos isolados no espaço. Enquanto a ciência lida com causa e efeito no domínio físico, o budismo explora como ele funciona no domínio mental.

Quando aplicado à nossa existência humana, causa e efeito torna-se uma discussão de renascimento. Nossa consciência não existe sem causas. É uma continuação da experiência consciente que tivemos antes deste nascimento. Da mesma forma, nossa consciência continuará após nossa morte. Em outras palavras, nosso corpo é como um hotel em que vivemos temporariamente, e a morte é semelhante ao check-out de um quarto para outro. Assim como não nos apegamos a quartos de hotel porque sabemos que estamos lá apenas temporariamente, não precisamos nos apegar a isso com medo. corpo como uma identidade pessoal permanente.

Achei muito estimulante essa discussão sobre o renascimento. Embora eu não estivesse convencido a princípio, ao examiná-lo logicamente e ouvir histórias de pessoas que se lembravam de suas vidas anteriores, começou a fazer mais sentido para mim. Embora eu não me lembre de minhas vidas anteriores, quando olho para minha própria experiência, as teorias de renascimento e carma pode explicá-lo. Por exemplo, o budismo aceita a influência que a genética e o meio ambiente têm sobre nós. No entanto, a influência da genética e do ambiente por si só não é suficiente para explicar minha experiência. Por que me tornei budista? Por que me tocou tão profundamente que decidi me tornar freira? Geneticamente, não há budistas na minha árvore genealógica. Ambientalmente, não houve nenhum na minha infância. Cresci em uma comunidade de classe média no sul da Califórnia e tive muito pouca exposição ao budismo, exceto nas aulas de estudos sociais. No entanto, de alguma forma, quando entrei em contato com o Buda's, algo clicou, e fez com tanta força que eu quis dedicar minha vida ao caminho da transformação espiritual. Parece que uma explicação possível seria que houve alguma familiaridade com o budismo em vidas anteriores. Havia alguma marca, alguma conexão com o budismo que estava adormecida em minha juventude. Quando eu tinha vinte anos, se alguém me dissesse que eu seria uma monja budista, eu teria dito que eles eram completamente loucos. Eu não tinha intenção de ser religioso ou celibatário naquela idade! Quando mais tarde conheci professores budistas, esse interesse surgiu, para minha própria surpresa.

Outra coisa que despertou meu interesse pelo budismo foi sua dimensão psicológica, principalmente a discussão sobre as desvantagens do egocentrismo e as técnicas específicas para desenvolver amor e compaixão. Quando criança, ouvia as pessoas dizerem: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”. Mas eu cresci durante a Guerra do Vietnã e não via muito amor na sociedade. Nem eu entendia como deveríamos amar todo mundo porque parecia haver um monte de pessoas detestáveis ​​ao redor! O budismo explica um método passo a passo para diminuir raiva, ver os outros como amáveis ​​e deixar de lado o medo de nos abrir para que realmente nos importemos com os outros. Fiquei muito atraído por essas qualidades e pela maneira sistemática de treinar nossa mente nesse sentido.

Eu também fui atraído pelo budismo porque por mais de 2,500 anos as pessoas praticaram os ensinamentos – o Dharma – e alcançaram os resultados que o Buda descrito. Neste dia do supermercado espiritual americano, quando há tantos autodeclarados mestres de uma infinidade de caminhos espirituais, o budismo é aquele que foi testado e comprovado por séculos. O fato de que os ensinamentos foram preservados, praticados e transmitidos puramente é importante.

A prática de meditação também me atraiu. O budismo descreve técnicas específicas para aquietar a mente e conhecer a nós mesmos. No budismo, não há uma divisão entre intelecto e sentimento ou entre intelecto e intuição. Eles podem ajudar uns aos outros. Em outras palavras, se usarmos nossa mente astutamente, se empregarmos a razão para examinar nossa experiência, ocorrerá uma transformação interior de nossos sentimentos, de nosso estado mental. Experiência e intelecto podem ser combinados em vez de vistos como uma dicotomia, como muitas vezes os vemos no Ocidente. Isso permite que eles se complementem e produzam crescimento interno, em vez de conflito.

Trazendo o budismo para o ocidente

Como monja budista de primeira geração no Ocidente, enfrento muitos desafios e minha “criação” como monja budista tem sido diferente daquela das monjas asiáticas, que têm tradições e instituições budistas de longa data em suas culturas. Recebem a ordenação, entram no mosteiro e aprendem o que significa ser freira por osmose, vivendo na comunidade. Eles recebem instrução em seu próprio idioma e têm o apoio e a aprovação da sociedade ao seu redor.

A situação é muito diferente para as freiras ocidentais. A sociedade ocidental não entende o que pessoas como eu estão fazendo. “Por que você raspa a cabeça? Por que você usa roupas engraçadas? Por que você é celibatário? Por que você se senta no chão com as pernas cruzadas e os olhos fechados?” Não há mosteiros no Ocidente para nos mudarmos para onde possamos obter uma boa educação budista. Embora muitos professores asiáticos tenham estabelecido centros de Dharma no Ocidente, eles são projetados principalmente para atender às necessidades de budistas leigos que trabalham e têm famílias. Tantas monjas vão para a Índia para receber ensinamentos e praticar, encontrando assim as dificuldades burocráticas, financeiras e de saúde associadas a viver lá.

O apoio financeiro às freiras ocidentais não foi prontamente disponibilizado. As pessoas no Ocidente geralmente pensam que já somos atendidos por uma grande organização guarda-chuva como a Igreja, então eles não pensam em fazer doações para nosso sustento. Outra dificuldade para as freiras é a falta de modelos. Para aqueles que seguem o budismo chinês, isso é um problema menor porque as freiras chinesas são ativas e educadas. No entanto, para aqueles de nós nas tradições Theravada ou tibetanas, existem poucos modelos vivos, embora tenha havido muitas grandes praticantes ao longo da história. No meu caso, sou uma mulher ocidental, enquanto a maioria dos modelos na tradição são homens tibetanos.

Estas dificuldades levaram-me a olhar para dentro e a aceitar gradualmente a situação, em vez de perder tempo a desejar que fosse diferente. O budismo contém métodos para transformar circunstâncias adversas no caminho, e dessa forma descobri as vantagens de ser uma monja ocidental de primeira geração. Primeiro, na Ásia, é fácil confiar no ambiente budista ao redor para dar energia para a prática. No Ocidente, o ambiente é muitas vezes o oposto; tenta nos convencer de que bens materiais, sexo, beleza, prestígio, mas não religião, trazem felicidade. Para sobreviver neste ambiente, temos que olhar profundamente dentro de nós mesmos para encontrar inspiração e energia espiritual. Isso nos obriga a entender o propósito e os métodos da prática religiosa, porque é afundar ou nadar. Eu tive que aceitar que o que eu experimento – as oportunidades, bem como os obstáculos – é o resultado de minhas ações criadas anteriormente, ou carma. Sabendo que o que penso, digo e faço agora criará as causas para experiências futuras, devo pensar com cuidado e estar atento no presente.

Trazer o budismo para o Ocidente é um desafio, porque estamos tentando trazer a essência de uma religião ou caminho espiritual de uma cultura para outra. O budismo na Ásia é misturado com a cultura asiática, e às vezes é difícil descobrir o que é budismo e o que é cultura. Quando me tornei freira, não tinha consciência da diferença entre cultura e essência, entre forma e significado. Na minha cabeça, era tudo budismo e tentei adotá-lo da melhor maneira possível. Assim, tentei agir como as monjas tibetanas, que são mansas e quietas. Eles nunca pensariam em falar para um grupo como este ou escrever um livro ou desafiar o que foi dito. O Tibete é uma sociedade muito patriarcal. Embora na família e nos negócios os homens e as mulheres sejam mais ou menos iguais, nas instituições religiosas e políticas do Tibete não são. A timidez das monjas tibetanas pode ser um sinal de sua humildade, que é uma qualidade a ser cultivada no caminho, ou pode ser um reflexo da falta de autoconfiança ou das expectativas sociais sobre como devem se comportar. Eu não posso dizer. De qualquer forma, tentei por alguns anos ser quieto e discreto como eles, mas uma certa tensão se desenvolveu até que eu tive que dizer: “Espere, algo não está funcionando. Este não sou eu. Fui criada no Ocidente, tenho formação universitária e trabalhei no mundo, ao contrário da maioria das monjas tibetanas. Não faz sentido para mim agir como eles; Eu tenho que agir de acordo com a minha cultura.” Chegar a um acordo com isso foi um grande ponto de virada. Compreendi que a espiritualidade é um processo de transformação interior; não se trata de me espremer em uma imagem artificial de uma boa freira. Não há problema em ter uma personalidade extrovertida e direta, mas preciso transformar minhas motivações e atitudes internas.

Em 1986, fui a Taiwan para levar bhikshuni , e ficou em mosteiros chineses por dois meses, o que foi uma experiência maravilhosa. Mais uma vez, me deparei com a pergunta: “O que é budismo e o que é cultura?” Eu tinha “crescido” como budista na cultura tibetana, e de repente eu estava em um mosteiro chinês, vestindo roupas chinesas, que são muito diferentes das tibetanas que eu estava acostumada. A cultura chinesa é formal e as coisas são feitas de maneira precisa, enquanto a cultura tibetana é muito mais descontraída. As freiras chinesas continuamente tinham que consertar meu colarinho e ajustar como eu segurava minhas mãos em oração. Nos mosteiros tibetanos nos sentamos durante as orações comunitárias, enquanto nos mosteiros chineses nos levantamos. Minhas pernas incharam porque eu não estava acostumada a ficar de pé hora após hora; Eu estava acostumado a ficar sentado hora após hora! Houve muitas mudanças assim: em vez de orações em tibetano, eram em chinês. A maneira de se curvar era diferente, a etiqueta era diferente.

Isso me forçou a perguntar: “O que é o budismo?” Também me fez reconhecer que não sou tibetano, embora tenha passado anos nessa tradição; Eu não sou chinês, embora tenha passado um tempo lá também. Eu sou um ocidental e tenho que trazer a essência desta religião para o meu próprio contexto cultural. Esse é um grande desafio, e temos que avançar devagar e com cuidado. Se descartarmos tudo com que não nos sentimos à vontade, corremos o perigo de jogar fora o bebê junto com a água do banho, de descartar ou distorcer a essência dos preciosos ensinamentos na tentativa de libertá-lo de formas culturais que não são nossas. . Somos desafiados a ir além das discriminações superficiais para um exame profundo do que é prática espiritual.

Tornou-se claro para mim que a espiritualidade não é a roupa, as orações, o mosteiro, a forma. A verdadeira espiritualidade tem a ver com nosso próprio coração, nossa própria mente, como nos relacionamos com as pessoas e como nos relacionamos conosco. Não tem cor, nem forma, nem forma, porque nossa consciência não tem forma, e é isso que a prática transforma. No entanto, como vivemos em sociedade, desenvolveremos maneiras de compartilhar nosso entendimento interno com os outros de maneira adequada à nossa cultura.

A cultura ocidental influenciará o budismo como é praticado aqui. Por exemplo, no Ocidente a democracia é valorizada, enquanto na Ásia a sociedade é mais hierárquica. Se alguém é velho, sua opinião é valorizada; se não for, sua opinião não tem muito peso. Na verdade, seria considerado inadequado desafiar a autoridade e a sabedoria dos anciãos. No Ocidente, somos encorajados a expressar nossas opiniões e administramos as organizações em uma base mais democrática. À medida que o budismo chega ao Ocidente, acredito que muitas das formas hierárquicas de pensar e agir serão deixadas para trás. Por outro lado, a anarquia não é benéfica. Certamente precisamos de líderes; precisamos de orientação daqueles com mais sabedoria do que nós. o Buda configurar o Sangha comunidade numa base democrática com os monásticos reunindo-se e tomando decisões em conjunto. No entanto, aqueles que participaram da tomada de decisão foram aqueles com experiência, não aqueles que eram novos na prática e não tinham clareza sobre o caminho. Esperamos que nossa maneira de trabalhar juntos nas organizações budistas ocidentais possa ser semelhante à Budaintenção original.

Além disso, o movimento em direção à igualdade de gênero influenciará o budismo no Ocidente. Por exemplo, em geral, as monjas tibetanas não recebem a mesma educação que os monges. Devido a Sua Santidade o Dalai LamaA influência de , isso começou a mudar nos últimos anos, embora ainda não seja igual. Por outro lado, monjas e monges ocidentais estudam juntos nas mesmas aulas, e meus professores dão a ambos, monjas e monges, posições de responsabilidade nos centros de Dharma. As mulheres serão líderes na comunidade budista ocidental. Eles receberão a mesma educação que os homens e, esperamos, o mesmo respeito e apoio. Embora o preconceito de gênero ainda exista no Ocidente, temos a oportunidade de estabelecer aqui novas instituições budistas que valorizam mais as mulheres. Na Ásia, isso levará mais tempo porque os valores das pessoas são diferentes e reformar as instituições existentes às vezes é mais difícil do que criar novas.

O budismo ocidental também será influenciado pelo ativismo social. Durante o BudaNa época, os monges não eram incentivados a se envolver em questões sociais ou projetos de bem-estar social. Em vez disso, eles deveriam estudar, meditar, e ao obter realizações do caminho, ajudar a sociedade. Mas nossa estrutura social é diferente agora, assim como os problemas que enfrentamos. Na Índia antiga, se alguém piorasse, a família ajudava. Ninguém iria acabar nas ruas. Nem havia ameaça nuclear ou perigo de poluição ambiental. Além disso, devido à influência cristã aqui, as pessoas esperam que os monásticos se envolvam em trabalhos de caridade. Portanto, Sua Santidade o Dalai Lama nos encoraja a aprender com os cristãos e a oferecer benefícios diretos à sociedade. Isso não significa que todos os monges budistas devam administrar hospitais e escolas. Em vez disso, se for adequado para a prática e personalidade de uma pessoa, ela tem a liberdade de fazer isso.

No Ocidente, a relação entre monges e seguidores leigos mudará. Os leigos ocidentais não se contentam apenas em oferecer apoio e serviços para que os monásticos possam praticar. Eles querem estudar e meditar também. Isto e excelente. No entanto, espero que eles continuem apoiando os monásticos, não porque os monásticos sejam uma elite, mas porque ajuda a todos quando algumas pessoas dedicam suas vidas inteiras ao estudo e à prática. Se pudermos ajudar algumas pessoas a praticar com mais diligência, então, ganhando experiência no caminho, elas poderão nos guiar e nos ensinar melhor.

O assunto do monaquismo budista e do budismo no Ocidente é grande, e isso é simplesmente um gostinho. Espero que tenha sido útil.