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A visão de um beneditino

Irmãs Espirituais: Um beneditino e uma freira budista em diálogo – parte 1 de 3

Um discurso proferido pela irmã Donald Corcoran e Bhikshuni Thubten Chodron em setembro de 1991, na capela de Anabel Taylor Hall, Cornell University, Ithaca, Nova York. Foi co-patrocinado pelo Centro de Religião, Ética e Política Social da Universidade de Cornell e do Centro de Renovação Espiritual St. Francis.

  • A monástico arquétipo
  • A tradição beneditina
  • Minha vocação e experiência como freira
  • Formação espiritual

A visão de um beneditino (download)

2 parte: A visão de um bhikshuni
3 parte: Comparando e contrastando vistas

Temos muita sorte de estar aqui juntos, aprender uns com os outros e compartilhar uns com os outros. Esta noite, gostaria de falar sobre quatro temas: a monástico arquétipo, minha tradição particular, como me tornei monja beneditina e formação espiritual.

O arquétipo monástico

O monaquismo é um fenômeno mundial: encontramos monges e monjas budistas, ascetas hindus, os eremitas taoístas da China, as irmandades sufis e cristãos monástico vida. Assim, é correto dizer que monástico vida existia antes do Evangelho. Por qualquer motivo, há um instinto no coração humano que algumas pessoas escolheram viver de maneira deliberada e contínua por toda a vida; eles escolheram uma vida de total consagração à prática espiritual. Em uma resenha do livro do New York Times sobre os poemas de Thomas Merton há alguns anos, o revisor comentou que uma coisa notável sobre Merton foi que ele fez uma opção de vida extrema parecem razoável. Esse foi um comentário maravilhoso sobre monástico vida! É uma opção de vida extrema: o caminho normal é a vida do chefe de família. O caminho do monástico é a exceção e, no entanto, acho que há uma monástico dimensão para cada coração humano - esse senso do absoluto, esse senso de preocupação com o último e o que isso significa. Isso foi vivido e concretizado historicamente em várias das principais tradições religiosas da humanidade. Então, Venerável Thubten Chodron e eu estamos aqui esta noite para falar com vocês e compartilhar com vocês sobre nossa própria experiência em nossas tradições como mulheres monásticas e o que monástico vida significa.

A tradição beneditina

Eu sou um beneditino católico romano e amo muito minha tradição. Na verdade, acho que qualquer bom budista me diria que sou muito apegado, mas talvez um pouco de entusiasmo como esse crie algum sucesso. Muitos anos atrás, uma irmã de outra ordem me disse: “Talvez devêssemos terminar com tantas Ordens na Igreja e ter apenas um grupo chamado Irmãs Americanas”. Eu disse: “Tudo bem. Desde que todos queiram ser beneditinos, tudo bem!”

Fundada em 529, a ordem beneditina é a mais antiga monástico ordem do Ocidente. São Bento é o padroeiro da Europa e é chamado o pai do monaquismo ocidental. Dois séculos e meio de monástico a vida e a experiência aconteceram antes dele e ele é, até certo ponto, o canal através do qual as tradições anteriores - a espiritualidade dos padres do deserto, João Cassiano, Evágrio e assim por diante - foram canalizadas através do sul da França, Gália. A fonte que Bento usou principalmente, “A Regra do Mestre”, é uma destilação de muito desses dois séculos e meio de monástico experiência e tradição. Bento acrescentou uma tradução pura do Evangelho e forneceu uma forma de monástico vida que era o via mídia, uma forma de moderação entre extremos. Era uma forma habitável de monástico vida que foi criada justamente na época em que o Império Romano estava desmoronando. Assim, Bento monástico estilo de vida e seus mosteiros tornaram-se a espinha dorsal da civilização ocidental, e os monges beneditinos salvaram muito da cultura clássica – manuscritos e assim por diante. Os séculos VI ao XII são chamados pelos historiadores de Séculos Beneditinos.

Bento representa uma espécie de linha principal monástico vida. Tanto homens como mulheres existiram em Benedictine monástico vida desde o início porque São Bento tinha uma irmã gêmea chamada Santa Escolástica que tinha um convento perto de seu mosteiro. Mesmo quando os beneditinos finalmente foram enviados para a Inglaterra pelo Papa São Gregório Magno—S. Agostinho—Freiras beneditinas foram estabelecidas muito cedo na Ilha de Thanet, na Inglaterra. Dessa forma, os ramos masculino e feminino da Ordem existiram desde o início na tradição beneditina. De fato, isso também é verdade para as ordens religiosas mais antigas da Igreja Católica: os franciscanos e dominicanos têm ramos masculino e feminino, embora, até onde eu saiba, não haja jesuítas - ainda.

O modo de vida beneditino é uma vida equilibrada de oração, trabalho e estudo. Bento teve a genialidade de fornecer um ritmo diário equilibrado de certas horas para oração em comum – o Ofício Divino ou Oração Litúrgica – tempos para oração privada, tempos para estudo – uma prática chamada lectio Divina, uma leitura espiritual do texto sagrado - e tempo para o trabalho. O lema beneditino é orar e trabalhar– oração e trabalho – embora algumas pessoas digam que é oração e trabalho, trabalho, trabalho! Esta vida equilibrada é a chave para o sucesso da tradição beneditina. Durou quinze séculos por causa de um senso comum e por causa da ênfase nos valores do Evangelho. Bento tinha uma grande sensibilidade para com os velhos e os jovens, os enfermos, os peregrinos. Por exemplo, um capítulo inteiro da Regra trata da hospitalidade e da recepção de convidados. Uma maneira pela qual o lema beneditino foi descrito é que é o amor pelo aprendizado e o desejo de Deus. Os beneditinos têm um maravilhoso senso de cultura e uma grande tradição de erudição.

As mulheres têm sido muito importantes na tradição beneditina. Mulheres como Santa Gertrudes e Hildegarde de Bingen, que foram redescobertas nos últimos cinco ou dez anos, sempre foram importantes na tradição beneditina. Hoje cedo, quando o Venerável Thubten Chodron e eu nos encontramos, discutimos transmissão e linhagem, e embora nós, no Ocidente, não tenhamos o tipo de linhagem mestre/discípulo que o budismo tem, temos um tipo de transmissão sutil nos mosteiros, uma espírito que passa de geração em geração. Por exemplo, uma abadia de freiras beneditinas na Inglaterra tem um estilo único de oração que remonta quatro séculos a Augustine Baker, o grande escritor espiritual. As freiras deste mosteiro passam esta tradição de uma pessoa para outra. Os mosteiros são grandes reservatórios de poder espiritual e conhecimento espiritual na tradição; são um recurso inestimável.

No budismo primitivo, os monásticos vagavam de um lugar para outro em grupos e eram estáveis ​​apenas durante a estação das monções. Chodron me disse que continua essa tradição de perambular, mesmo que seja de avião! Enquanto isso, os beneditinos são a única ordem na Igreja Romana que tem um juramento de estabilidade. Isso não significa que temos uma corrente e uma bola e temos que estar literalmente em um só lugar. Em vez disso, na época em que Bento XVI escreveu a regra no século VI, havia muitos monges free lance vagando por aí. Alguns deles não eram muito respeitáveis, e estes eram chamados de girovagos, ou aqueles que viajavam por aí. Bento tentou reformar isso criando um monástico comunidade. No entanto, ao longo da história dos beneditinos, houve muitos que vagaram ou foram peregrinos. Até eu tenho andado muito na estrada por alguém que tem um juramento de estabilidade! O essencial, é claro, é a estabilidade na comunidade e seu modo de vida.

Minha vocação e experiência como freira

Traço minha vocação desde quando eu estava na oitava série e minha avó materna morreu inesperadamente de ataque cardíaco. De repente, fui confrontado com a pergunta: “Qual é o propósito da existência humana? Sobre o que é tudo isso?" Lembro-me de pensar muito claramente: “Ou Deus existe e tudo faz sentido, ou Deus não existe e nada faz sentido”. Refleti que se Deus existe, então faz sentido viver inteiramente de acordo com esse fato. Embora eu não frequentasse uma escola católica e não conhecesse nenhuma freira, em certo sentido foi o início da minha vocação porque concluí: “Sim, Deus existe e vou viver inteiramente em função disso”. Embora eu fosse uma criança normal que ia à missa dominical, mas não à missa diária, eu realmente não tinha muita espiritualidade antes que esse súbito confronto com a morte me levasse a questionar o propósito da existência humana.

Alguns anos depois, no ensino médio, comecei a perceber um chamado distinto à vida religiosa e à vida beneditina em particular. Foi nessa época que senti o desejo de oração e contato com aquela realidade divina surgir. Em 1959, entrei para uma ativa Comunidade Beneditina em Minnesota que se dedicava ao ensino, enfermagem e serviço social.

Sou beneditino há mais de trinta anos e acho que é uma grande graça e uma experiência maravilhosa. Não tenho nenhum arrependimento; tem sido uma jornada maravilhosa. No início do meu monástico vida em Minnesota, ensinei e vivi uma monástico vida. Com o passar do tempo, senti que queria me concentrar em minha prática espiritual; Senti um chamado para a vida contemplativa e não sabia como viveria isso. Durante seis anos dei aulas no ensino médio e depois vim para a costa leste para estudar em Fordham. Cada vez mais comecei a sentir que viver uma vida contemplativa era a coisa certa a fazer, mas antes que isso se concretizasse, lecionei na Universidade de St. Louis por três anos. Eu conhecia duas irmãs que estavam em Siracusa e pretendiam começar a fundação do zero na Diocese de Siracusa, e pedi permissão à minha comunidade em Minnesota para me juntar a elas. Mas antes de fazer isso decidi que deveria visitar primeiro, e assim, em 1978, dirigi de St. Louis para Nova York, com uma parada em Syracuse. Na Festa da Transfiguração, eu dirigi de Syracuse para Nova York e no caminho estava quase sem gasolina. Entrei na pequena cidade de Windsor e, enquanto dirigia pela rua principal, disse a mim mesmo: “Seria bom morar em uma cidade pequena como esta”. As irmãs não tinham ideia de onde na diocese de Siracusa iriam se localizar. Seis meses depois, recebi uma carta da irmã Jean-Marie dizendo que haviam comprado uma propriedade no sul de Nova York, cerca de quinze milhas a leste de Binghamton. Tive uma sensação estranha de que me lembrava de que cidade era aquela e, com certeza, era Windsor. Acredito que a mão de Deus tem me guiado claramente ao longo do caminho, especificamente para Windsor.

Depois de lecionar na pós-graduação em St. Louis por três anos, mudei-me para Windsor para trabalhar com as outras irmãs para começar uma comunidade do zero, o que é um grande desafio. Nosso objetivo é retornar a um estilo de vida beneditino clássico, muito próximo da terra, com grande solidão, simplicidade e silêncio. A hospitalidade é uma parte muito importante da nossa vida, por isso temos duas casas de hóspedes. Somos cinco freiras e esperamos crescer, embora não em uma comunidade enorme. Temos uma irmã mais nova agora que é uma pintora de ícones muito talentosa.

Um privilégio que tive dentro da Ordem é que durante oito anos estive em um comitê de beneditinos e trapistas — monges e freiras — que foram incumbidos pelo Vaticano de iniciar o diálogo com monges e freiras budistas e hindus. Em meados dos anos setenta, o Secretariado do Vaticano dialogou com as outras grandes religiões do mundo e disse que os monásticos deveriam ter um papel de liderança nisso porque o monaquismo é um fenômeno mundial. Durante oito anos tive o privilégio de fazer parte de um comitê que iniciou o diálogo com monges e monjas hindus e budistas nos Estados Unidos, e patrocinamos visitas de alguns monges tibetanos a mosteiros americanos. Em 1980, fui enviado como representante ao Terceiro Monástico Conferência em Kandy, Sri Lanka, que foi um encontro de monges cristãos na Ásia. Nosso foco para aquele encontro foi a pobreza e a simplicidade de vida, e também a questão do diálogo com outras tradições.

Formação espiritual

Do que se trata a espiritualidade? Para mim, espiritualidade ou vida espiritual se resume a uma palavra: transformação. O caminho é sobre transformação, a passagem do nosso velho eu para o novo eu, o caminho da ignorância para a iluminação, o caminho do egoísmo para uma caridade maior. Há muitas maneiras de falar sobre isso: o hinduísmo fala sobre o ahamkara, o eu superficial e o Atman, o eu profundo que se alcança através da prática espiritual. Merton falou sobre a transição ou a passagem do falso eu para nossa verdadeira identidade em Deus. A tradição Sufi discute a necessidade da desintegração do velho eu, fana e ba'qa, a reintegração em um eu espiritual mais profundo. Não estou dizendo que todos são idênticos, mas certamente são análogos, até mesmo homólogos. O budismo tibetano fala sobre o eu vajra, e é interessante que Teresa de Ávila em O Castelo Interior descreve ir para o centro de sua alma através de etapas e fases da prática espiritual. Ela disse: “Cheguei ao centro da minha alma, onde vi minha alma brilhando como um diamante”. O símbolo do diamante, o vajra, é um símbolo universal ou arquetípico de transformação espiritual. O diamante é luminoso – a luz brilha através dele – e ainda assim é indestrutível. É o resultado da transformação através de intensa pressão e calor intenso. Toda verdadeira transformação espiritual, creio eu, é resultado de intensa pressão espiritual e calor intenso. No Livro da revelação, capítulo 22, há uma visão da Jerusalém celestial que é a consumação do cosmos ou a consumação de nossa jornada espiritual individual. O escritor do Livro da revelação descreve uma mandala: “Tive a visão da cidade, uma cidade de doze portões e no centro estava o trono com o Cordeiro sobre ele, o Pai/Filho, e um rio da vida fluindo em quatro direções, o Espírito Santo. ” Esta é a interpretação trinitária cristã. Como o autor do Livro das Revelações descreve, as águas eram cristalinas ou diamantadas. Essa luz da graça de Deus, o divino, o supremo que nos transforma é essa luz cristalina, essa luminosidade como o diamante que brilha através de nós. Escolhemos nomear o mosteiro de Windsor Mosteiro da Transfiguração, porque acreditamos que os monásticos são chamados a se transformarem para transformar o cosmos; transformar não apenas a nós mesmos, mas o mundo inteiro; deixar essa luz, essa luminosidade, irradiar de nós para toda a criação.

Outra maneira que os budistas tibetanos falam sobre a iluminação é o casamento entre sabedoria e compaixão. Eu pensei sobre isso, e posso estar ampliando um pouco o seu significado, mas acho que em cada ser humano há uma tendência ao amor e uma tendência ao conhecimento. Essas virtudes básicas, esses instintos em nós, devem ser transformados para completar o amor e o conhecimento. Nosso amor é como a anima que deve se tornar animus, e nosso conhecimento é o animus que deve se tornar anima. Ou seja, nosso conhecimento deve se tornar sabedoria ao se tornar amoroso, e nosso amor deve se tornar sábio para ser transformado. Acredito que podemos identificar esse processo que leva ao casamento entre sabedoria e compaixão em todos os grandes caminhos da santidade.

Não falei muito sobre as mulheres e a experiência das mulheres, mas chegaremos a isso na discussão após nossas apresentações. O Venerável Thubten Chodron e eu certamente tivemos algumas discussões interessantes sobre isso hoje no mosteiro! Acredito que os estudiosos descobriram que talvez a primeira evidência de qualquer tipo de monástico a vida era com as mulheres que eram jainistas na Índia. Talvez o primeiro monástico vida na história que conhecemos era uma forma feminina de monástico vida.

Autor Convidado: Irmã Donald Corcoran