Activiteiten na toevluchtsoord

Gemeenschappelijke richtlijnen voor de praktijk van toevluchtsoord

• Verschillen tussen de Drie juwelen
• Herhaaldelijk toevlucht nemen
• Nadenken over de kwaliteiten en vaardigheden van de Buddha, Dharma, Sangha
• maken aanbod
• Onze toevlucht niet verlaten

LR 029: Gemeenschappelijke richtlijnen voor vluchtelingen (Download)

Meer richtlijnen

• Ons inzetten voor een gekwalificeerde spiritueel meester
• De Dharma in praktijk brengen
• Kijkend naar de Sangha als spirituele voorbeelden

LR 029: Vluchtelingenrichtlijnen (Download)

Vragen en antwoorden

• Neerleggingen opnemen voor het opzetten van het altaar
• Knielen na het verwijderen van de waterbakken
• Waarom en hoe de waterbakken aanbieden

LR 029: Vraag en antwoord (Download)

1. Zich bewust van de kwaliteiten, vaardigheden en verschillen tussen de Drie Juwelen en andere mogelijke toevluchtsoorden, zoek herhaaldelijk toevlucht in de Boeddha, Dharma, Sangha.

We hebben de kwaliteiten en vaardigheden van de Buddha, Dharma en Sangha. Daarna hadden we een hele sectie over de verschillen tussen hen, hoe we met elk van hen omgaan, en de speciale dingen die elk ons ​​kan geven. We hadden ook een hele sectie over de verschillen tussen de Buddha, Dharma, Sangha as toevluchtsoorden en kijkend naar andere tradities, andere leringen, andere paden. hoe meer we mediteren hierop, hoe groter het gevoel van waardering dat we hebben voor het ontmoeten van de Buddha, Dharma, Sangha. Dat leidt ons spontaan naar toevlucht herhaaldelijk. De toevluchtsceremonie die ons helpt om gebruik te maken van de lijn van energie uit de tijd van de Buddha één of meerdere keren kan worden gedaan. Maar toevluchtsoord is echt een continu groeiproces. Wij toevlucht elke ochtend, elke avond, de hele dag door, en dat vergroot onze toevlucht gedurende ons hele leven.

Hoe meer we nadenken over de kwaliteiten en vaardigheden van de Buddha, Dharma, Sangha, hoe dieper onze toevlucht wordt. Ik zocht mijn toevlucht in 1975. Op het moment dat ik het nam, was het een zeer intense ervaring; maar als ik nu terugkijk op wat ik toen begreep, denk ik: "Mama Mia!" [gelach] omdat de toevlucht in die tijd verandert. Naarmate je meer leert en meer oefent, begin je te zien hoe toevluchtsoord heel veel verband houdt met je dagelijkse leven. Dan wordt de schuilplaats dieper. Je hele houding verandert. Op deze manier wordt herhaaldelijk toevlucht gezocht.

Als je dat grappig in de oren klinkt, is het misschien nuttig om te onthouden dat Zijne Heiligheid ook zijn toevlucht zoekt. Als je kijkt naar de kwaliteiten van mensen zoals Zijne Heiligheid en enkele andere grote heilige wezens en denkt dat zij ook toevlucht, dan kunnen we een idee krijgen van waar sommige van hun kwaliteiten vandaan komen. Hun kwaliteiten komen niet uit de ruimte, en het was niet alsof ze met deze kwaliteiten werden geboren. Deze grote leiders besteedden veel tijd aan het cultiveren van het pad. Waarom cultiveer je het pad? Het is omdat je toevlucht hebt gezocht. Toevlucht is die beslissing nemen om het pad te oefenen, om naar de... Drievoudig juweeltje voor begeleiding. Soms houden onze ego's er niet van om leiding te zoeken, maar het is heel nuttig om te onthouden dat de grote leiders dat ook doen.

2. Denk aan de vriendelijkheid van de drievoudige edelsteen, breng offers aan hen, vooral het aanbieden van je eten voordat je gaat eten, het aanbieden van knielingen enzovoort.

Als we ons de vriendelijkheid van de . herinneren Drievoudig juweeltje— met andere woorden, wat de Buddha, Dharma en Sangha doen om ons te helpen – dan spontaan de wens om ons respect voor hen te tonen door te knielen en de wens om ons gevoel van dankbaarheid te tonen door het aanbieden van tot stand komen. Nogmaals, deze dingen worden niet gedaan omdat de... Buddha, Dharma, Sangha hebben ze nodig, maar het zijn uitingen van onze eigen gevoelens voor de toevlucht. Nu lijkt het erop dat wanneer we beginnen te knielen, er soms helemaal geen gevoel is. Of je doet je waterbakjes in de ochtend, er is helemaal geen gevoel. Dus je zou kunnen zeggen: “Er is geen gevoel. Waarom zou ik dit blijven doen?” Maar soms kan alleen al het proces om het te doen ons helpen om sommige dingen in onze geest op te ruimen, zodat we beter beginnen te begrijpen waarom we het doen, en dat spontane gevoel van genegenheid en aantrekking tot Buddha, Dharma, Sangha kan komen. Het is niet zo dat ik deze dingen moet doen omdat ik een boeddhist ben. We doen deze dingen omdat we dit soort aantrekkingskracht en geloof voelen; we willen ze doen. Ook al hebben we de gevoelens op dit moment niet, we weten op de een of andere manier door het proces om dit te doen, het de weg vrijmaakt voor het stellen van vragen in onze geest om door te gaan, zodat die gevoelens kunnen beginnen op te komen.

Ook de Drievoudig juweeltje is een zeer goed veld met positief potentieel. Vanwege hun kwaliteiten kan elke karma we creëren in termen van hen wordt zeer krachtig. Door het aanbieden van en respect voor hen tonen, zal er een zeer sterke impact op onze geest zijn. Als je rocksterren respecteert en respecteert, heeft dat ook een impact op je geest, en het laat je zien waar je geest naartoe gaat. Daarom bieden en tonen we respect voor de Drievoudig juweeltje, omdat het een impact heeft op de geest en ons laat zien waar we naartoe gaan.

Eten aanbieden

Op het gebied van maken aanbod, het kan zijn dat je een heiligdom bij je thuis wilt hebben en water of fruit of licht wilt aanbieden, of wat je daar ook wilt aanbieden; of je zou naar een tempel kunnen gaan en aanbod daar. Vooral voordat we gaan eten, kunnen we maken aanbod van ons eten. Aangezien we de hele tijd eten (dat vergeten we nooit, we hebben het nooit te druk om te eten), is het een uitstekende tijd om wat positief potentieel te creëren terwijl we toch bezig zijn. Geen excuses dat we er geen tijd voor hebben. het doen van het aanbieden van gebed voordat we eten is echt belangrijk. Ik denk dat dat ons op de een of andere manier echt onderscheidt. Het maakt ons veel bewuster dan hoe we gewoonlijk zijn als we op automatisch staan. Je kijkt hoe mensen normaal met eten omgaan. Ze zijn het meestal aan het opvreten en volledig hersenloos. De geest is ergens, wie weet waar, en ze zijn gewoon voedsel in de mond aan het scheppen zonder zich bewust te zijn van waar het voedsel vandaan kwam of iets dergelijks. Alleen al het feit om stil te zitten en een minuutje na te denken voordat je gaat eten, is volgens mij heel waardevol in ons leven. Het vertraagt ​​ons. Het doet ons nadenken over waar het eten vandaan komt. We transformeren het eten in prachtige wijsheidnectar. We hebben een beetje Buddha gemaakt van licht in ons eigen hart, zoals ons eigen volledig geactualiseerde Buddha potentieel. Wij bieden die nectar aan de Buddha in ons hart. Als we eten, vult het licht onze lichaam. Het is als een geheel meditatie.

Mensen praten over het toepassen van Dharma in het dagelijks leven. Dit is een manier om het te doen, omdat we de hele tijd aan het eten zijn. Het is een uitstekende manier om dharma in het dagelijks leven te brengen en het maakt een groot verschil. Ik denk dat het ook leuk is om het met onze families te doen. Een gezin bij wie ik tijdens de tour verbleef, had twee kleine kinderen. Hun zoon was vijf of zes, en hij zou de... het aanbieden van gebed voor het avondeten. Dat was heel leuk, want de kinderen groeien op met die traditie. Ze kennen de het aanbieden van gebed en zij leiden het, en de hele familie doet het. Ik vind het echt geweldig.

Zelfs als je uitgaat voor een zakenlunch met mensen die niet boeddhist zijn, kun je nog steeds je eten aanbieden. Je hoeft niet met je handen in het midden van het restaurant te zitten. Je kunt daar gewoon met je ogen open zitten en spelen met je servet of je bestek, maar van binnen ben je het aanbieden van jouw eten. Niemand weet iets, want jij speelt ook met je servet en bestek, maar je geest doet iets anders. Er is dus altijd tijd om dit transformatieding te doen.

Ik sprak met een jonge vrouw die net de Dharma binnengaat. Als ze 's ochtends opstaat, zet ze twee kopjes koffie. Ze zet er een op het altaar en ze drinkt de andere beker. Dit heeft ze helemaal zelf bedacht. Het is ongelooflijk, want dit is wat de Tibetanen doen. Ze bedacht dit omdat ze 's ochtends heel graag een kopje koffie drinkt. Ik vond het zo leuk dat ze deze natuurlijke, spontane wens heeft om op die manier verbinding te maken met Buddha, Dharma, Sangha.

Knielen aanbieden

Een andere gemakkelijke manier om dharma in het dagelijks leven te integreren, is door 's ochtends op te staan, uit bed te komen en drie keer te knielen. Maak dan, voordat je 's avonds naar bed gaat, nogmaals drie knielingen. Het is een leuke manier om de hele dag af te ronden. In de ochtend is de eerste gedachte aan de Buddha, Dharma, Sangha, echt respect tonen. Het is geen respect voor een externe Buddha, Dharma, Sangha: het is respect voor ons eigen menselijk potentieel in zijn volledig geactualiseerde vorm. Voordat we naar bed gaan, is het heel waardevol om de basis opnieuw aan te raken met dat potentieel, zelfs al is het maar voor de dertig seconden die nodig zijn om drie keer te knielen. Je kunt dit soort dingen veel doen in je leven: klein aanbod, klein respect, enz.

3. Indachtig hun mededogen, moedig anderen aan om hun toevlucht te zoeken in de Triple Gem.

Wanneer we ons bewust zijn van het medeleven van de Drievoudig juweeltje, dat de Buddha meer om ons geeft dan om onszelf, kunnen we anderen aanmoedigen om toevlucht. Buddha heeft meer compassie voor ons dan voor onszelf. Zich bewust zijn van het hele spirituele ondersteuningssysteem dat we in ons leven hebben om op te vertrouwen Buddha, Dharma, Sangha, we kunnen anderen helpen om toevlucht. We kunnen ze helpen om contact te maken met de Dharma.

Dit betekent niet dat je de straat op gaat om mensen tot het boeddhisme te bekeren. We hoeven niet van deur tot deur te gaan om mensen te duwen en te dwingen, maar ik denk dat het goed is als we met anderen delen wat we hebben geleerd en hoe we er baat bij hebben gehad. Sommige mensen worden boeddhisten en ze worden boeddhisten in de kast. Het is als: "Ik kan het aan niemand vertellen", en "Wat zullen ze denken?" Ze doen het heel stiekem. Waarschijnlijk kunnen veel andere mensen er baat bij hebben, maar omdat ze zo bezig zijn met wat andere mensen over hen gaan denken, nemen deze mensen niet de moeite om dingen te delen die in hun dagelijks leven zijn gebeurd. Ik denk niet dat we reclame moeten maken en mensen moeten dwingen, maar ik denk dat wanneer collega's en vrienden vragen: "Oh, waar ging je heen in het weekend?" je hoeft niet te struikelen en met je servet te spelen. Je kunt zeggen: "Oh, ik ging op een boeddhistische retraite", of iets dergelijks. Dan zijn mensen vaak nieuwsgierig en raken ze zo in Dharma. Het is erg nuttig. Vaak, zoals ik al zei, alleen al door ons voorbeeld, hoe we handelen, raken mensen geïnteresseerd. Het is als: "Nou, wat ben je aan het doen? Je bent niet in paniek op je werk vandaag, terwijl alle anderen in paniek raken." Alleen al door ons voorbeeld raken ze geïnteresseerd. Alleen onze manier van zijn kan mensen interesseren.

Als Zijne Heiligheid bijvoorbeeld hier is, kunt u al uw vrienden en familieleden aanmoedigen om hem te komen horen spreken. Ik bedoel, Zijn heiligheid is totaal maatschappelijk aanvaardbaar. Je hoeft je niet te schamen. Hij is een Nobelprijswinnaar voor de vrede. Er is niet echt iets met het boeddhisme te maken, om zo te zeggen, hij is een Nobelprijswinnaar voor de vrede. Je brengt ze daar, of je deelt je Dharmaboeken. Zulke dingen. Het kan echt een groot aantal mensen ten goede komen.

4. Onthoud de voordelen van toevlucht nemen, doe dit drie keer in de ochtend en drie keer in de avond.

De vorige keer dat we het hadden over de voordelen van toevluchtsoord: Toevlucht zuivert negatief karma. Het stapelt zich goed op karma. Het beschermt ons tegen schade. Het stelt ons in staat om de poort van het pad binnen te gaan. Het helpt ons om snel verlichting te bereiken. Als we nadenken over al deze verschillende voordelen en wat tijd doorbrengen in meditatie aan hen denken, dan komt de wens om de toevlucht te vernieuwen voortdurend, en dus is er deze praktijk van toevlucht nemen drie keer in de ochtend en drie keer in de avond. Dit is echt een leuke manier om je hele dag mee af te ronden. In plaats van uit bed te springen en toevlucht nemen in de koelkast of de magnetron of de telefoon, we toevlucht in de Drievoudig juweeltje.

Je kunt het gewoon door je eigen gedachte doen; of als je graag bidt omdat gebeden je helpen, dan kun je zelfs de korte doen die we aan het begin van de lessessies hier doen: Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Of je kunt het gebed doen dat begint met: "Ik toevlucht in de Buddha, Dharma, Sangha totdat ik verlicht ben.” Je kunt een van beide doen. Je zit gewoon en doet het drie keer in de ochtend als je opstaat en drie keer in de avond voordat je naar bed gaat, om de dag af te ronden, om de basis aan te raken. Een van de grote problemen in ons leven is dat we ons zo verstrooid voelen omdat we nooit gaan zitten en stil blijven zitten. We raken nooit de basis met onze spirituele kant. We moeten alleen de voordelen onthouden om dat te doen en een beetje discipline. Dan zetten we onze geest erop om het te doen, en doen het. Het duurt niet zo lang en we hebben er zeker profijt van.

5. Voer alle handelingen uit door onszelf toe te vertrouwen aan de Drie Juwelen.

Voordat we projecten of wat dan ook ondernemen, kunnen we: toevlucht in de Drie juwelen. Door dat te doen voelen we ons gesteund. Het geeft ons een gevoel van vertrouwen. Soms bellen mensen me omdat ze ongelooflijke problemen hebben en ze willen dat ik ze help met hun problemen. Het is als: "Mama Tara, help!" [gelach] Toevlucht werkt echt op dat moment, wanneer je iemand wilt helpen, maar niet weet wat je moet doen. Jij toevlucht, en er gebeurt iets en je bent in staat om iets te doen. Of als u zich in een beangstigende situatie bevindt, toevlucht en dat helpt de angst te kalmeren, of het kan zelfs helpen het gevaar af te wenden.

Ik was eens op een van deze propellervliegtuigen met twaalf zitplaatsen die over een storm vlogen, kerplunk, kerplunk, kerplunk. Het is gewoon geweldig! Het was als de Matterhorn in Disneyland. jij bent gewoon toevlucht in die tijd. Het helpt enorm omdat je je geest in een positieve richting zet. Als je dan leeft, geweldig; als je niet leeft, heb je wat voorbereidingen getroffen. Je geest is vredig. [gelach] In al deze situaties dan, om te proberen en constant de toevlucht te vernieuwen, om alles te doen wat we doen door toevlucht nemen. Ik denk dat wanneer we ons in moeilijke situaties bevinden, wanneer we echt willen helpen en we niet weten wat we moeten doen, of wanneer we bang zijn, of wanneer we echt tot het uiterste worden gedreven, of wanneer we uitgeput zijn, of wat dan ook het is, gewoon toevlucht nemen in onze geest is zeer, zeer nuttig.

6. Verlaat onze toevlucht niet ten koste van ons leven, of zelfs maar voor de grap.

Als iemand daar zit en je vertelt dat ze je gaan vermoorden, tenzij je je toevlucht opgeeft, geef je je toevlucht niet op. Je kunt tegen die persoon alles zeggen wat je wilt zeggen, woorden zijn woorden; maar in je hart geef je je toevlucht niet op. Als je dit toevluchtsoord hebt en je geeft het op, wat heb je dan? Wat heb je en waar kun je op vertrouwen? Het is als dat deel, die kern, die kern van jou, dat spirituele deel van jou dat zo betekenisvol is dat het je een bepaald doel in je leven geeft; als je dat opgeeft, wat krijg je dan? Zelfs als je leeft, wat heeft het voor zin? We geven onze toevlucht niet op in een ernstige situatie. We geven ook niet lichtzinnig op, als een grap. Als we onze toevlucht opgeven, degenereert onze hele praktijk. Je kunt het heel duidelijk zien. als jij toevlucht, je gaat de deur van de Dharma binnen. Je gaat het doen. Als je je toevlucht opgeeft, ga je weg, en wat hebben we dan nog in ons leven? Je hebt nog steeds de magnetron en de koelkast, maar ... geen grote betekenis daarin. [gelach]

Meer richtlijnen

Deze zijn niet direct opgenomen in de lamrim overzicht, maar toch zijn ze heel nuttig.

a. In analogie met het toevlucht nemen tot de Boeddha, wijden ons met heel ons hart aan een gekwalificeerde spiritueel leraar.

Als we vertrouwen op de Buddha als leraar, nou ja, de Buddha is er nu niet, dus wat gaan we doen? Naar analogie daarvan gaan we contact leggen met gekwalificeerde spirituele leraren en onze spirituele begeleiding aan hun zorg toevertrouwen. Je kunt zien hoe dit past bij toevlucht nemen in de Buddha, want als we nog leefden ten tijde van de Buddha Buddha zal degene zijn die ons vertelt wat we moeten oefenen en wat we moeten opgeven. Nou, de Buddha leeft niet op dit moment, althans niet in dat specifieke lichaam, in die specifieke manifestatie, dus hoe gaan we de leringen krijgen? We krijgen ze via onze leraar. Zoals Amchog Rinpoche opmerkte, zelfs als Shakyamuni Buddha op deze aarde verscheen, zou hij niets anders zeggen dan wat een gekwalificeerde leraar zou leren. Door dat te doen, helpt het om onze toevlucht te zoeken in de Buddha vrij solide.

b. Naar analogie van toevlucht nemen tot de Dharma, luister naar en bestudeer de leringen en breng ze in praktijk in ons dagelijks leven.

Wat gaan we doen als we onze toevlucht hebben gezocht in de Dharma? Nou, we moeten het leren. We leren het door het te bestuderen, te horen en er met andere mensen over te praten en natuurlijk door het in ons leven in praktijk te brengen. Het in de praktijk brengen, daar gaat het om. U mag dan een geweldige dokter hebben, geweldige verpleegsters en geweldige medicijnen, maar als je de medicijnen niet neemt, word je niet beter. Als we de Dharma niet beoefenen, verandert de geest niet. Daarom komt het steeds terug in de praktijk. Dat betekent niet dat we perfecte, ideale boeddhisten moeten zijn en een soort verheerlijkt beeld moeten hebben van hoe we zouden zijn als we een perfecte boeddhist waren. Dat is belachelijk. We hebben waarschijnlijk allemaal dat beeld (dat we natuurlijk nooit tegenkomen), maar daar gaat het niet om. Dat is niet relevant. Wat we moeten doen, is proberen alles wat we hebben gehoord in praktijk te brengen en er de vruchten van te plukken. Het beoefenen van de Dharma helpt altijd, en door onszelf te helpen, kunnen we andere mensen beter helpen.

c. In analogie met toevlucht nemen tot de sangha, respecteer de sangha als onze spirituele metgezellen.

Here Sangha verwijst specifiek naar de monniken en nonnen, hoewel de term Sangha in het westen wordt soms heel algemeen gebruikt. Als je het in de tekst leest, verwijst het specifiek naar de monniken en nonnen. De reden om gewijde wezens als onze spirituele metgezellen te respecteren, is niet omdat ze op een soort hiërarchische reis zijn, maar omdat ze hebben besloten meer tijd aan de beoefening te besteden dan wij hebben besloten eraan te besteden. Nu, of een individu monnik of non oefent goed is een heel ander balspel. Maar de Sangha in het algemeen is een groep mensen die hebben besloten veel tijd aan de praktijk te besteden. Door naar hun voorbeeld te kijken, naar hen te kijken als spirituele vrienden, dan helpt dat onze oefening, want hopelijk zijn ze een beetje verder op het pad dan wij. Ze worden als onze grote broers en grote zussen die ons kunnen leiden. Respect betuigen is geen hiërarchische trip. Het is eerder een manier om voordeel te halen uit deze mensen.

Als je het dan gaat verbreden, kun je zeggen: Sangha betekent ook de algemene boeddhistische gemeenschap. Ik blijf het belang benadrukken van Dharma-vriendschap en ontmoeting met je Dharma-vrienden en het samen bespreken van de leringen. Het is ongelooflijk belangrijk. We moeten de andere leken in de gemeenschap beschouwen als onze spirituele metgezellen, omdat we allemaal samen leren, studeren en dingen doen. Het is nuttig om hen te respecteren voor hun inspanningen in de praktijk; om niet met hen te wedijveren, niet jaloers op hen te worden en onszelf niet met hen te vergelijken, maar om van hun voorbeeld te leren, ons te verheugen en geïnspireerd te raken door wat ze doen. Evenzo, als iemand het moeilijk heeft, neem dan contact met hen op en praat met hen. Als iemand een tijdje niet naar de lessen is gekomen, kijk dan wat er aan de hand is. Ga echt met elkaar om en zorg voor elkaar.

Het is grappig, want we zeggen allemaal: “Ik wil het rustiger aan doen. Ik wil meer medelevend zijn,” en toch vullen we ons leven met allerlei dingen en wanneer een van onze Dharma-vrienden in de problemen zit, hebben we geen tijd voor een telefoontje van vijf minuten om te zien hoe het met ze gaat. We vullen ons leven gewoon met zoveel dingen, rennen, rennen, rennen en dan raken we helemaal uitgeput. Ik denk dat het belangrijk is in ons leven om onze prioriteiten heel duidelijk en heel duidelijk te krijgen en ons leven te leiden in overeenstemming met wat belangrijk voor ons is. We hoeven niet zoals iedereen te zijn, van hier naar daar te rennen. Er is genoeg vrijheid in dit land om ons eigen leven in te richten zoals wij dat willen. Als we onze agenda vullen en ons leven hectisch maken, kunnen we de samenleving niet de schuld geven. Wij zijn degenen die die keuze hebben gemaakt.

Er is geen grote samenleving met een hoofdletter S die ons afsprakenboek voor ons vult en ons uitgeput maakt. Wij zijn degenen die aan de telefoon komen en alle afspraken maken en alles opvullen, om daarna te klagen. Echt, er is veel vrijheid in deze samenleving. Het is geen communistische staat waar mensen je laten werken als je dat niet wilt. We hebben enige controle over hoeveel we werken. Je zou kunnen zeggen: "Als ik niet werk, word ik ontslagen." Misschien is het belangrijker om meer tijd te hebben, ook al betekent dat minder geld en minder werk. Er is hier genoeg vrijheid waar we dingen kunnen proberen te regelen, misschien niet op een perfecte manier, maar we hebben wel wat macht. We hoeven ons niet te laten meeslepen door de elementen van de samenleving.

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): De vraag gaat over ouders die buitenshuis moeten werken om hun kinderen te onderhouden, dan naar huis komen en huishoudelijke taken moeten doen. Wat doen ze in dit geval? Ik ga het hier heel algemeen behandelen, omdat mensen heel verschillende behoeften hebben. Tegenwoordig moet iedereen werken, en iedereen moet fulltime werken omdat iedereen meer geld nodig heeft. Mensen denken dat ze al dit geld nodig hebben om hun kinderen te onderhouden. Ze zijn druk aan het werk om meer geld te verdienen, waardoor de kinderen zich niet geliefd voelen en zich afgewezen voelen. Dus dan zullen ze al het extra geld dat ze verdienen moeten gebruiken om hun kinderen te betalen om naar een psycholoog te gaan. Ik denk dat we soms echt moeten zien wat het betekent om voor een kind te zorgen? Is het je tijd geven en je liefde geven? Of verdient het $ 100 miljoen en geeft het ze nog een trui, nog een paar schaatsen en andere dingen? Wat is echt belangrijk om aan onze kinderen te geven?

In eenoudergezinnen moet de ouder zeker werken. Je komt thuis en soms ben je een beetje uitgeput, maar je kind heeft wat hulp nodig. Ik denk dat het soms nuttig kan zijn om met je kind in een patroon te komen van wat je doet als je thuiskomt. We komen thuis, zitten en ademen vijf minuten, en dan doen we het huishouden. We tempo onszelf in plaats van in een roes om zo veel te doen zodra we thuis komen.

Als u zeer jonge kinderen heeft, kunt u wat eerder opstaan ​​om uw meditatie; of je kind raakt eraan gewend dat je mediteert en ze komen bij je liggen als je mediteert. Kleine, kleine kinderen kunnen dat, maar het helpt ook om de kinderen zo'n gewoonte aan te leren. In termen van huishoudelijke taken, misschien de kinderen betrekken bij het doen van hen, zodat het huishouden niet alleen iets is wat je doet om het gedaan te krijgen, maar het is iets dat we allemaal samen doen, zodat we tijd samen doorbrengen. We kunnen samen tijd doorbrengen met schoonmaken en we kunnen spelen terwijl we aan het schoonmaken zijn in plaats van: 'O, god, ik moet stofzuigen. Wil je afstoffen omdat ik moet stofzuigen?” Het is als "Nou, we kunnen het samen doen en we kunnen praten", en het kan een tijd zijn voor menselijk contact. Het hangt sterk af van onze houding. Helpt dat uberhaupt?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ik denk dat er altijd een keuze is. Maar als je een bepaalde levensstandaard wilt, is er misschien geen keuze. Wanneer je een moeilijke situatie tegenkomt, onthoud dan dat een moeilijke situatie veel variabele factoren bevat. Misschien kunnen we het meer globaal bekijken en zien wat voor soort variabelen we zouden kunnen veranderen. Zodra we zeggen: "Ik heb geen keus en mijn leven is razend", en we herhalen dat mantra keer op keer tegen onszelf, zullen we razend worden. Maar als we proberen de situatie te bekijken en te zeggen: "OK. Ik ga door een moeilijke tijd. Er is een economisch probleem, dus ik moet veel werken. Maar ik heb wel keuze. Ik kan naar huis komen en mijn baby vijf minuten vasthouden. Er zijn vijf minuten om de baby vast te houden' of 'Er zijn tien minuten om met de tiener te praten' of 'Er zijn vijftien minuten om te vangen met je derdeklasser'. Of je betrekt de kinderen bij dingen in huis, zodat je dingen samen doet.

Dus ik denk dat veel ervan afhangt van onze houding. Zodra we in een uitgeputte mentale toestand komen... zie je, het is een vicieuze cirkel. De omgeving die razend is, maakt ons razend, maar zodra we razend worden, maken we de omgeving razend. Dus we kunnen proberen het op de een of andere manier te doorbreken, te beginnen bij onszelf. Het kost moeite, maar het kan worden gedaan, want als we in deze mentaliteit komen dat het niet kan, dan, nou, als het niet kan, waarom klaag je dan? [gelach]

d. Train in overeenstemming met de goede voorbeelden die de sangha geeft.

Als we mensen iets groots zien doen, beschouw ze dan als een voorbeeld en verheug je erin, of ze nu gewijde monniken of nonnen zijn, of andere Dharma-beoefenaars - wie we ook zien. Dit is moeilijk voor ons in onze cultuur, omdat we zo gewend zijn om te concurreren met andere mensen, zodat we ons belabberd voelen als ze het goed doen. Dit is een oproep om onze houding volledig te veranderen, zodat wanneer andere mensen iets goed doen, we ons echt geïnspireerd voelen en ons verheugen. We proberen ons ook zo te gedragen, in plaats van ons ellendig te voelen als iemand anders iets goed doet, en ze dan te laten struikelen zodat ze de volgende keer plat op hun gezicht vallen.

Nogmaals, het komt volledig uit de geest, nietwaar? Als iemand iets goed doet, kunnen we jaloers zijn of ons verheugen. Het hangt niet af van de externe situatie, het hangt volledig af van onze eigen mentale toestand. Maar zodra we jaloers worden of we concurreren met andere mensen, kijk dan wat we met onze omgeving doen. Kijk wat we doen met onze relaties met die mensen en kijk wat we doen met onze eigen geest. Zodra we onszelf gaan vergelijken met mensen en concurreren, zijn we nooit tevreden met wat we doen. Er is geen bevrediging in onze eigen geest.

Terwijl als mensen iets goed doen, of mensen geluk hebben (of het nu op een wereldse manier is of in deze context hebben we het over iets goed doen op een dharma-manier), we ons daarover kunnen verheugen, ons gelukkig kunnen voelen en die persoon zien als een goed voorbeeld voor ons. Dan zijn we gelukkiger. Ze zijn gelukkiger. De wereld is beter omdat iedereen zichzelf probeert te verbeteren. Het hangt helemaal van de geest af. Onze gewoonte om te concurreren en te vergelijken is misschien behoorlijk ingegroeid, daar moeten we aan werken; maar nogmaals, dit is waarom we aan het eind van de dag stoppen en bekijken wat we gedurende de dag hebben gedaan. Dan kunnen we gaan merken wanneer we dat doen en het gaan tegengaan.

e. Vermijd ruw en arrogant te zijn, achter elk gewenst object aan te rennen dat we zien en alles te bekritiseren dat onze afkeuring ontmoet. Wees vriendelijk en aardig voor anderen en wees meer bezig met het corrigeren van onze eigen fouten dan met het aanwijzen van die van anderen.

Zeker iets om in te trainen, toch? Ongelooflijk advies hier. Deze geest die graag arrogant is, die onszelf graag vergelijkt met anderen, die graag andere mensen naar beneden haalt, omdat we het gevoel hebben dat als we ze naar beneden halen, we goed moeten zijn. Hoe maakt iemand anders naar beneden halen ons goed? Die geest is echt iets om te verlaten.

Evenzo moet de grijpende, hebzuchtige geest die zijn vingers in elk gewenst object wil steken, worden verlaten. Dat is de geest die ons een beetje bananen maakt, omdat we van het ene naar het andere rennen, naar het andere. Deze richtlijn zegt dat we dat niet hoeven te doen. Onze hele samenleving mag het doen, maar het hoeft niet. We hoeven niet achter elk wenselijk ding aan te rennen. We hoeven niet de beste gekleed te zijn. We hoeven niet het meest fantastische eten te eten. We hoeven niet altijd de beste te zijn op kantoor. We hoeven niet altijd iedereen te vertellen hoe geweldig en glorieus we zijn. Iedereen kan dat proberen of een groot aantal mensen in de samenleving kan dat doen, maar wij hoeven dat niet te doen. De Buddha daagt ons echt uit.

Het is geweldig. In dit land waar iedereen zo individualistisch is, ligt er een ongelooflijke nadruk op conformeren. We hoeven niet zo individualistisch te zijn; we hoeven ons ook niet te conformeren. We kunnen kiezen hoe we willen zijn. Niemand anders beheerst onze geest.

f. Vermijd zoveel mogelijk de tien destructieve acties, en neem en houd je aan de voorschriften.

Dit is eigenlijk praten over hoe je goed met elkaar kunt opschieten in de samenleving: afzien van destructieve acties. We kunnen veel beter met andere mensen opschieten als we niet bekritiseren, roddelen, liegen en dat soort dingen doen. Bovendien, om onze praktijk van ethiek echt te vergroten, is het nuttig om te nemen voorschriften. Ofwel het nemen van een deel van of alle vijf lekenvoorschriften of het doen van de Mahayana voorschriften voor vierentwintig uur. Het is een ongelooflijke beoefening van mindfulness, heel goed voor de geest. Dat is een echte manier om onze toevlucht te nemen en de voeten op het pad te zetten.

g. Heb een meelevend en meelevend hart voor alle andere levende wezens.

Dit is de essentie van de Dharma: het meelevende, meevoelende hart ontwikkelen en dat ontwikkelen wanneer we maar kunnen, zittend in het verkeer of waar we ook gaan. Ik ben vergeten wie het was, maar onlangs zei iemand dat ze behoorlijk wat rijden naar hun werk. Ze luisteren naar dharmabanden in de auto; zij doen mantra; ze reflecteren op de leringen; ze gebruiken de tijd in de auto echt heel verstandig. Ik dacht: "Dat is geweldig."

[Leringen verloren door verandering van band.]

h. Breng speciale offers aan de Three Jewels op boeddhistische festivaldagen.

[niet opgenomen]

Vragen en antwoorden

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Nou, als je bent offergaven doen voor je altaar, je zou eerst knielen, dan aanbieden, en dan zou je kunnen gaan zitten en toevlucht nemen. Dat doe ik dagelijks. Maar zelfs voordat ik maak aanbod op het altaar, als ik 's ochtends voor het eerst opsta en voordat ik uit bed kom, I toevlucht en zorg voor een goede motivatie. Als ik dan het licht aandoe, denk ik dat ik dat ben het aanbieden van licht naar de Buddha. Dan stap ik uit bed en maak meteen drie buigingen. Deze kun je dus elke ochtend doen. U kunt de bestelling door elkaar halen. [gelach]

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Misschien wil je knielen voordat je de waterbakken neerhaalt, of misschien niet. Ik kniel regelmatig gedurende de dag, maar het laatste wat ik doe voordat ik naar bed ga, is altijd drie keer knielen. Misschien wil je het in een iets andere volgorde doen. Kijk wat prettig voelt. Je zou, als je knielt, de waterbakken neer kunnen halen en dan je toevlucht nemen. Of je haalt de waterbakken naar beneden en toevlucht, buig dan neer en ga naar bed. Ook kunt u uw waterbakken in de schemering neerleggen. U hoeft niet te wachten tot vlak voor het slapengaan.

Publiek: Waarom offeren we water op het altaar?

VTC: Het idee van het aanbieden van water is dat omdat we niet gehecht zijn aan water, we het met heel ons hart kunnen aanbieden. Het wordt niet aangeboden met een gierige geest. We kunnen het echt geven omdat het zo overvloedig is. De traditie is om er zeven te hebben het aanbieden van kommen, hoewel het niet echt uitmaakt. Er is een verhaal over de mediterende hoog in de bergen. Alles wat hij heeft is één kom, dus biedt hij water aan de Buddha in het. Als hij dan thee moet drinken, vraagt ​​hij de... Buddha's toestemming om de beker te gebruiken, en hij gooit het water eruit en drinkt thee. We kunnen dus flexibel zijn. [gelach]

Het is een heel leuk ritueel om in te stappen. Het duurt even voordat ik 's ochtends wakker word, dus ik kan dit doen terwijl ik nog bezig ben met wakker worden. Wat je doet is, je veegt de kommen uit en stapelt ze ondersteboven. We zetten de schalen niet met de goede kant naar boven op het altaar, want dat is net iemand het aanbieden van je een lege kom. (Het maakt ons niet blij als we een lege kom aangeboden krijgen, dus we zetten geen lege borden op het altaar.) Je stapelt ze ondersteboven, dan houd je ze in je hand opgestapeld, en je doet er water in de bovenste. Dan pak je de bovenste en giet je bijna al het water eruit, maar niet helemaal. Die leg je dan neer. Zo is hij niet leeg als je hem op het altaar legt. Dan ga je naar de tweede kom en je giet bijna al het water eruit, maar je houdt er wat in en dan zet je die neer. Je doet dit terwijl je doorgaat en als je ze alle zeven hebt, ga je terug naar de eerste kom en vul je ze.

We houden de kommen een rijstkorrel uit elkaar. Met andere woorden, we houden de kopjes niet te dicht of te ver uit elkaar, en we houden ze op een uniforme afstand van elkaar. Ook, niet om ze tot overvol te vullen en niet om chintzy met het water te zijn, maar je vult ze tot het niveau dat een rijstkorrelafstand van de bovenkant is. Het is een mindfulness-oefening, hoe we ons verhouden tot fysieke objecten. Het maakt ons bewust van wat we doen.

Als je dan de waterbakken aanbiedt, zeg je: Om Ah Hum drie keer. Dat heiligt het. Denk dat je niet alleen bent het aanbieden van Seattle kraanwater, maar maak er mentaal zalige wijsheidnectar van. Deze mooie, heerlijke, verrukkelijke nectar die jij bent het aanbieden van aan alle Boeddha's in de tien richtingen, alle heilige wezens waar ze ook zijn. Wanneer u ze instelt, plaatst u ze van links naar rechts. Als je ze neerhaalt, haal je ze van rechts naar links. Je giet het water terug in de kan en draait de kommen ondersteboven.