Het lichaam en de spraak van een Boeddha

Review: drie soorten vertrouwen

• Bewonderend vertrouwen
• Ambitieus vertrouwen
• Overtuiging

LR 023: Vertrouwen (Download)

Theravada en Mahayana uitzicht op de Boeddha

• Was Shakyamuni een gewoon wezen, of een manifestatie van een reeds verlicht wezen?
• Stopt het bewustzijn na nirvana/verlichting?
• Verschillende . in de mogelijkheid om boeddhaschap te bereiken
• Te gebruiken zowel . hebben voordeel en kunnen nuttig zijn op verschillende punten in onze praktijk

LR023: Buddha (Download)

De kwaliteiten van het lichaam van de Boeddha

• De lichaam manifesteert zich in oneindige vormen
• De 32 tekens en 80 mark

LR023: Buddha's lichaam (Download)

De kwaliteiten van de toespraak van de Boeddha

• 60 kwaliteiten van de Buddhazijn toespraak
• We kunnen deze inspirerend vinden en ze gebruiken om onze eigen spraak te trainen

LR023: Buddhazijn toespraak (Download)

Vragen en antwoorden

• Wil de kwaliteiten hebben van a Buddha een vorm van gehechtheid?
• Negatief karma gemaakt in verband met de Buddha
• Behoud van een open geest langs het pad
• Het zien van de Buddha met het begrip van leegte

LR 023: Vraag en antwoord (Download)

Dus we hebben het gehad over toevluchtsoord. We hebben het gehad over de oorzaken van toevlucht; we hebben het gehad over de toevluchtsoorden; nu zijn we bij het derde deel genaamd "Meten in hoeverre we toevlucht hebben genomen", of met andere woorden: "Hoe kunnen we Toevlucht nemen.” Een weg tot toevlucht in de Buddha, Dharma en Sangha is door hun kwaliteiten te kennen, dus we komen in het hele onderwerp van wat hun kwaliteiten zijn.

Welnu, dit hele onderwerp van toevlucht raakt iets heel gevoeligs in ons, omdat het de hele zaak van het geloof raakt. We hebben allemaal verschillende religieuze achtergronden. We hebben allemaal een verschillende houding ten opzichte van het onderwerp geloof, of zoals ik de vorige keer heb uitgelegd, noem ik het liever 'vertrouwen'. We komen allemaal met onze eigen vooroordelen of wat dan ook, en mensen binnen een kleine groep hebben heel verschillende disposities. Sommige mensen die naar alle leringen over toevlucht luisteren, zeggen: “Wauw, dit is ongelooflijk! Mijn geest is zo blij om dit te horen.” Andere mensen luisteren ernaar en worden helemaal boos. Dus we zijn allemaal tot leringen gekomen met verschillende karma, met verschillende disposities, en we kunnen de dingen heel anders horen.

Ik herinner me een keer dat ik in Nepal was (dit was in de beginjaren), een lama die ik had ontmoet, kwam naar me toe en zei: "Als je teruggaat naar het Westen, moet je iedereen vertellen over de... Buddhazijn kwaliteiten, en zodra ze van al deze geweldige kwaliteiten horen, zullen ze zeker boeddhisten worden.” En ik dacht: "Geen sprake van!" Voor de Tibetanen die waren opgegroeid met het horen van de termen “Buddha”, “Dharma” en “Sangha” sinds ze kinderen waren, wanneer ze deze leringen horen over alle ongelooflijke, prachtige kwaliteiten van de Buddha, Dharma en Sangha, gaan ze, "Wauw! Ik heb dit nooit eerder geweten, dit is heerlijk”, terwijl velen van ons nog steeds worstelen met de vraag: “Heeft? Buddha bestaan? Vergeet het maar Buddha's kwaliteiten—doet Buddha bestaan? Laten we hier naar de basis gaan!”

Drie soorten vertrouwen

Er is dus veel waar we doorheen moeten werken om met dit onderwerp te werken. En zoals ik de vorige keer heb uitgelegd, zijn er verschillende soorten vertrouwen die we kunnen opwekken als we het benaderen. Een daarvan is wanneer we de kwaliteiten horen van de Buddha, Dharma, Sangha, hebben we een gevoel van bewondering. We hebben een vertrouwen dat bewonderenswaardig van aard is. Wij bewonderen die kwaliteiten. Sommige mensen horen misschien dezelfde kwaliteiten en zijn erg sceptisch: "Hoe weet ik dat dat bestaat?" We zijn allemaal anders.

Het tweede soort geloof is dat van aspiratie: als we de kwaliteiten horen, denken we: “Wauw! Ik zou zo willen worden.” En we hebben het gevoel: “Hmm … het is mogelijk om zo te worden. Dat zou ik graag willen doen.” Daarentegen kunnen andere mensen die naar het hele ding luisteren misschien zeggen: 'Zo kan ik niet worden. Ik ben gewoon mezelf."

Dan is er nog een ander soort vertrouwen dat gebaseerd is op overtuiging, en dit is wanneer we dingen hebben begrepen. Dit is een vertrouwen dat ontstaat door de leringen te leren, te begrijpen en toe te passen. En op de een of andere manier denk ik dat dit soort vertrouwen ons iets gemakkelijker afgaat omdat we zijn opgegroeid in de rationele traditie. Wanneer we onderwerpen benaderen, willen we een logisch begrip; en nadat we ze hebben begrepen, geloven we ze. Dus we kunnen naar leringen gaan over de vier edele waarheden en we denken erover na en we zeggen: "Dat lijkt redelijk. Ik geloof. Ik wil dat volgen omdat het logisch is.” Of misschien horen we andere leringen, laten we zeggen, over hoe ermee om te gaan boosheid, en we brengen die in praktijk en we denken erover na en we zien dat ze enige verandering in ons leven teweegbrengen, en dus krijgen we enig vertrouwen op basis van overtuiging door ernaar te kijken, het te onderzoeken en enige ervaring op te doen. En dat soort vertrouwen is waarschijnlijk het meest stabiel omdat het voortkomt uit ervaring.

Nu zijn al deze soorten vertrouwen of geloof niet het "aan-en-uit lichtschakelaar"-ding, maar eerder het "dimmer-helderdere". In het begin is ons vertrouwen misschien bijna onbestaande. Naarmate de tijd verstrijkt, krijgen we meer ervaring, en dat doen we ook zuivering oefenen, zodat we veel van de karmische obstakels in onze geest verwijderen, dan kunnen veel dingen logisch worden, en de geest wordt lichter en het is gemakkelijker om vertrouwen en geloof te hebben. Dus ons niveau van vertrouwen zal in de loop van de tijd veranderen. We gaan misschien een stap terug en twee stappen vooruit; dit kan van tijd tot tijd gebeuren omdat alles vergankelijk is in samsara, en dat geldt ook voor ons vertrouwen. Maar het punt is dat naarmate we meer en meer oefenen, en iets geaard krijgen en een dieper begrip krijgen, de dingen langzaam stabieler worden.

Hoe verschillende tradities Boeddha en Boeddhaschap zien

Misschien vind je het ook interessant om te weten, want we komen nu bij het onderwerp van de Buddha's kwaliteiten, dat hoe de Buddha wordt bekeken verschilt heel erg, laten we zeggen, van de Theravada-school tot de Mahayana-school.

Was de Boeddha een gewoon wezen voordat hij de verlichting bereikte?

Het Theravada-gezichtspunt

In de Theravada-school wordt heel vaak gezien dat de Buddha was een gewoon mens die niet verlicht was toen hij vijfentwintighonderd jaar geleden als prins in Kapilavastu werd geboren. Hij was maar een gewoon wezen. Hij verliet zijn luxe leven, werd een mediterende, kreeg de realisaties, werd een... Buddha, onderwees, en stierf toen. En toen hij stierf, omdat hij het nirvana en al het andere had bereikt... gehechtheid, boosheid en onwetendheid in zijn geeststroom was opgehouden, zeggen ze dat toen hij eenmaal de grove besmette verliet lichaam, zijn bewustzijn stopte ook een beetje omdat er geen meer was gehechtheid om het door te drukken. Vanuit het Theravada-standpunt, de BuddhaZijn bewustzijn stierf uit nadat hij stierf, en dat heet parinirvana bereiken. Dus de Boeddha's verschijnen niet meer in de wereld. Shakyamuni verschijnt niet meer in de wereld; het enige dat overblijft zijn zijn leringen.

En ze zeggen dat de volgende Buddha dat komt zal Maitreya zijn, en hij zal ook een gewoon wezen zijn als hij eerst geboren wordt, dan de realisaties van Boeddhaschap verwerven en lesgeven, enz. De Theravada-opvatting is dat de Buddha was gewoon zoals wij en niets bijzonders (voordat hij de verlichting bereikte), en toen werd hij een Buddha, en nadat hij stierf, stierf zijn bewustzijn uit.

Het Mahayana-uitkijkpunt

In de Mahayana-traditie is de Buddha heel anders wordt gezien. Hier de Buddha wordt gezien als een alwetende geest en een geest die alle verontreinigingen volledig heeft verwijderd, alle potentiëlen volledig heeft ontwikkeld en vervolgens uit mededogen handelt in het voordeel van anderen. In plaats van alleen op te treden als Shakyamuni Buddha Buddha wordt op een meer globale manier gezien, waarbij Shakyamuni slechts één manifestatie daarvan is Buddha. Dus vanuit het oogpunt van Mahayana zouden ze zeggen dat Shakyamuni verlicht was lang voordat hij als prins in Kapilavastu verscheen. Toen hij in Kapilavastu werd geboren, was hij al verlicht. Hij deed dit hele gedoe van het leiden van een koninkrijk, het volgen van het pad, mediteren en zo, als een manier om ons vakkundig een voorbeeld te geven van de kwaliteiten die we in onze eigen geest moeten ontwikkelen.

Dus je kunt het zien, gewoon door naar het historische te kijken Buddha, is er een groot verschil tussen de Theravada-benadering en de Mahayana-benadering. De Theravada-visie is dat hij een gewoon wezen was dat verlicht werd. Volgens de Mahayana-visie was hij al verlicht; dit is een verschijning, dit is een manifestatie.

Stopt het bewustzijn na nirvana/verlichting?

Ook vanuit het oogpunt van Mahayana, toen Shakyamuni op 81-jarige leeftijd stierf, stierf zijn bewustzijn niet zomaar uit. Ze zeggen een Buddha's bewustzijn gaat door omdat alle bewustzijnen doorgaan, maar het gaat door in een gezuiverde staat, en vanwege de Buddha's groot medeleven, hij kan zich spontaan manifesteren in veel verschillende vormen om wezens te leiden. Daarom spreekt de Mahayana over veel verschillende soorten boeddha's en over boeddha's die nu op onze aarde verschijnen. Dat betekent niet dat iemand in Seattle of in Washington DC zal verschijnen en zeggen: "Dah, dah, dah, dah! [muziek],” want dat zou niet per se de meest bekwame manier zijn! De CIA zou hem waarschijnlijk heel snel pakken! Maar het idee is dat een Buddha kan in verschillende vormen verschijnen volgens de wezens karma, en dat Boeddha's op bekwame manieren verschijnen. Ze kondigen zichzelf niet aan. Maar ze kunnen op heel subtiele manieren handelen om andere mensen te beïnvloeden, zodat die mensen iets goeds beginnen te creëren karma, ze beginnen een idee te krijgen van ethiek, ze beginnen te oefenen bodhicitta enzovoort. Ze zeggen dat een Buddha kunnen verschijnen als een van onze vrienden, als een hond of als een kat, of in een andere vorm, zolang ze ons maar kunnen helpen. Nogmaals, deze worden niet aangekondigd en komen en gaan vaak, dus we herkennen ze niet eens.

Publiek: Zijn de manifestaties van de Boeddha's tijdelijk of gaan ze een leven lang mee?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik denk dat het beide kan zijn. Neem bijvoorbeeld Zijne Heiligheid de Dalai Lama. Veel mensen zien hem als een Buddha. Hij werd geboren uit de baarmoeder van zijn moeder en verliet Tibet enzovoort. En zo verschijnt het als een heel leven. Ik denk dat er waarschijnlijk andere omstandigheden zijn waarin het een meer tijdelijke manifestatie is. Het is moeilijk te zeggen. Maar vanuit het Mahayana-standpunt is er dus heel veel het gevoel van de Buddha iets zeer dreigends zijn; met andere woorden, de Boeddha's hebben een alwetende geest, ze zijn hier, ze weten wat er aan de hand is, ze manifesteren zich wanneer ze de kans krijgen. Het is alsof ze echt voor ons zorgen en over ons kijken.

Boeddha's kracht en de kracht van ons karma

Nu natuurlijk een Buddha's macht kan onze macht niet overheersen karma. Ze zeggen dat A Buddha's kracht en de kracht van onze karma zijn ongeveer gelijk. Dus het is niet dat de Buddha kan onze overweldigen karma. Het is niet zoals wanneer we op het punt staan ​​om tegen iemand te vloeken, de... Buddha stapt in en drukt op een paar knoppen, en dan vloeken we niet. Als we die gewoonte en die energie hebben en het gaat vooruit, wat kunnen we dan doen? Buddha doen? Maar de Boeddha's hebben invloed. Ze kunnen ons beïnvloeden door ons te laten denken: "Oh, maar wil ik echt uithalen naar deze persoon of niet?" Het is dus een veel subtielere manier om dingen te doen. En ze zeggen ook dat de BuddhaDe belangrijkste manier om ons te beïnvloeden is door te onderwijzen, door het pad naar verlichting te tonen. Natuurlijk kunnen ze op andere manieren verschijnen, maar de belangrijkste manier, de meest heilzame manier, is door ons de Dharma te leren. Zoals Amchog Rinpoche vorige week zei, zelfs als Shakyamuni hier binnen zou lopen, wat gaat hij dan doen? Hij gaat ons gewoon de Dharma leren. Waarom? Want dat is het beste wat hij voor ons kan doen. Ze kunnen niet in onze geest kruipen. Nee Buddha in onze geest kan kruipen. Maar door ons door de leringen te beïnvloeden, kunnen we iets met onze eigen geest doen.

Mogelijkheid om Boeddhaschap te bereiken

Het Theravada-gezichtspunt

Ook vanuit het oogpunt van Mahayana zijn er vele, vele Boeddha's. Ook de Theravada zeggen dat er veel Boeddha's zijn. Maar ze zeggen dat er in deze ene bepaalde eon 1000 Boeddha's zullen zijn. Vanwege de karma gemaakt door verschillende wezens, slechts duizend mensen hebben het nodige karma om volledige verlichting te bereiken in deze aion. Dus vanuit het gezichtspunt van Theravada kan niet iedereen verlichting bereiken. Alle anderen, behalve die duizend Boeddha's, kunnen arhats worden. Met andere woorden, ze kunnen hun eigen geest bevrijden van het cyclische bestaan, maar ze bereiken niet de volledige graad van... zuivering. Ze hebben niet dezelfde grote liefde en groot medeleven van een volledig verlichte Buddha.

Het Mahayana-uitkijkpunt

In de Mahayana-traditie is het anders. Ze zeggen dat iedereen het potentieel heeft om een Buddha. Er zijn 1000 Boeddha's in deze eon die zullen verschijnen en aan het Dharmawiel zullen draaien. Met andere woorden, ze zullen verschijnen en ze zullen worden herkend als Boeddha's, en ze zullen de leringen beginnen in een wereld waar de leringen voorheen niet bestonden. Je kunt dit zien met Shakyamuni Buddha, van wie wordt gezegd dat hij de vierde van deze 1000 is in deze specifieke aion; hij verscheen in India, waar de Buddha's leringen bestonden daar nog niet eerder, en hij draaide het wiel van de dharma in die zin dat hij toen de hele leer van het boeddhisme op deze specifieke aarde begon. Het bestond natuurlijk al lang, maar hij begon het op onze aarde. Dus zeggen ze: "Ja, er zijn 1000 Boeddha's, maar vanuit het oogpunt van Mahayana zijn er ook veel meer Boeddha's..."

[Leringen verloren door verandering van band]

... dat er zelfs binnen deze aion veel wezens zijn die volledige verlichting zullen bereiken. Er wordt gezegd dat iedereen het potentieel heeft om een Buddha. Er zijn veel Boeddha's in de buurt; sinds de tijd van Shakyamuni hebben veel mensen de verlichting bereikt; deze wezens blijven zich manifesteren, en niet alleen op onze planeet. We kunnen niet zo egocentrisch zijn - er zijn tien miljoen, ziljoen, biljoen andere plaatsen waar Boeddha's zich kunnen manifesteren en bewuste wezens kunnen helpen!

Omgaan met de verschillende benaderingen

Dus dat is gewoon om u een beetje informatie te geven dat er verschillende manieren zijn om de Buddha. U hoeft niet in te gaan op dit ding van: 'Wel, welke kant is correct? Was hij verlicht toen hij geboren werd, of niet? Ik wil het antwoord weten - er kan maar één antwoord zijn. En is zijn bewustzijn uitgestorven of niet? Ik wil het antwoord weten!” Ik denk niet dat we ons daarin moeten opsluiten. Ik denk dat we in plaats daarvan de benadering kunnen kiezen dat we er hoe dan ook naar kunnen kijken, op welke manier het meest inspirerend voor ons zal zijn.

De Boeddha op de Theravada-manier zien

Soms kunnen we kijken naar Buddha op de Theravada-manier - dat de Buddha was een gewoon wezen toen hij werd geboren, maar hij slaagde erin alle obstakels te overwinnen. Hij overwon de pijn in zijn knieën, de pijn in zijn rug, alle muggenbeten... Hij was in staat om met moeilijkheden om te gaan. Dit geeft ons enig vertrouwen dat, aangezien hij ooit een gewoon persoon was zoals ik nu ben, ik het ook kan. Deze manier [van denken] is erg nuttig; als we denken aan de Buddha op deze manier stimuleert het onze praktijk echt.

De Boeddha op de Mahayana-manier zien

Op een ander moment in onze praktijk kan het nuttig zijn om te denken aan de Buddha in een meer globale zin, en krijg het gevoel dat er veel wezens zijn die Boeddha's zijn met een alwetende geest, die in staat zijn om gewoon te verschijnen en ons heel direct te beïnvloeden. Dat kan een gevoel van vertrouwen, hoop en inspiratie in het pad opwekken want dan voelen we ons niet zo ver weg van de Buddha. We voelen ons niet verlaten midden in samsara zonder hulp, omdat we zien dat er eigenlijk heel veel hulp beschikbaar is. Het kan op subtiele manieren komen, en niet op manieren die voor ons helemaal duidelijk zijn, maar het is er.

Het is niet nodig om op één goed antwoord aan te dringen

Dus waar ik op doel is dat we niet in deze zwart-wit geest hoeven te komen van "wat is het?" In plaats daarvan kunnen we spelen met de verschillende benaderingen – er op verschillende manieren over nadenken en zien hoe het onze geest beïnvloedt – en kijken wat het met ons innerlijke hart doet, zodat we meer inspiratie krijgen om te oefenen.

In Maleisië zijn er zowel Theravada- als Mahayana-leraren. De leringen van beide tradities zijn in principe hetzelfde, op enkele verschillen na. In de Theravada-traditie wordt bijvoorbeeld gezegd dat zodra een persoon zijn lichaam, hij wordt in het volgende moment herboren; er is geen tussentoestand. De Mahayana-traditie zegt: "Nee, er is een tussentoestand van 49 dagen. Een persoon is dan geen geest, maar hij wordt ook niet in een grove lichaam nog."

De Chinezen zijn vreselijk bezorgd over de dood en geesten, en al deze dingen. Dus ik herinner me dat toen de mensen in Maleisië deze twee leringen hoorden, ze soms zo overstuur raakten: “Wat is het? Is er wedergeboorte direct na de dood, of niet? Er moet één antwoord zijn! Het kan niet allebei!” Ik zou proberen uit te leggen dat misschien de Buddha op verschillende manieren aan verschillende discipelen onderwezen omdat het een bekwame manier van lesgeven is. Ik zou zeggen: "Ik denk dat degenen onder jullie die hebben geprobeerd les te geven, weten dat het enige vaardigheid vereist, en je hoeft niet noodzakelijk alles in één keer te zeggen - je leidt mensen." Maar toen ik dat zei, werden ze nog bozer: "Nou oké, hij leerde twee verschillende discipelen op twee verschillende manieren, maar welke is de juiste manier?!" En ik zei: "Misschien is de... Buddha leerde beide manieren om ons aan het denken te zetten.” "Oh nee! Bedoel je dat ik ergens aan moet denken? Ik wil niet denken. Vertel me gewoon welke de juiste is!”

Dus echt de leringen zijn niet altijd zo eenvoudig. Het is niet alsof je naar colleges gaat waar je een syllabus en een test krijgt en alles moet kloppen, ook al is dat niet zo. De Buddha verschillende dingen geleerd aan verschillende discipelen omdat mensen verschillende neigingen hebben. Het geeft ons ook een kans om te controleren: "Waarom zou hij dit aan de ene persoon leren en dat aan een andere persoon? Wat is de echte betekenis achter dit soort dingen? En hoe kan het op deze of die manier uitdrukken iemands geest beïnvloeden? En op welke manier? Als ik het vanuit verschillende aspecten bekijk, kunnen beide dan waar zijn?” Het opent dit hele veld van creatief denken voor ons, in plaats van ons zwart-wit antwoorden te geven. Ik denk vaak dat als we dit soort dingen benaderen, we het met die houding moeten benaderen.

Het kan ook zijn dat u, nadat u oefent en onderzoekt, de ene manier correcter zult vinden dan de andere. Maar dat betekent niet dat de eerste manier verkeerd is, want de eerste manier kan tot op zekere hoogte juist zijn, en tot op dat punt kan het ook gunstig zijn. We moeten dus onthouden dat de Buddha spreekt op een manier die nuttig is en geeft zoveel informatie als iemand op een bepaald moment aankan.

Moeten de verhalen die we horen letterlijk worden genomen?

Veel dingen zijn er alleen om onze geest te verruimen, om ons te helpen een zachtere benadering van het onderwijs te ontwikkelen, zoals de vele verhalen die we in het onderwijs horen. Toen ik de laatste keer verhalen begon te vertellen, waren er misschien mensen die ernaar luisterden en zeiden: "Ik vind deze echt leuk." Maar er kunnen anderen zijn die behoorlijk van streek raakten als ze naar hen luisterden. En dus moeten we ons afvragen: "Moeten de verhalen letterlijk worden genomen of niet?"

Ik herinner me dat Serkong Rinpoche tegen een student zei om ze geen 'verhalen' te noemen, maar ze 'accounts' te noemen, omdat ze waar zijn; ze gebeurden. Maar als we dan in veel van die verhalen komen over... karma, het zijn misschien 'accounts', maar het is niet erg handig om dat tegen westerlingen te zeggen. Als je het hebt over de dame die 32 eieren legde, en de olifant die gouden uitwerpselen had, raken westerlingen helemaal van slag!

Ik denk dat de verhalen die ik de vorige keer vertelde wat milder waren. Maar sommige mensen hebben misschien nog steeds veel twijfels over hen. Dat is prima. Maar wat je wel kunt doen, is denken: "Moet ik deze letterlijk nemen, of is er een andere manier om ze te interpreteren?" Met andere woorden, wat betekenen deze verhalen voor mij? Er is het verhaal over Klein Pad dat een heel slecht geheugen had; maar hij herinnerde zich: "Maak het vuil schoon, maak de vlek schoon" terwijl hij de vloer veegde, en door dat te doen, werd hij een arhat. Als je erover nadenkt, wat proberen ze dan echt over te brengen met dit verhaal? Is dit iets letterlijks, dat dat alles is? Of probeert het iets anders uit te drukken? Zoals misschien laten zien hoe onwetendheid geleidelijk kan worden weggezuiverd? Of hoe dingen als het vegen van de vloer kunnen worden getransformeerd in het pad naar verlichting als we op een bepaalde manier denken? Er zijn veel manieren om naar deze verhalen te kijken. Ik denk niet dat we ons er altijd zo druk over hoeven te maken, zoals: 'Is dit echt gebeurd? Ik wil een historisch verslag. In welk jaar werd Little Path geboren? Waarom noemden zijn ouders hem "Kleine Pad"? Waar is de geboorteakte?” We jagen onszelf alleen maar in cirkels als we dit doen.

De goede eigenschappen van een Boeddha

Ik wil het vanavond even hebben over de kwaliteiten van a Buddha. En probeer hier opnieuw naar te luisteren vanuit het geloof dat je al hebt. Met andere woorden, neem het vertrouwen dat je hebt in de Buddhaleringen, en wat u weet over de Buddha tot nu toe, en zie dit als extra informatie over de Buddha. Zie het niet als: "Hier is al dit spul dat van de top komt en waarvan je moet geloven dat het is zoals het is." Neem het in plaats daarvan vanuit het oogpunt van waar je bent, wat comfortabel voelt, en gebruik dit dan als aanvullende informatie die je kan helpen je geest te verruimen.

Dit gedeelte over de kwaliteiten van de Buddha is als informatie krijgen over iemand die je hebt ontmoet en waarvan je onder de indruk bent, maar die je niet zo goed kent. Je denkt erover om een ​​relatie met hem aan te gaan, een zakelijke of romantische relatie, of wat dan ook. Je bent onder de indruk, maar je wilt wat meer informatie over hem. Dus je doet wat onderzoek en je belt andere mensen. En andere mensen zeggen: "Oh ja, hij is geweldig, hij is echt goed, hij is eerlijk, hij is dit en dat." Door goede berichten te horen van andere mensen die de kwaliteiten van deze persoon beter kennen, krijgen we meer vertrouwen in hem. Op dezelfde manier weten we een beetje over de Buddha op dit moment, maar de grote meesters hebben al deze andere leringen toegevoegd om zijn kwaliteiten uit te leggen, om ons een beetje meer informatie te geven dan we normaal zouden hebben, alleen uit onze eigen directe ontmoeting met de leringen. Dus het is alsof je over iemand roddelt om meer informatie te krijgen. Dit is vergelijkbaar met dat, oké?

Als we het hebben over de Buddha's kwaliteiten, we hebben het echt over de kwaliteiten van Buddha's lichaam, spraak en geest. En als ik zeg "Buddha”, klinkt het misschien vaak alsof ik het over Shakyamuni . heb Buddha, en ik zou het voornaamwoord "zijn" kunnen gebruiken omdat ik aan Shakyamuni . denk Buddha, maar eigenlijk geldt wat er gezegd wordt voor iedereen Buddha. En boeddha's gaan veel verder dan man of vrouw zijn. Vooral als je het vanuit het Mahayana-perspectief bekijkt, waar a Buddha's lichaam is slechts een manifestatie om anderen te begeleiden, het wordt heel duidelijk dat de Boeddha's niet mannelijk of vrouwelijk zijn, maar ze manifesteren verschillende lichamen om te laten zien bekwame middelen aan voelende wezens. De Buddha's geest is niet mannelijk of vrouwelijk; en de Buddha heeft geen blijvend beton lichaam. Probeer jezelf los te maken van elke vorm van seksistische kijk op dit alles.

Kwaliteiten en vaardigheden van het lichaam van een Boeddha

Manifesteert oneindige vormen

Een van de kwaliteiten van a Buddha's lichaam is dat hij tegelijkertijd een oneindig aantal vormen kan manifesteren. "Wat? Gelijktijdig manifesteren? Hoe doe je het?" Nou, volg het pad en je zult het ontdekken. Dan kun je het zelf doen. Er is een kookboekrecept. Als je wilt weten hoe het moet, volg dan het kookboek. Train jezelf in de zes perfecties of verreikende houdingen, dan kan jij dat ook. Er staat duidelijk in hoe je het moet doen.

Als een mindstream volledig is gezuiverd, als je al je 'vuilnis' volledig kwijt bent, staat er zoveel energie tot je beschikking om te gebruiken voor het welzijn van anderen. Op dit moment raakt onze energie volledig verstrikt in "Wie heeft mijn auto ingedeukt?" En "Waarom kwam deze man niet op tijd opdagen voor de vergadering?" Onze energieën blijven gewoon steken in deze kleine dingen. Wanneer je volledig verlicht bent, loopt je energie niet vast. Er is zoveel energie om te gebruiken voor het welzijn van levende wezens. Met deze mentale energie (zoals we zeggen, "mind over" lichaam”), heeft je geest het vermogen om verschillende fysieke manifestaties uit te voeren. Het kan het milieu aantasten omdat het niet langer gebonden is aan deze kleine triviale dingen.

Je kunt dit tot op zekere hoogte in je eigen leven gaan zien. Bijvoorbeeld de energie die je had vastgebonden met je gelofte om de rest van je leven niet met iemand te praten. Als je dat loslaat, heb je veel meer energie om andere dingen te doen. Op dezelfde manier heeft een volledig verlicht wezen het soort energie om verschillende manifestaties tegelijkertijd en ook moeiteloos te maken. We moeten over alles nadenken en een goede motivatie genereren. Waarom? Omdat onze energieën allemaal vastzitten in onze egocentrisme. Wanneer je een Buddha, je energie zit niet vast in het denken: "Arme ik, arme ik, hoe kan ik mezelf tegen deze situatie beschermen?"

Dus ik denk dat we een idee kunnen krijgen van hoe dit kan gebeuren door op kleinere schaal te kijken hoe we het in ons eigen leven kunnen doen, door vastgebonden dingen los te laten.

Heeft een positieve invloed op anderen

De kwaliteiten van de Buddha's lichaam tonen ook hun innerlijke mentale toestand. Een van de kwaliteiten van a Buddha's lichaam is dat het mensen energie geeft. Je kijkt naar een standbeeld van de BuddhaEn Buddhazit daar zo vredig. Zelfs het beeld, zelfs een stuk brons gemaakt in de vorm van een Buddha, kan je ineens heel vredig maken. Of soms kijk je naar de schilderijen van de verschillende boeddha's, en ik weet niet hoe het met jou zit, maar met mij kijk ik naar de lange, smalle ogen en het is als, “Wauw! Die ogen lijken iets te zeggen!” En dat is nog maar een plaatje. Dus op de een of andere manier weerspiegelen de fysieke vormen van de Boeddha's hun innerlijke mentale toestanden die anderen direct op een zeer positieve manier ten goede kunnen komen, net zoals onze innerlijke mentale toestanden nu op fysiek niveau worden getoond en dat andere mensen om ons heen beïnvloedt. Als we van binnen erg boos zijn, wordt ons gezicht verkrampt en rood, en als andere mensen ons gezicht zien, heeft dat zeker invloed op hen. Het is hetzelfde met de manier waarop Buddha's lichaam kan anderen beïnvloeden, behalve dat dat in de andere richting is.

Boeddha's lichaam, spraak en geest zijn één geheel

Alle Buddha's lichaam, spraak en geest zijn één entiteit en ze zijn multifunctioneel. De lichaam is niet iets gemaakt van atomen, maar een weerspiegeling van de mentale toestand. Het kan verschijnen als een lichaam gemaakt van atomen, maar dat is het niet echt. Om die reden zeggen ze dat zelfs de poriën van de Buddha's lichaam zijn alwetend. Waarom? Omdat ze niet van atomen zijn gemaakt. Onze poriën hebben geen bewustzijn; ze zijn gemaakt van atomen. Maar de Buddha's poriën zijn dat niet. Dat dat kan gebeuren, heeft te maken met het afdalen naar de meest subtiele energieniveaus van lichaam en geest wanneer ze onafscheidelijk worden.

Beschikt over 32 tekens en 80 tekens

Ze praten ook over de verschillende fysieke tekens die je zou kunnen zien op de vorm van de Buddha, genaamd de "Opperste Emanatie" Lichaam”, bijvoorbeeld die van Shakyamuni Buddha. Je zult deze tekens ook op sommige van de boeddhistische goden zien als je naar de foto's kijkt. Ze worden de 32 tekens en 80 tekens genoemd.

Ik zal ze niet alle 112 doornemen omdat jullie van lijsten houden, maar niet zo veel. Ik zal een paar van de meest voorkomende eruit halen.

Dharmawiel op zijn zool en handpalm

Bijvoorbeeld, op de zool van elke voet en op de palm van elke hand is de indruk van een duizendspaaks dharmawiel. Dit heb je vast wel eens op foto's gezien. Ze zeggen dat de Buddhazijn voeten raken de grond niet, en dus als hij loopt, schaadt hij geen levende wezens erop, maar hij laat wel de afdruk van een wiel achter. Nu een manier om erover na te denken: "Zou het niet fijn zijn om over de grond te lopen en levende wezens niet te pletten?" Het zou heel leuk zijn. Dus als we op het niveau van de geest komen waarop we dat kunnen doen, kunnen we vele levens redden. En ze zeggen dat elk van de 32 tekens een specifieke oorzaak heeft. De oorzaak van deze specifieke was het begroeten en begeleiden van onze spirituele leraar en ook onbaatzuchtig het aanbieden van dienst aan anderen.

Haarkrul tussen zijn wenkbrauwen

Er is er nog een die je heel vaak zult zien, namelijk de haarkrul in het midden van zijn voorhoofd. Het is heel strak gewikkeld, maar als je eraan trekt, kun je niet meten hoe lang het is. Vraag me niet of dit letterlijk is of niet. Maar het is een speciaal teken (zoals bij alle andere fysieke tekens) dat ontstaat door een grote opeenhoping van positief potentieel. Deze specifieke komt voort uit het met respect dienen van al diegenen die meer kennis hebben en superieur aan ons zijn, met andere woorden, onze ouders, leraren, ouderlingen, enzovoort, met respect dienen. Respect voor hen hebben is je kroonjuweel. Een dergelijke houding ten opzichte van hen hebben, hen helpen hogere wedergeboorten te bereiken door ze bijvoorbeeld te laten zien karma- dit soort actie is een van de oorzaken die bijdragen aan het krijgen van dat soort fysieke teken.

Zijn eten smaakt altijd heerlijk

Je zult deze leuk vinden. Nog een van de fysieke tekenen van de Buddha is dat alles wat hij eet heerlijk is. De oorzaak hiervan is het verzorgen van zieken, ouderen en zieken, en vooral de zorg voor degenen die anderen weerzinwekkend vinden. Het is interessant, niet? Weet je, als je over de oorzaken hoort, kun je zien hoe ze zich verhouden tot het fysieke teken en resultaat. Het is heel interessant - de karmische oorzaken van de 32 tekens en hoe ze worden weergegeven in de lichaam.

Uitsteeksel van de kroon

De andere die we zo vaak zien, is het uitsteeksel van de kroon bovenop de Buddha's hoofd. Er wordt gezegd dat het gemaakt is van stralend vlees; en op een afstand lijkt het vier vingers breed te zijn, maar bij nader onderzoek kan de hoogte niet worden gemeten. De karmische oorzaak hiervan is het visualiseren van onze spirituele mentor op de kruin van ons hoofd, en ook het bezoeken van tempels en kloosters en het oefenen op die plaatsen.

Ronde, volle wangen en tanden van gelijke lengte

De Buddha's wangen zijn rond en vol als die van een leeuw. Echt ronde, volle wangen. De oorzaak is het volledig opgeven van nutteloze roddels. Interessant, niet? Er is er nog een over de tanden. Al de Buddha's tanden zijn van gelijke lengte, niet met verschillende uitsteken. En de reden hiervoor is het opgeven van de vijf verkeerde middelen van bestaan ​​- met andere woorden, eerlijk in je levensonderhoud voorzien en niet betrokken raken bij vleierij en omkoping en hints, en dat soort dingen. Gelijkmoedig zijn ten opzichte van anderen resulteert in een gelijke lengte van de tanden.

Heldere en duidelijke ogen

De zwart-witte delen van a Buddha's ogen zijn helder en duidelijk. Hier kan het blauw en wit zijn, of bruin en wit. Ze zeggen Buddha heeft zwarte ogen. Ik veronderstel dat Boeddha's blauwe of groene ogen kunnen hebben, maak je geen zorgen. Maar ze zijn duidelijk en duidelijk; met andere woorden, er is geen roodheid of gele verkleuring in de ogen. En de oorzaak hiervan is dat we met medelevende ogen naar anderen kijken en voor hun welzijn werken en gelijke zorg voor anderen genereren, ongeacht of ze veel of weinig lijden hebben.

Kwaliteiten en vaardigheden van de toespraak van een Boeddha

De Buddha's toespraak heeft 60 kwaliteiten. Ik zal ze niet allemaal geven, maar ik vind het erg leuk om ze te lezen omdat ik het erg inspirerend vind. Gewoon luisteren naar de kwaliteiten is als een les voor mij over hoe ik moet proberen mijn spraak te trainen.

Leert iedereen naar zijn vermogen

Bijvoorbeeld met de Buddha's toespraak, iedereen hoort het volgens zijn eigen vermogen. Dus een Buddha zou een zin kunnen zeggen, maar het zal voor iedereen een andere leerstelling worden. Bijvoorbeeld de Buddha zou kunnen zeggen: "Alle dingen zijn vergankelijk", en sommige mensen denken misschien: "O, oké, dan kan ik me niet hechten aan mijn telefoon omdat deze vergankelijk is - hij gaat kapot." Iemand anders zou kunnen denken: "Ik ga dood." Iemand anders kan op een heel subtiel niveau nadenken over subtiele vergankelijkheid en de aard van verandering. Sommige mensen kunnen diezelfde uitspraak horen en zich leegte realiseren. Dus de Buddha's spraak heeft de eigenschap zeer flexibel te zijn in zijn betekenis, zodat één ding dat wordt gezegd met veel verschillende wezens kan communiceren, afhankelijk van hoe ze het horen, volgens hun eigen niveau van geest. Ik vind dat ongelooflijk.

Gaat rechtstreeks naar ons hart en onze geest

Een andere kwaliteit is dat de Buddha's toespraak gaat recht naar het hart; het gaat rechtstreeks naar de geest. Het geeft aan hoe we de twee waarheden kunnen begrijpen, kennen, hoe we kunnen weten hoe de dingen bestaan. Het is erg krachtig. Dat betekent niet dat elke keer dat elk voelend wezen een lering hoort, het rechtstreeks in haar geest zal opkomen. Door onze eigen karma, we hebben allemaal onze sluiers en doolhoven die de Buddha's toespraak moet doorvechten, om in ons hart te komen. Maar wat dit zegt is dat van de kant van de Buddha's toespraak, heeft het de potentie om rechtstreeks naar het hart te gaan en een zeer duidelijke verandering in de houding van mensen teweeg te brengen.

Soms voel je dat echt als je naar leringen luistert. Ik herinner me een paar jaar geleden, Zijne Heiligheid leerde de... lamrim Chenmo. Het was een zeer bijzondere leer. Ik voelde me alsof ik in een puur land was. De leringen kwamen gewoon echt binnen. Het heeft dus iets te maken met onze geest, met de omstandigheid; maar vanaf de kant van de Buddha, zijn toespraak heeft die kracht om dat te doen. Als we naar leringen luisteren, merken we dat één zin soms zoveel rommel doorsnijdt. Dus dit is de kracht van de Buddha's leringen, de kracht van de Buddha's toespraak.

onbevlekt

Buddha's toespraak is ook onbevlekt in de zin dat het wordt gesproken op basis van het verlaten van alle kwellingen¹ en hun afdrukken. Stel je nu voor dat je kunt spreken vanuit een geest die niet meer heeft boosheid, onwetendheid en gehechtheid. Als je hoort dat de Buddha's toespraak is onbevlekt, dit is het soort dingen om over na te denken. Hoe moet dat zijn? En we kunnen zien dat dit een kwaliteit is die haalbaar is.

Sprankelend helder

De Buddha's toespraak is sprankelend helder. Met andere woorden, hij gebruikt nooit woorden en uitdrukkingen die niet bekend zijn bij mensen. De Buddha gebruikt nooit hoogdravende taal om iedereen te imponeren met de gedachte: "Oh, de... Buddha moet weten waar hij het over heeft, want ik kan het niet begrijpen.” Het is niet zoals die keren dat je naar deze conventies gaat en de sprekers opstaan ​​en spreken, maar je kunt niets begrijpen! En ze zouden beroemd moeten zijn!

Dus de Buddha praat op een heel gewoon niveau, met uitdrukkingen en dingen die op mensen kunnen overkomen. Ik denk dat dit voor ons een herinnering is om te spreken op een manier die andere mensen kunnen begrijpen. Als je met een kind praat, leg dan uit wat je uitlegt op een manier die dat kind kan begrijpen. Als je met mensen uit een andere cultuur praat, leg het dan uit op een manier die de mensen uit die cultuur kunnen begrijpen. Dus wat het betekent, is een gevoeligheid ontwikkelen voor iedereen die hoort wat we zeggen, en onthouden dat communicatie niet alleen is om het uit onze mond te krijgen. Communicatie is de andere persoon die onze betekenis krijgt, dus we moeten oplettend zijn hoe we iets zeggen, om hen te helpen onze betekenis te krijgen.

Mogelijkheid om te temmen, te pacificeren, te onderwerpen

De Buddha's stem heeft het vermogen om te temmen, te kalmeren en te onderwerpen omdat het ons het tegengif voor aandoeningen leert, waardoor we ze kunnen temmen. Stel je nu eens voor dat je het soort stem en spraak hebt dat de geest van andere mensen kan bedwingen, zodat wat je zegt, in plaats van hun boosheid, kalmeert het; zodat wat je zegt, in plaats van hun jaloezie aan te wakkeren, het kalmeert. Dit is weer iets waar we over kunnen nadenken en toepassen in ons leven, en proberen en oefenen zo goed als we kunnen, omdat al deze kwaliteiten worden verkregen door herhaling, door training.

Geeft geluk en geluk

De Buddha's toespraak geeft aanleiding tot geluk en gelukzaligheid. Waarom? Omdat hij de vier edele waarheden onderwijst en het pad naar geluk en geluk wijst gelukzaligheid. Dus nogmaals, de betekenis van de Buddha uitdrukt door zijn spraak op die manier te gebruiken is in staat om anderen naar geluk te leiden en gelukzaligheid. Je kijkt naar sommige mensen - wat ze ook zeggen maakt iedereen gespannen en een nerveus wrak. En dus kun je zien hoe ze het zeggen en wat ze zeggen dat er toe doet. Nogmaals, dit geeft ons aan dat we aandachtig moeten zijn voor wat we zeggen en hoe we het zeggen, zodat we kunnen proberen anderen naar een staat van geluk en gelukzaligheid door wat we zeggen.

Stelt nooit teleur

Een andere kwaliteit is dat de Buddha's toespraak laat nooit een teleurgesteld. Als anderen het horen, overweeg dan en mediteren op basis van wat er is gezegd, bereiken ze de gunstige resultaten die worden beschreven. Het betekent niet dat de Buddha's toespraak laat ons nooit teleurgesteld, want elke keer dat ik een lering hoor, zou ik het begrijpen en blij zijn. Dat betekent niet. Het verwijst naar het langetermijneffect van het horen van de leringen en de soetra's, van het overdenken en mediteren ervan. We zullen nooit teleurgesteld zijn omdat we het in de praktijk kunnen brengen en het zinvol voor ons wordt.

Clear

De Buddha's toespraak is altijd duidelijk in alle details. Hij spreekt niet in raadsels. Hij verbergt geen dingen. Hij haalt niet alles door elkaar en zegt dat er drie punten zijn, maar geeft er dan maar twee of vier of iets dergelijks. Met andere woorden, het is duidelijk en gemakkelijk te volgen.

logisch

Zijn toespraak is logisch. Met andere woorden, het kan niet worden ondermijnd door onze directe waarneming. Het spreekt zichzelf niet tegen in zijn verklaring. Nogmaals, we kunnen zien hoe sommige mensen zichzelf tegenspreken, hoe hun spraak volkomen onlogisch is en hoe wat ze zeggen dat er gebeurde niet is wat je hebt meegemaakt. EEN Buddhazijn toespraak is niet zo. En nogmaals, dit geeft ons aan hoe we onze spraakkwaliteiten kunnen ontwikkelen.

Zonder redundantie

De Buddha's toespraak is vrij van onnodige redundantie; het gaat niet steeds opnieuw over iets en verveelt ons. Hij zegt gewoon wat hij te zeggen heeft en gaat dan verder.

Het gebrul van een olifant

Zijn spraak is als het brullen van de olifant van een god. Met andere woorden, een Buddha aarzelt niet om zich uit te spreken. EEN Buddha zit daar niet [zich af te vragen]: “Oh, wat zullen mensen van me denken als ik dit zeg? En ik weet niet of ik dit moet doen.” Weet je hoe we vastgebonden worden? EEN Buddha weet wat het is, weet het uit te drukken en aarzelt niet. Dus ik denk dat dit de ultieme assertiviteitstraining is!

melodieus

A Buddha's toespraak is als de melodieuze roep van de oude zangmus. Het gaat zonder pauze van onderwerp naar onderwerp. En nadat het is afgelopen, willen we het nog een keer horen. Zou het niet leuk zijn om zo'n toespraak te houden?

Zonder eigendunk

A Buddha's toespraak is ook zonder eigendunk. EEN Buddha wordt nooit trots als de andere persoon naar voren komt en zegt: "Oh, het is zo geweldig wat je zei." Er is geen verwaandheid in zijn toespraak. En het is ook zonder wanhoop of moedeloosheid, dus zelfs als iemand anders klaagt na een Buddha spreekt, de Buddha raakt niet gevuld met zelf-twijfelen of spijt hebben en neerwaarts in een depressie neerdalen.

Volledige

A Buddha's toespraak laat nooit iets onvolledig, omdat het voortdurend werkt in het voordeel van anderen. Dus het is niet weer aan, weer uit. Het is niet zo van: 'Ik zal nu aardig tegen je praten omdat je aardig tegen me bent. En als je later gemeen tegen me doet, ga ik niet aardig tegen je praten!' Voor anderen werkt het helemaal.

Zonder gevoelens van ontoereikendheid

Buddha spreekt zonder gevoelens van ontoereikendheid en heeft nooit een gebrek aan zelfvertrouwen in wat er wordt gezegd of tegen wie het wordt gezegd.

Opwindend

A Buddha's toespraak is opwindend. Met andere woorden, hoe meer Buddha legt uit, hoe meer we ons vrij voelen van mentale en fysieke vermoeidheid en ongemak. Het stimuleert ons.

Doorlopend

Het is continu, dus het is niet zoals de Buddha zit en zoekt naar woorden en kan het juiste woord er niet uit krijgen. Hij spreekt heel continu, en geeft ook continu les, niet: "Nou, ik geef nu les omdat ik er zin in heb, en ik ga later niet meer lesgeven omdat ik uitgeput ben." Er is alleen deze toespraak die continu les kan geven wanneer de gelegenheid zich voordoet. Dat betekent niet dat je gaat zitten en zegt: "Er zijn vier waarheden en twee waarheden en drie opperste juwelen en...." Het betekent gewoon dat alles een lering kan worden; alles kan een leidraad voor anderen worden.

Geen nervositeit

De Buddha spreekt nooit met nervositeit. Hij verzint nooit woorden en haalt zijn grammatica in de war. En de toespraak is niet gehaast of een allegaartje. Er zit een mooi gelijkmatig tempo in. Niet nerveus, niet gespannen, en het kan stromen.

Deze kwaliteiten van de Buddha's lichaam en Buddhaspraak, wanneer we erover horen, kan zeer effectief zijn voor onze geest, omdat het ons enige richting geeft over hoe we onze lichaam en spraak, wat voor soort dingen je moet proberen en ontwikkelen. Het kan ons ook enig vertrouwen geven dat er mensen zijn die deze kwaliteiten daadwerkelijk hebben ontwikkeld. Dit is niet iets mythisch. Door na te denken over ons eigen vermogen en te kijken hoe het mogelijk is om het te vergroten, kunnen we ook concluderen dat er mensen zijn die dat hebben gedaan en dat er mensen zijn die het hebben voltooid. En dat die mensen dus betrouwbaar zijn.

Vragen en antwoorden

Publiek: willen bereiken Buddha's goede eigenschappen - is het een vorm van? gehechtheid?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Er zijn verschillende soorten verlangen of aspiratie of willen. Als het gaat om het overdrijven van de goede eigenschappen van iets, en als je dit valse beeld hebt opgebouwd, wil je het en ben je... vastklampen op het, dat is gehechtheid. Maar als je goede eigenschappen kunt zien en niet overdrijft, en je kunt zien dat je die kunt bereiken en je wilt ze bereiken, dan is dat soort verlangen om die eigenschappen te verwerven redelijk. Als je nu in de mentale toestand komt waarin je voelt: "Ik moet een... Buddha. ik moet een worden Buddha omdat ik die kwaliteiten wil hebben omdat ik de beste wil zijn. Dus dan zal iedereen me appels en peren aanbieden…” – dan is daar iets mis. Maar niet alle aspiraties en verlangens zijn verontreinigde.

Nog een voorbeeld: als mensen beginnen te zeggen: “Nou, de Boeddha's hebben al deze geweldige eigenschappen; daarom, als ik bid tot de Buddha, hij kan mijn leven volledig op zijn kop zetten, en mij een Mercedes Benz geven en al het andere dat ik wil.” Dat zou zeker een overdreven beeld zijn van de Buddha. En je kunt zien dat in sommige boeddhistische landen mensen onjuiste ideeën hebben over wat een... Buddha is. Soms bidden mensen om Buddha op dezelfde manier als andere mensen tot God bidden.

Publiek: Zijn de kwaliteiten van de? Buddha los van de kwaliteiten van de luisteraar?

VTC: Dingen zijn onderling afhankelijk. Iedereen, ook nu onder ons, hoort alles op een andere manier. Ieder van ons heeft de leringen beslist via onze eigen filters gehoord. Ik denk dat je punt over de twee parallelle nummers van Theravada en Mahayana echt goed is, omdat verschillende mensen dezelfde lering hoorden van de Buddha, maar logischerwijs betekende het verschillende dingen voor hen vanwege de manier waarop ze denken. En het was volkomen logisch in hun eigen manier van denken.

Zijn de kwaliteiten van de? Buddha los van de luisteraars? Ze zijn onderling afhankelijk. Dingen gebeuren niet als geïsoleerde gebeurtenissen in het universum. Alles wat er gebeurt, gebeurt in relatie tot iets anders. Dus de Buddha's toespraak is duidelijk omdat er een luisteraar is die het duidelijk hoort. Dat betekent niet dat iedereen die het hoort het duidelijk kan horen. En is de Buddha's toespraak duidelijk, ongeacht de luisteraar? Dit is nu een interessante. Wanneer radiogolven worden uitgezonden, zijn er radiogolven, maar het hangt er zeker van af of iemand de radio heeft aangezet om geluid te hebben. Nu, alleen omdat de radio niet aan staat, kun je niet zeggen dat er geen radiogolven zijn of dat er geen geluid is. Er is geen geluid, maar er is potentieel voor geluid.

Waarom praten ze zelfs over de Buddha's lichaam, spraak en geest? Het is niet omdat Buddha's lichaam, spraak en geest zijn drie grote categorieën, elk met een grote lijn eromheen. De reden waarom de kwaliteiten van de Boeddha's worden besproken in termen van lichaam, spraak en geest is omdat we een lichaam, spraak en geest, zodat we ons kunnen verhouden tot hoe het wordt uitgedrukt.

Publiek: Indien de Buddha manifesteert zich altijd op een manier die anderen ten goede komt, hoe komt het dat niet iedereen er baat bij heeft?

VTC: Als je naar Shakyamuni . kijkt Buddha en zijn neef Devadatta, je zou je kunnen afvragen hoe Shakyamuni zich manifesteerde om levende wezens ten goede te komen, omdat zijn neef vele miljoenen eonen naar de hellenrijken ging omdat hij Shakyamuni probeerde te doden. Was dat niet erg meedogenloos? Had hij zich niet moeten manifesteren omdat hij daarmee Devadatta naar de hel stuurde? Dat is op een bepaalde manier heel logisch.

Een andere manier om ernaar te kijken is: ik denk niet dat we alleen maar goede resultaten kunnen verwachten wanneer er iets gebeurt, omdat er een hele reeks onderlinge afhankelijkheid is. De Buddha van zijn kant handelt heel puur, maar terwijl sommige mensen er baat bij hebben, zullen anderen, zoals Devadatta, negatieve karma. Dus ik denk dat het idee is dat de Boeddha's in al deze manifestaties meer voordeel dan kwaad kunnen doen. Dus misschien kunnen ze de persoon met een minderwaardigheidscomplex niet direct helpen, maar omdat die persoon op een avond voor hen kookt, konden ze een soort karmische verbinding maken. gewoon binnen de BuddhaIn zijn leven had hij zoveel verschillende relaties met zoveel verschillende mensen, en je kunt echt zien hoe hij mensen kon helpen op basis van hun vermogen om voordeel te halen. En dat was op heel, heel verschillende manieren. Sommige mensen profiteerde hij door aan hen te geven. Sommige mensen profiteerde hij door ze aan hem te laten geven.

De Buddha, van zijn kant, maakt ons niet op. We zijn misschien met een hele groep van 100 mensen en de Buddha misschien de 99 anderen ten goede komen, en alleen wij hebben er geen baat bij. Buddha kunnen niet controleren wat we denken. En het kan zijn dat de dingen er in eerste instantie goed uitzien, maar aan het einde gaat onze geest bananen. Maar als dat gebeurt, is het niet dat de Buddha stelt ons op.

Negatief karma gecreëerd in relatie tot de Boeddha

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Er zijn hier twee dingen. Allereerst, in het gebed, “ontevreden zijn over de aanwezigheid van de Buddha"betekent het niet leuk vinden om boeddha's op deze aarde te hebben, niet leuk vinden dat er boeddha's zijn" Buddha's onderwijs.

Over het algemeen zeggen ze dat als we met a Buddha of bodhisattva en we creëren negatief karma door boos te worden of slecht te praten of wat dan ook, karma is zwaarder dan hetzelfde doen bij iemand anders. Waarom? Om wie de ander is, om zijn kwaliteiten. En je kunt zien dat het niet zo is dat de Buddha zet ons aan om negativiteit te creëren. Het is eerder de obscuriteit die we in onze geest hebben die ons zo nijdig maakt. Die onduidelijkheid zorgt voor de negatieve afdruk.

Dus het is niet zoals de Buddhamaakt je op en omdat je gemeen bent tegen een... Buddha, jij creëert slecht karma. Maar je kunt gewoon in je eigen geest zien dat we onszelf verduisteren. We zien dit soms zelfs bij gewone mensen. We groeien bijvoorbeeld op met de gedachte: "Oh, mijn ouders deden dit niet, ze deden dat en ze deden dat..." En dan doe je dit meditatie op het herkennen van de vriendelijkheid van onze ouders en het is als: “Wauw! Ze hebben me zoveel opgeleverd. Hoe komt het dat ik het niet eerder kon zien?” En dan beginnen we ons te realiseren dat onze eigen onwetendheid de afdrukken op de geest zet, niet onze ouders.

Er wordt gezegd dat het beter is om a te ontmoeten Buddha en negatief maken karma dan niet ontmoeten Buddha helemaal niet. Je maakt tenminste karmisch contact; er is enig verband.

Publiek: Zullen we herkennen? Buddha als hij aan ons verschijnt?

VTC: Je verwacht het niet Buddha om op zijn olifant te rijden die gouden licht uitstraalt! Kent u het verhaal van Asanga die zo lang mediteerde om een ​​visioen van Maitreya te krijgen? Onthoud dat? En Maitreya verscheen als een hond? En pas toen Asanga zijn geest zuiverde, kon hij erkennen dat het de hele tijd echt Maitreya was? Hij zette Maitreya op zijn schouders en ging door het dorp en zei: 'Ik heb Maitreya gezien! Ik heb Maitreya gezien!” En iedereen zag deze hond net en dacht dat hij gek was!

Behoud van een open geest langs het pad

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je vraagt ​​wat de rol van geloof is – wat moet je doen met de dingen die je hoort, die voor jou niet helemaal logisch zijn? Misschien doe je het ook al is het niet helemaal logisch voor je. Waarom? Omdat er iets in je is dat voelt dat er hier iets is dat je niet helemaal begrijpt, en dus ga je mee en doe je het in de hoop dat je het uiteindelijk zult krijgen. Het gaat erom dat je zo'n open geest hebt: 'Dit is misschien allemaal niet helemaal logisch voor mij. Maar als ik mijn eigen beperkingen onderken, kan ik iets niet helemaal weggooien, alleen maar omdat ik het niet in perfecte staat kan plaatsen. Ik voel dat hier iets aan de hand is, hoewel ik het niet in woorden kan uitdrukken en ik kan het niet logisch zeggen. Maar als ik hiermee doorga, wordt mijn geest misschien helder tot het punt waarop ik helderder kan waarnemen en kan dit directer naar mijn hart gaan.

De Buddha zei wel: "Geloof niets tenzij je het hebt geprobeerd en het door je eigen ervaring hebt bewezen." Maar de Buddha zei niet: "Gewoon omdat je niets begrijpt, gooi het uit het raam." Waar we in het Westen heel slecht mee zijn, zijn grijze gebieden. We moeten onszelf de ruimte geven om het uit te proberen. We voelen dat hier iets aan de hand is, dus kijk wat er aan de hand is, kijk waar het ons brengt en leer meer, en ervaar meer terwijl we verder gaan. Ik weet dat ik dat zeker doe. Gewoon persoonlijk gesproken, soms protesteert mijn geest en dan op andere momenten, is het als: "Wacht even. Ik begrijp het niet, maar er is hier iets aan de hand. Hier is zeker iets aan de hand.” Het is zeer interessant.

Bij de Kalachakra-leringen in oktober deden ze het lange leven puja voor Zijne Heiligheid op de laatste dag. Er was een punt waarop Zijne Heiligheid zijn hoed opzette en de leiders van de verschillende scholen hadden allemaal hun hoed op. En dan hadden ze al dit brokaat en dansen en dit hele gedoe. En een deel van mijn geest ging: "Al deze parafernalia en hoeden en brokaat, wat is al deze rommel?" En een ander deel van mijn geest ging: 'Er is hier ongetwijfeld iets aan de hand dat ik niet begrijp, maar ik ben erg blij dat ik hier ben. Er is iets heel bijzonders aan de hand dat ik gewoon niet snap.” En die twee dingen gebeurden tegelijkertijd in mijn hoofd. Dus ik denk dat we soms naar dat andere deel moeten luisteren. In dit geval is er misschien iets cultureels en hebben we misschien niet al deze hoeden in het Westen nodig, maar er kan ook een heleboel andere waarheid zijn, dat er iets speciaals aan de hand is.

De Boeddha zien met het begrip van leegte

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: De vraag is dat zien Buddha als persoonlijkheid, als figuur, geeft je veel moeite. Je houdt van het idee om de . te zien Buddha als iets abstracts, maar zoveel van de taal lijkt het te beschrijven Buddha als een persoonlijkheid.

Ik ben precies hetzelfde tegengekomen. En ik ben tot mijn tijdelijke conclusie gekomen dat ze dit soort taal gebruiken, want dat is wat de meeste mensen gewend zijn te denken. Dat is het soort taal waar de meeste mensen naar snakken. Maar misschien moeten andere mensen naar dezelfde taal kijken en deze abstract maken. Dus in plaats van te zeggen: "Hier is de" Buddha wie heeft deze kwaliteiten', zeggen we, 'Er zijn al deze kwaliteiten en daarbovenop labelen we 'Buddha.' En verder is er geen Buddha daar, mensen.” Als we met gewone oren luisteren, klinkt het alsof er een persoonlijkheid is die de Buddha. Maar als we leegte echt begrijpen, is er niemand.

Boeddha's natuur

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je kunt praten over Buddhade natuur op zoveel verschillende manieren. Maar het benadrukt ons echt om de niet te zien Buddha als God daarbuiten op zijn witte wolk, dat er een onoverbrugbare kloof tussen ons is. Dat betekent niet dat er geen externe is Buddha. Dat zou extreem zijn. Maar om te zeggen dat er een externe is Buddha, en dat is alles wat er is, en hij zit op een wolk, witte baard en zo - dat is ook extreem. Het zien van Buddha's aard is erg behulpzaam om ons dat te laten zien. Daarom sprak ik de vorige keer over causale toevlucht en de daaruit voortvloeiende toevlucht. Het resulterende toevluchtsoord is van ons Buddha natuur in zijn volledig gemanifesteerde vorm. Dus als we visualiseren de Buddha, Dharma, Sangha voor ons zien we het als: "Dat is mijn... Buddha de natuur daarbuiten geprojecteerd in zijn volledig gemanifesteerde vorm.”

Dus we moeten nu sluiten. Ik moedig je echt aan om hierover met elkaar te praten. Want ik denk dat er veel te winnen valt door deze dingen te bespreken en er zelf over na te denken. In de Tibetaanse traditie, zeggen ze, krijg je ongeveer 25% van je leraar en 75% van praten met je vrienden in termen van je begrip. Daarom voeren ze al dit debat. Ik denk dat het echt handig is. We hebben niet altijd 25% lesgeven en 75% discussie, maar de discussie hoeft niet beperkt te blijven tot deze ruimte. Er kunnen andere tijden zijn, andere plaatsen.

Deze leer is gebaseerd op de lamrim of Het geleidelijke pad naar verlichting.

1. "Afflictions" is de vertaling die Ven. Chodron gebruikt nu in plaats van 'verontrustende houdingen'. ↩