Kwaliteiten van een Boeddha

Twee lichamen van de Boeddha, conventioneel en ultiem toevluchtsoord

• Toevlucht nemen: Een natuurlijk gevolg van nadenken over wat er na de dood komt
• Ultieme en conventionele toevluchtsoord
• De vier lichamen van a Buddha
• Causaal toevluchtsoord en resulterend toevluchtsoord

LR 022: Beoordeling (Download)

Waarom de Boeddha een betrouwbare gids is; vier kwaliteiten

• Vrij van alle angst
• Bekwame middelen om anderen van angst te bevrijden
• Gelijke compassie voor iedereen
• Boeddha's vervullen de doelen van alle levende wezens

LR 022: Kwaliteiten van Buddha (Download)

Drie soorten vertrouwen

• Bewonderend vertrouwen
• Ambitieus vertrouwen
• Overtuiging

LR 022: Vertrouwen (Download)

Toevlucht nemen is het natuurlijke gevolg van het nadenken over hoe onze toekomst er na de dood uit zou kunnen zien. Als we blijven rommelen en onze geest niet zuiveren, als we veel negatiefs creëren karma, dan op het moment van onze dood, dat karma zou kunnen rijpen en we zouden kunnen vervallen tot een ongelukkige wedergeboorte. We maken ons zorgen over die mogelijkheid, en dat motiveert ons om een ​​toevluchtsoord te zoeken, om een ​​methode en een gids te zoeken om ons van die dreiging te bevrijden.

De andere oorzaak van onze toevlucht nemen is ons vertrouwen in de Drievoudig juweeltje-de Buddha, Dharma, en Sangha- en hun vermogen om ons te leiden. Naarmate we dieper ingaan op de uitleg over toevlucht, beginnen we meer te begrijpen wat Buddha, Dharma, en Sangha zijn, dan neemt het vertrouwen toe omdat we weten wat hun kwaliteiten zijn.

De toevluchtsoorden

De laatste keer dat we begonnen met het identificeren van de kwaliteiten van de Drievoudig juweeltje, kreeg iedereen deze ongelooflijke, verbaasde blik op hun gezicht. Het was interessant. Ik keek door een aantal van de lamrim teksten die op de markt zijn, nu zoals Pad naar Bliss en Essentie van geraffineerd goud en ze gaan allemaal heel snel door dit deel. Dat zou ik ook kunnen doen, maar dat ga ik niet doen. [gelach] Maar ik zal ook niet te langzaam gaan.

De Drie juwelen toevlucht zijn termen die naar voren komen naarmate je dieper in de Dharma komt en ik denk dat het goed is dat je er nu aan wordt blootgesteld, want op een of ander moment zul je ze moeten begrijpen. Nou, dat hoeft niet, maar ze zullen verschijnen, en daarom is het handig om nu wat informatie over ze te hebben.

Het ultieme en conventionele toevluchtsoord

Laten we een kort overzicht geven van waar we het eerder over hadden. Als we het hebben over de Buddha, we hebben het over het ultieme en conventionele Buddha Juweel. De waarheid lichaam of de dharmakaya verwijst naar het mentale aspect van de Buddha, terwijl de vorm lichaam of de rupakaya verwijst naar de fysieke manifestaties. Wanneer iemand een Buddha, ze krijgen ze allebei tegelijk. Alles wordt op precies hetzelfde moment bereikt, want als je die overgang maakt van een voelend wezen naar een Buddha, alles verandert, en het verandert allemaal tegelijkertijd.

De waarheid lichaam is het ultieme Buddha Jewel, terwijl de vorm lichaam is de conventionele of de relatieve Buddha Juweel. De waarheid lichaam heeft twee takken: de natuur lichaam, wat verwijst naar de leegte van het inherente bestaan ​​van een Buddha's geest en het stoppen van alle verontreinigingen op a Buddha's geest. De andere tak wordt de wijsheidswaarheid genoemd lichaam, wat verwijst naar de alwetendheid van de Buddha's geest - de Buddha's compassie, wijsheid en bewustzijn dat zowel relatieve waarheden als ultieme waarheden tegelijkertijd waarneemt.

Omdat we niet rechtstreeks kunnen communiceren met de Buddha's geest - met de dharmakaya - manifesteren de boeddha's, uit hun mededogen, een fysiek aspect in een vorm lichaam zodat we met hen kunnen communiceren. Er zijn twee soorten vormlichamen waarin ze zich manifesteren, afhankelijk van de grofheid of subtiliteit van onze gemoedstoestanden en waarmee we kunnen communiceren. Wanneer we realisaties op hoog niveau verwerven, wanneer we arya bodhisattva's worden, zeer hoog op het pad naar verlichting, dan manifesteren de Boeddha's zich in wat het genot wordt genoemd. lichaam, de subtiele lichaam van de Buddha gemaakt van licht dat verblijft in de puur land. De puur land zijn gemaakt uit de verzameling positieve mogelijkheden van de Boeddha's.

Voor wezens op een hoger niveau zoals wij die vergankelijkheid niet eens kunnen begrijpen, laat staan ​​beseffen bodhicittaverschijnen de boeddha's in nog grovere aspecten die emanatielichamen worden genoemd, waarvan er verschillende soorten zijn. Een daarvan is de allerhoogste uitstraling lichaam, een voorbeeld hiervan is Shakyamuni Buddha zoals hij op aarde verscheen. Een andere is een emanatie lichaam als ambachtsman, en dat is de manier waarop de Buddha gemanifesteerd om de geest van verschillende mensen te onderwerpen. Nog een andere manier is als een personage zoals Maitreya Buddha, die nu in het pure land van Tushita is, wachtend op de tijd om naar ons universum te komen om de Dharma te onderwijzen.

Ware weg en ware stopzetting

Een andere manier om naar de twee delen van de waarheid te kijken lichaam wil zeggen dat de natuur lichaam is de ultieme ware stopzetting en de wijsheidswaarheid lichaam is het ultieme ware pad.

Het ultieme Dharma-juweel is de ware pad en de ware stopzetting op het mentale continuüm van een arya. Het conventionele Dharma-juweel zijn de leringen, de uitspraken en de instructies van de Buddha die ons leren hoe we de ware beëindiging kunnen bereiken en de ware pad. We komen ook op de ware stopzetting en ware pad als we kijken naar de vier edele waarheden.

Wanneer de Buddha onderwees de vier edele waarheden - dit was de fundamentele en eerste leer die hij in Sarnath gaf - hij wees eerst op de waarheid van ongewenste ervaringen, vaak de waarheid van lijden genoemd, in ons leven. Het tweede wat hij zei was dat deze hele onbevredigende situatie oorzaken heeft, de oorzaken zijn onze onwetendheid, boosheid en gehechtheid. De derde waarheid was dat het mogelijk is om met de eerste twee te stoppen. Met andere woorden, het is mogelijk om van alle ongewenste ervaringen en al hun oorzaken af ​​te komen, zodat de derde waarheid de ware beëindiging is, namelijk het stoppen, de afwezigheid en de eliminatie van de ongewenste ervaringen en hun oorzaken. De vierde waarheid is dat er een pad te volgen is. Er zijn bewustzijnen – denk eraan dat paden eigenlijk bewustzijnen betekenen – die we in onszelf kunnen ontwikkelen en die kunnen leiden tot het stoppen van deze ongewenste ervaringen en hun oorzaken.

In de vier edele waarheden, ware stopzetting en ware pad zijn de laatste twee. Dat zijn de twee kwaliteiten die we willen ontwikkelen. (Als je kijkt naar de gewaden van a kloosterlijk, zie je twee plooien aan de achterkant, die het ware lijden en de ware oorzaken vertegenwoordigen die achter één moeten worden gelegd, en er zijn twee plooien aan de voorkant die de ware pad en ware stopzetting waar we naar toe willen.)

Er zijn verschillende niveaus van ware pad en echte stopzetting. Wanneer je een directe perceptie van leegte bereikt, ben je nog geen Buddha of een arhat; op dat moment ben je een arya of een nobel wezen of een superieur wezen. Wanneer je het bewustzijn hebt dat leegte direct waarneemt, ben je in staat om de kunstmatige vormen van alle verontreinigingen te stoppen. Vervolgens, terwijl je verder gaat op het pad, begin je de aangeboren vormen van de verontreinigingen te elimineren. Je ontwikkelt de ware paden in de geest die dan dienen om de verontreinigingen, of de oorzaken van het lijden, en bijgevolg het lijden zelf, te elimineren. Elke graad van eliminatie wordt de ware stopzetting genoemd. Dat zijn de ultieme Dharma Jewel en ook de ultieme Sangha Jewel, die samen het ultieme toevluchtsoord vormen. Dat zijn de dingen die de echte bescherming zijn.

Wanneer we de ware pad en ware stopzetting in onze eigen geest, dan is dat echte veiligheid. Als je op zoek bent naar zekerheid, dan is dat zekerheid, want op dat moment komen het lijden, de problemen niet meer, omdat de oorzaken zijn weggenomen. Tot dat moment hebben we nooit echte veiligheid. Daarom zeggen ze dat de Dharma de ultieme toevlucht is.

de conventionele Sangha Juweel is elk wezen dat een directe perceptie van leegte heeft bereikt. Het symbolische Sangha is een gemeenschap van vier monniken of nonnen.

Dit alles is om u een beetje meer een idee te geven van wat we zijn toevlucht nemen in, dus als je zegt: "Ik toevlucht in de Buddha, Dharma, en Sangha”, heb je meer informatie en wordt je contemplatie completer. Je weet meer over wat je doet. Het wordt minder iets uit het hoofd en meer iets dat gevoeld wordt. Het wordt gedaan met kennis en met begrip.

De vier lichamen van een Boeddha

Als we het hebben over de Buddhavier lichamen, moeten we niet vergeten dat het woord "lichaam” betekent niet alleen fysiek lichaam, het betekent corpus of verzameling van kwaliteiten. Vormlichamen worden spontaan en gelijktijdig met de waarheidslichamen bereikt. Alle grovere vormen die de boeddha's aannemen om met ons te communiceren, ontstaan ​​spontaan. Met andere woorden, wanneer u een Buddha, je hoeft niet na te denken over hoe je anderen kunt helpen, maar vanwege je grote accumulatie van positief potentieel en de zuiverheid van je geest, weet je instinctief hoe je anderen kunt helpen en kun je je manifesteren in verschillende vormen die kunnen communiceren met verschillende wezens volgens hun verschillende behoeften.

Als je hier goed over nadenkt, is het best opmerkelijk. Vergelijk het met hoe we nu zijn. Om iets te doen, moeten we gaan zitten en erover nadenken, een motivatie genereren en alle opties overwegen, en dit hele proces van plannen doorlopen en onszelf enthousiast maken, en dan gaan we eindelijk door en doen het. En als we obstakels tegenkomen, vallen we uit elkaar.

Het is eigenlijk voor ieder van ons mogelijk om een ​​volledig verlicht wezen te worden, iemand die gewoon spontaan en instinctief weet hoe hij anderen kan helpen en die het vermogen heeft om, zonder erover na te denken en zonder te proberen, te verschijnen in welke fysieke vorm dan ook die bevorderlijk is om iemand te leiden. anders. Het is echt opmerkelijk dat we het vermogen hebben om dat soort eigenschappen te verwerven en dat er levende wezens zijn die dat soort dingen kunnen doen. We zijn misschien beperkt, maar laten we proberen niet te veel scepsis te hebben en twijfelen over de kwaliteiten die we kunnen bereiken.

Wanneer iemand een wordt BuddhaHun lichaam, spraak en geest zijn geen drie afzonderlijke entiteiten. Nu, onze lichaam, spraak en geest zijn drie verschillende dingen: onze lichaam is hier, onze gedachten zijn bij het winkelcentrum en onze spraak mompelt commerciële deuntjes. Het zijn drie totaal verschillende dingen. Wanneer men een wordt Buddha, die dingen worden allemaal één entiteit. De Buddhaformulier lichaam is slechts een verschijning van zijn geest. De geest is de mentale kant en de vorm lichaam is de andere kant van de medaille - de fysieke verschijning van die geest. Wanneer iemand een Buddha, kan hij of zij in talloze verschillende fysieke verschijningsvormen verschijnen om ons te helpen. Hun lichamen zijn weerspiegelingen van hun mentale toestanden, weerspiegelingen die karmisch overeenkomen met waar we van kunnen profiteren. De verschijningen van de Boeddha's zijn zeer in overeenstemming met onze karma en toch worden ze direct gemanifesteerd vanuit hun eigen zuivere gemoedstoestanden.

Hoewel je misschien nog niet eerder over dit soort dingen hebt nagedacht, en het misschien een beetje vreemd lijkt, denk ik dat het goed is om onze geest te verruimen en onszelf uit onze kleine hokjes te halen, want soms lopen we echt vast. Alles wat we weten is onze ervaring, dus we denken dat dat alles is wat er is. Iemand in een onderontwikkeld land zou kunnen zeggen dat als hij een vliegtuig ziet vliegen, dat niet kan gebeuren, dat mensen niet in de lucht kunnen vliegen, dat mensen niet op de maan kunnen landen, dat is volkomen onmogelijk. Waarom? Want ik heb het nog nooit meegemaakt.

Juist die reden - dat ik het nog nooit heb meegemaakt, dat ik er nog nooit van heb gehoord of erover heb nagedacht - is geen goede reden om dingen af ​​te wijzen en te zeggen dat, aangezien ik ze nooit zal begrijpen, ze dat wel kunnen' t bestaat. Het is goed om te proberen onze houding uit te breiden en de kwaliteiten te zien die de heilige wezens hebben bereikt. Dan kunnen we een idee krijgen van wat onze eigen capaciteiten zijn, en sluiten we onszelf niet op in onze eigen kleine gevangenis van wie we denken dat we zijn. We denken te weten wie we zijn, en dan beperken we onszelf door die gedachte.

Causaal toevluchtsoord en resulterend toevluchtsoord

Er is een andere manier om over de te praten toevluchtsoorden, een die uit twee delen bestaat: het oorzakelijke toevluchtsoord en het resulterende toevluchtsoord. De causale toevlucht verwijst naar andere wezens, mensen buiten onszelf, die al hebben gedaan wat we willen doen. Het verwijst naar de Buddha, Dharma en Sangha die al bestaan ​​- alle verschillende wezens die boeddha's zijn, alle Dharma, de verschillende realisaties en stopzettingen in hun geest, alle wezens die al arya bodhisattva's zijn met een directe waarneming van leegte. Omdat deze wezens hebben bereikt wat we willen ontwikkelen, worden ze betrouwbare gidsen om ons de weg te wijzen.

Als je naar Delhi wilt, is het goed om met iemand te praten die er is geweest, omdat ze precies weten hoe je daar moet komen, welke vliegtuigen je moet nemen, hoe je het moet doen en welke dingen je onderweg tegenkomt. Omdat ze het hebben gedaan, kunnen we echt op hen vertrouwen. Dus op dezelfde manier zijn de causale toevluchtsoorden degenen die al hebben gedaan wat we willen doen, die ons instructies geven door hun eigen ervaring, en die zeer betrouwbaar zijn. Aan het begin van je gebeden, als je de toevlucht doet, “I toevlucht in de Buddha, Dharma, Sangha,,Je kunt op deze manier denken: al die wezens, al de Dharma en al die Sangha die er al zijn.

Een andere manier van toevlucht nemen denkt na over het resulterende toevluchtsoord. Met andere woorden, wanneer wij toevlucht, denken we aan de Buddha, Dharma, en Sangha dat we zullen worden. We nemen onze toekomst Buddha, Dharma, en Sangha en we projecteren het buiten ons en wij toevlucht in dat. De Buddha wordt de alwetende geest die we gaan bereiken, de continuïteit van onze eigen huidige geestesstroom in zijn volledig verlichte vorm. De Dharma wordt de ware paden en echte stopzettingen die we in onze geest zullen hebben als we het pad volgen en ze ontwikkelen. En de Sangha wordt het wezen dat we zullen worden die een directe waarneming van leegte heeft.

Als we nadenken over het resulterende toevluchtsoord, denken we na over wat we kunnen worden en stellen we ons echt voor dat het er al is. Dat is ons echte toevluchtsoord. Met het resulterende toevluchtsoord zijn we echt toevlucht nemen in ons eigen vermogen, in de Buddha, Dharma en Sangha dat we zullen worden.

Het is heel nuttig om, voordat je 's ochtends je toevlucht neemt, gewoon te gaan zitten en er op beide manieren over na te denken: de oorzakelijke toevlucht en de resulterende toevlucht. Het maakt je begrip veel rijker en dieper en het geeft je enthousiasme voor het beoefenen van het pad. Wanneer je toevlucht in de wezens die het hebben gedaan, geeft het je inspiratie, omdat je denkt dat als zij het kunnen, ik het ook kan. En wanneer jij toevlucht in de Buddha, Dharma, Sangha dat je gaat worden, begrijp je dat deze resulterende wezens alleen ik ben, verder op mijn mentale continuüm.

[In reactie op toehoorders:] Juist, juist. Als je zegt: "Ik toevlucht in mijn eigen mindstream', betekent dit niet mijn huidige mindstream, maar de resulterende. Ons eigen Buddha potentieel en de staat van volledige verlichting bestaan ​​op een continuüm. Er is niet zo'n onherroepelijke kloof tussen hen. Wat we vandaag zijn kan zuiveren en ontwikkelen en de waarheid worden lichaam van de Buddha. Als we enig vertrouwen krijgen in deze gedachte en beginnen te kijken naar onze eigen gevoelens over onszelf, beseffen we hoe we onszelf naar beneden halen en hoe we onszelf de hele tijd kwaadspreken. We denken: “Ik ben gewoon een beetje oud ik. Ik kan niets doen.” Maar als je echt gaat nadenken over onze geest en de waarheid lichaam op hetzelfde continuüm, en over het resulterende toevluchtsoord en dat wij het zijn, wordt het duidelijk dat we onszelf gevangen houden door onze eigen manier van denken, door ons eigen zelfbeeld.

In tantra, we stellen ons voor als de Buddha, we lossen onszelf op in leegte, we ontdoen ons van al onze opvattingen over wie we zijn, en dan stellen we ons voor dat we verschijnen in de vorm van een Buddha. Je begint te begrijpen waarom dit een zeer diepgaande methode is in de tantrayana. Het snijdt volledig alle kwaadspreken en de slechte kwaliteit af . die we over onszelf hebben, en we stellen ons echt voor als het resulterende toevluchtsoord. Als je een klein kind bent en je verkleedt je in mama en papa's kleren en je doet alsof je al die verschillende dingen bent die je doet alsof je als kind bent, dan zet dat de sporen in je hoofd om echt zo te worden. Je krijgt het zelfvertrouwen om zo te worden, omdat je daar zit te spelen, te repeteren. Dat is hetzelfde soort dingen dat gebeurt in de Vajrayana praktijk.

Dus je ziet, al deze verschillende dingen op het pad komen in verschillende situaties naar boven. Als je ze begrijpt, kun je ze allemaal samenbrengen en tot een globaal beeld komen van hoe alles in elkaar past.

Waarom de Boeddha een geschikt toevluchtsoord is

In dit gedeelte, waar we het hebben over waarom de Buddha is een goede toevluchtsoord, is veel minder intellectueel en er zitten veel verhalen in. Laten we hopen dat ik de verhalen goed kan krijgen, want ik verpruts ze meestal. Er zijn vier kwaliteiten die de Buddha een goede toevluchtsoord, een betrouwbaar object. Het is belangrijk om een ​​betrouwbare te kiezen toevluchtsoord omdat we zien wat er gebeurt als mensen onbetrouwbaar kiezen toevluchtsoorden, het klassieke geval is Jim Jones. Door de kwaliteiten van de Buddha en wetende waarom hij betrouwbaar is, krijgen we het vertrouwen dat we echt kunnen vertrouwen op wat er gebeurt.

De Boeddha's zijn vrij van alle angsten

De eerste kwaliteit is dat de Boeddha's vrij zijn van alle angsten. Dit geeft hen de mogelijkheid om anderen te helpen hun angsten te overwinnen. Van wat voor soort angsten zijn de Boeddha's vrij? Er zijn twee soorten angsten: de angst voor samsara en de angst voor nirvana. Nu ga je zeggen: “Oké, samsara is een cyclisch bestaan, zijn al die constant terugkerende problemen, en ik kan begrijpen dat je daar bang voor bent. Maar hoe kan ik bang zijn voor nirvana? Wat bedoel je, bang voor nirvana?” De angst voor nirvana betekent niet dat je doodsbang bent voor nirvana zelf. Waar het naar verwijst is de toestand van iemand als een arhat, die zijn geest heeft bevrijd van het cyclische bestaan ​​en een staat van vrede en kalmte heeft die voortkomt uit wijsheid, maar nog geen volledig verlicht wezen is. Hij heeft de altruïstische intentie nog niet gegenereerd. Hij heeft de subtiele vlekken op de geest nog niet gezuiverd, dus hij is nog steeds beperkt in zijn vermogen om anderen te helpen. EEN Buddha heeft geen enkele angst om verstrikt te raken in die staat van zelfvoldane vrede omdat a Buddha heeft groot medeleven die levende wezens motiveert om hun geest te zuiveren en hun kwaliteiten volledig te ontwikkelen.

Zelfgenoegzame vrede, of de vrede van nirvana, is niet slecht, want een arhat heeft beslist oneindig veel meer goede eigenschappen dan wij gewone wezens. Maar het is een beperkte staat van realisatie. EEN Buddha is niet gebonden aan die beperking, noch zijn de Boeddha's gevangen in de cyclus van het bestaan. En dat is belangrijk. Als we verdrinken, willen we iemand op het droge die ons kan redden. Als we verdrinken, en de man naast ons verdrinkt, kan hij helemaal niet helpen - hij kan zichzelf niet eens redden.

Evenzo, als de gidsen wij toevlucht in zijn niet vrij van cyclisch bestaan, hoe kunnen ze ons dan de weg wijzen? Hoe kunnen ze ons echt leiden? Het is een drenkeling die een ander probeert te redden. Wanneer je zegt de Buddha vrij is van de angst voor samsara of nirvana, betekent dit dat hij de persoon op het droge is, de persoon die is overgestoken naar de andere oever, die de interne stabiliteit en veiligheid van spirituele realisaties heeft, zodat hij echt kan helpen.

Als we hierover nadenken, geeft dat ons enig vertrouwen in de Buddha en we zien ook waarom het nodig is om volledige verlichting te hebben bereikt om anderen zo goed mogelijk te kunnen helpen. Als we onszelf niet uit het cyclische bestaan ​​hebben gehaald, kunnen we onszelf niet helpen, laat staan ​​anderen helpen. Als we het nirvana alleen voor onszelf hebben bereikt, zijn we nog steeds beperkt en kunnen we anderen niet helpen.

De Boeddha's hebben bekwame en effectieve middelen om anderen van alle angst te bevrijden

De tweede kwaliteit van de Boeddha's is dat ze bekwame en effectieve middelen hebben om anderen van alle angst te bevrijden. Amchog Rinpoche vertelde ons dat, zelfs als je wijsheid en mededogen hebt, je nog steeds de juiste methode en techniek moet kennen om anderen te helpen. De Boeddha's hebben dat. En om deze technieken goed te gebruiken, hebben de Boeddha's volledige kennis van onze karma en onze gezindheden. Omdat verschillende wezens verschillende disposities hebben, voelen verschillende wezens zich aangetrokken tot verschillende dingen. Verschillende mensen zullen beter reageren op verschillende soorten meditaties. De boeddha's zijn in staat zich daarop af te stemmen en vakkundig de technieken voor te schrijven die voor die persoon nodig zijn. Zonder die vaardigheid kunnen de Boeddha's niet alle andere wezens leiden in overeenstemming met de eigen karmische neigingen van die wezens en hun eigen mentale neigingen en gezindheden.

In deze regel staan ​​verhalen in de Schriften over hoe de Buddha gebruikte zijn vaardigheid om verschillende wezens te begeleiden. Ik denk dat deze verhalen een effectief tegengif zijn voor die keren dat we ons hopeloos voelen en medelijden met onszelf hebben. We kunnen onszelf vergelijken met deze andere wezens, wezens die de Buddha slaagde er echt in om tot bevrijding te leiden, en we begonnen te denken: "Oh, zo slecht ben ik niet, er is enige hoop voor mij."

Iemand helpen die onwetend is

Er is een verhaal over iemand wiens naam "Little Path" was, wiens broer "Big Path" heette. Little Path was echt dom. Hij kon zich gewoon niets herinneren. Zijn leraar probeerde hem de twee lettergrepen "Om Bam" te leren, en als hij zich "Om" herinnerde, vergat hij "Bam", en toen hij zich "Bam" herinnerde, vergat hij "Om". Zijn leraar gooide hem er uiteindelijk uit omdat hij niets kon leren. Zijn ouders hebben een tijdje voor hem gezorgd, maar uiteindelijk zijn ze overleden. En dus ging hij bij zijn oudere broer wonen, die hem probeerde te onderwijzen, maar totaal niet tot hem doordrong. Dus zijn broer schopte hem eruit.

Hij zat op de trappen van het klooster te huilen omdat zijn leraar hem eruit had gegooid, zijn ouders waren overleden en nu had zijn broer hem eruit gegooid. Hij wist niet wat hij moest doen. En de Buddha komt langs, en Little Path legt de situatie uit aan de BuddhaEn Buddha zegt: "Maak je geen zorgen. Ik zal je helpen."

Dus de Buddha gaf hem een ​​bezem en liet hem de schoenen van de monniken vegen om ze schoon te maken. En hij zei hem te zeggen: "Verwijder vuil, verwijder vlek." Langzaam, door alleen de schoenen schoon te maken, zuiverde hij zijn geest zodat hij zich kon herinneren: "Vuil verwijderen, vlekken verwijderen." Dan de Buddha vergrootte de reikwijdte van Little Path's schoonmaaktaak tot de hele binnenplaats en terwijl hij de ene kant van de binnenplaats veegde, zei hij: "Maak het vuil schoon, verwijder de vlek", en toen veegde hij de andere kant, nog steeds de woorden herhalend Buddha hem had geleerd. Toen hij klaar was met het vegen van die kant, was de eerste kant weer vies, dus ging hij terug om de eerste kant te vegen. Toen dat klaar was, was de tweede kant weer vies. Jarenlang ging hij heen en weer om de twee kanten van de binnenplaats schoon te maken en voortdurend te zeggen: "Maak het vuil schoon, verwijder de vlek."

Uiteindelijk door het aanbieden van dienst op deze manier, door de kracht van het aanbieden van service en het wekken van vertrouwen in de Buddha, begon hij te beseffen dat "het vuil opruimen" betekende dat alle onwetendheid moest worden geëlimineerd, boosheid en gehechtheid uit de geest, elimineer alle besmette karma vanuit de geest. En "de vlek schoonmaken" betekende het verwijderen van alle subtiele vlekken op de geest, het elimineren van de schijn van het ware bestaan, de subtiele verduisteringen van de geest. En hij begon te beseffen wat "het vuil schoonmaken, de vlek verwijderen" betekende. Door hier steeds meer over na te denken, bereikte hij uiteindelijk de bevrijding.

De Buddha had ongelooflijke vaardigheid om iemand te leiden die zo dom is dat hij zich "Om Bam" niet kon herinneren om een ​​arhat te worden. Dat geeft me veel vertrouwen, want ik kan me “Om Bam” herinneren: ik ben iets verder gevorderd dan deze man. Er is enige hoop voor mij. En de Buddha heeft bekwame middelen om dit te kunnen doen.

Iemand helpen die boos is

Er is nog een verhaal over een man genaamd Angulimala. Praten over ontmoeting met verkeerd goeroes! Angulimala begon een spiritueel meester die hem vertelde eropuit te gaan en duizend mensen te doden en hun duimbeenderen te nemen en ze aan een ketting te rijgen. Als hij dat deed, zei de meester, zou hij de bevrijding bereiken. Dus begon Angulimala mensen te vermoorden, en hij bleef er steeds meer genereren boosheid en vreselijk woest zijn, en iedereen was doodsbang voor hem. Uiteindelijk doodde hij 999 mensen. Hij had er nog een nodig. Hij zou zijn eigen moeder vermoorden.

Op dit punt is de Buddha stapte in. Angulimala zag hem en zei: "Oké, ik vermoord deze man in plaats van mijn moeder." Hij begon te lopen na de Buddha, Maar de Buddha bleef hem net voor. Al snel rende Angulimala. De Buddha liep nog steeds op zijn gemak, maar Angulimala kon hem niet inhalen. Hij schreeuwde naar de Buddha, "Hou op!" Hij zei niet: "Ik wil je vermoorden", maar "Stop!" De Buddha zei: "Ik ben gestopt." En Angulimala vroeg: "Waar heb je het over?" De Buddha legde uit: “Nou, ik heb al mijn boosheid, gehechtheid en onwetendheid. Ik ben vrij van de verontreinigingen en het lijden.” Op die manier is de Buddha zette Angulimala aan het denken over de vraag of wat hij aan het doen was werkelijk de weg naar bevrijding was of niet, en hij was in staat Angulimala's verkeerde opvattingen en zijn grote boosheid. Daarna deed Angulimala een intense zuivering oefenen en uiteindelijk werd hij een arhat.

Als er methoden bestaan ​​voor iemand als Angulimala, dan bestaan ​​er ook methoden om ons te helpen, die nog geen 999 mensen hebben vermoord.

Iemand helpen die erg gehecht is

Tot nu toe hebben we een voorbeeld gehad van iemand die onwetend is en iemand die boos is. Er is ook een voorbeeld van iemand die erg gehecht was: de Buddhazijn eigen broer, Nanda. Dit is niet Ananda, een van zijn belangrijkste discipelen die voor hem zorgde. Dit is Nanda, zijn broer. Nanda was ongelooflijk gehecht aan zijn vrouw. Praten over een co-afhankelijke relatie - dit was het echt. Hij kon het niet uitstaan ​​om ook maar een seconde bij zijn vrouw weg te zijn, omdat hij zo gecharmeerd was van haar schoonheid, er zo mee ingenomen was.

Nanda's geest was zo overweldigd door hunkering verlangen, was er geen ruimte voor de Dharma. De Buddha, met zijn bekwame methode, nam Nanda mee en liet hem de hogere rijken zien - de godenrijken - vol prachtige godinnen, nog mooier dan zijn vrouw. Nanda wilde weten: "Hoe kan ik in die rijken geboren worden?" En dus de Buddha legde hem uit over de waarde van het doen van positieve acties en het creëren van iets goeds karma. Vervolgens de Buddha liet hem een ​​hellenrijk zien, en natuurlijk raakte Nanda in paniek. “Ik wil hier niet geboren worden! Wat is de reden om hier geboren te worden?” hij huilde. En de Buddha uitgelegd: geweldig gehechtheid. Toen kreeg Nanda het idee en op die manier begon hij de zijne te elimineren gehechtheid en ook hij bereikte uiteindelijk hoge realisaties. Er is dus hoop voor ons.

Iemand helpen met een laag zelfbeeld

Er is nog een verhaal over een wees, een lelijk en verlaten kind dat bedelend ronddoolde. Hij was zo lelijk dat niemand het kon uitstaan ​​om naar hem te kijken of bij hem in de buurt te zijn. Praten over een laag zelfbeeld - dit was het echt. De Buddha, met behulp van zijn bekwame methode, gemanifesteerd als iemand die nog lelijker was. Toen de wees deze andere persoon zag die nog lelijker was dan hij, begon hij zich een beetje beter te voelen. Je weet hoe we zijn als we iemand zien die er slechter aan toe is dan wijzelf... hij begon zich beter in zijn vel te voelen. En de Buddha, nog steeds in deze zeer lelijke vorm, bleven rondhangen en ze werden goede vrienden. De Buddha liet hem begrijpen dat de reden om zo geboren te worden te wijten was aan negatieve acties. Op die manier begon hij hem te leren over zuivering, over de vier edele waarheden, over nirvana, enzovoort. En ook hij beoefende uiteindelijk het pad en kwam tot realisaties.

De Buddha heeft grote vaardigheid in het kunnen kennen van de verschillende neigingen van mensen en hoe deze te onderwijzen. Dit begrijpen geeft ons vertrouwen in de Buddha als een betrouwbare toevluchtsoord. Het zet ons ook aan het denken over hoe we vaardig kunnen zijn met andere mensen, over welke kwaliteiten we moeten ontwikkelen om op andere mensen af ​​te stemmen en hen te helpen naargelang hun behoeften.

De Boeddha's hebben evenveel mededogen voor iedereen

De derde kwaliteit van de Boeddha's is dat ze voor iedereen evenveel compassie hebben. Ze beschouwen sommige wezens niet als dichtbij en andere als ver weg. Dit is iets om over na te denken - kijk maar naar onze geest. We hebben goede vrienden bij wie we graag in de buurt zijn. Dit zijn de mensen die we willen helpen; ze zijn gemakkelijk te helpen. Dan zijn er alle andere mensen - mensen waarvan we denken dat ze ver weg zijn - dus wie geeft er om hen! Kijk naar de partijdigheid in onze eigen geest: we helpen de mensen die dichtbij ons staan, en we hebben warme gevoelens over hen, en alle anderen negeren en negeren we gewoon.

De Buddha is vrij van dat soort eenzijdig mededogen. De Buddha heeft onpartijdig medeleven met elk levend wezen, ongeacht of ze familie van hem zijn of niet, ongeacht of ze vertrouwen in hem hebben of niet. Deze kwaliteit maakt de Buddha een betrouwbare toevluchtsoord. De Buddha speelt geen favorieten. We willen geen spirituele gids die favorieten gaat spelen, want als de spirituele leraar favorieten speelt, is de kans groot dat we worden buitengesloten.

Er is een verhaal over Buddhaneef, Devadatta. Je denkt dat je slechte familieleden hebt; de Buddha had er ook een. Devadatta was er altijd op uit om te doden Buddha, en hij vormde een alliantie met een van de prinsen in die tijd, wiens vader, de koning, een volgeling was van de Buddha. Zowel Devadatta als de prins wilden iedereen elimineren die macht over hen had en die macht voor zichzelf nemen.

Devadatta zou een steen van een heuvel rollen om te proberen de steen te verpletteren Buddha. Of hij zou een gekke olifant vrijlaten om de Buddha. De gekke olifant viel trouwens de Buddha, maar door de kracht van Buddha's liefdevolle vriendelijkheid, was de olifant volledig overweldigd en viel op zijn knieën en boog voor de Buddha. De scène is op veel foto's afgebeeld.

Het punt hier is dat de Buddha, van zijn kant, had geen slechte gevoelens jegens Devadatta. Hij wilde Devadatta net zo graag helpen verlichting te bereiken als hij Sariputra en Moggallana, zijn twee belangrijkste discipelen, wilde helpen. Er was geen vriendjespolitiek. Er was geen 'Ik zal je helpen omdat je aardig tegen me bent. Maar Devadatta, je bent een engerd. Ga weg!"

Door dit verhaal kunnen we ook zien dat, hoewel a Buddha kunnen evenveel mededogen hebben met iedereen en kunnen proberen anderen in gelijke mate te helpen, verschillende wezens hebben verschillende capaciteiten om de Buddha's leerstellingen. Begeleiding ontvangen van de Buddha is niet alleen een kwestie van de Buddha het geven. Het is ook een kwestie van dat wij het ontvangen. Ook al is de Buddha Devadatta probeerde te helpen, blokkeerde Devadatta, door de kracht van zijn verkeerde opvattingen, door de kracht van zijn bekrompenheid, die positieve invloed volledig uit. Daarom moeten we veel doen zuivering-om te verwijderen wat ons verhindert om ons te kunnen openen en het te ontvangen Buddha's invloed. Vertrouwen hebben in de BuddhaDe kwaliteiten van ons helpen ons open te staan ​​om hun invloed te ontvangen. Het is belangrijk om geloof of vertrouwen op te wekken. Het zorgt ervoor dat we een open gemoedstoestand hebben die ons in staat stelt om de Buddha's energie.

Als we het hebben over het ontvangen van de zegeningen van de Buddha, in plaats van het woord "zegen", is het beter om het woord "inspiratie" te gebruiken. Het ontvangen van de zegeningen of de inspiratie en het transformeren van onze geest hangt niet alleen af ​​van de Buddha, maar ook op ons. Als onze geest gesloten en afgesloten is, gaat er niets naar binnen. Dat kunnen we zo duidelijk zien, nietwaar? Als onze eigen geest vredig en open is, als er een gevoel van geloof en eerbied is, dan zijn we veel opener en ontvankelijker voor de positieve invloed van andere mensen.

Onze geest kan zijn als omgekeerde potten. De zon schijnt dan wel overal, maar de pot staat op zijn kop, waardoor de plant onder de pot geen licht krijgt. Vanaf de kant van de zon schijnt het gelijk. Van de kant van de plant is het bedekt; het kan het licht niet ontvangen. Op dezelfde manier, als we onszelf omringen met negatieve acties, met onze scepsis en vijandigheid, met al onze verkeerde opvattingen, met ons slechte zelfbeeld, als we een pot boven ons hoofd hebben, laten we de Buddha's invloed dringt tot ons door. Dit begrijpen geeft ons energie om te zuiveren en om te begrijpen waarom vertrouwen zo belangrijk is.

De Boeddha's, van hun kant, hebben ons geloof niet nodig. Buddha, van zijn kant, maakt het niet uit of we vertrouwen in hem hebben of niet. Als je een Buddha, je hebt niemand anders nodig om in jou te geloven. Maar het geloof, het vertrouwen, is iets dat ons ten goede komt bij het ontvangen van de Buddha's invloed.

De Boeddha's vervullen de doelen van alle wezens

De laatste kwaliteit die een Buddha een geschikte gids is dat de Buddha is in staat om de doelen van alle wezens te vervullen, of die wezens hem nu hebben geholpen of niet. Er is geen vriendjespolitiek - of we het nu maken aanbod of we nu wel of niet geloven, of we nu van een hoge en nobele rang zijn, of dat we gewoon een waardeloze nietsnut zijn, het doet er eigenlijk niet toe. Van de Buddhavan zijn kant, hoe we tegen hem handelen, of we goede connecties hebben of niet, of hij ons kan gebruiken om iets voor hem te doen of niet, heeft geen invloed op een Buddhahet vermogen om ons te leiden.

De Buddha ontbreekt het niet aan het geduld om het vol te houden. Hij leert ons niet alleen als we aardig tegen hem zijn en schopt ons er dan uit zodra we onaangenaam worden. Dit is een belangrijke eigenschap voor ons om naar te zoeken in de gidsen die we nemen. We kunnen ook zien dat het een belangrijke eigenschap voor ons is om onszelf te ontwikkelen, zodat we anderen kunnen helpen.

De drie soorten vertrouwen

Als we nadenken over deze verschillende kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha, willen we proberen een gevoel van vertrouwen te ontwikkelen. Het woord "vertrouwen"—dag-pa in het Tibetaans - wordt soms vertaald als 'geloof', maar dat woord suggereert de kwaliteit van niet-onderscheidend geloof, en daar hebben we het hier niet over. Een gevoel van vertrouwen in de heilige wezens betekent iets anders. Er zijn drie soorten zelfvertrouwen om te ontwikkelen.

Het eerste soort vertrouwen wordt puur vertrouwen of bewonderenswaardig vertrouwen genoemd. We krijgen bewonderenswaardig vertrouwen voor de heilige wezens wanneer we beginnen met het bestuderen van de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, en Sangha, en beginnen te begrijpen wat ze kunnen doen. We bewonderen die kwaliteiten en door de kwaliteiten van anderen te bewonderen, creëren we geluk in onze eigen geest. Onze geest wordt ontvankelijker voor hun advies en hun instructies.

Het tweede type geloof wordt ambitieus vertrouwen genoemd. We bewonderen niet alleen de kwaliteiten van de heilige wezens, maar we streven ernaar om zoals zij te worden. Onze geest is enthousiast - we zien ons potentieel en willen dat potentieel ontwikkelen. Het is een open en vreugdevolle gemoedstoestand die ons bereid maakt om te leren en bereid is om te oefenen.

Het derde soort vertrouwen komt voort uit overtuiging. Dit gebeurt wanneer we iets echt hebben begrepen en er dus overtuiging in hebben. Hoe meer we ergens in geloven, hoe meer we er vertrouwen in hebben. Hoe meer we bijvoorbeeld de vier edele waarheden begrijpen en hoe ze werken, hoe meer we er overtuigd van raken. We hebben ook meer overtuiging dat we kunnen, door het ontwikkelen van de ware pad, bereik de ware stopzettingen en word een Buddha. Een ander voorbeeld is dat, als we erover nadenken karmaontwikkelen we een overtuiging die ons de energie en het vertrouwen geeft om negatieve acties op te geven. Evenzo, als we overtuiging in leegte ontwikkelen, kunnen we beginnen te zien hoe het mogelijk is om onze eigen geest van vlekken te zuiveren. We krijgen het vertrouwen dat er wezens zijn die boeddha's en Sangha en we krijgen ook het vertrouwen dat we zo kunnen worden. Dit overtuigingsvertrouwen komt voort uit begrip, uit iets weten en er vervolgens over nadenken.

Geloof, of vertrouwen, is niet iets dat lijnrecht tegenover kennis en begrip staat. Sterker nog, ze gaan hand in hand. Hoe meer je ergens over weet, hoe meer je het bewondert, hoe meer je ernaar streeft om zo te zijn, hoe meer je ervan overtuigd bent. Als je overtuigd bent, heb je er meer vertrouwen in. Als je meer zelfvertrouwen hebt, is je geest opener en subtieler; je kunt dingen gemakkelijker begrijpen. Op hun beurt nemen je wijsheid, je kennis en je begrip toe.

Beoordeling

Een korte terugblik op de onderwerpen van vandaag is op zijn plaats. We spraken over de twee oorzaken van toevlucht, de eerste is het gevoel van voorzichtigheid met betrekking tot de lagere rijken en het gevoel van voorzichtigheid met betrekking tot het geboren worden in een cyclisch bestaan. De tweede reden van toevlucht is vertrouwen in het vermogen van de Buddha, Dharma, en Sangha om ons te begeleiden. Hoe meer we die oorzaken genereren, hoe dieper onze toevlucht is.

We hebben het ook gehad over de toevluchtsoorden: de Drie juwelen, en het ultieme en conventionele Buddha Jewel, Dharma Jewel en Sangha Juweel. We spraken over de verschillende lichamen of kaya's van de Buddha, wat ons leidde tot een discussie over wat a Buddha is en wat een Buddhahet vermogen is. EEN Buddha's lichaam, spraak en geest zijn niet gescheiden; de lichaam is een weerspiegeling of manifestatie van het wijsheidsbewustzijn. De Boeddha's manifesteren deze verschillende lichamen spontaan en moeiteloos, zonder veel nadenken, vanwege de zuiverheid van hun geest en hun mededogen.

We spraken over oorzakelijk en resulterend toevluchtsoord, waarbij het oorzakelijke toevluchtsoord de boeddha's, dharma en Sangha die al hebben gedaan wat wij willen doen, en ons daarom kunnen begeleiden. Het resulterende toevluchtsoord is de Buddha, Dharma, Sangha die we zullen worden, wat onze echte toevlucht is. Wanneer we aan het begin van onze sessies de toevluchtsoordvisualisatie doen, neem dan even de tijd om hierover na te denken.

We hebben het ook gehad over de vier kwaliteiten van a Buddha en waarom een Buddha is een betrouwbare gids. De eerste eigenschap is dat de boeddha's vrij zijn van alle angsten voor het cyclische bestaan, evenals van zelfgenoegzaam nirvana. Omdat ze uit de oceaan zijn, op de kust, kunnen ze ons het reddingsvlot werpen. Ze slapen niet alleen op het strand, veilig in hun zelfgenoegzaamheid, maar ze zijn daar klaar om het reddingsvlot te werpen.

De tweede kwaliteit is dat ze de vaardigheid hebben die nodig is om ons te helpen. Er zijn verhalen over mensen die er door overmand zijn gehechtheid, boosheid, onwetendheid en een laag zelfbeeld, en hoe de Buddha erin geslaagd om al die wezens naar volledige verlichting te leiden. Waarom? Omdat hij de vaardigheden heeft, hij heeft de tools, en hij heeft ook het vermogen om de verschillende karmische neigingen van mensen te kennen, en kan dus dienovereenkomstig onderwijzen.

De derde kwaliteit is dat a Buddha heeft evenveel medeleven met iedereen. EEN Buddha helpt niet iemand die dichtbij is en schaadt iedereen. EEN Buddha helpt iedereen, of die persoon nu wel of niet vertrouwen heeft in de Buddha; dat maakt hem een ​​betrouwbare gids.

De vierde kwaliteit is dat de Boeddha's geen vriendjespolitiek tonen en dat ze ons helpen, of we hen nu helpen of niet. We hoeven de Buddha om ons te helpen, maar we moeten wel onze geest openen. We moeten wel de pot van de plant halen zodat de zonneschijn binnen kan komen. Het pad begrijpen en onze geest bevrijden van verkeerde opvattingen zijn manieren om onszelf open te stellen voor de positieve invloed van de Buddha. Dat is wat het ontvangen van de Buddha's zegen of inspiratie betekent.

We hebben het net ook kort gehad over de drie verschillende soorten geloof. De eerste is puur vertrouwen of bewonderend vertrouwen, wat inhoudt dat wanneer we de kwaliteiten van de heilige wezens kennen, we ze bewonderen en onze geest gelukkig is. De tweede is streven naar vertrouwen: wanneer we ernaar streven om zoals zij te worden. Het volgende is overtuigingsvertrouwen: wanneer we het pad echt begrijpen, begrijpen we hoe het mogelijk is om die kwaliteiten te verwerven, en we zijn er door ons eigen begrip en redenering van overtuigd dat we die kunnen bereiken.

Vragen en antwoorden

Publiek: Het lijkt alsof we af willen van gefantaseerde manieren van bestaan. Onszelf voorstellen als een Buddha is een fantasie. Dus waarom doen we het?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Is dat een fantasie? Hoewel we nu geen boeddha's zijn, ontbreekt het ons volledig aan het vermogen om er een te worden? Ook als iemand geen Buddha toch kan die persoon zich op het pad naar Boeddhaschap bevinden. Ze hebben de kwaliteiten van een Buddha, al zijn die kwaliteiten nog niet volledig ontwikkeld. Dus is het zo'n hallucinatie om je voor te stellen dat ze volledig ontwikkeld zijn als ze nu een deel ervan hebben ontwikkeld?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Juist, juist. Als je daar zit en denkt: 'Ik ben zo dom. Ik ben zo dom. Ik heb alles verpest." Dat is een fantasie. Maar we geloven dat er één waar is. Als we daar zitten en we boos worden, of we worden depressief, en we zeggen: “Ik kan hier niets aan doen. Dit is mijn karakter. Dit is mijn aard. Ik kan mezelf niet uit deze stemming halen.” Dat is een hallucinatie. Dat zeggen we de hele tijd tegen onszelf. En wij geloven het.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Nou, het beïnvloedt onze acties. Dus we hebben een onrealistische hallucinatie die ons nadelig beïnvloedt. En de effecten die het produceert zijn vrij echt, ook al is het een fantasie.

Dus hier, als we onszelf voorstellen als een Buddha, dat is een zeer realistische mogelijkheid die we kunnen worden. Stel je voor dat—toevlucht nemen in de Buddha dat we zullen worden - heeft een positieve invloed op ons.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Het betekent niet dat alles wat we ons voorstellen waar is. Er moet een realistische basis van toerekening voor onze verbeelding zijn. Als je jezelf voorstelt als Meryl Streep, is daar geen basis voor toerekening. Als je je voorstelt dat je fotograaf kunt worden of als je je voorstelt dat je een Buddha, daar is zeker een basis voor.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Precies. Je hebt gelijk, het is negatief aspiratie, en dat trekt ons zeker naar beneden, en zo worden we.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Rechts. Dus laten we ervoor kiezen om te versterken wat realistisch is en wat constructief is. Toen ik op de lagere school lesgaf, was er een kleine jongen, zijn naam was Tyron. Hij was ervan overtuigd dat hij niet kon leren lezen. Ik wist dat hij kon leren lezen. Hij dacht van niet. Hij kon niet lezen omdat hij dacht dat hij niet kon leren lezen. Je kunt zien hoe die zelfbeelden van invloed zijn op wat we worden.

Terwijl je dit materiaal doorneemt, moedig ik je echt aan om je twijfels te uiten en te zeggen wat je denkt. Ik denk dat dit soort discussies en debatten, en het uitzenden van de dingen die verwarrend zijn, heel nuttig is. Ga alsjeblieft naar huis en denk over alles na. Probeer alstublieft uw dagelijkse beoefening te starten of voort te zetten, de gebeden doen en wat ademhalen meditatie, en dan nadenken over de verschillende leringen die je hebt gekregen, zodat ze de geest binnendringen. Als je erover nadenkt, rijzen er soms meer vragen, je vragen leiden je naar dieper onderzoek, wat leidt tot een dieper begrip.

Deze leer is gebaseerd op de lamrim of Het geleidelijke pad naar verlichting.