Eigenschappen van de geest van een Boeddha

Kwaliteiten en vaardigheden van de geest van een Boeddha

• Wijsheid en mededogen
• Mogelijkheid om de twee waarheden tegelijkertijd te zien
• Vragen en twijfels

LR 024: Kwaliteiten 1 (Download)

De 10 krachten

• Praten over de Buddha's kwaliteiten op een meer uitgebreide manier
• Verschillende . tussen Theravada en Mahayana, elk kan nuttig voor ons zijn

LR 024: Kwaliteiten 2 (Download)

Vragen en antwoorden

• De Buddha leidt ons
• De Buddha is niet almachtig
• Voordeel van de Buddha's begeleiding hangt af van onze ontvankelijkheid

LR 024: Vraag en antwoord (Download)

We hebben het gehad over toevlucht nemen en proberen te begrijpen waarom we toevlucht. We hebben het ook gehad over wat de toevluchtsoorden zijn en hun kwaliteiten. Er is een echte schat aan informatie in deze sectie en hoe meer we leren, hoe meer we het pad dat we volgen zullen begrijpen. Als we het hebben over de kwaliteiten van de Dharma, zullen we meer leren over wat de Dharma precies doet. Dus als we zeggen: "Ik beoefen Dharma", zullen we weten wat we proberen te doen. Als we het hebben over de kwaliteiten van de Sangha, zullen we een idee hebben van de stadia en paden die we langzaam doormaken terwijl we oefenen. Als we het hebben over de kwaliteiten van de Buddha, krijgen we een idee van waar we naartoe gaan en van ons eigen potentieel.

Als we het hebben over de kwaliteiten van de Buddha, we hebben het over wat we kunnen worden. Dit geeft ons een idee van ons eigen potentieel, waarvan we meestal niet eens weten dat het bestaat. Dat is waarom we, als we over de kwaliteiten horen, zeggen: "Hoe geloof ik dat?" Bij het leren van de kwaliteiten van de Buddhaleren we iets over de persoon die ons leidt, de grondlegger van onze leringen, wat hij vijfentwintighonderd jaar geleden leerde en wat alle andere boeddha's die blijven verschijnen zullen blijven onderwijzen, wat hun kwaliteiten zijn en waarom ze zijn betrouwbaar.

Eigenschappen van de geest van een Boeddha

De vorige keer hadden we het over de kwaliteiten van de Buddha's lichaam en de kwaliteiten van de Buddha's toespraak. Vanavond gaan we dieper in op de kwaliteiten van de Buddha's geest.

De twee basiskwaliteiten van de geest van een Boeddha: wijsheid en mededogen

Als we het hebben over de kwaliteiten van de Buddha's geest in het kort, komen we tot twee basiskwaliteiten: Buddha's wijsheid en Buddha's medeleven. Je zult keer op keer over deze twee dingen, wijsheid en mededogen, horen omdat dit de twee belangrijkste dingen zijn die we willen ontwikkelen.

De methode en wijsheidsaspecten van het pad

Je zult ook horen over het methode-aspect van het pad en het wijsheidsaspect van het pad. Deze twee hangen met elkaar samen. Het methode-aspect van het pad gaat over de vastberadenheid om vrij te zijn, mededogen, de altruïstische bedoeling van bodhicitta, en de verschillende acties zoals vrijgevigheid, ethiek en geduld die worden gedaan met deze altruïstische intentie. Door het methode-aspect van het pad op basis van mededogen te doen, hebben we wat wordt genoemd de verzameling van verdienste, of de verzameling van positief potentieel. Het belangrijkste resultaat dat het verzamelen van positief potentieel teweegbrengt, is een Buddha's lichaam.

Het andere aspect van het pad, het wijsheidsaspect, gaat over de meditatie over leegte en het ontbreken van inherent bestaan. Door daarop te mediteren, hebben we de accumulatie van wijsheid en het belangrijkste resultaat dat teweegbrengt is een Buddha's geest.

Deze twee veroorzaken elkaar, maar hier hebben we het alleen over de belangrijkste resultaten die ze opleveren.

Tantrische symboliek

In tantrische symboliek, wanneer je een man en een vrouw in vereniging ziet, symboliseert de man het methode-aspect van het pad en de vrouw symboliseert het wijsheidsaspect van het pad. De twee in eenheid laten zien dat we zowel de methode als de wijsheid, het mededogen en de wijsheid moeten verenigen in ons eigen bewustzijn om een ​​volledig verlichte geest te worden. Buddha. Ze zeggen dat een vogel om te vliegen twee vleugels nodig heeft. Dus om naar verlichting te gaan, hebben we beide kanten nodig: de wijsheid en het mededogen. We worden scheef als we naar de een of de ander gaan.

De wijsheid van de Boeddha: het vermogen om de twee waarheden tegelijkertijd te zien

Als we het hebben over de kwaliteiten van de Buddha's wijsheid, verwijzen we naar het vermogen om de twee waarheden - de ultieme waarheid en de relatieve of conventionele waarheid - tegelijkertijd te zien. Conventionele waarheid verwijst naar alle dingen zoals ze aan ons verschijnen, alle dingen die in ons dagelijks leven functioneren. Alle functionerende dingen, alle dingen die aan ons verschijnen, je horloge, met wie je ook samenwoont, je baas en alle anderen zijn allemaal conventionele waarheden.

Ultieme waarheid is de manier waarop dingen echt bestaan ​​buiten de schijn. Conventionele waarheden - tafels en stoelen en popcorn - lijken ons allemaal echt te bestaan, maar dat is niet zo. Op het uiterlijke of conventionele niveau verschijnen al deze dingen als echt bestaand, solide en concreet voor ons, gewone wezens. Op het ultieme niveau zijn de ultieme waarheden van die objecten echter dat ze geen inherente, essentiële aard hebben die onafhankelijk van andere bestaat. fenomenen.

De perceptie van een arya-wezen

Wanneer je op hoge niveaus op het pad komt en diep gaat meditatie op de wijsheid die de leegte van het inherente bestaan ​​waarneemt, op het moment van dat diepe meditatie, geen van deze fenomenen aan je bewustzijn verschijnen. Het enige dat een hoge beoefenaar waarneemt, is de leegte van het inherente bestaan. Als ze dan uitkomen meditatie, alle schijn van fenomenen voor hen nog steeds inherent bestaand lijken, omdat er nog steeds wat vlekken op hun geest zitten. Maar omdat ze leegte hebben gerealiseerd, weten ze dat dingen er misschien solide uitzien, maar echt niet solide onafhankelijk zijn.

Het is alsof wanneer we een film kijken, het lijkt alsof er een echt persoon op het scherm staat. Maar als we erover nadenken, weten we dat het geen echt persoon is; het is maar een film. Op dezelfde manier heeft een zeer gerealiseerd wezen, een arya, onenigheid tussen hun meditatie tijd en hun tijd daarna meditatie. in meditatie ze zien de leegte direct zonder de schijn van stoelen, tapijten en dergelijke. Maar als ze dan uitkomen? meditatie en op straat lopen, kunnen ze de leegte van de dingen niet waarnemen en al deze dingen lijken weer echt te bestaan. Ze kunnen de leegte op dat moment niet direct waarnemen, maar ze weten dat deze dingen leeg zijn, dus kunnen ze zeggen: “Oh! Dit is als een illusie. Het lijkt echt te bestaan, maar is het niet.” Dus ze flip-floppen tussen meditatie en post-meditatie perceptie.

De perceptie van een Boeddha

Nu de bijzondere kwaliteit van een Buddha is dat een Buddha kan beide niveaus van waarheid tegelijkertijd zien. Dit is iets Buddha kunnen dat alle andere arya-wezens, hoogst gerealiseerde wezens, niet kunnen. Deze laatste gaan heen en weer tussen de twee percepties. EEN Buddha beide tegelijk kan waarnemen. Bovendien, wanneer de Buddha neemt conventionele waar fenomenen, deze dingen lijken niet op een Buddha als echt bestaand of inherent niet meer aanwezig. Ze verschijnen als volledig afhankelijk ontstaan. Dit komt omdat de Buddha heeft die laatste sluier, die laatste vlek in de geest die de dissonante verschijning veroorzaakt, volledig verwijderd.

Dus als we het hebben over de Buddha's wijsheid, we hebben het over dit ongelooflijke vermogen om waar te nemen hoe dingen echt bestaan ​​op een conventioneel niveau, afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, onderdelen en bewustzijn, termen en labels. Tegelijkertijd nemen boeddha's het diepere niveau waar waarop alle fenomenen bestaan, dat alles fenomenen hebben geen enkel inherent bestaan. Dit is een heel bijzondere prestatie.

De betekenis van de handmudra's van Lama Tsong Khapa

Soms zie je daar foto's van Lama Tsong Khapa die hem laat zien zittend met één hand in de leerpositie en de andere hand in zijn schoot in de meditatieve positie. De hand in de meditatie positie laat zien dat hij diep zit meditatie op leegte en tegelijkertijd kan hij lesgeven. Met andere woorden, hij kan op een conventioneel niveau handelen en tegelijkertijd ervaart hij leegte. Dat is symbolisch, door de handgebaren, de kwaliteiten tonen van een volledig verlichte.

Het mededogen van de Boeddha

Als we het hebben over a Buddha's mededogen, we hebben het over de liefdevolle vriendelijkheid die a Buddha heeft voor alle levende wezens. We hebben al besproken hoe een Buddha's medeleven is onpartijdig en geldt in gelijke mate voor iedereen, ongeacht hoe die persoon zich voelt tegenover de Buddha, of ze nu van de Boeddha's houden of niet, of ze aanbod of niet, of ze geloof hebben of niet. Ze zeggen ook dat een Buddha's mededogen voor ons is veel sterker dan ons eigen mededogen voor onszelf en dat a Buddha geeft meer om ons dan om onszelf.

Dat lijkt niet mogelijk. Hoe kan iemand meer om mij geven dan ik om mezelf? Ook al geven we veel om onszelf, tot op het punt dat we onszelf koesteren, op een andere manier geven we niet echt om onszelf. We zullen bijvoorbeeld allerlei soorten junkfood eten dat niet goed voor ons is, ook al weten we dat het niet goed voor ons is. Als we dit doen, hebben we echt niet veel compassie met onszelf, omdat we eten op een manier die schadelijk is voor onszelf.

Als we naar ons leven kijken, hoewel we om onszelf geven, doen we bepaalde dingen die uiteindelijk schadelijk voor onszelf zijn. We krijgen ongelukken. We slaan onszelf ook emotioneel in elkaar; niemand hoeft dat voor ons te doen. Maar een Buddha met liefdevolle vriendelijkheid en mededogen zal ons nooit opzettelijk schaden. Hun mededogen is zo groot dat ze nooit kwade bedoelingen zullen koesteren of enige actie zullen ondernemen die anderen schaadt.

Vragen en twijfels

Nu komt de vraag: als de Buddha wil mij en de . geen kwaad doen Buddha komt me altijd ten goede, hoe komt het dat ik zo ellendig ben? Hoe komt het dat wanneer ik de Dharma probeer te beoefenen, de dingen soms nog erger worden? Als de Buddha leerde de Dharma te profiteren en ik beoefen de Dharma, maar mijn geest is volledig bananen en mijn leven valt uit elkaar, wat heb ik dan aan de Dharma? Wat bedoel je met de Buddha is compassie naar mij toe? Hij leert me al deze dingen die me gestrest maken!

Dat moeten we begrijpen uit de Buddha's kant, het is niet de bedoeling om ons kwaad te doen; er is alleen de bedoeling om te profiteren. Van onze kant begrijpen we soms niet hoe we goed moeten oefenen, dus gaan we in de een of andere richting overboord, of we gaan 'onderboord'. We raken uit balans, maar dat is niet omdat de Buddha mist mededogen. Het is meer omdat we niet bekend zijn met hoe we moeten oefenen, waardoor we soms uit balans raken. Soms, als je aan het oefenen bent, worden dingen erger voordat ze beter worden. Het is als de Ayurvedische geneeskunde; je neemt het en je wordt zieker, maar het geneest je uiteindelijk. Terwijl je bij de westerse geneeskunde het neemt en het geneest je meteen, maar daarna krijg je de bijwerkingen.

Soms, als we aan het oefenen zijn, lijkt het echt alsof de dingen erger worden. We oefenen en het lijkt alsof we egoïstischer zijn dan voorheen, of we zijn minder geconcentreerd dan voorheen. We voelen ons misschien gewoon helemaal nerveus (wat we noemen long) en gestrest. We doen al deze Dharma en het lijkt erop dat we ons leven niet bij elkaar kunnen houden. Dus soms worden dingen eerst erger voordat ze beter worden. We nemen grote doses sterke Dharma-medicijnen en soms weten we niet hoe we het in de context van ons leven moeten plaatsen en raken we uit balans.

Maar uit balans raken is oké omdat alles wat we over onszelf leren meer informatie is. We hebben ons laboratorium bij ons en we doen onderzoek naar de aard van de geest, dus we leren meer over onszelf, over de geest. We leren ook meer over hoe andere mensen zijn, omdat andere mensen precies zoals wij zijn. Dus hoe meer we onze eigen moeilijkheden, problemen en onevenwichtigheden kunnen begrijpen, wanneer andere mensen naar ons toe komen voor hulp, zullen we beter begrijpen waar ze het over hebben. Dus als je problemen hebt in je praktijk, geef dan niet de schuld aan de Buddha, geef jezelf niet de schuld. Erken gewoon dat deze dingen gebeuren en dat we langzaamaan meer in balans kunnen komen en doorgaan. Erken gewoon dat we veel kunnen leren van deze dingen te hebben meegemaakt.

De 10 krachten van een Boeddha

Dus dat is slechts een korte blik op de kwaliteiten van de Buddha's wijsheid en mededogen en praten over de Buddha's geest in het kort. Als ze over deze dingen op de uitgebreide manier praten, praten ze over de 4 onbevreesdheden, 10 krachten, 18 niet-gedeelde kwaliteiten, 21 categorieën van onbesmette wijsheid en al deze dingen. We zullen nu niet al deze lijsten doornemen, maar ik heb een van de sets gekozen, die de 10 krachten worden genoemd, om door te nemen, omdat dit je misschien een idee geeft van een Buddha's kwaliteiten.

Hoe de Theravada-school de . beschrijft Buddha's kwaliteiten en hoe de Mahayana het doet, is anders. We kunnen tussen de twee heen en weer gaan naargelang wat op dat moment nuttig voor ons is. Maar als we het hebben over de 10 krachten, hebben we het over de Mahayana-visie, die een veel verhevener en veelomvattender beeld is van wat een Buddha kan doen.

We moeten niet vergeten dat wanneer we het hebben over de kwaliteiten van de Buddha, we kunnen ze niet direct waarnemen. We kunnen met onze ogen naar een bloem kijken. Dat is iets dat waarneembaar is voor onze geest. Maar de Buddha's kwaliteiten zijn niet dingen die we met onze ogen kunnen zien en onze geest is op dit moment te verduisterd om deze kwaliteiten direct te zien. We krijgen een soort intellectueel idee over wat de... Buddha's kwaliteiten zouden kunnen zijn en dan, als we het pad beoefenen en onze eigen geest zuiveren, zullen we ons gaan realiseren dat we dezelfde kwaliteiten kunnen bereiken. We zullen de kleine spruitjes in onze geest zien groeien en uit deze kleine spruitjes in onze geest afleiden dat er een volgroeide boom in de geest van iemand anders is, ook al kunnen we die volwassen boom niet direct zien.

Dus daarom zeg ik dat ik deze krachten niet rechtstreeks heb gezien, maar ik geloof ze omdat iemand anders me dat heeft verteld. Ik kan je ze niet laten geloven en ik begrijp ze niet eens, dus wat doe ik hier? [gelach] Ik denk niettemin dat het nuttig kan zijn om hierover na te denken om je te helpen er een idee van te krijgen.

1. De Buddha kent de juiste en ongepaste relaties tussen verschillende acties en hun resultaten. Met andere woorden, hij weet dat als er geluk is, wat de juiste reden voor geluk was. In het boeddhisme zeggen we dat deugdzame of positieve acties worden gedefinieerd in termen van het resultaat dat ze opleveren. Dus de Buddha is in staat om te zien dat als er rijkdom is, het voortkomt uit vrijgevigheid, wat een geschikte oorzaak is voor rijkdom. Als er een kostbaar mensenleven is, dan is dat voortgekomen uit het naleven van een goede ethiek, wat de juiste reden is. Hij kan ook ongepaste oorzaken zien. Met andere woorden, als iemand een hogere wedergeboorte heeft, is dat niet omdat ze al hun bezittingen hebben opgepot en tegen hun buren hebben geschreeuwd; dat is een ongepaste oorzaak voor dat resultaat.

   De Buddha weet wat de constructieve acties en de destructieve acties zijn, omdat a Buddha kan weten welke resultaten uit al die verschillende soorten acties komen. Dat is zeer nuttige informatie en hoe meer we dit in onze eigen geest kunnen laten groeien, hoe minder verwarring we zullen hebben. We zouden onderscheid kunnen maken tussen constructieve acties die de juiste oorzaken zijn voor geluk en destructieve acties die ongepaste oorzaken zijn voor geluk. De Buddha kent deze al omdat hij alle onwetendheid heeft gezuiverd, boosheid, gehechtheiden vlekken op de geest. Dit soort informatie is direct beschikbaar voor de Buddha omdat we tegelijkertijd ultieme en conventionele waarheden kunnen zien. Het is alsof iemand de hele tijd computerschermen aan heeft, alle informatie is er.

2. De Buddha kent de kenmerkende rijpingen, of de kenmerkende resultaten, van alle individuele karma's. De eerste macht had het over algemene principes die de Buddha weet - welke algemene dingen geluk veroorzaken en welke algemene dingen lijden veroorzaken. De tweede kracht is dat hij specifieke acties kent.

   We zitten bijvoorbeeld allemaal in deze kamer vanavond. We kunnen in het algemeen zeggen dat dit komt omdat we in vorige levens goed ethisch gedrag hebben gehad. We waren vrijgevig in vorige levens, dus we hebben genoeg materiaal om hier te zijn en we verhongeren niet. Het is omdat we in onze vorige levens een soort gebeden hebben gedaan om de Dharma te ontmoeten dat we hier zijn. Dus we kunnen in het algemeen zeggen dat, omdat we hebben gehoord wat de Buddha gezegd over passende en ongepaste oorzaken, kunnen we het soort dingen vermoeden dat we in onze vorige levens moeten hebben gedaan om hier te zijn.

   Maar alleen een Buddha zou naar een bepaalde persoon in deze kamer kunnen kijken en zeggen: “Ah! Twaalf eonen geleden werd je geboren in dat en dat land. Je werd zo en zo genoemd. Je deed zus-en-zo en dat was het specifieke karma waardoor je dit aspect hebt gekregen van wat je vanavond in deze kamer ervaart. Dus alle kleine details, de exacte specifieke rijpingen van karma, alleen een Buddha heeft de helderziendheid om ze allemaal zonder fouten te zien.

   De Buddha kan alle verschillende destructieve karma's zien, constructieve en neutrale of niet-gespecificeerde. Hij kan degenen zien die besmet zijn door onwetendheid en degenen die de arya's creëren die niet besmet zijn door onwetendheid. Dus al dit soort dingen de Buddha kan weten. Nogmaals, dit is zeer nuttige informatie. Als we dat soort dingen konden weten, zou het veel gemakkelijker zijn om anderen te helpen.

3. De Buddha kent de verschillende aspiraties of neigingen van alle levende wezens. A Buddha zouden weten wat hun aspiraties zijn van dit leven. Buddha zouden kunnen vertellen waar ze naar streven in termen van toekomstige levens, waar ze naar streven in termen van het pad, of ze een toehoorder pad of een eenzaam pad van realisatie (beide leiden ertoe dat iemand een arhat wordt), of dat ze een bodhisattva pad, dat hen zal leiden tot een volledig verlichte Buddha. Dus de Buddha kent de verschillende aspiraties of neigingen van verschillende mensen, wat ze geneigd zijn te doen en wat ze willen doen. Nogmaals, als je deze dingen weet, is het zoveel gemakkelijker om andere mensen te helpen.
4. De Buddha kent niet alleen de aspiraties en neigingen van alle voelende wezens, maar hij kent ook hun werkelijke disposities. Ik vroeg mijn leraar wat het verschil was tussen een neiging en een aanleg? Hij zei: "Wel, iemand zou geneigd kunnen zijn om iets te doen, maar het zou niet hun aard kunnen zijn om het te kunnen doen." Dus met de derde macht de Buddha zouden weten wat hun ambities zijn, wat ze willen doen en waartoe ze geneigd zijn. De vierde macht betekent dat a Buddha zouden weten of het in hun aard, karakter en gezindheid ligt om hun aspiraties uit te voeren.

   Stel je voor dat je bij het opvoeden van je kinderen in staat bent om zowel hun ambities als hun gezindheid te kennen, je hen zoveel meer kunt helpen. Maar als je alleen de aspiraties kent, maar niet de disposities van een persoon (of vice versa), is het vermogen om er voordeel uit te halen niet zo groot. De Buddha kent de verschillende gezindheden van ons allemaal. Hij kent alle verschillende factoren in elke persoon die tot hun verlichting kunnen leiden en alle verschillende kwaliteiten die in hen overheersen en die gemakkelijk kunnen worden gecultiveerd. Hij kent alle verschillende juiste opvattingen die we hebben en ook wat onze misverstanden zijn. Dit maakt een Buddha om ons te corrigeren wanneer we uit balans zijn geraakt en ook om onze eigen goede eigenschappen naar voren te brengen.

5. De Buddha kent de vermogens van verschillende mensen. Er zijn verschillende manieren om faculteiten te omschrijven. Een manier is om te praten over de capaciteiten van mensen. Soms worden deze vertaald met saaie en scherpe faculteiten, maar ik hou niet van de termen saai en scherp. Ik denk dat het beter is om te zeggen gematigde faculteiten en scherpe faculteiten, of iets dergelijks. Maar het idee waar over gesproken wordt, is dat mensen verschillende vermogens hebben. Wat ze hier vaak beschrijven, is dat mensen met matige vermogens, zoals wanneer ze de kwaliteiten van de Buddha, ze geloven in die kwaliteiten en ze hebben meteen vertrouwen. We zouden kunnen denken: "Dat moet een hoge faculteit zijn, want dat voel ik niet." [gelach] Maar dat is het niet; de mensen met hoge vermogens willen begrijpen waarom voordat ze het geloof hebben. Dus een persoon met scherpe faculteiten zal onderzoek doen naar de Buddha's kwaliteiten, wat het betekent om leegte waar te nemen, enzovoort.

   Mensen hebben verschillende niveaus van faculteiten en zijn tevreden met verschillende niveaus van antwoorden. Dat is precies waarom de Buddha Ze zeiden verschillende dingen tegen verschillende mensen, omdat ze verschillende vaardigheden hadden om te begrijpen en verschillende manieren waarop ze tevreden zouden zijn met leringen. EEN Buddha is in staat om al die verschillende faculteiten waar te nemen en dat geeft een Buddha het vermogen om anderen zeer vakkundig en op een passende manier te begeleiden. Hij zal geen dingen onderwijzen die te moeilijk of te gemakkelijk zijn en die voorkomen dat mensen zelfgenoegzaam of ontmoedigd raken.

6. De Boeddha's nemen alle verschillende paden waar die naar elk type doel leiden. De Buddha kent alle paden en de verschillende dingen die moeten worden gedaan om wedergeboorte te nemen in elk van de zes rijken in het cyclische bestaan. Hij kent de verschillende bewustzijnen die we moeten genereren als we een willen worden toehoorder arhat, een eenzame realist arhat, of een volledig verlichte Buddha. Deze drie voertuigen komen vrij vaak voor - de toehoorder, eenzame realist en bodhisattva voertuig – dus laat me even een omweg maken om dit een beetje uit te leggen, want het komt aan de orde op dit punt dat we bespreken. De Buddha kent de verschillende paden van elk van de drie voertuigen.
   1. toehoorder Het eerste voertuig is de toehoorder voertuig, zoals bij iemand die leringen hoort. Deze mensen ontwikkelen de vastberadenheid om vrij te zijn. Ze verzamelen in feite een kleine hoeveelheid positief potentieel, realiseren leegte direct en worden een arhat, die zichzelf bevrijdt van het cyclische bestaan.
   2. eenzame realisatie Een eenzame realist wordt zo genoemd omdat ze vaak alleen wonen. In hun laatste wedergeboorte werden veel eenzame gewaarwordingen geboren in een tijd dat er geen Buddha op aarde verschijnen. Ze waren dus eenzaam en werden in dat leven gerealiseerd. Ook zij genereren de vastberadenheid om vrij te zijn. Ze verzamelen een gematigde hoeveelheid positief potentieel, krijgen het inzicht van leegte en worden dan een arhat en bevrijden zichzelf van lijden en cyclisch bestaan.
   3. Bodhisattva Het derde voertuig is de bodhisattva voertuig. Deze mensen genereren niet alleen de vastberadenheid om vrij te zijn van het cyclische bestaan ​​zelf, maar belangrijker nog, de altruïstische intentie om een Buddha om anderen te helpen en hen naar blijvend geluk te leiden. Met dat bodhicitta motivatie, ze realiseren leegte en zuiveren hun geest volledig van alle vlekken om een ​​volledig verlichte te worden Buddha.

   Er zijn dus deze drie niveaus van aspiratie volgens de drie voertuigen—toehoorder, eenzame realist en bodhisattva. Hoewel de toehoorder en de eenzame beoefenaar hebben hetzelfde doel van arhatschap, het soort arhatschap dat ze bereiken is iets anders. De eenzame realiseerders kunnen meer dingen doen omdat ze meer positief potentieel op het pad hebben verzameld.

   De Buddha weet niet alleen wie de neiging heeft om welk voertuig te volgen, hij weet ook of ze de aanleg en het vermogen hebben om het te doen. Ook met deze kracht kent hij het verleden en hoe hij iedereen moet leiden op elke fase van elk van deze drie verschillende voertuigen. Om bijvoorbeeld naar het centrum te gaan, voelen sommige mensen zich op hun gemak bij het nemen van de bus, maar worden ze gek van het rijden op de snelweg. Andere mensen zullen het prettig vinden om te rijden en willen niet met de bus. Als je alle verschillende manieren kent om het centrum te bereiken, dan zul je heel bedreven zijn in het leiden van mensen naar waar ze heen willen. Terwijl als je maar één route naar het centrum kent en je weet maar één voertuig om er te komen, je veel beperkter bent.

7. A Buddha weet hoe hij diegenen kan helpen die zich in een diepe meditatieve staat bevinden. Hier zullen we praten over wat soms wordt vertaald als verschillende meditatieve absorpties of meditatieve trances. Ik hou niet zo van het woord 'trances'. Ik geef de voorkeur aan "verschillende niveaus van diepe concentratie die men langs het pad kan bereiken", omdat het niet zo is dat je slechts één niveau van concentratie krijgt en dat is het dan. Er zijn veel verschillende concentratieniveaus, maar we begrijpen er niet eens één! De Buddha is bekwaam, omdat de Buddha kent alle verschillende niveaus en kan mensen advies geven over welke meditatieve toestanden ze moeten cultiveren en waarin ze niet te vast moeten blijven hangen omdat ze zo gelukzalig zijn dat je gewoon totaal afgeleid kunt worden door de gelukzaligheid en realiseer je nooit leegte.

   Dus de Buddha weet welke je moet cultiveren, met welke je voorzichtig moet zijn, hoe je ze moet cultiveren en hoe je kunt voorkomen dat mensen vast komen te zitten of zelfgenoegzaam worden in hun meditatieve concentratie. Dat is heel bekwaam. We denken misschien: "Ik heb helemaal geen concentratie", maar ooit zullen we concentratie hebben en het is fijn om te weten dat de Buddha kent al deze verschillende niveaus en kan ons helpen de waardevolle te cultiveren en niet vast te lopen in de andere.

8. A Buddha is zich bewust van hun eigen en andermans eerdere wedergeboorten. Boeddha's weten wie als wie werd geboren, wanneer ze werden geboren en wat voor soort wedergeboorten mensen hebben gehad. Op die manier kennen ze ook alle verschillende karma's die mensen in dit leven hebben gebracht en weten ze ook welke geschikte relaties met mensen in dit leven moeten worden aangegaan. Ananda was bijvoorbeeld geschikt om Buddha's bediende, terwijl Sariputra beter af was om iets anders te doen - dit zijn twee van de Buddhadiscipelen in de tijd dat hij leefde. Door de eerdere wedergeboorten van mensen te kennen en het soort relaties dat hij met hen had, Buddha was in staat om te weten wat voor soort relatie met hen te vormen in dit leven.

   Ik denk dat dit een zeer nuttige vaardigheid is om te hebben. We kunnen in ons eigen leven zien dat we soms niet weten wat voor soort relaties we met andere mensen moeten aangaan. We willen misschien een bepaald soort relatie met iemand hebben en we kunnen proberen om het te laten werken, maar soms gebeurt het gewoon niet. Als we ons bewust waren van eerdere karma, verschillende karmische connecties die we hebben gehad met verschillende mensen, en verschillende neigingen die we samen hebben gecreëerd, dan komen we misschien niet in het forceren van relaties als er geen reden voor is om iets anders te zijn dan wat ze al zijn.

   Aan de andere kant, als we ons bewust waren van vroegere relaties met andere mensen, zouden we weten op welke manier we in dit leven heilzame relaties met hen kunnen cultiveren. Soms verliezen we veel kansen bij mensen omdat we dit soort dingen niet weten. Misschien zijn er mensen met wie we de mogelijkheid hebben en karma om ongelooflijk goede relaties te hebben, maar omdat we ons totaal niet bewust zijn van het potentieel daar, weten we niet hoe we dat moeten laten gebeuren. Het is dus echt een goede kwaliteit van de Buddha de eerdere wedergeboorten van mensen kennen, de soorten relaties die er zijn geweest, en in staat zijn om de relaties met hen in dit leven op een constructieve manier te begeleiden.

9. De Buddha kent de dood, de tussenliggende staten en alle toekomstige wedergeboorten van iedereen, tot aan hun verlichting en waar ze zich daarna zullen manifesteren. Betekent dit dat de Buddha al onze toekomstige wedergeboorten kent en dat alles voorbestemd is? Betekent dat dat alles is voorbestemd als de? Buddha kent onze wedergeboorte?

   Nee, het betekent niet dat alles voorbestemd en voorbestemd is. Lama Yeshe legde het ons uit door te zeggen: “Misschien ken je iemand heel, heel goed. Je weet misschien dat omdat ze een bepaalde gewoonte hebben, de kans groot is dat er deze keer iets bepaalds gaat gebeuren in een bepaalde situatie. Het is alsof je weet dat ze te laat zullen zijn voor het avondeten omdat ze zo vaak te laat zijn voor het avondeten en hoewel ze zeggen dat ze op tijd zullen zijn, weet je dat ze te laat zullen zijn voor het avondeten. Als je weet dat ze te laat zullen zijn voor het avondeten, betekent dat dan dat de persoon geen keus heeft om al dan niet te laat te komen? Nee, dat betekent niet dat. Die persoon heeft nog steeds een keuze. Ze hebben nog steeds een vrije wil. Ze kunnen nog steeds doen wat ze willen en ze kunnen zelfs bewijzen dat je ongelijk hebt. Maar door je kennis van die persoon en hun eerdere gewoonten, kun je een idee krijgen van het soort dingen dat ze gaan doen.”

   Ik denk dat het werkt met de Buddha op die manier. Het is niet zo dat alles vooraf is gepland, voorbestemd, en dat we het gewoon moeten doen. Als dat het geval zou zijn, zou het geen zin hebben om iets te doen. Het is meer dat de Buddha heeft het vermogen om, door het soort gewoonten te zien waar we in terechtkomen, te voorspellen wat er waarschijnlijk gaat gebeuren.

   We zouden in het hele argument kunnen komen door te vragen of dit betekent dat de Buddha weet absoluut alles wat er gaat gebeuren? Ik weet het niet; sommige mensen zeggen misschien "Ja" en sommige mensen zeggen "Nee". Zijne Heiligheid de Dalai Lama zei dat je nooit iets precies weet totdat het gebeurt. Ik denk dat het goed is om te onthouden dat dingen altijd afhankelijk zijn en dat dingen altijd veranderen. Verschillende factoren beïnvloeden iets. Een klein ding kan een resultaat volledig veranderen. Maar tegelijkertijd kunnen we niet volledig buiten oorzaak en gevolg opereren. Onze vrije wil is ook beperkt, nietwaar? Ik heb niet de vrije wil om met mijn armen te wapperen en in de lucht te vliegen, maar ik heb wel de vrije wil om een ​​vliegtuig te nemen.

   Dus als we het hebben over vrije wil en voorbestemming, heb ik het gevoel dat we de vraag op de een of andere manier niet eens goed formuleren. Het hoeft misschien niet op onze westerse manier te worden bekeken. Het is misschien het beste om je gewoon te realiseren dat dingen afhankelijk zijn. Omdat dingen ontstaan ​​afhankelijk van andere zaken en omdat je oorzaak en gevolg begrijpt, kun je een idee hebben en bepaalde dingen voorspellen die gaan gebeuren op basis van de huidige informatie. Is dat iets voor jou?

10. De Buddha kent de mate van uitputting van verontreinigingen in de geeststroom van elk wezen. Dit betekent dat een Buddha weet hoe versleten jouw is boosheid of hoe versleten is jouw gehechtheid. De Buddha zal weten wie welk niveau van verduistering op het pad heeft kunnen verlaten en wie die verschillende niveaus van verduistering nog moet verlaten...

[Leringen verloren door verandering van band.]

…Je zou kunnen denken: “Nou, dat is prima, maar de… Buddha leefde 2,500 jaar geleden en ik heb hem niet ontmoet, dus hoe beïnvloeden al deze eigenschappen mij? Er zijn een paar verschillende manieren om hierover na te denken. Een manier om erover na te denken is dat er misschien boeddha's zijn die je wel kent, maar je realiseert je niet dat het boeddha's zijn. Ze hebben nog steeds de mogelijkheid om je te begeleiden. Ten tweede, Shakyamuni Buddha gaf de leringen over hoe al die dingen te ontwikkelen. Hij gaf de informatie over hoe die kwaliteiten te ontwikkelen en hij speelde al die kwaliteiten uit. Dus al die informatie is er en we kunnen het leren en in de praktijk brengen. Ook al hebben we de . niet ontmoet Buddha rechtstreeks, we hebben nog steeds de hele lijn van de leringen die werd gemotiveerd en uitgevoerd door deze kwaliteiten en leert ons de manier om deze kwaliteiten zelf te ontwikkelen.

Vragen en antwoorden

Publiek: Er zijn wedergeboorten zonder begin; hoe kan iemand ze allemaal kennen, omdat er altijd meer wedergeboorten zijn, nietwaar?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Misschien moeten we ook het idee ontwikkelen van het oneindige vermogen om dingen te weten, zodat je de parallelle spoorlijnen hebt - de ene is de wedergeboorte en de andere is het bewustzijn dat dat weet. Ik denk dat dit soort dingen aangeeft hoe we vastlopen als we denken aan dingen die oneindig zijn. Het is alsof we het idee hebben dat we dingen één voor één moeten leren. Terwijl als je een oneindige spiegel hebt, deze de hele oneindige ruimte tegelijkertijd weerkaatst; iets hoeft niet centimeter voor centimeter te groeien om oneindig te zijn. Maar iets dat oneindig is, heeft geen grenzen, dus we kunnen het niet lokaliseren.

De Boeddha leidt ons

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: In staat zijn om een ​​persoonlijke relatie te hebben met de Boeddha's die werkelijk het vermogen hebben om voor ons te zorgen, als we dat soort vertrouwen hebben, verandert het onze houding. We voelen ons heel veilig, niet alsof we midden in de lege ruimte zijn [gelach], maar we voelen dat er ergens in het universum hulp is. Iemand is van plan ons te helpen. [gelach]

Ik denk dat wat dit mij aangeeft en wat ik in mijn eigen geest zie, is dat ik echt mijn ideeën moet overwinnen over hoe ik denk dat de Boeddha's zich zouden moeten manifesteren om mij te helpen. Soms denken we: "Als er echt een... Buddha, dit is wat een Buddha moet doen zodat ik zal geloven dat er een Buddha. En dit is hoe de Buddha zou me moeten helpen, want dit is hoe ik denk dat ik geholpen moet worden.” Maar ik heb hier heel vaste, rigide ideeën over en dan moet ik mezelf afvragen: 'Weet ik de beste manieren om mezelf te helpen? Weet ik dat echt? Misschien de Buddha, van de Buddhazijn kant, probeert me te helpen en misschien loop ik van de dingen weg vanwege mijn eigen koppigheid.”

Of misschien proberen de Boeddha's mij te helpen en ontvang ik inderdaad hun hulp. Maar het lijkt me alsof de wereld om me heen instort omdat de dingen slechter worden in plaats van beter. Ik denk vaak dat de Buddha zou alles heel snel beter moeten maken in plaats van dat ik me in vrij moeilijke situaties bevind. Maar deze situaties zijn echte kansen om te groeien, dus ik moet echt werken aan mijn ideeën van denken, "Buddha, kijk, als je echt bestaat, dan heb ik dit en dit en dit nodig.” In die gevallen behandel ik de Buddha zoals de kerstman en vragen wat ik denk dat ik nodig heb om me gelukkig te maken.

Als je kinderen opvoedt, denkt je kind misschien dat één ding goed voor hem of haar is, maar jij hebt wijsheid en een bredere kijk en je weet dat iets anders beter voor hem is, dus je plaatst je kind in die situatie, ook al is hij of zij , vind het misschien niet leuk. Ik herinner me dat ik, toen ik klein was, niet graag naar plaatsen ging waar ik niemand kende. Mijn ouders zeiden: "Kijk, je gaat en je zult mensen ontmoeten en je zult een leuke tijd hebben." Ik wilde niet gaan, maar ze lieten me gaan. Ik denk dat ze heel wijs waren, want ze hadden gelijk. Ik ging meestal en had een goede tijd. Maar voordat ik ging, was ik echt koppig en wilde ik niet gaan. Dus op de een of andere manier kunnen ze, doordat ouders een grotere visie hebben, het kind op een verstandige manier leiden, ook al krijgt het kind driftbuien helemaal naar de plaats toe. Ik denk dat het soms ook zo werkt als de Boeddha's ons proberen te leiden.

De Boeddha is geen scheppende god

Publiek: Sommige van deze kwaliteiten van de Buddha klinkt heel erg als eigenschappen van God, en ik heb zojuist besloten dat ik niet geloof in een wezen dat zo is.

VTC: Nee, Buddha is God niet. Er zijn een paar grote verschillen. Een verschil is dat de Buddha heeft de wereld niet geschapen. Buddha heeft samsara niet uitgevonden en heeft het cyclische bestaan ​​niet uitgevonden. Buddha niet uitgevonden karma. Buddha laat ons niet lijden. Buddha heeft niet alle verschillende wedergeboorten uitgevonden. Buddha heeft niets gecreëerd. Dit is een groot verschil.

De Boeddha is niet almachtig

Een ander groot verschil is dat a Buddha is niet almachtig. Er is een verschil tussen alwetend en almachtig zijn. Met alwetendheid, wat een kwaliteit is a Buddha heeft een Buddha kan alles waarnemen wat in het universum bestaat. Almachtig is het vermogen om alles te laten gebeuren wat je wilt dat er gebeurt. De Buddha is niet almachtig. De Buddha kan onze niet uittrekken karma zodat we geen problemen meer hebben. Vanuit een boeddhistisch oogpunt zouden we zeggen dat er niemand is die almachtig is, want als iemand volledig meelevend en almachtig zou zijn en de wereld met een vingerknip zou kunnen veranderen wanneer hij dat wil, dan zou een Buddha zou dat zeker al gedaan hebben, want er is helemaal geen reden om het cyclische bestaan ​​langer te laten duren als je het kunt stoppen.

Er is geen idee in het boeddhisme van Buddha omkijken, ons zien lijden zodat we iets zullen leren. Dat is er niet. Als de Buddha kon stoppen met lijden, Buddha zou. Maar Buddha is niet almachtig in de zin dat ze grote krachten en capaciteiten hebben. Van hun eigen kant zijn ze vrij, maar omdat dingen afhankelijk zijn van ontstaan, hebben ze interactie met de rest van de wereld en kunnen ze niet alles laten verlopen zoals ze willen. Dat zijn dus twee grote verschillen.

Zijn er nog andere dingen die je hier naar voren wilt brengen over de kwaliteiten waardoor je je ongemakkelijk voelde?

Boeddha veroordeelt ons niet

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Goedheid, dat betekent dat iemand daar zit met een checklist: "Ben je goed geweest? Ben je stout geweest?” [gelach] Iemand bespioneert me en gaat de zwarte punten en de witte punten markeren? Nogmaals, het idee in het boeddhisme is heel, heel anders. Buddha ons niet bespioneert om te zien of we goed of slecht zijn geweest. De Buddha's geest is als een spiegel. Het kan alles waarnemen, maar omdat de geest volledig meelevend is, kan alle informatie Buddha krijgt wordt verwerkt door dat mededogen.

A Buddha zit daar niet over ons te oordelen. Maar als een Buddha ziet ons ons geduld verliezen, kunnen ze medelijden met ons hebben. En zou het niet fijn zijn als die persoon niet door zijn ongecontroleerde emoties daartoe gedwongen werd? Zou het niet geweldig zijn om die persoon te helpen zodat ze die gewoonte kunnen stoppen? Dus de hele weg de Buddha naar ons kijkt is heel anders dan de manier waarop velen van ons als kinderen zijn opgevoed, denkend aan God die op ons neerkijkt. Heeft dat enige zin?

Als je over deze dingen nadenkt, breng ze dan alsjeblieft ter sprake als je je er ongemakkelijk bij voelt. Ik denk dat als we bij de boeddhistische leer komen, ieder van ons komt met zijn eigen rugzak vol ervaringen uit het verleden. In plaats van te worden beperkt door of te vechten tegen onze rugzak, is het goed als we hem gewoon neerzetten, eruit halen en kijken wat erin zit en kijken of we die ideeën nog steeds nodig hebben of niet.

Publiek: Hoe werkt meditatie op leegte de geest zuiveren en iemand in staat stellen alwetend te worden?

VTC: Ik denk dat het nuttig is om eerst de verschillende soorten verduisteringen in de geest te begrijpen. Dit komt later aan de orde, maar het is goed om het meer dan eens door te nemen. We hebben het vaak over twee niveaus van verduistering: de ene is de getroffen verduistering¹ en de andere is de cognitieve verduistering.²

Getroffen verduisteringen

De gekwelde verduisteringen zijn de aandoeningen³ en hun zaden die onwetendheid omvatten, boosheid en gehechtheid en alle besmette karma's die ervoor zorgen dat we opnieuw geboren worden in een cyclisch bestaan. Als dat niveau van verduistering eenmaal is verwijderd, is men een arhat en wordt de spiegel van iemands geest grondig gereinigd omdat je niet langer onwetendheid hebt, boosheid, gehechtheid en andere aandoeningen. Simpelweg omdat zoveel van je energie niet wordt gebruikt om op deze verkeerde waarnemingen in te gaan en het niet wordt verduisterd door alle afdrukken van de karma die je hebt door al die gekke manieren te zijn gegaan, dan kan de geest gewoon automatisch zoveel meer waarnemen. Daarom heeft een arhat grote helderziende vermogens.

Cognitieve verduisteringen

Maar er zijn nog steeds enkele subtiele vlekken in de geest van de arhat in die zin dat ze de schijn van echt bestaan ​​die in de post-meditatie tijd. Ook al kunnen ze de leegte van het ware of inherente bestaan ​​zien tijdens meditatie, wanneer een arhat opstaat van meditatie, alles lijkt nog steeds echt te bestaan, ook al weten ze dat het dat niet is. Er zit dus nog een soort sluier over de geest. Als je dat hebt verwijderd, dan is de geest als een oneindige spiegel waar geen vuil meer op zit.

Welke vermogens mensen hebben, hangt af van hoeveel afval ze uit de geest hebben kunnen verwijderen, net zoals het vermogen van een spiegel om te reflecteren te maken heeft met hoeveel vuil er van is verwijderd. Een arhat weet veel van de dingen die a Buddha weet. Een arhat kent de vorige levens van veel mensen en karma en dat soort dingen, maar ze weten niet alles precies, helemaal, helemaal, net als een... Buddha. Een arhat kan soms nog steeds een grapje maken omdat de geest, de spiegel, erg schoon is, maar er zit nog steeds wat vuil op.

Publiek: Hoeveel kost de Buddha ingrijpen in onze wereld?

VTC: Ik heb geen idee, misschien 47.8%? [gelach] Ik denk dat dat waarschijnlijk sterk afhangt van iemands individuele wezen karma.

Publiek: Waarom zouden onze karma invloed hebben op hoe zij ingrijpen in onze wereld?

VTC: Stel dat we de . hebben gemaakt karma om de Dharma te ontmoeten, te beoefenen en open te staan ​​voor de invloed van de Dharma. Dan helpen de boeddha's, wiens hele reden om volledig verlicht te worden ons te helpen, ons spontaan en moeiteloos zonder erover na te hoeven denken. Het is alsof onze radio aan staat en de radiogolven gewoon worden opgevangen. Terwijl als iemand niet over de karma om geholpen te worden en hun geest is niet open, waarom zouden de boeddha's rondhangen? Boeddha's zullen niet gaan zitten en hun hoofd tegen de muur slaan om te proberen te helpen waar geen hulp kan worden ontvangen. Maar ze zijn niet selectief. Ze gaan niet zeggen: "Oh, deze man heeft veel vertrouwen, dus ik zal hem helpen, maar deze andere man is een eikel en gelooft niet in mij, dus ik zal hem niet helpen."

Boeddha's helpen iedereen, maar niet iedereen krijgt die hulp

De boeddha's geven hun hulp, maar als mensen die hulp niet kunnen waarnemen en accepteren, waarom zouden ze die dan daar aanbieden? Het is alsof de Boeddha's haken vasthouden, maar soms houden we geen ring vast om aan de haak te hangen. De Buddha zal nog steeds een haak hebben vanwege mededogen, en hij zou zelfs de haak kunnen veranderen of een ander soort haak voor ons kunnen maken omdat onze ring zo klein is. Dus op de een of andere manier zullen ze de manier waarop ze helpen veranderen; het is niet dat de Buddha gaat ons volledig in de steek laten omdat we negatief zijn. Maar als onze eigen geest gesloten is, wordt de hoeveelheid die ze ons kunnen helpen verminderd, omdat we dit heel kleine ringetje vasthouden en we ze niet echt de kans geven om ons iets te geven.

hoeveel de Buddha in elk van ons leven kan ingrijpen, zal voor ieder van ons heel anders zijn. We weten misschien niet eens wanneer ze in ons leven ingrijpen. We pikken het misschien niet eens op als ze dat doen en toch kunnen ze constant ingrijpen.

Zijne Heiligheid de Dalai Lama

Denk bijvoorbeeld aan de Kalachakra een paar maanden geleden in New York toen we de bodhisattva geloften in Madison Square Garden. Voor mij was dit een ongelooflijke ervaring met 3,500 mensen die zeiden dat ze boeddha's wilden worden voor het welzijn van alle levende wezens. Ik dacht: "Wat ongelooflijk om te doen!" Zijne Heiligheid gedroeg zich echt als een... Buddha door mensen het idee te presenteren om anderen meer te koesteren dan zichzelf en te streven om een ​​volledig verlichte te worden Buddha om anderen te helpen. Hij was het aanbieden van dit ongelooflijke alternatief voor New York sleur. Het was iets heel opmerkelijks dat er gebeurde toen hij de... geloften.

Maar hoeveel iedereen in die zaal van die ceremonie profiteerde, moet verschil hebben gemaakt. Het voordeel varieerde waarschijnlijk volledig van A tot Z omdat sommige mensen waarschijnlijk al bodhisattva's waren. Ze hadden waarschijnlijk een geweldige ervaring om te luisteren naar alles wat Zijne Heiligheid zei en ook bij het nemen van de... bodhisattva geloften. Dan zitten er waarschijnlijk mensen in het publiek die zeggen: “Dit is interessant. Ik mag zitten en kijken naar deze man uit Tibet die de Nobelprijs voor de Vrede heeft gewonnen. Goh, hij heeft een mooie glimlach. Hij heeft het over mededogen - dat is heel aardig. Het is hier nogal heet en dus hoop ik dat het snel voorbij is, want ik ga vanavond uit eten met mijn vrienden.”

Deze beide mensen zitten in dezelfde zaal en toch kijk eens hoe verschillend de hulp die Zijne Heiligheid geeft door elk van hen wordt waargenomen. Van de kant van Zijne Heiligheid geeft hij hulp aan iedereen, maar mensen ervaren het op hun eigen manier. Ze nemen wat ze kunnen nemen en dat is goed. Mensen krijgen een soort uitkering.

Voordeel varieert afhankelijk van onze mentale toestand

Hoeveel we van dingen profiteren, hangt sterk af van onze mentale toestand en van onze karma. Zoals ik al zei, zijn we ons misschien niet eens bewust van hoeveel we profiteren en hoeveel de Buddha beïnvloedt ons in ons leven. Sommigen van jullie die daar in New York waren, hebben toen misschien gedacht: "Goh, dit is geweldig. Dit is geweldig." Over 10 of 20 jaar kijk je misschien terug op die gebeurtenis en denk je: "Wauw! Ik kan het niet geloven!” Plots wordt het u duidelijk hoeveel Zijne Heiligheid u precies heeft geprofiteerd. Maar op dat moment begreep je het niet. Er gebeuren zoveel dingen in ons leven, nietwaar? We denken te weten wat er aan de hand is, maar jaren later komen we erachter dat er iets anders aan de hand was.

Hoe percepties verschillen

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Als je het bijenoog bestudeert, zul je zien dat ze deze zeer complexe ogen hebben met meerdere lenzen. Hoe een bij iets waarneemt en hoe wij datzelfde waarnemen zijn totaal verschillend. Op dezelfde manier kunnen honden dingen horen die wij niet kunnen horen. Ook kan een hond zoveel dingen ruiken en zoveel dingen weten door middel van geur dat ze een hele weg aan informatie hebben die voor ons volledig is afgesloten. Toch kunnen we niet zeggen dat de waarneming van de honden verkeerd is, alleen maar omdat we die dingen niet horen of ruiken. Op dezelfde manier kunnen we niet zeggen dat andere waarnemingen dan de onze niet kunnen bestaan, omdat het duidelijk is, zelfs nu, dat ze dat wel doen.

Percepties van het zuivere land

Dit is ook het hele idee achter het pure land. Als we het hebben over puur land- die plaatsen die Boeddha's creëren voor beoefenaars om naar toe te gaan - het hangt af van je niveau van geest of je het pure land kunt waarnemen of niet, omdat het pure land niet per se een andere plaats hoeft te zijn. Als onze geest heel zuiver is, is dit hier een zuiver land. Als onze geest wordt overweldigd door karma, dit is als een hel rijk. Je kunt dus opnieuw zien hoe drie of vier mensen drie of vier verschillende houdingen of reacties op dezelfde situatie kunnen hebben. Het is niet zo dat iets objectief daarbuiten bestaat, maar het is hoe elke persoon iets ervaart en waarneemt; het is te wijten aan hun eigen mentale toestand hoe iets voor hen verschijnt.

Dus we zouden naar deze kamer kunnen kijken en zeggen dat dit een goede neutrale plek is, maar een helwezen zou hier binnen kunnen komen en zeggen dat dit een hete brandende hel is. Dan een Buddha zou hier binnen kunnen komen en zien dat deze plaats een puur land is. Meestal komen we hier binnen en aarzelen we in onze waarnemingen. [gelach]

Laten we een paar momenten besteden om alles in ons op te nemen.

Deze leer is gebaseerd op de lamrim of Het geleidelijke pad naar verlichting.

1. "Afflicted obscurations" is de vertaling die Ven. Chodron gebruikt nu in plaats van 'misleidende verduisteringen'. ↩

2. "Cognitieve obscuraties" is de vertaling die Ven. Chodron gebruikt nu in plaats van 'verduisteringen voor alwetendheid'. ↩

3. "Afflictions" is de vertaling die Ven. Chodron gebruikt nu in plaats van 'verontrustende houdingen'. ↩