Opwinding en toepassing

Opwinding

• Herziening van luiheid en het vergeten van het object van meditatie
• Laxiteit en tegengif voor laksheid
• Grove opwinding en zijn tegengif
• Subtiele opwinding en zijn tegengif

LR 114: Meditatieve stabilisatie 01 (Download)

Aanvraag

• Niet-toepassing en zijn tegengif
• Overtoepassing en zijn tegengif
• Omgaan met interessante gevoelens en ervaringen/visioenen
• Luiheid van ontmoediging

LR 114: Meditatieve stabilisatie 02 (Download)

We hebben de belemmeringen besproken. We bespraken de eerste belemmering voor het ontwikkelen van kalm blijven, namelijk luiheid, niet in staat zijn om onszelf op het kussen te krijgen. Wat doen we om luiheid tegen te gaan? Vertrouwen, aspiratie, vreugdevolle inspanning en lenigheid zijn de vier tegengif tegen luiheid. Luiheid is wanneer we het te druk hebben of afgeleid zijn met andere dingen, wanneer we gewoon rondhangen, of wanneer we erg ontmoedigd zijn. Om luiheid te bestrijden moeten we geloof ontwikkelen door na te denken over de voordelen van kalm blijven. Door na te denken over alle voordelen van het ontwikkelen van kalm blijven, wordt onze geest enthousiast over de praktijk. Als we eenmaal een gevoel van geloof hebben, aspiratie die wil oefenen en resultaten wil halen uit de praktijk ontstaat. Hieruit halen we inspanning om in de praktijk te brengen. Dat leidt uiteindelijk tot soepelheid van lichaam en geest, wat het heel, heel gemakkelijk maakt om te oefenen.

De tweede hindernis, die we ook in een vorige sessie hebben besproken, is het vergeten van het object van meditatie. Wat is daar het tegengif voor? Mindfullness. Mindfulness betekent het onthouden van het object van meditatie, de details doornemen, het in de geest vastleggen zodat er geen afleiding ontstaat.

De derde hindernis is laksheid en opwinding.

3a) laksheid

Daar hadden we het over de laatste keer dat we elkaar ontmoetten. We gingen een grote discussie aan over laksheid, de grove laksheid en de subtiele laksheid; hoe als je daar niet voor zorgt, je lethargie krijgt, dat is wanneer je in slaap valt. Wanneer we beginnen in slaap te vallen, hebben we zeker de stabiliteit verloren. Er is geen stabiliteit. We zijn het voorwerp kwijt. Als onze geest super opgewonden raakt en achter iets anders aan rent, zijn we ook het object kwijt; we hebben ook de stabiliteit verloren. Lethargie is wanneer we op het punt staan ​​te gaan slapen. Laxiteit is wanneer we gewoon gespreid zijn. Er is dus stabiliteit met laksheid. Met de grove laksheid is er niet veel duidelijkheid, maar met de subtiele laksheid kan er veel duidelijkheid zijn. (Denk eraan, "helderheid" betekent helderheid van de subjectieve geest, niet alleen helderheid van het object.)

Je kunt dit soms in je eigen ervaring zien. De eerste grote uitdaging waar je doorheen moet, is jezelf ertoe brengen om te gaan zitten. Als je jezelf dan zover hebt gekregen om te gaan zitten, is de grote uitdaging het onthouden van het voorwerp van meditatie en ervoor zorgen dat je je geest erop concentreert om mee te beginnen. Soms, nadat we klaar zijn met het opzeggen van de voorbereidende gebeden, begint de geest zich af te vragen, zelfs voordat we het voorwerp van kunnen raken meditatie. Dus we moeten onthouden: "Adem" of "Buddha”, of wat het ook is waar we op mediteren. We moeten die opmerkzaamheid sterk maken, zodat we in ieder geval in het begin onze geest op het object kunnen richten en daar enige stabiliteit kunnen hebben. (In het begin is het echt veel belangrijker om je alleen maar te concentreren op het proberen om de geest bij het object te houden. Maak je niet zo veel zorgen over de helderheid. Maak je meer zorgen om je geest bij het object te houden. Als er afleiding optreedt, blijf dan gewoon de geest terug, en terugbrengen, en terugbrengen.)

Antidota tegen laxiteit

Als je geest eenmaal bij het object is, wordt soms de laksheid of de opwinding onderbroken. Je komt er net aan, je hebt gewoon een soort beeld van de Buddha. Misschien is het niet super duidelijk, maar je bent er meer dan twee seconden mee bezig, en dan whammo - misschien slaat de laksheid toe en kun je voelen dat je geest een beetje ruimtelijk begint te worden, en de geest voelt zich gewoon niet helemaal aanwezig. Het voelt niet levendig aan. Het voelt op de een of andere manier mistig, gesluierd; er klopt iets niet. Wanneer we laksheid ervaren, is dit het moment om het tegengif te gebruiken dat we eerder hebben besproken: je geest visualiseren als een kleine witte erwt in je hart, terwijl je de lettergreep zegt "PEY' en stel je voor dat je het omhoog en naar buiten schiet en opgaat in de lucht. Dat verruimt de horizon.

Of, als de geest te depressief is, verschuift u tijdelijk uw object van meditatie en je denkt aan iets dat de geest zal verheffen. Je zou kunnen mediteren op het kostbare mensenleven, bodhicitta, of de kwaliteiten van de Drievoudig juweeltje-iets waar je eerder op hebt gemediteerd, iets waarmee je vertrouwd bent geraakt. Als je aan deze onderwerpen denkt, kan de geest gelukkig worden, en dat maakt de geest wakker. Het verfrist de geest. Als geen van deze dingen werkt en als je in een retraitesituatie zit, kun je je sessie tijdelijk onderbreken. Ga even pauzeren, wandelen, koud water spetteren, in de verte kijken en dan terugkomen en nog een sessie doen. In termen van je dagelijkse beoefening, als je elke keer dat je laks begon te worden, je sessie stopte, zou je nooit een dagelijkse oefening hebben. Dus soms moeten we ondanks alles volhouden met onze dagelijkse beoefening en doorgaan.

3b) Opwinding

Het andere dat ons weghaalt van het object van meditatie is opwinding. Opwinding is eigenlijk een vorm van gehechtheid veroorzaakt wanneer onze geest naar iets begint te gaan dat plezierig is, iets dat we willen dat ons geluk gaat brengen: het kan eten of seks zijn of geld of stranden of bloemen. Onze geest kan aan bijna alles gehecht raken! Dit is dus het belangrijkste dat onze geest wegleidt van het object van meditatie. Wanneer veel van boosheid, wrok of jaloezie komt naar boven, dat is ook een vorm van afleiding. We krijgen al deze afleidingen als we mediteren. We krijgen allerlei verschillende emoties. Soms kunnen we zelfs worden afgeleid door een deugdzaam object. We proberen misschien mediteren op de figuur van de Buddha en ineens willen we nadenken over bodhicitta in plaats van. Of, zoals we spraken de laatste keer dat we elkaar ontmoetten, we beginnen met het plannen van al deze geweldige Dharmacentra die we gaan bouwen en Dharma-activiteiten die we gaan doen.

Tijdens deze sessie wil ik het specifieker hebben over opwinding, omdat ik denk dat dit waarschijnlijk een van de dingen is waar we veel mee te maken hebben. Net als bij laksheid (waar we grove laksheid en subtiele laksheid bespraken), geldt hetzelfde voor opwinding. En op dezelfde manier met de laksheid (waar het niet slechts twee soorten waren, maar het was een schaduw, een grijs tussen het grove en het subtiele), zo ook met opwinding. Er is een grove opwinding, dan vervaagt het in de subtiele opwinding.

Grove opwinding

Grove opwinding is wanneer een begeerlijk object in je opkomt en daar ga je. Je bent van het object af meditatie en je bent aan het dagdromen. Weet iedereen waar ik het over heb? Grove opwinding is vrij gemakkelijk te herkennen, maar om het te herkennen, moeten we een andere mentale factor gebruiken die alertheid of introspectieve alertheid wordt genoemd.

Introspectieve alertheid is dezelfde factor die we gebruiken om de laksheid te herkennen. Dit is degene die lijkt op een kleine spion. Het komt van tijd tot tijd en controleert of we ons concentreren of niet. Als we geen sterke introspectieve alertheid hebben, gaat onze geest in opwinding. We beginnen ergens over te dagdromen, en tien minuten later horen we dit [belgeluid] en zeggen we: "Oh, wauw." Omdat we niet eens door hadden dat we afgeleid waren. We wisten niet dat we aan het dagdromen waren. Dat gebeurt omdat de introspectieve alertheid erg, erg zwak is. Wat we moeten doen, is die introspectieve alertheid versterken, zodat het de dwalende geest eerder kan vangen. In plaats van het op te vangen wanneer de bel gaat, kunnen we het misschien na een minuut of een paar seconden opvangen. Dus introspectieve alertheid is heel erg belangrijk.

Introspectieve alertheid zal zeer, zeer nuttig zijn in ons leven. Het helpt ons om onszelf te leren kennen. Soms stap je in de auto, rijd je van huis naar je werk, en als iemand je vraagt ​​wanneer je op je werk komt: "Waar dacht je aan in de auto?" je kon het ze niet vertellen. Je weet dat je de hele tijd in de auto aan dingen zat te denken, maar je kunt je niet herinneren wat ze waren. Nou, dat komt weer omdat er geen introspectieve alertheid opkomt. De introspectieve alertheid is wat van tijd tot tijd opduikt en de situatie overziet en zegt: "Wat denk ik? Wat is hier aan de hand? Doet mijn geest wat ik wil dat het doet?” De reden dat onze geest zo vaak alle kanten op dwaalt en we niet weten wat erin gebeurt, is voor een groot deel te wijten aan dit gebrek aan introspectieve alertheid, dit gebrek aan de kleine spion die opduikt uit tijd tot tijd. Als de spion opduikt en ziet dat we ronddwalen, kunnen we de opmerkzaamheid vernieuwen.

In meditatie we vernieuwen de opmerkzaamheid door onze geest terug te brengen naar het object van meditatie. In ons dagelijks leven vernieuwen we onze opmerkzaamheid door terug te gaan naar - laten we zeggen dat je de auto bestuurt - het reciteren van de mantra. Of teruggaan naar het onthouden van wat je voorschriften zijn. Of we gaan terug naar het denken over het onderwijs dat we hebben gehad. Of teruggaan, als je in de file staat, om na te denken over het feit dat al deze voelende wezens geluk willen en geen van hen wil lijden. Dus je vernieuwt je aandacht voor een deugdzaam object dat je overweegt. Dit is het gebruiken van de gebeurtenissen uit het dagelijks leven, zodat je kunt profiteren van alles wat er in je leven gebeurt om te oefenen.

Tegengif voor grove opwinding

Dus we merken de opwinding op met introspectieve alertheid. Met grove opwinding, omdat de geest te verheven is, het is te gehyped, het is te opgewonden en heeft te veel energie, wat we moeten doen is nadenken over iets heel, heel ontnuchterends. We kunnen aan lijden denken. We denken aan de dood. We visualiseren skeletten.

Dit is echt geweldig. Wanneer je de slappe lach krijgt meditatie en je kunt niet stoppen, visualiseer gewoon skeletten. Het werkt echt goed. Ik heb het vele malen geprobeerd. Als je geest helemaal in de war is, ga dan gewoon zitten en stel je lijken voor; denk aan de dood van je dierbaren, denk aan je eigen dood, denk aan de vergankelijkheid van het leven. Visualiseer jezelf als een oude persoon en hoe het zal voelen. Visualiseer dat je ziek bent en hoe het zal voelen. Denk aan iets dat de geest nuchter maakt. Nogmaals, denk niet aan deze dingen als je geest al een beetje depressief is, als je laks bent of lethargie hebt. Wanneer de geest depressief is, denk je aan iets [verheffends] zoals het kostbare menselijke leven of de kwaliteiten van de Boeddha's om de geest te verheffen. Wanneer je geest te opgewonden is met gehechtheid, dan bedenk je iets om het naar beneden te halen. Sta je aan mijn kant?

Subtiele opwinding

Subtiele opwinding is wanneer je het object van meditatie; je concentreert je op het object, maar er is ook iets anders aan de hand. Er zijn verschillende analogieën die worden gebruikt om subtiele opwinding te beschrijven. Een voorbeeld is dat het als een vis onder water is. Het water is glad, maar er gebeurt iets onder het oppervlak. De vis zwemt onder water. Dus op dezelfde manier met je meditatie, je houdt rekening met het beeld van de Buddha, je bent je bewust van waar je op mediteert, maar je bent je ervan bewust dat er iets anders aan de hand is. Je kunt de energie van opwinding voelen en je bent bijna klaar om een ​​heel goede te baren gehechtheid hier. De geest staat op het punt om op een of andere raaklijn af te gaan. Dus de subtiele opwinding is wanneer de geest op het punt staat om af te gaan.

Of een ander voorbeeld is wanneer je op het object bent, maar je blijft maar doorgaan, af en aan. Het is alsof je zegt dat de mantra maar je bent tegelijkertijd ook aan het dagdromen. Of je bent daar een beetje aan het visualiseren van de Buddha, maar je bent tegelijkertijd ook dingen aan het plannen, nadenkend over wat je gaat krijgen en hoe je je geld gaat uitgeven. Maar de Buddha is er nog een beetje. Of de adem is er nog steeds een beetje. Je bent een beetje met de adem, je gaat tenminste "in" als het naar binnen gaat en "uit" als het naar buiten gaat; [Gelach] je zegt niet "opstaan" als je uitademt. Dus je bent een beetje met de ademhaling, maar je bent er niet helemaal omdat de geest gewoon wordt afgeleid en op iets anders wil afgaan.

Tegengif voor subtiele opwinding

Dat is de subtiele opwinding, en dat is een beetje moeilijker te herkennen; maar nogmaals, we gebruiken de introspectieve alertheid om het te herkennen. Er zijn verschillende manieren om met subtiele opwinding om te gaan. Een manier die vaak wordt aangemoedigd in de vipassana meditatie zoals in de Birmese traditie wordt geleerd, is het gewoon op te merken, alleen maar om het te observeren. Geef het een etiket. Noem het "opwinding". Label het "gehechtheid.” Noem het "rusteloosheid". Noem het 'dagdromen'. Wat het ook is, wees je er bewust van, maar steek er geen energie in. Laat het in plaats daarvan uitsterven en verleg je aandacht weer naar de ademhaling. Voor sommige mensen werkt dat heel, heel goed.

Voor andere mensen werkt de etiketteertechniek niet zo goed. Wat ze nodig hebben is om dit veel ontnuchtiger te doen meditatie van denken over dood en lijden en vergankelijkheid; of nadenken over de nadelen van gehechtheid; of zichzelf afvragen: "Zelfs als ik zou krijgen waar ik aan gehecht ben, zou het me dan gelukkig maken? Welke andere problemen zou het met zich meebrengen?” Dus voor sommige mensen hebben ze veel meer een analytische benadering nodig om echt te zien hoe de subtiele opwinding een aandoening is¹ en iets waard om los te laten.

Met de subtiele opwinding, wat we daar moeten doen, is de geest een beetje losmaken, de geest een beetje ontspannen. We hoeven niet per se mediteren bij de dood of iets dergelijks omdat het probleem niet zo ernstig is, maar de subtiele opwinding komt omdat we de concentratie te veel hebben aangescherpt. Onze geest wordt een beetje opdringerig, een beetje gespannen. We proberen te hard, en dus is het deze delicate balans in de meditatie tussen je aandacht te los en te strak maken. Als je het te strak maakt, zal de geest opgewonden raken. Als je het te losjes maakt, wordt de geest laks.

Ik vind dit onderwijs buitengewoon nuttig. Ik noemde al eerder dat wanneer ik in slaap zou vallen in meditatie Ik zou aan de dood denken, wat absoluut verkeerd is om te doen als je in slaap valt. Evenzo, wanneer mijn geest opgewonden zou raken, zei ik tegen mezelf: "Ik moet me sterker concentreren. Ik moet me sterker concentreren." Dat is precies het tegenovergestelde van wat je echt moet doen, omdat je jezelf op dat moment niet hoeft te pushen. Wat je nodig hebt is een bepaald soort ontspanning in de geest, niet iets dat de spanning verhoogt. Het is interessant, niet?

Een andere manier om met de opwinding om te gaan, is door: mediteren op een zwarte druppel bij je navelchakra. Wanneer de geest te opgewonden raakt, als je het concentratieniveau in de lichaam, de energieën van de lichaam lager. Op dezelfde manier, wanneer de geest te laks is, visualiseren we iets wits in het hart en schieten het omhoog en naar buiten. Hier is de geest helemaal uit, dus we visualiseren iets donkers, lager op de... lichaam, en klein. We brengen de concentratie naar binnen. Dus dat kan ook een tegengif zijn voor de opwinding.

Introspectieve alertheid

Introspectieve alertheid wordt beschreven als een tegengif voor zowel laksheid als opwinding. Het is een aspect van wijsheid; het is de aard van wijsheid. Het wordt niet specifiek vermeld als een afzonderlijke mentale factor, maar het is opgenomen in de mentale factor van wat soms wordt vertaald als 'wijsheid' of vaker vertaald als 'intelligentie'. Het is die geest die kan onderscheiden wat er aan de hand is, die kan onderscheiden wanneer we met iets bekwaams bezig zijn en wanneer we bezig zijn met iets dat niet bekwaam is. Het is de geest die kan zien wanneer onze geest de goede kant opgaat en wanneer onze geest afdwaalt. Daarom is het een aspect van intelligentie, omdat het kan discrimineren. Het is erg nuttig, want als je mediteert en je weet niet of wat er in je hoofd omgaat iets is om te oefenen of iets om te laten, dan raak je echt in de war. Introspectieve alertheid helpt ons om dat te onderscheiden, dan kunnen we het tegengif toepassen. De introspectieve alertheid zelf is niet wat de laksheid of de opwinding wegneemt. Het merkt ze gewoon op, en dan volgen andere aspecten van de geest het voorbeeld om het tegengif toe te passen - ofwel de concentratie losmaken of de concentratie aanscherpen, tijdelijk overschakelen naar een ander object, of iets dergelijks. Het is de introspectieve alertheid die opvalt, en dan brengen we andere tegengiffen in.

Er wordt een analogie gegeven die best goed is: je hand houdt het glas vast en je ogen kijken ernaar. Het glas is als het object van meditatie en je hand is de opmerkzaamheid. Je opmerkzaamheid is gericht op: meditatie; dan kijk je er af en toe naar om er zeker van te zijn dat je het niet morst. Dus met de introspectieve alertheid is het hier een prima balans. Je wilt het niet te veel gebruiken, want als je daar zit en de hele tijd naar jezelf kijkt, word je zo nerveus dat je het hele ding laat vallen. Op dezelfde manier moeten we echt bekwaam zijn met de introspectieve alertheid. Het komt van tijd tot tijd naar voren, niet te vaak; maar als het niet genoeg omhoog komt, is het alsof je het glas vasthoudt, maar niet kijkt naar wat je doet, en vroeg of laat ga je het morsen. Dus dat is een analogie die beschrijft hoe mindfulness en de introspectieve alertheid samen spelen.

Een andere analogie is het voorbeeld van een olifant. (Misschien is onze ervaring meer met honden.) Als je een olifant op straat laat lopen, ga je je zorgen maken over het houden van de olifant op straat; maar je moet ook opletten dat hij niet van de straat gaat. De straat is ons object van meditatie en de olifant is onze aandacht; de mindfulness is dat de olifant op straat blijft. Dat is het belangrijkste wat we moeten doen, om die stabiliteit van opmerkzaamheid te hebben, zodat de olifant niet ergens anders heen gaat. Het belangrijkste is om hem op straat te houden, maar je kijkt ook of hij niet ergens anders heen gaat. Dat is net als de introspectieve alertheid, waarbij het naar boven komt en ziet: 'Ga ik ergens anders heen? Val ik in slaap? Ben ik gespreid? Ben ik aan het dagdromen? Ben ik de rest van mijn leven aan het plannen?” Wat het ook is.

Al deze verschillende dingen - zoals mindfulness of introspectieve alertheid - zijn mentale factoren, dus ze zijn al aanwezig in de geest. Sommige mentale factoren zijn misschien niet erg sterk, maar ze zijn er wel. Als we oefenen, vergroten we ze. We moeten niet denken dat ze er niet zijn en we moeten iets creëren dat er niet is. Dit is het hele idee van Buddha potentieel: de factoren die nodig zijn voor verlichting zijn al in ons aanwezig. Wat we moeten doen is ze naar buiten brengen en ze laten groeien. Zo leren we mindfulness. We leren introspectieve alertheid. De manier waarop ze worden geleerd of ontwikkeld, is gewoon door te oefenen. We wennen onze geest, maken nieuwe gewoonten.

Op een conferentie die we net met Zijne Heiligheid hadden, vroeg iemand hem welke sterke en zwakke punten hij in westerlingen zag, en hij zei: “Je bent erg praktisch. Je wilt iets doen en je wilt resultaat zien. Terwijl wij Tibetanen geloven in de bodhisattva stadia, we geloven in boeddhaschap, maar we zijn een beetje zelfgenoegzaam en we denken 'Ja, ze zijn er, maar ze zullen later komen.'” Hij zegt: “Daarom krijgen de Tibetanen niet de energie om te oefenen. Ze hebben het geloof. Ze hebben het geloof, maar dat soort energie is er niet. Bij de westerlingen is het geloof en geloof misschien niet echt stabiel, maar er is veel energie.” Hij zei dat we praktisch zijn; we willen resultaten zien. We moeten die praktische geest gebruiken die resultaten wil zien en ervoor zorgen dat we het gebruiken, maar gebruiken het consequent. Dat is het hele idee van steeds maar weer oefenen.

Hij maakte ook de opmerking dat er bij de Tibetanen niet al te veel gevaar is dat ze de praktijk gaan opgeven omdat ze denken: “Bodhisattva stadia, ja, het komt lang in de toekomst, dus ik verwacht ze nu niet te krijgen. Ik doe gewoon mijn oefening en ze komen als ze er klaar voor zijn." Terwijl de keerzijde van onze praktische geest die resultaten wil, is dat we daar elke dag het bloemzaadje opgraven om te zien of het al ontkiemt. We zijn zo gretig, we willen ergens in onze praktijk komen; dan wordt die gretigheid een obstakel. We moeten ons concentreren op continu oefenen. Waar hij het over had is deze samensmelting tussen oost en west, waar je de westerlingen hebt om de oefening te doen, maar de oosterlingen een lange-afstandsvisie om erbij te kunnen blijven. Het is dit hele idee om steeds weer te kunnen oefenen, dat dingen niet als een bom uit de lucht vallen: “Nu heb ik perfecte concentratie. Ik glijd in samadhi en daar blijf ik.” Misschien in de film, maar…. [Gelach]

4) Niet-toepassing en zijn tegengif

De vierde belemmering wordt niet-toepassing genoemd. Dit verwijst naar het opmerken met je introspectieve alertheid, bijvoorbeeld dat je begint in slaap te vallen, of het opmerken dat je aan het dagdromen bent, maar je doet er niets aan. Die kennen we toch ook? Eindelijk merken we het, maar dan zeggen we: “Eh. . . het is best leuk om hierover na te denken. Ik wil niet terug naar de adem. Ik wil niet terug naar de Buddha. Mijn vriend is veel aardiger.” [Gelach] Dus we passen het tegengif niet toe. Of we worden boos in onze meditatie. De introspectieve alertheid komt naar boven en we merken dat er is boosheid, maar dan doen we er niets aan. We zitten daar maar en we worden bozer en bozer en bozer naarmate we meer en meer nadenken over wat die persoon zei, hoe ze naar ons keken en hoe onaangenaam ze zijn. Dus niet-toepassing is de vierde belemmering.

Je ziet hier hoe er een serie is. De eerste hindernis is luiheid; dan het object vergeten; dan laksheid en opwinding; dan merk je eindelijk de laksheid en opwinding op, maar doe je er niets aan.

De remedie voor niet-toepassing is toepassing. Dus doe het; breng het tegengif aan. We hebben veel gesproken over de verschillende tegengiffen, dus pas ze toe. Doe een poging om dat te doen. Het is heel interessant om soms naar onze geest te kijken. Met de introspectieve alertheid kunnen we een verontreiniging opmerken, maar dan doen we er niets aan. We halen soms een bepaalde hoeveelheid ego-kilometers uit onze verontreinigingen. Het is best interessant om naar te kijken.

5) Overmatige toepassing en zijn tegengif

De vijfde hindernis wordt overtoepassing genoemd. We bespraken niet-toepassing en hoe het tegengif daarvoor toepassing is; maar als we dit tegengif blijven toepassen, zelfs als we het niet nodig hebben, dan doen we het te veel en maken we onszelf gek. De analogie voor niet-toepassing is dat we niets doen als een kind in een klaslokaal opraakt. Dat is niet-toepassing. Het tegengif daarvoor is toepassing: we roepen het kind terug in de klas, gaan zitten en gaan terug naar de les. Maar als het kind al zit, en we hangen nog steeds boven hen en zeggen: "Doe dit" en "Doe dat", en "Waag het niet nog een keer het klaslokaal uit te gaan", worden we een interfereren met hun concentratie. Dat is wat overapplicatie is. Hoewel je geest is teruggekeerd naar het object van meditatie, blijft u het tegengif toepassen. Je geest dwaalde bijvoorbeeld af en raakte ergens aan gehecht. Je merkte dat en begon na te denken over de dood en vergankelijkheid. U hervond uw concentratie en kon teruggaan naar het object van: meditatie, maar dat deed je niet. Je bleef jezelf over het hoofd slaan met 'dood en vergankelijkheid'. Je hebt het tegengif te veel aangebracht. Het tegengif wordt een soort afleiding omdat het ons eigen concentratievermogen begint te verstoren.

Dus, wanneer we in het extreme vervallen van overmatige toepassing, dat wil zeggen, in onze... meditatie we passen het tegengif toe als dat niet nodig is - dan is het tegengif gelijkmoedigheid. Ontslaan. Wees ontspannen. Wees gewoon gelijkmoedig. Laat je geest zijn. Maak jezelf niet gek.

Vragen en antwoorden

Publiek: Kunt u uitleggen hoe u het tegengif kunt toepassen op opwinding?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Hoe pas je dat toe? Gebruik allereerst de introspectieve alertheid en merk op dat de hindernis opwinding is. Eigenlijk is dit meteen een goede zaak om te doen, want een deel van de reden waarom we gaan nadenken over wie we over onze verre meditatieve ervaringen moeten vertellen, is omdat we dit proces niet echt als een nadeel hebben kunnen zien, als een verontreiniging. We zijn zo opgewonden en gaan erin op dat we denken dat het heel goed is om zo opgewonden te zijn over hoe we ons concentreren. We hebben niet kunnen onderscheiden dat opwinding zelf een gebrek aan concentratie is, omdat we niet langer bezig zijn met: meditatie, zijn we nu aan het dagdromen over wie we het gaan vertellen, en hoe goed ze over ons zullen denken, en hoeveel status we zullen hebben vanwege onze verre ervaring. U ziet dus, we zijn niet langer bezig met: meditatie. Dit is heel gebruikelijk. Heel gewoon. [Gelach] We doen dit de hele tijd.

Het tegengif dat we in dit geval moeten gebruiken, is introspectieve alertheid. We merken op: "O, kijk naar mij. Laten we terugkomen op de Buddha.” En als die geest aanhoudt - we worden er steeds door afgeleid en we blijven denken: "Maar ik wil echt zo en zo vertellen" - dan moeten we dat erkennen als gehechtheid aan reputatie en goedkeuring. We moeten ons dan afvragen: "Nou, wat als ik het aan al deze mensen vertel? Zal mij dat een beter mens maken?” Of we stellen onszelf de vraag: "Als ik mezelf helemaal opgeblazen en trots laat worden, beoefen ik dan de? Buddhaleringen naar behoren?” Meestal zal het stellen van dit soort vragen aan onszelf de bubbel van trots laten knappen.

Omgaan met interessante gevoelens en ervaringen/visioenen

[In reactie op het publiek] We moeten onszelf eraan herinneren: "Dit interessante gevoel is niet het doel van mijn... meditatie. Het is een afleiding.” En we hebben de hele tijd allerlei ongelooflijke interessante gevoelens. Mensen vertellen me zoveel ongelooflijke dingen die hen zijn overkomen in meditatie: visioenen en gewaarwordingen, en dit en dat, en lichamelijke dingen en mentale dingen en allerlei dingen. Elke keer dat ik het aan een van mijn leraren vroeg (en ik heb dit verschillende keren gevraagd, omdat mensen me hele rare dingen vertellen en ik vaak bij mijn leraren navraag welk advies ik die mensen moet geven), zei mijn leraar onvermijdelijk: " Het is niet erg. Ga terug naar het object van meditatie.” Als deze ervaring de persoon helpt en meer energie geeft voor meditatie, geweldig, maar als dat niet zo is en het maakt ze alleen maar trotser en opgewondener, dan wordt het eigenlijk een belemmering voor hun spirituele pad.

Je moet er gewoon een beetje gelijkmoedigheid mee hebben, om de geest niet helemaal te laten meeslepen. Een van mijn vrienden, een westerling, vertelde me een verhaal over een Tibetaan lama hij wist het. Deze Tibetaan lama zei gewoon: "Nou, op een dag terwijl ik aan het mediteren was, kwam Tara en zei iets tegen me, en het was nuttig." En dat was het. Mijn vriend zei dat deze persoon niet helemaal betrokken was bij: "Oh, ik zag Tara en dit is fantastisch en nu kom ik ergens in mijn leven." meditatie!” Maar het was gewoon: "Oké, Tara was daar." Het was niet eens alsof hij zeker wist dat het echt Tara was. Het kan gewoon een visioen zijn geweest dat aan de geest verschijnt, omdat we vaak visioenen hebben vanwege de fysieke elementen of vanwege karma. Het is niet per se zo dat je een zuivere perceptie van Tara hebt. Maar het was alsof hij zich niet eens afvroeg of het dit of dat was. Het was gewoon: "Nou, er waren enkele dingen die nuttig waren voor mijn... meditatie, dus dat was goed. Ik bracht ze in de praktijk, en ik ging terug naar mijn meditatie. '

Ik vind dit in schril contrast met veel van de verhalen die ik hoor waar mensen zo opgewonden zijn: "Ik zag Chenrezig!" We rijden over de snelweg in Singapore en iemand vertelt me ​​over hun visioen van Chenrezig. En dat is heel anders dan deze specifieke monnik heb het toevallig gezet. Het hangt er dus van af hoe je met deze dingen omgaat. Probeer je er niet door te laten afleiden, zelfs niet door visioenen; omdat vaak wanneer visioenen komen, het een tussenkomst van de geest kan zijn, het kan gewoon een karmische verschijning zijn of het kan te wijten zijn aan de lucht of wind in de lichaam.

De bottom line

Ik vroeg er een lama hierover omdat iemand er veel over sprak. Ik vroeg: 'Hoe weet je of het een echt visioen is of niet, aangezien mensen me deze verhalen vertellen. Probeer ik ze te helpen bepalen of het een echte was of niet? Hij zei: "Ik weet het niet." Zijn basisconclusie was: 'Nou, als de persoon het kan interpreteren op een manier die hem meer energie geeft om te oefenen, dan is dat nuttig. Als ze dat niet kunnen en het wordt gewoon een oorzaak van kwaad of een oorzaak van zelfgenoegzaamheid, dan is het nutteloos.” Dus in zijn ogen was het niet eens belangrijk om te onderscheiden of het een echte was of niet. Het hele punt leek te zijn: hoe gebruik je het? Gebruik je het om je beoefening voort te zetten of word je erdoor afgeleid?

[In reactie op het publiek] Ik weet soms niet eens hoe we ze kunnen bepalen, omdat ik denk dat wat mensen visioenen noemen soms eigenlijk gedachten zijn. Ik weet niet wat het verschil is. Ik denk dat als je eenmaal een echt hoge beoefenaar wordt, zoals wanneer je bepaalde niveaus van het pad bereikt, je de Buddha in de sambhogakaya-vorm. Dat wordt wat. De Buddha verschijnt aan u in uw meditatie. Maar ik denk dat dat iets anders is dan dat we een duidelijke visualisatie hebben, of een sterk gevoel hebben, of een gedachte over een bepaald onderwerp Buddha. We raken vaak dingen in de war. Soms denken we heel erg aan iemand en denken we dat die persoon er echt is. We verwarren onze gedachten vaak met de realiteit, en we moeten onthouden dat gedachten maar gedachten zijn.

[In reactie op het publiek] Welnu, we maken geen schisma tussen hart en geest. In feite is er één Tibetaans woord dat naar beide verwijst. Dus we duwen de geest er niet uit. We zien het niet op deze dualistische manier van hart en geest. We zeggen alleen dat als een bepaalde ervaring onze geest helpt om meer in de weg van de Dharma te gaan, zodat onze lichaam, spraak en geest (onze gedachten, woorden en daden) komen meer overeen met wat er in de leringen wordt onderwezen, dan gaan we de goede kant op. Als onze gedachten, woorden en daden in strijd zijn met de leringen, dan gaan we de verkeerde kant op. En daarom hebben we soms echt wat wijsheid nodig om het verschil te kunnen onderscheiden. Daarom zeggen ze altijd eerst dat we de leringen horen; dan overwegen we ze; dan gaan we mediteren op hen. Als je de leringen hoort, geeft het je een enorm vermogen om te beginnen onderscheid te maken tussen wat constructief is en wat destructief is. Voordat we leringen horen, weten we vaak niet wat constructief en wat destructief is. We denken dat het goed is om onszelf op te blazen en onze goede eigenschappen op het hele universum te projecteren. We denken dat het goed is om boos te worden en iemand de wet voor te leggen. Dus al, net beginnen met het horen van leringen, begint ons een beetje wijsheid te geven om te onderscheiden. Dan moeten we nadenken over wat we hebben gehoord en proberen het te begrijpen. Dan moeten we mediteren erop en breng het ook echt in de praktijk.

Dus dat is de bottom line. In onze meditatie praktijk of in ons dagelijks leven, komen onze gedachten, woorden en daden overeen met wat de Buddha aangeleerd of niet? En als ik dit zeg, is het niet zoals wat de Buddha onderwezen is een soort rigide, vast ding waar we ons in moeten persen. Het is niet alsof we onszelf in een of ander dogma proberen te persen. We moeten alleen in staat zijn om met onze eigen intelligentie te onderscheiden wat de... Buddha zei is logisch, dat de Buddha weet waar hij over praat. Daarom gebruiken we zijn heerser om ons eigen gedrag te evalueren, omdat hij weet waar hij het over heeft. Het is niet zo dat we zijn heerser gebruiken omdat Buddha is "juist" en Buddha is "goed" en we moeten onszelf laten doen wat Buddha wil, anders gaat hij ons slaan met die heerser.

Luiheid van ontmoediging

[In reactie op het publiek] Nee, dan ben je weer lui geworden. Omdat een van de soorten luiheid ontmoediging is, onszelf naar beneden halen, het gevoel hebben dat we niet in staat zijn om het te doen meditatie.

[In reactie op het publiek] Het is een vooroordeel. Het is een schadelijk vooroordeel waar we ons aan vastklampen en heel sterk aan vasthouden, en dit is ook nog een heel groot probleem voor ons: denken dat we het gewoon niet kunnen. “Buddha gaf al deze prachtige leringen. Ik heb ze allemaal gehoord en ik kan me nog steeds niet concentreren voor meer dan twee ademhalingen. Ik ben een ramp!” [Gelach] We moeten ons ook tegen die geest beschermen, want die geest zuigt onze energie gewoon volledig op. En nogmaals, we moeten introspectieve alertheid gebruiken om te herkennen: "Nu raak ik ontmoedigd." In plaats van alleen maar de ontmoediging te hebben en de geest deze te laten ontwikkelen, en onszelf echt in een sleur te houden, hebben we de introspectieve alertheid die opkomt en zegt: "Ah, ontmoediging. Dit is de belemmering die onder luiheid wordt genoemd. Dit is de eerste van de hindernissen. Dit is een niet-deugdzame gemoedstoestand. Dit is geen realiteit. Wat deze geest denkt - mezelf naar beneden halen, mezelf vertellen dat ik niet in staat ben - deze geest is onjuist."

De sleutel is nu om dat te erkennen. Het begint ons echt te helpen die geest van ontmoediging tegen te gaan, maar nogmaals, ga niet naar het andere uiterste en zeg: 'Oké, ik zal niet ontmoedigd raken. Nu ben ik geweldig. Alles is geweldig!” …

[Leringen verloren door verandering van band]

... Ik bedoel, dit is echt praktisch spul. Dit is de reden waarom wanneer je een normale dagelijkse instelt meditatie oefenen, helpt het je enorm om jezelf te leren kennen. Omdat je daar gaat zitten en observeert wat er in je hoofd omgaat. 'Kijk eens waar ik aan denk. Kijk hoe ik situaties benader.” Gewoonlijk zitten we er middenin, die gedachte uitbeelden, die gedachte uitbeelden, zo betrokken raken bij alle dingen. Gewoon ervoor zorgen dat we elke dag gaan zitten, is nuttig. Ons zover krijgen om daar te gaan zitten en gewoon proberen iets constructiefs te doen en op te merken wat er opkomt dat in de weg zit. We beginnen onszelf te leren kennen en we beginnen te begrijpen hoe de geest werkt. We beginnen wat compassie voor onszelf te ontwikkelen, omdat we kunnen zien dat we enige oprechtheid en enige eerlijkheid hebben. We willen wel vooruitgang boeken op de weg. Het is jammer dat we deze negatieve mentale toestanden hebben die ons in de weg staan, dus we genereren compassie voor onszelf en willen dat we vrij zijn van dit soort lijden. We cultiveren wat geduld met onszelf en erkennen dat: "Ja, ik heb deze goede motivatie en ik heb deze rotzooi die in de weg zit. Maar ik kan geduld hebben. Ik hoef niet boos op mezelf te worden omdat er rotzooi is. Zo is het."

Als we dit geduld en mededogen voor onszelf beginnen te ontwikkelen, omdat we onszelf beter hebben leren kennen, wordt het veel gemakkelijker om dat geduld en mededogen voor andere mensen te hebben. Waarom? Omdat je ziet dat wat andere mensen zeggen en doen in wezen hetzelfde is als wat jij zegt en doet. Dus we beginnen een beetje medeleven en begrip te krijgen voor andere mensen; de veroordelende, kritische geest gaat ten onder. We zullen zo'n gevoel van opluchting voelen als de veroordelende, kritische geest weggaat, zo'n gevoel van opluchting om weer te kunnen ademen.

Dit komt allemaal door gewoon dagelijks de tijd te nemen om te zitten en te proberen een van de oefeningen te volgen, om de gebeden te doen en gewoon te proberen te kijken wat de geest doet. Het is echt voordelig. Zijne Heiligheid zegt altijd: “Kijk niet en vergelijk jezelf niet met hoe je vorige week of vorige maand was. Maar kijk een jaar geleden, kijk vijf jaar geleden en dan kun je zien welk verschil je dharmabeoefening heeft gemaakt.” Je denkt terug aan hoe je een jaar geleden was en vergelijkt jezelf met hoe je nu bent; dan zie je de verandering. Dan kun je het voordeel zien van luisteren naar en nadenken over de Dharma.

1. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houding". ↩