Print Friendly, PDF & Email

Kalm blijven ontwikkelen

Vergaande meditatieve stabilisatie: deel 9 van 9

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

Negen fasen in het beoefenen van kalm blijven

  • De geest instellen (plaatsen)
  • Continue instelling
  • Resetten
  • Instelling sluiten
  • Taming
  • Pacificatie
  • Grondige pacificatie
  • Eénpuntigheid
  • Instelling in evenwicht

LR 115: Meditatieve stabilisatie 01 (Download)

Kalm blijven ontwikkelen

  • Mentale en fysieke soepelheid
  • De gelukzaligheid van mentale en fysieke soepelheid
  • Volledig kalm blijvend
  • Tekenen van het bereiken van kalme blijvende
  • Rustig blijven in andere religies

LR 115: Meditatieve stabilisatie 02 (Download)

Vragen en antwoorden

  • Grove opwinding
  • Leegte en kalm verblijf
  • Paranormale krachten
  • Over fysieke sensaties
  • Benaderingen om te oefenen
  • Na het bereiken van kalme blijvende

LR 115: Meditatieve stabilisatie 03 (Download)

Negen fasen in het beoefenen van kalm blijven

Het gedeelte waar we nu mee bezig zijn, zijn de negen mentale verblijven. Als je naar je hoofd kijkt lamrim hebben we het gehad over het regelen van de juiste omstandigheden, de vijf afschrikmiddelen en de acht tegengiffen. Wat we dus nog over hebben, zijn de negen stadia die we oefenen om kalm blijven te ontwikkelen. Dit zijn de stappen in het ontwikkelen van kalm blijven.

In de negen fasen oefen je zes mentale krachten en vier soorten betrokkenheid die je helpen om door die negen fasen te gaan. We moeten deze niet als concreet beschouwen zelfbestaand stadia. Het zijn slechts categorieën die worden beschreven om je een gevoel te geven van het soort stroom waar je doorheen gaat terwijl je kalmte ontwikkelt. Ze zijn de opeenvolging van stappen waarin de geest wordt getraind en onderworpen om daadwerkelijk kalm te blijven.

  1. De geest instellen

    De eerste fase wordt het instellen van de geest of het plaatsen van de geest genoemd. Er zijn verschillende vertalingen voor deze termen, dus wat ik zeg is misschien niet wat je in een boek leest, omdat verschillende vertalers verschillende woorden gebruiken. De eerste fase wordt het instellen of plaatsen van de geest genoemd en dit is wanneer je voor het eerst begint en je gewoon worstelt om het object van meditatie.

    Zeg bijvoorbeeld ons object van meditatie is het beeld van de Buddha. We gaan zitten en proberen het object te pakken te krijgen, maar meestal is onze geest afgeleid. We krijgen het object een paar seconden en dan gaat de geest weg. Dan breng je de geest terug naar het beeld van de Buddha en de geest gaat weer weg. Dus in deze eerste stap is de tijd besteed aan afleiding veel meer dan de hoeveelheid tijd die je daadwerkelijk besteedt aan het focussen op het object.

    Soms, als je in dit stadium bent, lijkt het alsof de gedachten erger worden dan vroeger. Mensen zeggen heel vaak wanneer ze beginnen met: mediteren, "Mijn geest is nu gekker dan voorheen." Het is niet dat het nu gekker is en dat er meer gedachten zijn; het is alleen dat we ze waarschijnlijk voor het eerst opmerken. Als je de hele tijd langs de snelweg woont, hoor je de auto's niet, maar als je op een rustige vakantie weggaat en dan terugkomt, kan het geluid op donder lijken. Het is hetzelfde als we eindelijk gaan zitten en ons proberen te concentreren: de afleidingen lijken erger te worden, maar wees gerust, dat is niet zo.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    De kracht die we hier in wezen oefenen, is die van het horen. We moesten eerst de leringen van onze leraar horen, dan proberen we ze te onthouden, dan moeten we erover nadenken. Dus we proberen ons alle leringen over kalm blijven te herinneren, na te denken over wat het doel van onze meditatie eruit ziet en probeer er dan op te focussen.

    Het type betrokkenheid wordt krachtig genoemd; andere vertalingen geven dit woord als nauwgezet weer. [gelach] In het begin is de geest echt ongecontroleerd en dus het soort kracht, of mentale betrokkenheid, dat nodig is, is er een die wat meer kracht nodig heeft, omdat het in het begin staat wanneer de geest zo bananen is. We beginnen net met opmerkzaamheid, met geheugen en met proberen het object van meditatie. Dit is dus de eerste fase.

  2. Continue instelling

    Dan wordt de tweede fase continu zetten of continu plaatsen genoemd. Ook in dit stadium wordt de concentratie voortdurend onderbroken door verstrooiing. Dus in deze eerste twee fasen, hoewel laksheid en opwinding aanwezig zijn, is verstrooiing het belangrijkste dat ons overkomt omdat de geest heel snel op het een of ander of ergens anders afdwaalt, of boos wordt, of onze toekomst plant, of denken aan ons verleden enzovoort.

    Dus verstrooiing vindt plaats in de tweede fase, maar de gedachten beginnen te rusten. Vanwege de kracht die wordt gebruikt tijdens de eerste en tweede fase van het voortdurend terugbrengen van de geest, begint de geest te rusten. Het is alsof je kind steeds wegrent en jij hem steeds terugbrengt en hij rent weer weg en jij brengt hem weer terug. Na een tijdje begrijpt het kind het punt en rent niet zo vaak weg en als hij dat doet, blijft hij niet zo lang weg. Er is dus enige vooruitgang hier, je kunt het beginnen te zien. Je kunt wat langer op het object blijven en de lengte van de afleiding van de verstrooiing is niet zo groot als voorheen. Dat is het verschil met de vorige fase.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    Hier is de betrokkenheid nog steeds krachtig, maar de kracht is die van het denken omdat je meer denkt, meer reflecteert en meer herinnert aan het object van meditatie. In de eerste fase was het een kwestie van gewoon de instructies horen en onthouden wat je hoorde. Hier in deze fase begint iets te integreren, omdat je nadenkt, erover nadenkt, er steeds opnieuw over nadenkt en je herinnert wat de Buddha er uit ziet.

  3. Resetten

    Dan wordt de derde fase resetten genoemd en hier hebben we nog steeds verstrooiing. Onthoud dat verstrooiing kan zijn naar een deugdzaam object of naar niet-deugdzame dingen. Een voorbeeld van verstrooiing naar een deugdzaam object zou zijn als wanneer we ons proberen te concentreren op de Buddha en in plaats daarvan beginnen we te denken aan kostbaar mensenleven, of we beginnen aan Tara te denken. Maar wanneer we echt boos, wrokkig, jaloers worden, onszelf vergelijken met andere mensen, trots worden of iets dergelijks, dan is dat verstrooiing naar iets niet-deugdzaams.

    Verstrooiing vindt plaats tijdens alle eerste drie fasen, maar in de derde fase van resetten wordt verstrooiing veel sneller herkend. De geest gaat af, maar je herkent veel sneller het feit dat hij uit is. In de eerdere stadia zou de geest afgaan en je zou het niet herkennen tot de meditatie bel ging. [gelach] Nu, in fase drie, gaat de geest af en begin je het zelf te herkennen en terug te brengen. Mindfulness neemt in deze fase toe en dat geldt ook voor je introspectieve alertheid. Vroeger kon de geest niet gemakkelijk terugkeren naar het object als het eenmaal was afgeleid, maar als je het nu terugbrengt naar het object van het Buddha het is meer compliant en gaat sneller terug.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    In de derde fase wordt de verloving onderbroken genoemd. Je bent klaar met de krachtige inzet en het is nu ofwel "onderbroken" of "herhaald", omdat je herhaaldelijk je aandacht vernieuwt. Je aandacht wordt onderbroken en de betrokkenheid is nog niet helemaal soepel omdat er nog steeds onderbrekingen zijn met verstrooiing, laksheid en opwinding.

    De kracht die je hier benadrukt is die van mindfulness. Het is niet dat je voorheen geen mindfulness had, je had wel mindfulness in de eerste en tweede fase en daardoor wordt je mindfulness nu een beetje steviger.

    Een belangrijk punt om op te merken als we door deze zes verschillende krachten gaan, is dat er in elke fase een bepaalde kracht is die overheerst. Maar dat betekent niet dat je die kracht niet in de andere fasen gebruikt, het betekent alleen dat het in dit stadium de overheersende is. Het feit dat één afleiding, of één hindernis, in elke fase prominenter aanwezig is, betekent niet dat je de andere niet hebt; het betekent alleen dat het de belangrijkste is waarop u zich richt. Maar er is enige progressie en de geest wordt een beetje getemd in deze fase.

  4. Instelling sluiten

    Dan wordt de vierde fase close setting of close setting genoemd. Hier is de geest veel meer vertrouwd met het object, veel dichter bij het object en ben je beter in staat om de geest op het object te richten. Op dit punt raak je het object niet meer echt kwijt. Deze klinkt echt goed voor mij, stel je voor dat je op het punt komt dat je het object niet echt verliest. Soms heb je subtiele opwinding waarbij je geest aan iets anders onder de oppervlakte denkt, of er is subtiele laksheid, of je raakt uit elkaar, maar je verliest het object nooit echt helemaal en gaat in nooit-nooit land. Dat gebeurt gewoon niet meer, je geest is altijd op de een of andere manier dicht bij het object. Je kunt echt zien dat je op dit punt ergens begint te komen.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    De grove saaiheid is eigenlijk het grootste probleem op dit podium. Waar we stabiliteit hebben, hebben we enige duidelijkheid, maar niet zozeer duidelijkheid. De geest wordt gespreid. Dit is het grove soort laksheid. De verloving hier is nog steeds de onderbroken omdat onze concentratie niet soepel is. Het heeft nog steeds onderbrekingen van laksheid en opwinding en de kracht is er een van opmerkzaamheid omdat de opmerkzaamheid echt sterk wordt. Het is de kracht van de opmerkzaamheid in deze vierde fase die ons in staat stelt om bij het object te blijven zonder het ooit echt weer te verliezen.

  5. disciplinerend

    Dan wordt de vijfde fase disciplinering genoemd, temmen, of gecontroleerd. Er zijn verschillende vertalingen, misschien temmen is de mooiere vertaling. Wat hier gebeurt, is vanwege de vierde fase, je geest werd behoorlijk stabiel op het object en je verloor het object niet echt meer, maar nu raakt de geest te verzonken in het object. Dus laksheid, met name het subtiele soort laksheid, wordt een probleem. Op de een of andere manier wordt de geest te teruggetrokken. Onthoud dat ik zei dat subtiele laksheid was wanneer je stabiliteit en helderheid had, maar je helderheid was niet erg intens. Dus de geest is er op de een of andere manier niet helemaal. Dit was degene waarvan ik zei dat ik er echt voorzichtig mee moest zijn. Dit is de grootste fout op de vijfde etappe.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    Hier wordt de verloving nog steeds onderbroken. Uiteraard worden we in dit geval meestal onderbroken door subtiele laksheid, maar natuurlijk worden we soms ook onderbroken door opwinding en andere dingen. Maar meestal is de onderbreking in dit stadium door subtiele laksheid. De kracht hier is die van introspectie. Als je je herinnert toen we door de hindernissen gingen en het hadden over laksheid en opwinding, was het tegengif introspectieve alertheid. Dit is de mentale factor die opduikt en van tijd tot tijd controleert: "Ben ik nog steeds aan het focussen? Ben ik gespreid?” Dat hadden we al eerder in de eerdere fasen en we waren het al die tijd aan het ontwikkelen, maar op dit podium vertrouwen we er vooral op. Door die introspectieve alertheid te hebben en door dat te verfijnen, kunnen we de subtiele laksheid herkennen. Alleen door een nauwkeuriger afgestemde introspectieve alertheid te hebben, kunnen we de subtiele laksheid onderscheiden en vervolgens de manier van vasthouden op het object aanscherpen en de concentratie aanscherpen om het te verhelpen. Dat gebeurt op de vijfde etappe.

  6. pacificeren

    Nu wordt de zesde fase pacificeren of pacificatie genoemd. In de vijfde fase waren we vanwege de subtiele laksheid aan het verstevigen van de concentratie om de kracht van de helderheid terug te krijgen en wat er gebeurde is dat we een beetje over het balanspunt gingen, dus nu is de geest een beetje te strak en wordt subtiele opwinding het probleem. Je kunt binnen dit hele proces zien hoe het altijd een kwestie is van het vinden van een balans.

    Ze vergelijken het ontwikkelen van concentratie altijd met het stemmen van een gitaar. We moeten de snaar niet te los of te strak stemmen, maar de juiste stemming zit ergens in het midden. Je kunt hier zien dat de aandacht een beetje te strak is geworden, dus agitatie wordt een probleem. De subtiele vorm van agitatie is wanneer we ons bij het object bevinden, maar een deel van de geest denkt aan iets anders, of een deel van de geest staat op het punt om op een volwaardige manier naar buiten te springen. gehechtheid. We zijn er niet helemaal, maar de geest is een halve dag aan het dromen over iets dat we echt leuk vinden.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    De verloving wordt hier nog steeds onderbroken - we worden duidelijk onderbroken door de subtiele opwinding - en de kracht is opnieuw introspectie. Dat is de introspectieve alertheid die controleert en ziet: "Oh kijk, er is subtiele opwinding." Dan passen we het tegengif toe om de aandacht terug te brengen door de geest nuchterder te maken door aan de dood te denken, of de zwarte bal bij je navel te visualiseren, of je kamer een beetje donkerder te maken. Dus we brengen de geest een beetje meer naar binnen en maken de concentratie een beetje losser, want als de geest te strak wordt, komt dat de opwinding.

  7. Grondige pacificatie

    De zevende fase wordt grondige pacificatie genoemd. Ook al zijn er verschillende aandoeningen1 kan ontstaan ​​in de pauze tussen één meditatie en de andere en je vertrouwt op de tegengiffen om ze tussen je sessies kwijt te raken, nu als je je concentreert, is de geest behoorlijk stabiel en val je niet zo veel ten prooi aan de aandoeningen. Dit is echt een van de leuke dingen van het ontwikkelen van concentratie. Als je nu binnen bent meditatie, deze twintig secundaire aandoeningen komen gewoon niet zo veel voor. Ze beginnen echt hun energie te verliezen.

    Concentratie neemt de weg manifeste aandoeningen op deze manier, maar het snijdt ze niet van de wortel af, we hebben de wijsheid nodig om dat te doen. Maar in ieder geval nu in de zevende fase gedurende de tijd dat je je concentreert, je niet boos wordt op je collega en je je geen zorgen maakt over het misbruik dat je hebt gehad toen je een kind was, je niet van plan bent om met pensioen te gaan, of je zorgen maakt over hoeveel punten u heeft op uw socialezekerheidsstelsel en u denkt niet aan uw belastingen, of aan het laten repareren van uw auto omdat deze een deuk heeft gekregen.

    Het kwam pas in me op nadat ik al die dingen had opgesomd die vroeger... mediteren een paar honderd jaar geleden hadden ze die dingen niet om over na te denken, toch? [gelach] We hebben zoveel geluk. We hebben nu zo'n grotere verscheidenheid aan dingen om afgeleid te worden. Natuurlijk, toen werd je misschien afgeleid door wat je waterbuffel aan het doen was, of het hooi dat bovenop je dak lag en dat gerepareerd moest worden, of het gat in je wateremmer laten repareren. Ik denk dat ze ook problemen hadden.

    Dus in de zevende fase is de geest veel, veel rustiger. Dat is de reden waarom deze fase grondige pacificatie wordt genoemd. In meditatie je hebt niet de grove aandoeningen*. Op dit punt heb je nog wat subtiele laksheid en wat subtiele opwinding, maar het zijn geen supergrote problemen omdat je introspectieve alertheid op dit punt sterk genoeg is om ze vrij snel op te merken, het tegengif toe te passen en jezelf opnieuw te centreren. Er komen dingen aan, maar het zijn nu geen supergrote problemen. Je kunt echt zien hoe je zelfvertrouwen op dit punt begint te groeien.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    De verloving is nog steeds onderbroken. De laksheid en opwinding onderbreken nu niet zo veel maar ze zijn er nog steeds, je bent er nog niet helemaal vanaf. De kracht waarop we vertrouwen is de kracht van inspanning en dat is de inspanning om de geest voortdurend weg te houden van de laksheid en de opwinding. En natuurlijk gebruiken we nog steeds introspectie, we gebruiken het altijd, maar het is niet het belangrijkste. Het wordt hier niet zo benadrukt omdat introspectie tegen die tijd behoorlijk sterk is.

  8. Eénpuntigheid

    Dan wordt de achtste stap het maken van éénpuntigheid of enkelpuntigheid genoemd. "Eenpuntigheid" is een betere vertaling. Wat er op dit podium gebeurt, is wanneer je gaat zitten om mediteren, je gaat gewoon over de details van het object van meditatie en de geest zal op het object zijn. Het kost wat moeite aan het begin van de sessie om de details door te nemen, maar als je geest eenmaal bij het object is, is het stevig op het object gericht en kun je gewoon ontspannen. Je hoeft je geen zorgen te maken over de opwinding en je hoeft je geen zorgen te maken over de laksheid, want de geest is in dit stadium behoorlijk eenpuntig. Dus aan het begin van je sessie zou je misschien een beetje moeite kunnen doen tegen laksheid en opwinding, maar daarna is het als helder zeilen.

    Voorheen was het in de voorgaande stadia soms een probleem om de antidota niet toe te passen. Misschien zou je de laksheid of de opwinding krijgen, maar zou je het tegengif niet toepassen. Weet je nog dat het niet toepassen van het tegengif een van de obstakels is? Tegen de tijd dat je in de achtste etappe komt, ben je daar een beetje overheen en dat is geen probleem meer. Nu is het probleem dat we naar de andere kant zijn gegaan. Nu passen we het tegengif iets te veel toe.

    Dat is de moeilijkheid in de achtste fase: overtoepassing. Hier hebben we wat gelijkmoedigheid nodig. Dus nogmaals, vooral voor fase zes en zeven, moesten we misschien echt wat moeite doen om het tegengif toe te passen. Ook daarvoor was vooral het aanbrengen van het tegengif nog meer inspanning vereist. Maar in de achtste fase heb je zo'n gewoonte om het tegengif toe te passen dat je het doet, zelfs als het niet nodig is. Wat nu nodig is, is een zekere gelijkmoedigheid.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    De betrokkenheid is nu ononderbroken omdat de subtiele laksheid en opwinding niet meer opkomen en de betrokkenheid met het object ononderbroken is, het is consistent. Je gaat zitten, je pakt het object en je gaat verder. De kracht van inspanning is op dit punt volwassen geworden, het is echt, echt sterk en heel duidelijk op dit punt.

  9. Instelling in evenwicht

    Dan wordt de negende fase in evenwicht gebracht. Hier kun je in principe zonder enige moeite je concentratie behouden; ook al heb je nog steeds niet de werkelijke rust. Nogmaals, aan het begin van de sessie is misschien een beetje inspanning nodig, maar in feite is het inspanning in de zin van alleen maar besluiten dat je je gaat concentreren. Het is inspanning in de zin van je geest richten op het object van concentratie, maar als je eenmaal je geest op het object van concentratie richt, meditatie, je geest is erop gericht als een volkomen gehoorzaam kind. Deze stage klinkt erg goed.

    Mentale kracht en soort betrokkenheid

    Meditatie is op dit moment echt een makkie, omdat er slechts een zeer kleine hoeveelheid inspanning nodig is om je geest te richten op het object van meditatie en dan vloeit de rest, vanwege de eerdere training en de kracht van de gewoonte van concentratie, gewoon heel natuurlijk. De verloving wordt spontane verloving of moeiteloze verloving genoemd in de zin dat nu je inspanning, je verbintenis met het object, moeiteloos is. Je hoeft niet te spannen en het is spontaan. Dat is waarom ze zeggen dat veel mensen naarmate ze meer en meer concentratie ontwikkelen, ze er jonger, jeugdiger, stralender en meer ontspannen uit gaan zien, omdat de geest meer ontspannen, goed getemd en tot rust is gebracht. Het is zo ontspannen dat je geen moeite hoeft te doen om je te concentreren.

    Dat is toch interessant? Meestal denken we aan concentratie als: "Ik moet veel moeite doen en knijpen", maar dit laat ons echt zien dat onze neiging om te duwen en te knijpen niet de oorzaak is van de concentratie. De concentratie komt tot stand door een ontspannen geest. Maar we hebben het niet over ontspanning zoals onze geest gewoonlijk ontspannen is. We denken meestal aan ontspanning als de betekenis van volledig gespreid, of dagdromen over alles wat je leuk vindt, of gespreid en dan gaan slapen. Dit is niet dat soort ontspanning. Het is ontspanning in de zin dat je geest zo goed getemd is dat je er geen omkijken meer naar hebt.

    Ik denk dat het zou zijn als wanneer je een kind opvoedt. In het begin breng je je kind naar het huis van je familielid en je weet niet wat je kind in hemelsnaam gaat doen dat heel gênant kan zijn. Maar in dit stadium is je kind gewoon een briesje en hoef je je helemaal geen zorgen te maken over hem. Het is een beetje zo, je bent gewoon helemaal ontspannen, met volledig vertrouwen en de concentratie stroomt echt. Daarom is de betrokkenheid spontaan en is de kracht vertrouwdheid; we zijn nu zo vertrouwd met het object.

    Op dit punt ben je nog steeds niet kalm, ook al zie je er stralender en jeugdiger uit. Je voelt je licht en krachtig en je afhankelijkheid van grof voedsel neemt af. Je hoeft niet zo veel te eten en dat is eigenlijk waarom als we soms de acht doen aanbod op het altaar, de het aanbieden van van het eten symboliseert de het aanbieden van van samadhi, de het aanbieden van van concentratie.

    Ze praten vaak over gevoed worden door het voedsel van concentratie, het voedsel van samadhi. Ik denk dat het een interessante analogie is, omdat ik denk dat het in zekere zin vrij letterlijk is. Naarmate de concentratie toeneemt, neemt de behoefte aan zoveel grof voedsel af. De persoon hoeft niet zoveel te eten en niet alleen hun lichaam, maar ook hun geest, hun hart en al het andere, wordt volledig gevoed door de concentratie. Ik denk dat er ook emotioneel geen gevoel van armoede en behoeftigheid is, de geest is ook in die zin volledig vervuld.

Ik denk dat het leuk is om over deze hogere staten te horen, omdat het ons een idee geeft van het potentieel van onze geest en waar dingen heen kunnen gaan als we eraan werken.

Manier om echte rust te ontwikkelen door hieraan te voldoen

We zitten nu dus in de negende etappe en we hebben nog steeds geen rust. Nu zijn er nog enkele dingen die we moeten doen om volledig kalm te blijven. Kalm blijven is een eenpuntige concentratie die samengaat met de soepelheid van de geest en lichaam.

Weet je nog toen we het hadden over de eerste hindernis, de eerste hindernis van luiheid, het eigenlijke tegengif daarvoor was lenigheid, of flexibiliteit, wat een bruikbaarheid is van zowel de lichaam en de geest zodat je je . kunt gebruiken lichaam en geest zoals je wilt. Dit is waar je geen last hebt van pijnlijke knieën, een bananengeest, een pijnlijke rug of rusteloze energie in je lichaam waar je niet stil kunt zitten omdat je hem om je heen voelt springen. Dat is er allemaal niet meer. De lichaam en geest zijn volledig meegaand.

mentale soepelheid

Mentale soepelheid is de mentale factor die we hier echt moeten ontwikkelen. Als dat compleet is en we de eenpuntigheid hebben, dan hebben we echt kalm blijven. Terwijl je van de negende etappe naar de kalme toestand gaat, maak je jezelf vertrouwd met concentratie. De slechte fysieke toestanden die te wijten zijn aan verschillende soorten energie (het Tibetaanse woord long, of het Chinese woord chi) beginnen te worden onderdrukt omdat de concentratie sterker wordt. Dus op een bepaald moment verlaten sommige van dit soort energieën het hoofd door de kruin en soms kan er een gevoel zijn bij de kruin van het hoofd als deze slechte wind, of energieën, weggaan. Zodra dat is gebeurd, heeft men mentale soepelheid. Dus het eerste dat je krijgt is mentale soepelheid. De geest is nu echt flexibel, volledig flexibel, je kunt met je geest doen wat je wilt en de geest is volledig bruikbaar. Je kunt het op het deugdzame object plaatsen en het blijft daar. Er is een lichtheid en helderheid van geest en het vermogen om de geest te gebruiken op elke manier die je wilt.

Fysieke soepelheid

Door de kracht van het hebben van deze mentale soepelheid krijg je dan een wind, of energie, in je lichaam dat wordt fysieke buigzaamheid genoemd en dit is een fysieke bruikbaarheid. Fysieke bruikbaarheid is een fysieke kwaliteit waarbij uw lichaam is nu volledig bruikbaar en het is niet langer een probleem als je mediteert. Het staat je niet in de weg en er is geen gevoel van ontbering als je mediteert. U kunt uw lichaam voor wat je maar wilt; er is geen enkele vorm van grofheid, of ongemakkelijk zijn, of enige slechte fysieke toestand. Dus de lichaam, zeggen ze, voelt heel licht aan als katoen en alle interne winden zijn vrij zacht en ingetogen. De lichaam is erg licht en zeer flexibel en ze zeggen dat je het gevoel hebt dat je op je eigen schouders kunt rijden.

Gelukzaligheid van fysieke soepelheid

Deze fysieke soepelheid leidt nu tot wat de gelukzaligheid van fysieke soepelheid, wat een zeer zalige fysieke sensatie is. Je hebt de mentale soepelheid die de fysieke soepelheid gaf, wat nu leidt tot de gelukzaligheid van de fysieke soepelheid. Terwijl je geconcentreerd blijft, krijg je het gevoel dat je lichaam is net versmolten in het object van meditatie en andere objecten hebben helemaal geen zin. Op dit punt heb je een gelukzaligheid van mentale soepelheid, wat de volgende stap is.

Gelukzaligheid van mentale soepelheid

De gelukzaligheid van mentale soepelheid is wanneer de geest erg vreugdevol is en je het gevoel hebt dat je je kunt concentreren op elk atoom in de muur. Je hoeft er geen moeite voor te doen. Je kunt je gewoon concentreren. Je hebt het gevoel dat je geest zo fijn is afgestemd dat je je kunt concentreren waar je maar wilt. Maar de geest lijkt zo vreugdevol, bijna alsof hij gaat ontploffen en niet langer bij het object kan blijven meditatie. Het is bijna alsof de vreugde een beetje te veel is, dus het piekt en komt tot rust en het wordt stabieler. Dus de intensiteit daarvan gelukzaligheid van de mentale soepelheid komt tot rust, kalmeert en wordt stabieler.

Volledig kalm blijvend

Op dit punt krijg je wat een onroerende of een onveranderlijke mentale soepelheid wordt genoemd. Dit is waar de gelukzaligheid is erg stabiel, de buigzaamheid is erg stabiel en op dit punt heb je eigenlijk volledige kalmte bereikt. Je hebt het gevoel dat je jezelf volledig in het object kunt opnemen en het wordt "kalm" genoemd omdat de geest volledig kalm is door afleiding en volledig kalm door elke vorm van opwinding of afleiding naar externe objecten. Het is "blijvend" omdat de geest op dit interne object blijft, wat je object ook is meditatie is, dus dit is volledig kalm.

Dit wordt een voorbereiding op een vormrijkconcentratie genoemd. Ik ga daar niet op in, maar in de Abhidharma er zijn beschrijvingen van de vier vorm-rijk concentraties en de vier vormloze rijk-concentraties die allemaal verschillende niveaus van samadhi zijn die je krijgt. Dit is een voorbereiding op de vormrijkconcentratie, maar het is ook een zeer, zeer goede geest voor meditatie want soms, als je in het echt hoge vormloze rijk van concentratie komt, is het niet zo goed om op leegte te mediteren. Ze zeggen dat dit soort kalmte op het voorbereidingsniveau veel effectiever is om te mediteren op leegte. Hoewel veel mensen nog steeds graag deze hogere niveaus van absorptie willen bereiken (en je kunt er alles over horen en de beschrijvingen zijn behoorlijk ongelooflijk), denk ik dat we nu genoeg hebben om mee te werken. [gelach]

Tekenen van het bereiken van kalme blijvende

Enkele tekenen dat u tot kalmte bent gekomen, is dat u mentaal en fysiek lenig bent, zodat de lichaam en geest zijn volledig meegaand, volledig coöperatief. Jij kan mediteren zo lang als je wilt zonder enige vorm van fysiek of mentaal ongemak.

Ook is er geen interne burgeroorlog meer om iets te doen en tijdens je meditatieTijdens meditatieve rust verdwijnt het gevoel van uiterlijkheden en wordt de geest gevuld met ongelooflijke ruimtelijkheid. Er is geen nauwe beklemming in de geest; het is ongelooflijk ruim.

Een andere eigenschap is dat je stevig en gestaag aan het object kunt blijven hangen en zelfs als er een geluid in de buurt wordt gemaakt, zoals een kanon dat afgaat, of een van die straaljagers die de geluidsbarrière doorbreekt, voorbijgaat, schrik je er helemaal niet van; het interfereert helemaal niet met je concentratie.

Een andere eigenschap van kalm blijven is dat er een grote helderheid is en dat je het gevoel hebt dat je alle deeltjes in de muur kunt tellen.

De geest is zo fijn afgestemd...

[Leringen verloren door verandering in band]

…de manifeste aandoeningen2 zijn weg. De manifeste aandoeningen zijn weg, maar de zaden zijn er nog en daarom heb je de wijsheid nodig.

Het wordt heel gemakkelijk om, laten we zeggen, je slaap te mixen met concentratie. Je hebt niet zoveel dingen die de geest modderig en troebel maken, dus zelfs als je slaapt, kun je mediteren.

Dan zeggen ze ook dat wanneer je uit evenwicht komt, er een gevoel is een nieuwe te krijgen lichaam en ook al krijg je tijdens je pauze misschien wat kwellingen die op een manifeste manier opkomen als een klein zweempje boosheid, ergernis of iets dergelijks, niets houdt echt stand. Het is er gewoon en dan is het weg. De geest is vrij soepel.

Andere religies beoefenen kalm blijven

Deze staat van kalm blijven is iets dat gemeen heeft met andere religieuze praktijken. Deze hele leer over concentratie is geen specifiek boeddhistische leer. Mensen in andere religieuze tradities beoefenen het ook. Maar soms realiseren mensen kalm blijven en omdat de geest zo vredig en kalm is, verwarren ze het met bevrijding. Het is geen bevrijding. Dat is waarom ze zeggen dat kalm blijven geen strikt boeddhistische praktijk is en daarom is het zo ongelooflijk belangrijk om de vastberadenheid te hebben om onszelf te bevrijden van het cyclische bestaan.

Als we niet de vastberadenheid hebben om onszelf te bevrijden van het cyclische bestaan, zouden we misschien de kalme blijvende krijgen en daar blijven met de kalme blijvende. Als je kalm blijft, kun je de rest van je leven een geweldige tijd hebben en veel goeds creëren karma van dat te doen. Als je een deel van de vorm en de vormloze rijkabsorptie in dit leven realiseert, dan zal je de volgende keer deze mens verlaten lichaam je zou zelfs herboren kunnen worden in het vormrijk en het vormloze rijk. Je zou daar een paar eonen kunnen blijven, rondhangen, gelukzalig zijn en geen problemen hebben. Maar omdat de geest nog steeds het zaad van onwetendheid in zich heeft, eens zo goed karma van concentratie is uitgewerkt, dan is de enige plek waar je herboren kunt worden ergens lager en dat zal zeker pijnlijker zijn.

Serkong Rinpoche zei: "Als je naar de top van de Eiffeltoren gaat, is de enige richting die je vanaf daar kunt gaan naar beneden." Hij zou zeggen dat als je deze vorm en vormloze rijksabsorpties bereikt, dat is wat er gebeurt; wanneer dat karma loopt uit - plof! Daarom is het zo belangrijk om de vastberadenheid om vrij te zijn verenigd met ons kalm blijven. Dat vastberadenheid om vrij te zijn daadwerkelijk onze geest beweegt zodat we de wijsheidsleringen krijgen en mediteren op wijsheid en actualiseer de wijsheid. Het is de realisatie van leegte die onze geest daadwerkelijk zal bevrijden van al deze verwarring in samsara. Als je de wijsheid hebt gecombineerd met de concentratie, dan is dat wat leidt tot daadwerkelijke bevrijding.

Over het algemeen is de concentratie zeer, zeer nuttig voor alle andere meditaties die we doen. Als we bijvoorbeeld zouden kunnen mediteren op de vier onmetelijkheden en met volledige concentratie, kunnen we gedurende een bepaalde periode zelfs een aanhoudend gevoel van liefde, mededogen, gelijkmoedigheid of vreugde in ons hart hebben. Als we in staat waren om mediteren on bodhicitta met kalm blijven, dan de bodhicitta zou echt kunnen doordringen. Dus het is het concentratievermogen dat ervoor zorgt dat de andere inzichten echt in de geest integreren, omdat de concentratie dat begrip daar houdt en die afdruk wordt altijd gemaakt omdat de concentratie er is. Maar de concentratie alleen is niet voldoende.

Vragen en antwoorden

Grove opwinding

[In reactie op het publiek] Je introspectieve alertheid is wat opmerkt dat er sprake is van grote opwinding. Als je daar zit te mediteren op warme toffees, [gelach] of je denkt aan je volgende vakantie in Venezuela, of denkt aan familie enzovoort, op dat moment is de introspectieve alertheid wat opmerkt dat de geest van het object van meditatie. Afhankelijk van hoe ernstig u er niet meer bent, hoe lang u er niet meer bent en hoe intens u er van af bent geweest, dan zult u zien welk soort tegengif u moet toepassen en enkele van de tegengiften die u daar in de meditatie sessie.

Dus in het geval van de grove opwinding, laten we zeggen dat je geest ver weg is en je beseft dat je een paar minuten aan het dagdromen bent. Dan moet je je object verschuiven van meditatie tijdelijk en mediteren op iets dat de geest echt zal ontnuchteren en de energie van de geest zal verlagen. Dus ga zitten en visualiseer lijken en bedenk hoe iedereen die je op die mooie vakantie hebt gezien een lijk zal worden, al die mensen zullen lijken worden. Alles zal vergaan en uit elkaar vallen. Denk aan de dood. Denk aan je eigen dood. Denk aan vergankelijkheid. Denk aan het lijden in het cyclische bestaan ​​en de ene wedergeboorte na de andere. Bedenk hoeveel levens je op dezelfde plaatsen bent geweest met hoeveel plezier je ook had en nu ben je hier en doe je het opnieuw en is er nog steeds geen geluk. Opnieuw en opnieuw en opnieuw dit alles gehechtheid veroorzaakt gewoon de ene wedergeboorte na de andere wedergeboorte, na de andere wedergeboorte.

Dus als je erg opgewonden bent, denk dan aan iets dat je geest echt gaat ontnuchteren. Maak het wakker met de realiteit van de situatie. Maak het nuchter. Als de geest nuchterder is, kun je hem terugbrengen naar het beeld van de Buddha, of naar de adem, of naar wat dan ook het object van je meditatie.

Leegte en kalm verblijf

Toehoorders: Wat komt eerst, het kalm blijven of het begrijpen van leegte?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Wat betreft de volgorde van kalm blijven en leegte, je kunt leegte begrijpen voordat je kalm blijven actualiseren, maar je kunt de paden niet betreden. Wanneer je het speciale inzicht hebt of wat echte vipassana is - het speciale inzicht in leegte, wordt dat speciale inzicht gecombineerd met kalm blijven. Wanneer je dan bijzonder inzicht hebt gecombineerd met kalm blijven op leegte en je hebt al de bodhicitta, dan ga je naar de tweede van de bodhisattva paden. Nu voor die tijd kun je een besef van leegte hebben, want een besef van leegte betekent niet noodzakelijk dat je eenpuntige concentratie op leegte hebt.

Realisatie is een vaag woord als je er eenmaal aan toe bent. Het betekent in feite dat je er een correct conceptueel begrip van kunt hebben en in die zin een realisatie hebt, maar dat is een realisatie op een heel grof niveau. Je kunt dat hebben voordat je werkelijk kalm blijven ontwikkelt, maar dat alleen heeft niet de kracht op je geest omdat het niet verbonden is met kalm blijven.

Paranormale krachten

Toehoorders: Kun je uitleggen waarom mensen paranormale krachten zouden krijgen als ze kalm blijven?

Citybike: Ik kan niet uit eigen ervaring spreken, dus ik zal u mijn vermoedens vertellen. Met de helderziendheid en de helderhorendheid, omdat de geest geconcentreerd is, is het veld van bewustzijn veel breder. Onze geest is zo druk met al ons interne gebabbel dat we soms niet eens kunnen zien waar we lopen en we van de trap vallen. Het lijkt mij dat als de afleiding in de geest ophoudt en de geest helderder wordt, als de helderheid van de geest er is en de concentratie er is, het veld van wat mogelijk is om waar te nemen heel natuurlijk uitbreidt.

Deze krachten kunnen echter later verloren gaan. Als je het krijgt, maar je oefent het niet, dan kunnen deze dingen verloren gaan. Sommige mensen hebben paranormale krachten, niet omdat ze kalm blijven, maar vanwege: karma, maar de paranormale krachten die mensen hebben vanwege karma zijn niet zo betrouwbaar als degene die u daadwerkelijk doorkomt meditatie. De bevoegdheden verkregen vanwege: karma kan veel onnauwkeuriger zijn.

Minder eten

Toehoorders: Kun je uitleggen waarom mensen minder zouden eten als ze de rust hebben?

Citybike: Wat betreft het grove voedsel, denk ik dat wat er gebeurt, is dat de hele energie in de lichaam is gewijzigd. De energie in de lichaam is zo nauw verbonden met de geest. Je kunt zien dat wanneer je geest geagiteerd is, de lichaam wordt geagiteerd. Ze gaan echt heel erg samen. Dus als de geest tot rust begint te komen, wordt de energie in de lichaam wordt gepacificeerd en dan de lichaam is niet zozeer afhankelijk van grof voedsel. Het hoeft niet zo veel te eten omdat het niet al die energie verbruikt in veel van de nutteloze dingen waar we normaal onze energie aan verbranden.

Over fysieke sensaties

Oh, ik zou één ding moeten zeggen dat vaak voorkomt: mensen horen deze leringen over hoe je wat tintelingen in je hoofd krijgt als de slechte luchten weggingen vlak voordat je mentale soepelheid krijgt. Dus beginnende mediteerders denken vaak als ze een beetje tinteling of andere symbolen krijgen: "Oh jongen, ik ga nu naar het grote moment. Ik moet bijna kalm blijven!”

Ze zeggen dat je kunt zien wie een is bodhisattva omdat hun medeleven soms zo sterk is dat de haren op hun... lichaam sta op eind. Dus op een dag heb je een beetje medeleven en je haar op je arm tintelt en je denkt: "Misschien ben ik bijna een bodhisattva.” Het is heel natuurlijk om een ​​deel van een klein bordje te krijgen en te denken dat we bijna het hele ding hebben. Maak je geen zorgen over het labelen op welk niveau je bent, het belangrijkste is gewoon om te oefenen.

Tijdens het mediteren kun je ervaringen opdoen. Ook al ben je in principe in de beginfase, je kunt een paar momenten van soepelheid hebben. Er is niets dat zegt dat je het niet kunt. Soms kan je medeleven heel sterk zijn en staan ​​je haren overeind. Maar wat ik zeg is dat het hebben van een klein beetje van iets niet betekent dat je in de buurt bent van het hebben van het hele ding. Die ervaringen kunnen niettemin zeer bemoedigend zijn, want als je mediteert en die paar momenten hebt waarop je geest echt vredig en kalm is, zelfs als het niet lang duurt, geeft het je een heel nieuw perspectief op wat je potentieel is en wat er mogelijk is en je begint te denken: "Wauw, zelfs als ik dit maar vijf seconden had, is mijn geest in staat om dit te ervaren. Dus als ik nog wat train, komt het misschien nog een keer en blijf ik langer.”

Als je tijdens het mediteren een dergelijke ervaring opdoet, gebruik het dan op die manier. Denk: "Oh, dit is een capaciteit die ik in gedachten heb", en gebruik dat om jezelf energie te geven om echt te trainen, zodat je het stabieler kunt maken. Maak niet de fout om te denken: "Ik heb die kwaliteit nu. Wauw, is dat niet geweldig! Ik moet het aan veel mensen gaan vertellen. Ik moet er bijna zijn!” Gebruik deze ervaringen niet om het ego op te blazen.

Rustig blijven is geen doel

[In reactie op het publiek] Ze zeggen in de leringen dat als je alle gunstige omstandigheden hebt, afhankelijk van je... karma en als je goed oefent, is het mogelijk om in zes maanden kalmte te bereiken. Voor sommige mensen geeft dit hen enthousiasme om te oefenen. Maar ik heb mensen gesproken die, toen ze dat hoorden, begonnen te oefenen en zich zelfs een half jaar terugtrokken, daarna waren ze nog steeds gek en raakten ze volledig ontmoedigd. Ze waren zo volledig gefocust op het doel dat dat onderwijs eigenlijk het tegenovergestelde effect had dan de bedoeling was.

Ik dacht ook aan andere voorbeelden in de leringen van hoe ze soms verschillende verhalen vertellen en verschillende dingen zeggen die bedoeld zijn om één punt te illustreren, maar vanwege onze westerse cultuur krijgen we er een heel ander punt uit. Een voorbeeld hiervan is wanneer we doelgericht worden nadat we dingen in een les hebben gehoord.

Verschillende benaderingen om te oefenen

[In reactie op publiek] Er zijn verschillende manieren om naar dingen te kijken. Als je geest te strak wordt, dan leren ze dat je geen doel hebt en praten ze over hoe het hier nu allemaal is, dat er toch niets anders te zien is. Maar als je motivatie te los is, beginnen ze te praten over het ontwikkelen van de goede eigenschappen en de stadia om dat te doen. Het is dus goed om te begrijpen dat er verschillende benaderingen zijn.

Met andere woorden, hier is een oefening en er zijn fasen om het te doen en we moeten wel trainen om dit te doen, maar we moeten niet onze westerse grijpende, doelgerichte geest oproepen om het te doen. Als we dat doen en we hebben de motivatie van: "Ik ga... mediteren heel hard en kalm blijven, zodat ik kan zeggen dat ik het heb, "dan gaan we het krijgen en zullen we het daarna verliezen. Dat zou zijn alsof je gewoon kalm wilt blijven om te zeggen: "Ok, ik heb het gedaan. Wat volgt er nog?” Dat is waarom de vastberadenheid om vrij te zijn, bodhicitta en al deze dingen zijn echt belangrijk, het is niet alsof je voor een prijs gaat. Je wilt niet kalm blijven, want kalm blijven is echt goed, ver weg en je kunt mensen vertellen dat je het hebt. Maar in plaats daarvan wil je kalm blijven om bewuste wezens te helpen en als je geest bananen is en niet geconcentreerd, hoe kun je dan andere mensen ten goede komen? Dus kalm blijven is niet hetzelfde als een prijs krijgen.

Na het bereiken van kalme blijvende

Toehoorders: Als je kalm blijft, wat gebeurt er dan?

Citybike: Je moet blijven mediteren om het te behouden. Ik denk dat het waarschijnlijk afhangt van de persoon en hoeveel je mediteert. Het lijkt me dat als je ging en je deed een retraite en je jezelf tot kalmte bracht, dan ging je terug naar je werk en terug naar vijf minuten per dag mediteren, je het gaat verliezen. Het lijkt me niet dat je in staat zou zijn om je volledige kalmte te bewaren met vijf minuten per dag meditatie. Maar het lijkt mij dat als iemand voor de kalmte zou gaan en het zou krijgen, dat hij daarna zou blijven mediteren en de kalmte zou gebruiken om mediteren op leegte en mediteren on bodhicitta. Ze zouden niet zomaar zeggen: 'Nu heb ik het. Ik ga weer aan het werk.” Je probeert de kalmte te krijgen, zodat je het in je andere meditaties kunt gebruiken en om het te behouden, moet je het blijven gebruiken.

Toehoorders: Dat klinkt alsof je een moet zijn kloosterlijk om kalm te blijven en dat een leek dit niet zou kunnen bereiken.

Citybike: Waarom niet? Milarepa was een leek. Marpa was een leek. Maar we moeten niet denken: "Ok, ik kan niet werken en tegelijkertijd kalm blijven, daarom zal ik niet eens proberen om iets te doen." Het is belachelijk om te zeggen: "Ik blijf gewoon thuis en klaag omdat ik ze niet allebei tegelijk kan hebben." Nee, we moeten beginnen met oefenen en de leringen die we hebben gehoord en die we meteen in praktijk kunnen brengen in onze dagelijkse praktijk brengen, en onze dagelijkse praktijk kan echt beginnen te verbeteren. Als we al deze instructies die we hebben gehoord gebruiken, kunnen we enige verbetering in onze dagelijkse praktijk beginnen te zien. Dus ook al ben je misschien niet rustig tijdens je koffiepauze in de ochtend, toch krijg je meer verbetering. Je kunt een verandering in je geest zien en dat zal ook de andere aspecten van je oefening helpen, omdat je je beter kunt concentreren en als je gaat retraite, zul je je daar ook beter kunnen concentreren. We moeten ook niet alles of niets hebben.

Toehoorders: Betekent dat dan dat als je eenmaal kalm blijft, je het altijd hebt, zelfs als je weer aan het werk moet?

Citybike: Nee, terugglijden kan altijd. Ik bedoel, dat maakt deel uit van het geheel – je wordt geboren in de hogere sferen, je verliest het, je valt terug naar beneden. Wanneer je op de bodhisattva fasen, dan val je misschien niet terug, maar ik heb begrepen dat het eigenlijk net als elke andere vaardigheid is - je moet het blijven oefenen om het op het hoogste niveau te houden. Het lijkt mij dat als je de kalme houding hebt die nodig is om het pad van accumulatie van de bodhisattva, dan omdat je hebt bodhicitta, je gaat het bijhouden meditatie. Dus op dat moment ga je het volhouden, maar het is altijd mogelijk om het te verliezen als je niet oefent.

Laten we een paar minuten rustig zitten.


  1. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houding". 

  2. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "wanen". 

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.