Voorwerpen van meditatie en afschrikmiddelen

Voorwerp van meditatie: Afbeelding van de Boeddha

• De voordelen
• Psychologische voordelen
• Zuivering, accumulatie van verdienste en voorbereiding op tantrische meditatie
• Onze eigen herinneren Buddha potentieel
• Een positieve, sterke indruk
• Advies over de visualisatie

LR 110: Meditatieve stabilisatie 01 (Download)

Object van meditatie: de geest

• Kwaliteiten van de geest
• Wees voorzichtig bij het gebruik van de geest als focus voor meditatie
• De niet-conceptuele geest
• De rol van kalm blijven bij het realiseren van leegte
• De behoefte aan zowel stabiliserende als analytische meditaties

LR 110: Meditatieve stabilisatie 02 (Download)

Kalm blijven oefenen

• Vijf afschrikmiddelen om blijvende te kalmeren
• Luiheid en zijn tegengif
• De voordelen van kalm blijven
• Nadelen van het niet cultiveren van kalm blijven

LR 110: Meditatieve stabilisatie 03 (Download)

We gaan door de leringen over kalm blijven. Deze leren ons hoe we een zeer stevige concentratie kunnen ontwikkelen in onze meditatie zodat we onze gedachten bij het object kunnen houden meditatie zo lang als we willen zonder dat het raast of in slaap valt. De vorige sessie hebben we gesproken over verschillende objecten waarop we ons kunnen concentreren om kalmte te ontwikkelen. Ik heb specifiek stilgestaan ​​bij één categorie objecten, de objecten om aandoeningen te elimineren¹ of om slecht gedrag te bedwingen. We hebben ook gesproken over verschillende meditaties die je kunt doen door op verschillende dingen te mediteren en daardoor kalmte te ontwikkelen volgens ons eigen niveau van geest. Als we bijvoorbeeld veel hebben gehechtheid, willen we misschien kalm blijven ontwikkelen door de onaantrekkelijkheid van verschillende objecten als ons object van te gebruiken meditatie. Of als we veel bijgeloof, conceptualisaties, kwebbelende geest hebben, zouden we de adem gebruiken.

Het beeld van de Boeddha gebruiken als ons meditatieobject

De voordelen

In de Tibetaanse traditie benadrukken ze vaak het gebruik van de Buddha als het object van onze meditatie. Met andere woorden, we zouden mediteren op het gevisualiseerde beeld van de Buddha kalmte ontwikkelen. In plaats van de adem, of het lelijke aspect van iets, of Metta, of iets anders van dien aard, visualiseren we de Buddha. Dit heeft veel voordelen. Door gebruik te maken van de gevisualiseerde afbeelding van de Buddha als het object van onze meditatie, herinneren we ons voortdurend de Buddha en op die manier creëren we veel positief potentieel in onze mindstream. Dit komt omdat de visuele vorm, de fysieke vorm van de Buddha, is zelf deugdzaam.

Psychologische voordelen

We kunnen psychologisch het effect zien door het visualiseren van de Buddha in ons achterhoofd heeft. Het zorgt ervoor dat we ons settelen en het doet ons denken aan die van onszelf Buddha potentieel en moedigt ons daardoor aan op het pad. Gewoon het beeld van de . visualiseren Buddha laat een goede indruk achter in onze geest en is goed voor onze geest, of we nu wel of niet in staat zijn om kalm te blijven door het te gebruiken.

Zuivering, accumulatie van verdienste en voorbereiding op tantrische meditatie

Ook door voortdurend te herinneren aan de Buddha door meditatie, wanneer we sterven, is het dan heel gemakkelijk om ons de Buddha. Dit is buitengewoon belangrijk omdat, wanneer we sterven, waar we aan denken op het moment van overlijden, echt onze toekomstige wedergeboorte zal beïnvloeden. Als we stervende zijn en we zijn echt boos, of we denken aan: "Wie krijgt mijn geborduurde dingen die al drie eeuwen in de familie zijn doorgegeven", of denken aan iets van dit soort dingen, het gaat onze geest echt negatief beïnvloeden. Terwijl als we veel tijd besteden aan het proberen de geest op één punt te richten op het beeld van de Buddha, dan is het heel gemakkelijk om dat te laten ontstaan ​​op het moment van overlijden. Dit brengt de geest automatisch in een deugdzame staat en voorkomt zo het rijpen van negatief karma en zorgt zo voor een goede wedergeboorte.

Heel consequent visualiseren van de Buddha helpt ook in andere aspecten van ons leven. Wanneer we in gevaar of nerveus zijn, wordt het veel gemakkelijker om de Buddha en onthoud daarbij onze toevluchtsoord. Het helpt ons ook om onze geest te zuiveren en veel positief potentieel op te bouwen. Als we enige oefening hebben gehad met het visualiseren van het beeld van de Buddha, dan tantrisch doen meditatie later wordt het vrij eenvoudig omdat we bekend zijn met visualisatie. Wanneer we Chenrezig, of Kalachakra, of Tara, of wie dan ook visualiseren, is het heel gemakkelijk om dat in de geest te krijgen.

Ons eigen Boeddha-potentieel herinneren

Het visualiseren van de Buddha helpt ons ook om de Buddha's kwaliteiten en dus die van onszelf Buddha potentieel, wat ons onderweg veel inspiratie en aanmoediging geeft. Het helpt ons ook om veel positief potentieel te creëren om de Buddhaformulier lichaam onszelf. Als we het hebben over de Buddha, we hebben het over de vorm lichaam van de Buddha en de geest van de Buddha en het visualiseren van de Buddha's vorm helpt ons om de oorzaak te creëren om het ooit zelf te kunnen bereiken.

Een positieve, sterke indruk

Een ander onderdeel van onze praktijk is het visualiseren van het veld van positief potentieel, waardoor aanbod en belijdenis doen, wat opnieuw inhoudt dat je de Buddha. We ontwikkelen veel positieve, sterke afdruk van het visualiseren van het beeld van de Buddha, dus als we dat doen? aanbod, of knielen voor de vijfendertig Boeddha's, of iets anders, die oefeningen worden sterker omdat het voor ons gemakkelijker te visualiseren is. We kunnen het gevoel krijgen dat we echt in de aanwezigheid zijn van de Buddha en het doen van deze oefeningen met de Buddha. Dus als het niveau van uw andere aandoeningen?² ongeveer gelijk is, dan is het goed om de afbeelding van de Buddha als object van concentratie.

Advies over de visualisatie

Waar de Boeddha te visualiseren en de grootte om te visualiseren

Meestal visualiseren we de Buddha in de ruimte voor ons. Ze zeggen om de . te visualiseren Buddha ongeveer vijf tot zes voet voor ons. Probeer het klein te visualiseren, want als je een echt enorm groot beeld visualiseert Buddha je geest zal worden afgeleid en ver weg gaan. Je gaat dit enorme ding hebben dat je in gedachten probeert te houden. Dus ze zeggen dat hoe kleiner je het maakt, hoe beter. Je wilt het niet zo klein maken dat je geest echt krap wordt en je hoofdpijn krijgt. Ze zeggen dat de grootte zou moeten zijn als die van een gerstezaad. Als dat te klein is, maak dan de maat als het bovenste gewricht van je duim. Als dat te klein is, maak het dan zo groot als je duim. En als dat te klein is, maak het dan vier vingers breed. Je kunt er dus een beetje mee spelen. Sommige mensen denken dat ze zich een enorme Buddha. Wanneer de geest zich iets heel groots probeert voor te stellen, raakt hij erg afgeleid. Dus houd het klein.

Wat betreft de hoogte om de te visualiseren Buddha op, dit zal sterk van je geest afhangen. Als je de visualiseert Buddha echt high, dan heeft het de neiging om de geest in de richting van opwinding en agitatie te laten gaan. De geest wordt te hoog, te vluchtig. Als je de visualiseert Buddha te laag, dan is het voor de geest heel gemakkelijk om laks en moe te worden en in slaap te vallen. Dus ze zeggen meestal om het op ooghoogte te visualiseren, maar je kunt de grootte van de variëren Buddha volgens uw eigen specifieke geest.

Als je merkt dat als je het op ooghoogte doet, je geest te opgewonden raakt, verlaag dan het beeld een beetje. Als je geest laks wordt, verhoog dan het beeld een beetje. Maar onthoud dat het slechts een gevisualiseerd beeld is. U wilt de niet visualiseren Buddha zo laag dat je naar beneden begint te kijken [je hoofd buigen], of visualiseer de Buddha zo hoog dat je omhoog begint te kijken [hoofd omhoog]. Onthoud dat dit slechts een plaatsing in je geestesoog is. Je kijkt niet echt naar iets daarbuiten.

Een afbeelding gebruiken

Om te beginnen is het heel goed om een ​​foto te hebben van de Buddha waar je naar kijkt, een die je bijzonder mooi vindt, of je kunt het kunstenaarschap ook zelf ontwerpen met de exacte uitdrukking op de Buddha's gezicht, enzovoort. Maar als je een foto hebt die je echt aanspreekt, kijk daar dan eens naar. Sluit dan je ogen en probeer de foto te onthouden.

Het beeld tot leven laten komen

Visualisatie is in feite een soort creatief of fantasierijk aspect van de geest. Je wilt geen ansichtkaart-achtige afbeelding visualiseren, of een standbeeld, of iets dergelijks. Je wilt het echt laten leven.

Wanneer je de visualiseert Buddha, denk dat hij een heeft lichaam van gouden licht en dat het driedimensionaal is. Je wilt geen driedimensionaal beeld visualiseren, of een tweedimensionaal ansichtkaartachtig beeld dat is geschilderd. Je wilt iets visualiseren dat van licht is gemaakt, dat driedimensionaal is en waar je van leeft Buddha. U wilt een echt gevoel van communicatie met de Buddha en zijn kwaliteiten. Dit heeft een heel mooie impact op onze geest.

De details visualiseren

Nadat je naar je foto hebt gekeken en een driedimensionale hebt gevisualiseerd, Buddha, ga dan over de details van de Buddha's lichaam. Dat is de reden waarom beschrijvingen zoals die in Parel van Wijsheid Boek I, hebben veel details van wat de Buddha lijkt op. Dus met een analytische geest kijk je naar alle details van je visualisatie alsof je een plaatje schildert. Wat doet de Buddha's haar eruit ziet, de oorlellen en de lange smalle ogen?

Ik denk dat het vooral effectief is om wat tijd te besteden aan de Buddhaomdat ze erg meelevend zijn en voor degenen onder ons die zich niet geliefd en niet gewaardeerd voelen, is het erg nuttig om zich de Buddha die ons echt waardeert en voor ons zorgt en zelfs onze verjaardag herinnert. [gelach] Dit helpt onze geest enorm. Kijk naar de gewaden en het handgebaar, de handpositie en de lotusbloem. Ze laten je meestal onderaan beginnen met de troon, de lotus, de kussens van zon en maan en dan de Buddha daar bovenop gezeten. Maar u kunt de details doornemen zoals u dat prettig vindt. Als je dat hebt gedaan, focus dan op het hele beeld.

Knijp de geest niet zo samen dat je denkt: "Ok, ik moet elk detail van de... Buddha helemaal juist.” Want als je dit doet, word je helemaal gek. Neem liever de details door om het algemene beeld te krijgen en wees dan, hoe duidelijk het algemene beeld ook is, daar tevreden mee en houd je gedachten daarop vast. Probeer in het begin je meer te concentreren op stabiliteit en je geest stabiel te houden op het beeld dat je hebt, in plaats van je te concentreren op het proberen om het beeld echt precies en duidelijk te krijgen.

We hebben de neiging om het achterstevoren te doen, we willen het beeld echt kristalhelder krijgen en dan de geest erop houden. Het is goed om de verschillende kwaliteiten door te nemen om het basisbeeld te krijgen, maar focus dan meer op stabiliteit en houd de geest vast bij welk beeld je ook krijgt. Ontwikkel echt het gevoel daarmee tevreden te zijn in plaats van zo zelfkritisch te denken over dingen als: "Ik kan niet elk van de Buddhatenen!” [gelach] Echt, sommige mensen doen dit. Ze raken betrokken bij visualisatie en denken dingen als: "Wel, hoeveel plooien heeft zijn gewaad, hoeveel patches gaan hier over en waar is de riem precies?" Ze worden er gewoon gek van. Dus daarom zeg ik dat je je veel meer moet concentreren op stabiliteit in de geest en dan langzaam, langzaam kun je de details keer op keer doornemen om meer en meer vertrouwd te raken met het beeld.

Ontwikkel een gevoel van tevredenheid met uw eigen kunnen. Verwacht niets te zien. Denk niet: "Ok, ik visualiseer de" Buddha dus de Buddha zou moeten verschijnen in 3D, levende kleuren alsof ik een visioen heb.” Het is niet zo. Ik gebruik het volgende voorbeeld: als ik "pizza" zeg, heeft iedereen een heel goed beeld van pizza. Als ik 'uw huis' zeg, heb je dan een beeld in je hoofd? Ja en het is heel duidelijk; je weet precies wat het beeld is, ook al zijn je ogen open. Het heeft niets te maken met open of gesloten ogen. Dat beeld zit in je hoofd.

We weten allemaal heel, heel goed dat we met iemand kunnen praten en tegelijkertijd aan iets anders kunnen denken, meestal een voorwerp van... gehechtheid! [gelach] Dus visualiseren is hetzelfde. Als onze aandacht goed is, zal het kleine beetje licht dat door onze ogen komt of zelfs maar een geluid ons niet zo storen, omdat we ons echt gaan concentreren op de Buddha. Het maakt onze geest eigenlijk meer vertrouwd met de Buddha's beeld dan met het beeld van pizza, of het beeld van Mickey Mouse.

We kunnen Mickey Mouse heel gemakkelijk visualiseren. Dit laat alleen maar zien dat we meer bekend zijn met Mickey Mouse dan met de Buddha, want wanneer we beginnen met het visualiseren van de Buddha we denken: "Wel, hoe zit hij? Hoe ziet hij eruit?" Het is dus eigenlijk een kwestie van vertrouwdheid. Naarmate we de geest trainen, raken we steeds meer vertrouwd met het beeld van Buddha.

Sommige mensen zijn zeer gevorderde mediteerders en gebruiken misschien de geest zelf, of leegte als hun object van meditatie. Maar die zijn veel abstracter en moeilijker voor ons om op te focussen. Dus met behulp van de gevisualiseerde afbeelding van de Buddha is iets dat meer 'fysiek' voor ons is, ook al is het niet fysiek. Het helpt onze geest, die zo gevangen zit in kleur en vorm, om echt op iets te focussen. Terwijl als we ons gaan concentreren op de leegte of de geest zelf, we misschien heel, heel gespreid raken omdat we het zelfs moeilijk hebben om die objecten te herkennen.

Houd het hele beeld in gedachten

Soms, wanneer u het beeld van de Buddha, één aspect ervan kan je heel duidelijk worden, misschien de ogen, of de gewaden, of een ander specifiek aspect. Op dat moment in je meditatie het is oké om de meeste aandacht te besteden aan een bepaalde kwaliteit, maar niet met uitsluiting van de andere kwaliteiten van de Buddha. Concentreer je niet alleen op de ogen en vergeet dat de ogen vastzitten aan de lichaam. Visualiseer niet alleen de Buddha's ogen alsof ze in de lege ruimte verschijnen. Als je naar iemand zou kijken, zou je misschien echt naar hun ogen kijken, of je zou naar de moedervlek op hun wang kunnen kijken, maar je herkent dat de rest daar is. Op dezelfde manier, als een bepaald aspect van de Buddha's lichaam wordt levendiger in je geest, concentreer je daar dan op, maar laat het niet in een vacuüm verschijnen. Het is nog steeds verbonden met de rest van de lichaam.

Uw afbeelding stabiel houden

Soms, wanneer u probeert te focussen op het beeld van de Buddha, kan je geest spelletjes gaan spelen en kan het gaan bewegen. De afbeelding kan beginnen met de juiste grootte en dan de Buddha stapt van de troon en begint te dansen. Of in plaats van goud van kleur wordt hij blauw, of in plaats van de Buddha jij krijgt Tara. Onze geest doet allerlei verschillende dingen. Dus wat u ook kiest als uw object van meditatie, hou het zo. Als de geest het beeld begint te veranderen en er grappen over maakt, onthoud dan dat het niet het beeld is dat verandert. Het is niet dat de Buddhais daar en staat dan op. Het is onze geest die het beeld doet veranderen. Wees je daar echt van bewust.

Gen Lamrimpa zegt: "Als de... Buddha staat op, zeg hem dat hij weer moet gaan zitten.' [gelach] Als de Buddha verandert in Tara, zeg "Kom terug, Buddha.” Als u Tara gebruikt als uw object van meditatie en als Tara verandert in Buddha, dan zeg je "Kom terug Tara". Maar wat je ook hebt gekozen, houd je daaraan. De geest kan heel creatief worden en dingen doen.

Maak zelf deel uit van de visualisatie

Nog iets dat ik erg nuttig vond als je de . visualiseert Buddha is om je een hele scène voor te stellen en dat je er een deel van bent. Ik zag dit echt toen ik naar deze grotten in China ging - de Dunhuang-grotten - omdat het kunstenaarschap van de muurschilderingen aan de muur zodanig was dat jij, als kijker, betrokken was bij het tafereel. Het was niet alsof je alleen maar naar een afbeelding keek. Zoals het kunstenaarschap was, werd je een deel van de scène. Ik vind dat het beter is om mediteren alsof je deel uitmaakt van de scène, in plaats van een ansichtkaartachtige scène te visualiseren. Denken: "Er is de Buddha en er is Sariputra en Maugallana', waardoor je je erg afgescheiden en buitengesloten voelt. Maar als je visualiseert dat Buddha en maak een heel aangenaam tafereel, misschien een meer en een berg, of wat je ook leuk vindt, je kunt het tafereel overal om je heen maken en op die manier word je een deel van die omgeving. Dit maakt het veel gemakkelijker om je de Buddha en het maakt het veel levendiger voor je. Probeer dit dus ook eens.

De afbeelding beheren

Als, wanneer u voor het eerst begint, de Buddha lijkt veel te veranderen, of te zweven, of te bewegen, dan zou je je een paar dagen het beeld kunnen voorstellen alsof het zwaar is. Ook al stel je je het voor als gemaakt van licht, je zou je kunnen voorstellen dat het op de een of andere manier een beetje zwaar is om je geest te helpen erbij te blijven. Maar ga daar niet te lang mee door, want als je je het beeld als iets zwaars blijft voorstellen, wordt je geest ook zwaar.

Dus dat gaat een beetje over het gebruik van de Buddha als het object van meditatie en het is leuk om te proberen, vooral voor degenen onder jullie die de meditatie op de Buddha in Parel van Wijsheid Boek I. Wanneer je die oefening doet, voordat je de . zegt mantra, is het heel goed om wat tijd te besteden aan het maken van het beeld van de Buddha en houd je geest daar zo scherp op als je kunt. En als de geest rusteloos wordt, begin dan met de zuivering en zeg de mantra en stel je voor dat het licht komt. Dat helpt je geest om wat stabiliteit op het beeld te krijgen voordat je verder gaat met het geheel meditatie en op die manier is het zeer effectief.

De geest gebruiken als een object van meditatie

Een ander object dat we zouden kunnen gebruiken om kalmte te ontwikkelen, is de geest zelf. Ik wilde hier kort over praten, hoewel het niet sterk wordt aanbevolen voor degenen onder ons met een zeer verstrooide geest. Sommige mensen kunnen kalm blijven door op de geest zelf te blijven en het kan heel heilzaam zijn, maar het is moeilijker omdat de geest zelf erg abstract is.

Twee eigenschappen van de geest

De geest heeft twee eigenschappen: hij is helder en hij is wetend of bewust. De geest heeft geen enkele fysieke vorm. Dus eerst moet je de heldere en bewuste aspecten of kwaliteiten onderscheiden waarop de geest is aangewezen. Je moet in staat zijn om deze te onderscheiden en dan de geest erop gericht te houden. Als je dit kunt, kan het erg nuttig zijn om de aard van de geest echt te begrijpen.

Wees voorzichtig bij het gebruik van de geest als focus voor meditatie

Maar het gevaar is dat in plaats van de heldere en wetende aard van de geest te begrijpen, we in plaats daarvan ons concept van de geest krijgen en daarop focussen. Dat is één gevaar. Een ander gevaar is dat we denken dat we op de geest mediteren, maar in feite is het slechts een beeld van het niets. Omdat de geest helder en wetend is, heeft hij geen vorm, dus er valt niets te visualiseren en we kunnen een beetje afstand nemen door ons te concentreren op ons beeld van het niets, denkend dat we op de geest mediteren, terwijl we in feite niet.

Ze zeggen dat in het verleden sommige mensen op deze manier hebben geprobeerd kalmte te ontwikkelen en ze denken dat ze kalmte hebben ontwikkeld op leegte, maar in werkelijkheid was het in feite gewoon een blanco geest, de afwezigheid van concept. Of sommige mensen denken dat ze de verlichting hebben bereikt wanneer ze zeer gelukzalige gevoelens krijgen, terwijl ze in feite gewoon in wezen uitgespreid zijn in hun meditatie. Ze denken dat ze de geest als hun object van meditatie, maar dat doen ze echt niet. Of ze denken dat ze op leegte mediteren, maar in feite is het slechts een niet-conceptuele toestand waarop ze mediteren.

De Tibetanen zijn behoorlijk sterk in het benadrukken hiervan. Ze benadrukken dat het object van meditatie is niet alleen om de geest van concepten te bevrijden. We kunnen zeker zien dat al onze concepten in onze zeer drukke geest een enorm obstakel zijn voor het ontwikkelen van eenpuntigheid, maar alleen het wegwerken daarvan is niet noodzakelijkerwijs het ontwikkelen van eenpuntigheid op een deugdzaam object. Koeien denken immers niet veel na en hebben niet veel concepten, maar we willen onze geest niet echt vertalen naar die van een koe.

Dus alleen de geest van concept bevrijden is niet mediteren op leegte en is niet mediteren over de aard van de geest. We moeten echt heel specifiek de objecten kennen waarop we mediteren. Dit is al eeuwenlang onderwerp van discussie. Ik merk dat zelfs in het lesgeven aan mensen tegenwoordig, het nog steeds heel erg iets is dat mensen aangaat. Ik ga soms op een of ander nieuw tijdperk lesgeven en mensen denken dat als je jezelf gewoon in een niet-conceptuele staat brengt, dat geweldig is! Maar dat is het niet noodzakelijkerwijs. Het is heel waar dat we verder moeten gaan dan het babbelende conceptuele bla, bla, bla, de geest, maar we moeten het object waarop we mediteren heel duidelijk in onze geest hebben en het proces kennen om dat te doen.

Vragen en antwoorden

De niet-conceptuele geest

[In reactie op het publiek] Wel, we moeten op een gegeven moment niet-conceptueel worden. Ik zeg niet dat we onze geest moeten laten babbelen. Maar ik zeg dat het niet-conceptueel krijgen van de geest niet noodzakelijkerwijs het realiseren van de conventionele aard van de geest betekent, en het is evenmin leegte.

[In reactie op het publiek] De geest niet-conceptueel krijgen is beter dan alleen maar zitten denken aan salami, bologna en roomkaas, want je doet tenminste iets met je geest. Maar ze zeggen dat alleen sommige mensen mediteren in een niet-conceptuele staat en hun geest wordt erg saai en ze worden dan herboren als dieren.

Toehoorders: Is er een manier om dit te controleren?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Daarom heb je een goede leraar nodig. Rechts? [gelach] Dat is de reden waarom wanneer je kalm blijft meditatie op een heel serieuze manier, je doet het onder begeleiding van een goede leraar. Dat is ook de reden waarom je van tevoren wat onderzoek doet naar de verschillende manieren waarop de geest kan afgaan, zodat je de verschillende valkuilen kent en ook je eigen geest kunt controleren.

Zen-meditatie en koans

Toehoorders: In zen meditatie, worden koans gebruikt zodat de geest niet te conceptueel wordt?

Citybike: Ik denk dat het zen-idee van koans is om de geest naar een bepaald punt te duwen waar onze gebruikelijke neiging om dingen in mooie, overzichtelijke categorieën te maken gewoon niet werkt en je je oude manier van denken moet laten varen. Ik denk dat het daarop is gericht, omdat we de neiging hebben om dingen als zeer inherent bestaand en solide te zien en we het label verwarren met het object zelf. Ik denk dat veel van de puzzelachtige vragen in Zen zijn ontworpen om ons te helpen inzien dat dat soort zeer rigide conceptuele geest gewoon niet is waar hij is.

Tantrische meditatie

[In reactie op het publiek] Wat doe je in tantric meditatie, bijvoorbeeld wanneer de Buddha lost op in jou en dan los je op in leegte, probeert je je te herinneren meditatie op leegte en om datzelfde gevoel weer op te wekken.

Toehoorders: Dus je bedoelt dat wat je je herinnert is wat je hebt geoefend in kalm blijven?

Citybike: Niet noodzakelijk. Je hebt een analyse gemaakt van leegte en je probeert daar wat stabiliteit en kalmte op te ontwikkelen. Je hoeft niet per se kalm te blijven. Wanneer je de visualiseert Buddha door in jou op te lossen en jij op te lossen in leegte, probeer je de ervaring te herscheppen die je eerder had toen je feitelijk in staat was om het gebrek aan inherent bestaan ​​van iets vast te stellen.

Westerlingen hebben een zeer solide zelfgevoel: "Ik ben deze persoon, ik ben deze" lichaam, Ik ben deze nationaliteit, en dit geslacht en dit, dit en dat ben ik.” Om die echt starre manier van denken los te laten, Lama [Yeshe] zou zeggen: “De Buddha lost op in jou en je laat al je concepten los en blijft in deze open ruimte.” Hij liet het zo open en dat is heel goed voor ons westerlingen.

Naarmate we hier meer vertrouwd mee raken, moeten we ons begrip van leegte veel nauwkeuriger maken en niet alleen de geest vrijmaken van concepten, maar daadwerkelijk in staat zijn om te onderscheiden wat leegte is. Maar om te beginnen is het nuttig voor ons om al onze concepten van onszelf te laten vallen, want dat is in wezen wat leegte is op een veel grover, grover niveau.

De rol van kalm blijven bij het realiseren van leegte

Toehoorders: Dus er zijn twee verschillende manieren om leegte te begrijpen - door kalm te blijven of door op te lossen in leegte?

Citybike: Je moet het allemaal doen, omdat het oplossen dat je doet in tantrische meditatie, zodra je de leegte daar goed begrijpt, dan houd je die met kalmte vast.

[In reactie op het publiek] Rustig blijven is wat je in staat stelt om eenpuntig bij de leegte te blijven. Kalm blijven op zich zal je niet helpen om het object van leegte te onderscheiden; alleen de analytische meditatie zal je helpen het te onderscheiden. Maar als je het eenmaal hebt onderscheiden, is kalm blijven echt nodig om je gedachten erop te houden. In plaats van te gaan: "leegte-chocolade-leegte-chocolade-leegte-chocolade", kun je op leegte blijven. Dat is wat het kalme verblijf doet.

Kalm blijven alleen leidt niet tot bevrijding

Daarom benadrukken ze echt dat kalm blijven alleen ons niet tot bevrijding zal brengen. Kalm blijven stelt ons in staat om de geest op één punt gericht te houden op het object van meditatie. Niet-boeddhisten hebben dit vermogen ook. Ze zeggen dat het heel zalig kan zijn. Maar het punt is, als je er geen wijsheid mee hebt; als je geen toevlucht hebt, bodhicitta en vastberadenheid om vrij te zijn, zelfs als je tien jaar dag en nacht in samadhi kunt blijven, zul je nog steeds herboren worden in een cyclisch bestaan. Daarom is in onze meditatie praktijk proberen we vele soorten te ontwikkelen meditatie en vele soorten begrip.

[In reactie op het publiek] Je kunt erg gehecht raken aan je kalme verblijf, en dan word je herboren in de vorm en vormloze rijken en heb je een paar eonen van gelukzaligheid. Maar wanneer dat? karma eindigt, kerplunk! Daarom is onze motivatie heel erg belangrijk.

[In reactie op het publiek] Allereerst iemand die zou mediteren over de aard van de geest zou waarschijnlijk iemand zijn die veel heeft gedaan zuivering, verzamelde veel verdienste en heeft het vermogen om de geest duidelijk te onderscheiden. Als je mediteert over de aard van de geest en het gevoel hebt dat hij wegglijdt en je in een soort van ruimteloze leegte terechtkomt, zeggen ze dat je een emotie moet laten opkomen. Je doet dit omdat een emotie de aard van de geest is; het is duidelijk, het is weten, en dit brengt je terug naar de geest. Je concentreert je niet op de emotie, maar je gebruikt het om je te helpen de geest te herkennen als iets dat helder en wetend is.

Toehoorders: Dus laten we zeggen dat je laat boosheid opstaan ​​om je geest terug te brengen. Maar dan word je boos, dus wat doe je dan?

[gelach]

Citybike: Kijk, dit is waarom je heel handig moet zijn om dit te doen meditatie, want het gaat niet om brengen boosheid terug zodat je dan boos kunt worden. Het laat de boosheid even in de geest opkomen, zodat je de geest kunt herkennen.

De wijzen zeggen dat wanneer je op de geest mediteert - dat wil zeggen, op de aard van helderheid en bewustzijn van de geest - het gemakkelijk is om het object te verliezen en in een gespreide staat te vervallen waarin je geest is gefocust op een vaag soort nietsheid in plaats van op de heldere en bewuste aard van de geest. Aangezien emoties een soort geest zijn en die heldere en bewuste aard hebben, kan een mediteerder, door een emotie te laten opkomen, de heldere en bewuste aard van de geest weer herkennen en ernaar terugkeren als zijn of haar object van meditatie. Later als ik uitleg over de meditatie op leegte is een van de manieren om het te weerleggen object te herkennen, met andere woorden het “ik” dat niet bestaat, te laten boosheid of een andere krachtige emotie opkomt en dan te observeren hoe je geest het zelf of het 'ik' grijpt. Maar het is belangrijk om dit vakkundig te doen, zodat terwijl een deel van je geest naar een solide 'ik' grijpt, een ander deel het object identificeert dat moet worden weerlegd, een inherent bestaand 'ik'. Terwijl je dit doet, wil je niet dat de boosheid om je geest over te nemen zodat je verdwaalt in het verhaal: "Hij deed dit en dat met MIJ!" Om deze reden is het identificeren van het te weerleggen object een delicate evenwichtsoefening voor ons beginners.

De behoefte aan zowel stabiliserende als analytische meditaties

Zijn mensen echt duidelijk over het verschil tussen de? meditatie stabiliteit te ontwikkelen en de meditatie begrip ontwikkelen, analytisch meditatie? Dit zijn twee verschillende dingen en we hebben ze allebei nodig. Alleen het ontwikkelen van stabiliteit geeft je niet noodzakelijkerwijs het begrip van het object en alleen het ontwikkelen van begrip geeft je niet noodzakelijk de stabiliteit en het vermogen om je erop te concentreren. Dus daarom hebben we zowel de stabiliserende meditatie en de analytische meditatie. Rustig blijven valt over het algemeen onder de categorie stabiliseren meditatie. Vipassana of inzicht meditatievalt in het algemeen onder de categorie van analytische meditatie. Maar we hebben ze allebei nodig. Ik probeer je een globaal begrip te geven, zodat je veel dingen bij elkaar kunt passen en kunt begrijpen hoe het werkt.

Dus dit ging allemaal over het object van onze meditatie. Zijn we klaar om verder te gaan?

Zuivering en positief potentieel

Toehoorders: Waar doen zuivering en het creëren van positief potentieel in dit alles past?

Citybike: Zuivering en het verzamelen van positief potentieel - beide zijn erg belangrijk. Het is niet zoals je gewoon doet zuivering en het creëren van verdienste of positief potentieel en doe de anderen niet. In het proces van het doen van zuivering en het creëren van positief potentieel, ontwikkel je ook heel langzaam deze andere twee: kalm blijven en inzicht. Maar als je gewoon probeert in deze echt moeilijke meditaties te springen zonder je geest te zuiveren, zal het heel moeilijk zijn omdat onze geest zo gewend is aan afval dat het afval gewoon steeds weer naar boven komt en grote obstakels wordt. Dat is de reden waarom zelfs de grote mediteerders zoveel doen zuivering oefening. Bij de meer complexe tantrische meditaties wordt bijvoorbeeld een hele psychologie toegepast en in het begin is er altijd zuivering en het creëren van positief potentieel voordat je de meditatie op leegte en zelfgeneratie van de godheid.

Kalm blijven en Vipassana

Toehoorders: Hoe is kalm blijven? meditatie anders dan Vipassana?

Citybike: Vipassana valt in het algemeen onder de analytische meditatie en kalm blijven in het algemeen valt onder het stabiliseren meditatie. Echte Vipassana, wanneer je Vipassana hebt geactualiseerd, is eigenlijk een combinatie en je bent op dat moment kalm. Maar dit is wanneer je echte Vipassana hebt, niet alleen gesimuleerde Vipassana.

Toehoorders: Ik ben net naar een tiendaagse Vipassana-retraite geweest en we hebben alleen maar naar de adem gekeken. Dus hoe kan dat analytisch zijn?

Citybike: Nou, omdat wat ze je laten doen, is kijken naar de adem, maar als andere objecten in je geest opkomen, concentreer je je er ook op. Als de jeuk in je been te sterk wordt en het je weghaalt van de adem, dan ga je naar de jeuk. Dan de boosheid komt en dat neemt je weg van de jeuk, dus je focust op de boosheid. Dus daar beweeg je je in feite van een object van meditatie naar de volgende.

Het idee, waar de analyse om de hoek komt kijken, is dat je op een bepaald moment eerst erkent dat het allemaal vergankelijk is en dat al deze gebeurtenissen die plaatsvinden, allemaal veranderen, veranderen en nog steeds veranderen. Ten tweede begin je de lijdende aard van het cyclische bestaan ​​te beseffen. Ten derde begin je te zien dat er geen solide zelfbeheersing is over het hele proces. Het zijn gewoon al deze verschillende mentale gebeurtenissen, van de ademhaling tot boosheid, tot jeuk, tot spijt, tot dit en dat, tot gehechtheid, enzovoort. Je begint te zien dat het alleen deze gebeurtenissen zijn en dat er geen centrale controller "ik" is die de show leidt. Daar zit het inzicht.

Toehoorders: Hoe komt het dat ze dat allemaal nooit hebben uitgelegd tijdens de retraite waar ik naartoe ging?

Citybike: Als ze beginners Vipassana leren, kunnen ze je vaak niet het hele grote onderwijs in slechts tien dagen geven. Dus ze geven kleine stukjes die ons helpen de adem te leren herkennen en verschillende dingen te herkennen die aan de hand zijn. Je krijgt dus niet de volledige instructie in een tiendaagse cursus.

Acceptatie en begrip

[In reactie op het publiek] Nou, dat is een belangrijk onderdeel: het accepteren van al die dingen zal ons er niet van bevrijden. Alleen het begrip van leegte bevrijdt ons van het cyclische bestaan. Niets anders doet het.

Maar om leegte te begrijpen, moeten we een beetje meer accepterend en geduldiger worden met onszelf. Als al deze dingen in ons opkomen, moeten we leren een houding te hebben van: "Nou, hier is het. Ik kan het verdragen en het zal me niet over de streep trekken. Dit is hoe het voelt en het zal verdwijnen.” We moeten zeker vrienden maken met de rommel in de zin van het te accepteren, maar we willen er niet zulke goede vrienden mee maken dat we denken: "Mijn boosheid is mijn beste vriend. ik heb mijn ... nodig boosheid. Ik kan het niet opgeven." Zo'n vriend willen we niet zijn met boosheid en zeg, "Boosheid is mijn beste vriend. Het laat me nooit in de steek. Het klopt altijd.” [gelach]

Daadwerkelijke manier om kalm te blijven

Nu, in het volgende gedeelte, als je naar je overzicht kijkt, gaan we het hebben over de vijf fouten of de vijf onderbrekingen in het ontwikkelen van kalm blijven en de acht tegengif daarvoor. Ja, ik weet dat er vijf onderbrekingen en acht tegengiffen zijn - ze zijn niet hetzelfde aantal. Iemand zei ooit: "Symmetrie is dom. Verwacht niet dat het allemaal mooi bij elkaar past.” Er zijn acht tegengiffen omdat de eerste interferentie vier tegengiffen heeft en de anderen er allemaal één. Laat me ze gewoon opsommen en dan zullen we ze meer in de diepte doornemen en uitleggen.

Vijf afschrikmiddelen om blijvende te kalmeren

1. Luiheid en de vier tegengif tegen luiheid

De eerste fout is onze oude "vriend" luiheid. Luiheid heeft vier tegengiffen. Eerst ontwikkelen we geloof of vertrouwen om ons ertegen te verzetten, dan aspiratie, dan vreugdevolle inspanning, en dan ten slotte soepelheid of flexibiliteit. Ik zal teruggaan en dit alles uitleggen. We zijn nu bezig met een overzicht.

2. Het object van vergeten meditatie

Als we eenmaal over luiheid heen zijn en in staat zijn om op het kussen te komen, is het volgende dat er gebeurt dat we het object van meditatie. Onze geest wordt afgeleid. Het gaat om roomkaas, of chocolade, of wat je ook maar lekker vindt. Hier moeten we aandacht vragen als het tegengif. Ik moet hier zeggen dat al deze woorden in de context van kalm blijven heel, heel specifieke betekenissen hebben. We gooien de term mindfulness rond links, rechts en in het midden, maar je kunt het niet eens vinden in het woordenboek van Webster. Hier in de context van de kalme blijvende meditatie, het heeft een heel specifieke betekenis, net als al deze verschillende termen en daarom is het nuttig om de leringen te horen, zodat je deze mentale factoren heel duidelijk in je eigen geest kunt identificeren ...

[Leringen verloren door verandering van band]

3. laksheid en opwinding

Het volgende dat gebeurt, is dat de concentratie wordt onderbroken door laksheid of opwinding. Dit zijn eigenlijk twee verschillende belemmeringen, maar ze zijn hier onder één gecategoriseerd. Onthoud dat "symmetrie dom is", dus twee kunnen als één worden geteld. Het tegengif hiervoor is de mentale factor van introspectieve alertheid. Soms wordt dit woord vertaald als alertheid, soms als introspectie en soms als waakzaamheid. Er zijn veel verschillende vertalingen voor dit specifieke woord.

4. Het niet toepassen van het tegengif

De volgende hindernis, nadat we met onze laksheid en onze opwinding zijn begonnen, is dat we er niet in slagen de tegengiffen toe te passen. Met introspectieve alertheid beginnen we de laksheid en de opwinding op te merken, maar we passen de tegengiffen niet toe. Dus deze volgende belemmering is niet-toepassing en het tegengif daarvoor is toepassing.

5. Overmatige toepassing van tegengiffen

Het volgende dat gebeurt, is dat we het tegengif toepassen, maar we gebruiken het te veel en dus wordt te veel aanbrengen een belemmering. Het tegengif daarvoor is gelijkmoedigheid, de geest laten zijn. Ik zal teruggaan en deze uitleggen.

Luiheid en zijn tegengif

De eerste is luiheid. We hebben deze veel besproken toen we het hadden over de verreikende houding van vreugdevolle inspanning. Ik zal er hier dan ook niet te diep op ingaan. Herinner je je de drie soorten luiheid nog? Ze zijn: luiaard; afleiding en drukte; depressie en ontmoediging.

Dit zijn de drie soorten luiheid die ons echt onderbreken meditatie. Ze zijn wat ons ervan weerhoudt om onszelf op de meditatie kussen in de eerste plaats. Ze voorkomen dat we naar leringen gaan over meditatie, van op het kussen gaan zitten, op het kussen blijven en al het andere. Dit komt omdat we ofwel gewoon graag slapen en alles buitensluiten en uitstellen, of omdat we onszelf ongelooflijk druk bezig houden met van alles en nog wat te doen, of omdat we onze geest volledig in beslag nemen door onszelf naar beneden te halen en onszelf te vertellen hoe slecht we zijn en grondig ontmoedigd raken. Dus luiheid weerhoudt ons ervan iets te doen.

Vertrouwen of geloof in de voordelen van kalm blijven

Het echte tegengif, de echte remedie tegen luiheid, is de mentale factor van soepelheid of flexibiliteit. Dit is een mentale factor waardoor zowel onze lichaam en onze geest ongelooflijk flexibel en ontspannen en afgestemd te zijn. Maar omdat we op dit moment niet veel flexibiliteit en soepelheid hebben, hoewel het het echte tegengif is, beginnen we met iets dat ons zal helpen de flexibiliteit te ontwikkelen. Dus we beginnen eerst met het ontwikkelen van geloof of vertrouwen, dan gaan we verder met: aspiratie, dan gaan we verder met vreugdevolle inspanning en dan resulteert dit in het hebben van de flexibiliteit of lenigheid.

Dus om terug te komen op het eerste tegengif: geloof of vertrouwen winnen. Dit gaat over de geest die in de eerste plaats geloof of vertrouwen kan hebben dat zoiets als kalm blijven bestaat. Voor ons kan dit een groot probleem zijn. Als wij twijfelen het bestaan ​​van kalm blijven, dan komen we zeker niet op onze meditatie kussen en probeer het te ontwikkelen.

Wij westerlingen hebben veel of's, ands of buts. We horen over eenpuntige concentratie en we zeggen: "Nou ja, maar ik wil het statistisch zien, met iemands EEG, dat er hier enige verandering is." Eigenlijk is dit best een interessant punt omdat Zijne Heiligheid zijn goedkeuring heeft gegeven aan een groep wetenschappers die betrokken zijn bij dit soort onderzoek. Ze testen de GSR van sommige yogi's, evenals aandachtsreacties en allerlei andere dingen, om te zien wat er gebeurt als iemand concentratie ontwikkelt en ze in wetenschappelijke termen te meten. Zijne Heiligheid heeft ingestemd met dit onderzoek, want als ze iets kunnen bewijzen, dan geeft het voor westerlingen een manier voor ons om te zeggen: “Oh ja kijk, hier zijn al deze statistieken. Kalm blijven moet bestaan.” Terwijl als we alleen maar verhalen horen over mensen die kalm blijven, we misschien ons hoofd krabben en zeggen: "Nou, ik vraag me af ((Noot van de redactie: de resultaten van dit onderzoek zijn gepubliceerd in het boek Destructieve emoties: hoe kunnen we ze overwinnen?: een wetenschappelijke dialoog met de Dalai Lama Door de Dalai Lama en door Daniel Goleman].”

Gen Lamrimpa geeft commentaar op kalm blijven

Dus zoals generaal Lamrimpa zei - het was zo schattig in het boek zoals hij het zei - we horen verhalen over kalm blijven en we kunnen ervoor kiezen om de verhalen te geloven en te oefenen, of we kunnen ervoor kiezen om de verhalen niet te geloven en we oefenen niet . Het is volledig aan ons. Hij zei dat als je de verhalen gelooft van mensen die kalm zijn geworden, het je eigen geest zal inspireren om te oefenen, omdat je de overtuiging hebt dat kalm blijven bestaat. En vanuit die overtuiging dat het bestaat, kun je de goede eigenschappen ervan gaan opmerken en kun je het nadeel gaan inzien van het niet hebben.

Nadelen van niet kalm blijven

Nu denk ik dat we in onze eigen ervaring al een beetje de nadelen kunnen zien van het niet rustig blijven. Zonder kalm te blijven, als we gaan zitten om mediteren op wat dan ook, onze geest drijft ons volledig in de war. Als je geen enkel gevoel hebt voor de nadelen van kalm blijven, doe dan gewoon een retraite van een week en kijk wat er in je hoofd omgaat. Zie hoe de geest je helemaal overneemt en deze ongelooflijke fantasieën creëert en je zo overstuur maakt, zo depressief, zo extatisch, en niets ervan is echt omdat je daar in één kamer op een kussen zit. Maar je geest maakt alles heel echt en heel solide. We kunnen dus al de nadelen inzien van het niet rustig blijven door naar onze eigen ervaring te kijken.

Voordelen van kalm blijven

Wat zouden de voordelen zijn van het ontwikkelen van kalm blijven? Nou, nummer één, je zou kunnen gaan zitten en wat gemoedsrust hebben. Ik zou mijn geest kunnen beheersen en als ik niet aan chocolade wil denken, ga ik niet aan chocolade denken. Als ik niet wil denken aan wat iemand mij vijftien en een half jaar geleden heeft aangedaan en er voor de zoveelste keer weer depressief van wordt, dan ga ik er niet aan denken. Dus enig vermogen om de geest te beheersen is een van de grote voordelen van kalm blijven.

Een ander voordeel van het ontwikkelen van kalm blijven is dat het alle andere meditaties krachtiger maakt. Omdat we onze geest kunnen beheersen, helpt het om de grove niveaus van de aandoeningen* te elimineren. Wanneer we mediteren op liefdevolle vriendelijkheid, of op bodhicitta, of iets anders, als we het kunnen doen met kalmte, dan is dat meditatie zal bezinken en ons hart binnendringen.

Rustig blijven kan ook heel zalig zijn; dus voor mensen die op zoek zijn naar gelukzaligheid, dit is een goede reclame.

Het kan ons ook helpen paranormale krachten te ontwikkelen, die vervolgens kunnen worden gebruikt om andere mensen te helpen.

Het kan je helpen de tantrische meditaties te doen waarbij je veel visualisaties hebt en verschillende dingen te doen hebt. Ook voor meditaties op het subtiele zenuwstelsel is het erg nuttig om kalm te blijven en je te kunnen concentreren.

Het helpt ook al onze andere praktijken om sterker te worden. Wanneer we bijvoorbeeld zuivering of verzamel positief potentieel, als we dit doen met kalm blijvende, worden die praktijken sterker, wat ons dan helpt onze geest te bevrijden van het negatieve karma en om positief te creëren karma. Dit helpt ons echt om een ​​goede wedergeboorte te krijgen en het helpt ons om herboren te worden op een plaats en op een moment waar we weer in staat zijn om de Buddha's leringen en doe de praktijk.

Wanneer we kalm blijven en onze geest aan een intern object binden, stopt het veel van de externe schade die we vroeger ondervonden. Wanneer we kalm blijven ontwikkelen, concentreren we onze geest in feite op iets belangrijks, dus alle andere dingen die ons gewoonlijk als schadelijk bezig houden, vervagen en verschijnen niet langer in onze geest als schadelijk of als vijanden. Dit helpt echt om ons leven een beetje te kalmeren. Het maakt de geest zeer helder en zeer krachtig. dan wat dan ook meditatie we doen, we kunnen er echt een ervaring van hebben.

Soms gaan we door de andere meditaties en het voelt alsof we er gewoon doorheen gaan en we komen nergens en de geest is niet erg krachtig of helder. Als we kalm blijven en dan de meditatie op liefdevolle vriendelijkheid, of nemen en geven, of wat dan ook, dan is de geest zo krachtig dat je een echt sterke ervaring opwekt in de meditatie omdat hij een kalme houding heeft ontwikkeld. Dus het helpt ons echt om de realisaties te krijgen en dan, natuurlijk, als we de realisaties van het pad hebben, gaan we verder langs de bodhisattva's stadia en dichter bij bevrijding en verlichting.

Als we echt nadenken over alle voordelen van kalm blijven en hoe het ons in dit leven helpt, maar nog belangrijker, we denken na over hoe het ons helpt in onze beoefening en ons helpt een goede toekomstige wedergeboorte te hebben, bevrijding en verlichting te bereiken, wees van dienst voor anderen en hoe het onze eigen geest kalmeert en verzacht en ons helpt veel van onze rotzooi op te ruimen, hoe meer we deze voordelen van kalm blijven zien, hoe meer vertrouwen we hebben. En omdat we nu de kwaliteiten van kalm blijven zien, leidt dit ons van dit eerste tegengif van het ontwikkelen van geloof en vertrouwen, naar het tweede tegengif dat is aspiratie.

Aspiratie

Als je de kwaliteiten ziet van iets dat op tv wordt geadverteerd, is het volgende dat er gebeurt, dat je de aspiratie om het te hebben en wat daarna gebeurt, is dat je de energie en de moeite hebt om het te gaan halen. Het is dus een soortgelijk proces dat hier werkt. Ten eerste, om geloof te ontwikkelen, besteden we echt wat tijd aan het nadenken over de voordelen van kalm blijven en de nadelen van het niet hebben. Van daaruit ontwikkelen we de geest van aspiratie, dat is de geest die echt interesse heeft en verlangt naar kalm blijven en dat wil. Dus die geest van interesse en aspiratie leidt ertoe dat we ons in de praktijk inzetten.

Vreugdevolle inspanning en soepelheid/dienstbaarheid van lichaam en geest

Inspanning wordt het derde tegengif omdat inspanning de geest is die behagen schept in het doen van deugdzaam. We zullen echt interesse en verrukking, neiging en gretigheid hebben met betrekking tot de beoefening. Dan ontwikkelen we automatisch, naarmate we meer en meer oefenen, de flexibiliteit van lichaam en geest en dat elimineert eigenlijk volledig de luiheid.

Het is dus een vooruitgang die we hierin doormaken. Het is een vooruitgang, maar denk niet dat je het geloof volledig moet beheersen voordat je iets krijgt aspiratie of inspanning of soepelheid, want het kan gebeuren dat je dat doet. Soms krijgen we als baby-mediteerders een soort ervaring van soepelheid - het duurt misschien tien seconden - en dan, gewoon uit onze eigen ervaring, doet dit ons denken: "Oh hey, wauw, dit voelt goed en is vergelijkbaar met wat ze zouden kunnen zijn in de boeken over praten.” Dus die eerste ervaring, of flits, helpt ons geloof en vertrouwen te vergroten en vergroot daardoor onze aspiratie wat daarom onze energie of onze vreugdevolle inspanning verhoogt bij het doen van de oefening.

Dus zie je hoe deze vier met elkaar verbonden zijn? Hoewel er een progressie is, is het niet alsof het echte solide stappen zijn. Je kunt heen en weer gaan en het een kan het ander echt beïnvloeden. Dus het is niet dat als je eenmaal krijgt aspiratie, je stopt met vertrouwen en als je eenmaal energie hebt, stop je met hebben aspiratie. Het is niet zo. Het is echt te zien hoe ze elkaar beïnvloeden en hoe ze op elkaar voortbouwen en hoe ze ons echt ergens naartoe helpen.

We hebben wat we nodig hebben, we moeten het alleen vergroten

Het hele doel van praten over al deze dingen is omdat het allemaal aspecten zijn van onze eigen geest. Alle interferenties zijn aspecten van onze eigen geest; alle tegengiffen zijn aspecten van onze eigen geest die we nu al hebben. Het enige probleem is dat ons geloof klein is en onze... aspiratie is klein. [gelach] Onze energie is laag en onze lenigheid is ook klein. Ze zijn allemaal nog klein, maar we hebben nu al deze kwaliteiten in gedachten. Het is niet zo dat we de kwaliteiten ergens anders moeten gaan halen. Het is gewoon een kwestie van nemen wat er is en het echt vergroten. Op dezelfde manier zijn alle interferenties ook mentale factoren. We gebruiken de positieve mentale factoren om de storende af te vlakken en te bedwingen.

Dit is echt praten op een zeer psychologisch niveau. Het hele doel hiervan is dat wanneer we gaan zitten en mediteren, kunnen we beginnen met het identificeren van de verschillende mentale factoren in onze eigen meditatie. Hoe voelt luiheid? Hoe is mijn geest als ik lui ben? We willen luiheid kunnen herkennen wanneer het gebeurt. Hoe voelt het geloof? Wat doet aspiratie zin hebben in? Hoe kan ik die kweken? Zittend en biddend, “Buddha, Buddha, Buddha, geef me alstublieft deze vier tegengiffen,” zal het niet voor ons doen. We moeten deze dingen in onze eigen geest kunnen herkennen en de leringen zeggen precies hoe we ze moeten ontwikkelen. Als we meegaandheid willen, ontwikkel dan inspanning; als we inspanning willen, ontwikkel aspiratie. Als we willen aspiratie, geloof ontwikkelen; als we geloof willen, denk dan aan de positieve eigenschappen van kalm blijven en de negatieve eigenschappen van het niet hebben. Als we dat doen, leidt dit ertoe dat we al deze andere mentale factoren ontwikkelen die onze geest echt transformeren.

Toehoorders: Waarom is soepelheid belangrijk?

Citybike: Omdat pliancy een flexibiliteit is van lichaam en geest die de geest in staat stelt flexibel en ontspannen te blijven, zodat je hem op een voorwerp van meditatie en daar blijft het. Als je lenigheid hebt, de wind in de lichaam zijn gezuiverd, dus uw lichaam begint niet te zeuren, te klagen en te kreunen als je mediteert, en je geest raakt niet verveeld, afgeleid en moe van de hele zaak. Het is dus met deze flexibiliteit en soepelheid dat alles werkbaar of bruikbaar wordt.

[In reactie op publiek] Dat is het precies, want luiheid is gewoon blijven hangen. De geest is totaal onbuigzaam als hij lui is. Je hebt gelijk. Luiheid is het tegenovergestelde van deze flexibiliteit waar we het over hebben, waarin de geest zeer bruikbaar is.

[In reactie op het publiek] Kalm blijven helpt ons niet alleen om de paranormale krachten te krijgen (die de algemene verworvenheden worden genoemd), maar het belangrijkste is dat het ons helpt om de ongewone verwezenlijking van bevrijding en verlichting te krijgen, wat we zijn. echt na.

Dus laten we gaan zitten en mediteren nu een paar minuten.

1. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houding". ↩

2. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "wanen". ↩