De verreikende oefening van geduld

Geduld van het vrijwillig verdragen van moeilijkheden

• Mededogen ontwikkelen
• Afnemende trots
• Nemen en geven

LR 099: Geduld 01 (Download)

Geduld bij het beoefenen van Dharma

• Anderen helpen
• Lichamelijke ontberingen doorstaan
• Aandoeningen doorstaan
• Inspanning genereren

LR 099: Geduld 02 (Download)

Geduld is de houding die ons in staat stelt om ongestoord te blijven bij schade of onaangename situaties. Er zijn drie soorten geduld:

1. Geduld om geen wraak te nemen
2. Geduld van het vrijwillig ondergaan van lijden
3. Geduld bij het beoefenen van de Dharma

Aangezien we het geduld van het niet vergelden al hebben besproken, zullen we ons nu concentreren op de overige twee.

Geduld van het vrijwillig ondergaan van lijden

De tweede, het geduld van vrijwillig lijden, is wanneer we onaangename situaties in ons leven tegenkomen, wanneer de dingen niet gaan zoals we willen, zoals ziek worden of een auto-ongeluk krijgen, en we gewoon kunnen leven met hen.

Hoe doen we dat? Een manier is om de aard van het cyclische bestaan ​​te onthouden en het echt in ons hart te laten zinken. Gewoonlijk zeggen we: “Oké, ja, ja, lijden is de aard van het cyclische bestaan ​​… (maar ik vraag me af hoe je eruit komt?)” We hebben de eerste van de vier feiten die de nobelen hebben gezien niet echt geaccepteerd. waar - dat er veel ongewenste ervaringen zijn die de aard van ons bestaan ​​vormen. Zolang we maar onder invloed zijn van beproevingen¹ (onwetendheid, boosheid en gehechtheid) en we creëren acties van karma door middel daarvan zullen we herhaaldelijk onaangename resultaten ervaren.

Elke keer dat er zich echter een moeilijke situatie voordoet, raken we echt van streek omdat we het gevoel hebben: "Dit zou niet moeten gebeuren!" Dat merk ik vooral in het Westen. Ik vraag me af of het komt omdat we zijn opgegroeid in een joods-christelijke cultuur, beïnvloed door de mythe van de Hof van Eden, waar alles hip was. Dan heeft iemand het verprutst, en als resultaat hebben we al onze problemen. Dit kan leiden tot de gedachte: “Wacht even! Lijden is een vergissing. Het zou niet zo moeten zijn.”

Het boeddhisme haalt het 'zou moeten' eruit en zegt: zolang er een oorzaak is, is er een resultaat. Dit is de definitie van wat een cyclisch bestaan ​​is: ongewenste ervaringen. Dus zolang we nog de oorzaken hebben, zoals onwetendheid en karma in onze mindstream, dan is het fantasievol denken om iets anders te verwachten dan dit resultaat.

Wanneer we geconfronteerd worden met lijden, hebben we de neiging om in opstand te komen en af ​​te wijzen. We raken in onze Amerikaanse mentaliteit van "We moeten het repareren." We hebben een cultuur van "fix-its". Het is gewoon ongelooflijk, vooral als je in het buitenland woont en je ervaart hoe andere mensen reageren op problemen in de samenleving of het gezin. Het is niet zoals hier; elke keer dat er iets misgaat, moeten we onmiddellijk ingrijpen en het repareren! We denken niet na: "Laten we de situatie onderzoeken, kijken naar de diepere oorzaken en echt begrijpen voordat we handelen." Dat hebben we niet zo veel in onze cultuur. Ons buitenlands beleid weerspiegelt dit, zoals in Vietnam en Somalië; we springen er gewoon in, sturen wat soldaten en proberen het te repareren. Er is iets in die houding dat de realiteit van de dingen zoals ze zijn afwijst.

Dit wil niet zeggen dat we ontmoedigd of fatalistisch moeten zijn. In plaats daarvan kunnen we het soort geest ontwikkelen dat naar de situatie kijkt en erkent: “Nou, het is zo. Wat er nu gebeurt, is wat er nu gebeurt.” We verwarren acceptatie vaak met fatalisme. Acceptatie is wanneer je accepteert wat er op dit moment gebeurt. Fatalisme is wanneer je een toekomst droomt en denkt dat die gaat gebeuren.

De realiteit accepteren betekent ook niet noodzakelijkerwijs passief zijn. We moeten elke situatie onderzoeken en dienovereenkomstig handelen. Maar vaak doen we een van twee dingen: soms kunnen we een situatie beïnvloeden, maar rollen we gewoon om en doen we het niet; op andere momenten hebben we geen invloed op een situatie en stoten we ons hoofd tegen de muur om dat te proberen. Dit is waar veel wijsheid moet worden ontwikkeld, door vallen en opstaan, afstand nemen en situaties beoordelen in plaats van er meteen op in te springen en te reageren. Persoonlijk vind ik deze manier van denken erg nuttig. In plaats van ontmoedigd te raken door pijn en lijden, erkennen en accepteren we ze. “We leven in een cyclisch bestaan. Iets anders verwachten is onwetendheid en hallucinatie.”

Vastberadenheid om vrij te zijn

Om nog een stap verder te gaan: dit is precies waarom de Buddha sprak over de vastberadenheid om vrij te zijn. Als we al deze leringen horen over de vastberadenheid om vrij te zijn, en de verschillende soorten ongewenste samsarische ervaringen, zeggen we: “Oh, ja! Er zijn acht vormen van lijden en zes vormen van lijden en drie vormen van lijden”, somt ze allemaal op. Maar als een daarvan in ons leven een rol gaat spelen, zeggen we: 'Maar dit kan niet gebeuren; het hoort niet zo te zijn.”

Dit is precies het moment waarop we beginnen in te zien dat de lijsten die we hebben bestudeerd niet louter intellectuele dingen zijn. Het zijn beschrijvingen van wat onze levenservaringen zijn. De Buddha wees op die dingen, want door ze op te merken, helpt het ons een zeer sterke poging te ontwikkelen om onszelf ervan te bevrijden. Er is geen andere manier om bevrijding te bereiken dan door het te ontwikkelen vastberadenheid om vrij te zijn. Dit is niet mogelijk zonder de lijdende aard van het cyclische bestaan ​​te begrijpen.

Dus als we onaangename situaties tegenkomen, zeggen we: “Dit is precies wat de Buddha genoemd in de eerste edele waarheid. Dit lijden ontstaat niet per ongeluk en is ook niet te wijten aan onrechtvaardigheid. Ik moet ernaar kijken, want dit is waar ik vrij van wil zijn. Dit is een heel andere manier om naar dingen te kijken. Ik denk dat dit iets is waar we als westerlingen, misschien ook als oosterlingen, echt veel mee moeten worstelen.

Het was interessant dat op een lerarenconferentie waar ik was, veel leraren diepgaand spraken over hun eigen persoonlijke pijn en misbruiksituaties, in een poging het allemaal psychologisch op te lossen. Op een gegeven moment zei een van de leraren: "Is dit niet de eerste nobele waarheid?" Het is precies wat de Buddha had het over. Waarom we naar therapie of steungroepen gaan, waarom we naar dit plan en dat plan gaan. Al deze onrust in ons leven is precies de aard van samsara. Buddha heeft ons opgedragen om het te onderzoeken zodat we het kunnen ontwikkelen vastberadenheid om vrij te zijn ervan. Dit is dus een heel andere houding.

Daarom denk ik dat het wat betreft therapie goed is om terug te kijken op de kindertijd, maar ik denk niet dat het altijd nodig is, want we hebben sowieso een onbeperkt aantal kinderjaren gehad. Het is onmogelijk om alles uit te werken dat is gebeurd in elke jeugd die we ooit hebben gehad - of zelfs alles wat er in een jeugd is gebeurd! Maar als we alleen maar naar de aard van het cyclische bestaan ​​zouden kunnen kijken, dan is dit waar het om gaat. Onze ouders zijn niet perfect. We zijn vijfenveertig en proberen hier nog steeds mee om te gaan. Het zou beter zijn om simpelweg te erkennen: “Ja, dit is de aard van samsara. Er is ellende² en karma. Deze pijn die ik nu heb, is de reden waarom ik Dharma beoefen. Want als ik Dharma kon beoefenen en leegte kon realiseren en ontwikkelen bodhicitta, het zou me van dit soort pijn verlossen.

Voortdurend klagen en denken dat het leven oneerlijk is, zal ons niet bevrijden. We blijven behoorlijk vastzitten. Ik heb de term 'gerechtigheid' nog nooit horen bespreken in het boeddhisme. Karma heeft niets met rechtvaardigheid te maken. Lijden heeft niets met gerechtigheid te maken en toch denken we zo vaak als we lijden tegenkomen: “Het is niet eerlijk! Het is niet zomaar! De wereld zou anders moeten zijn!” alsof iemand met de hamer slaat en de voorwaarden aan iedereen uitdeelt.

Volledig nadenken over de eerste nobele waarheid zoals die zich in ons leven ontvouwt, leidt ons naar de praktijk van het geduld van het verdragen van lijden, wat ons op zijn beurt in staat stelt ons lijden te transformeren en er iets aan te doen.

Maar hoe verschilt deze wens om samsarisch lijden op te geven, van afwijzing en ontkenning van regulier lijden? De eerste wens is gebaseerd op een houding van openheid die onderzoek en acceptatie toelaat. De tweede betreft het reageren op lijden uit angst en afkeer. Als we lijden confronteren met een begrip van de derde en vierde nobele waarheden, dat er een staat van beëindiging is en ook een manier om die te verwezenlijken, dan kunnen we het vertrouwen en bekwame middelen om het te transformeren.

Mededogen ontwikkelen

Om gezonde en evenwichtige mensen te zijn, moeten we in staat zijn om naar het afval in ons leven te kijken. Om anderen te kunnen helpen, moeten we lijden onder ogen kunnen zien. Lijden geeft de aanzet tot ontwikkeling van de vastberadenheid om vrij te zijn evenals een zeer sterk medeleven met anderen. Compassie is niet iets intellectueels dat we op zondagochtend doen. Het is iets heel aards en geworteld in het echt kunnen aanraken van lijden.

Dus als we een pijnlijke situatie doormaken, is het nuttig om na te denken: “Allereerst wordt dit veroorzaakt door mijn eigen onwetendheid en karma, wat verwacht ik nog meer? Ten tweede, dit is precies waar ik van wil bevrijden. En ten derde, hoe zit het met alle anderen die zich in deze situatie bevinden? Dit sensibiliseert me om het lijden van andere mensen te begrijpen.” Zo vaak is het gemakkelijk om mensen advies te geven over hun problemen. Maar als we met dezelfde problemen worden geconfronteerd, wankelen we. Het is dan belangrijk om elke keer dat we een probleem hebben te erkennen: "Nou, dit helpt me een vaardigheid te leren, zodat ik ook andere mensen kan helpen die zich in dezelfde situatie bevinden." Door dit te doen, transformeren we pijnlijke situaties om ons te helpen compassie voor anderen te ontwikkelen.

Hier is een verhaal dat hierop betrekking heeft. Toen ik in het Kopan-klooster in Nepal was, kreeg ik een echt moedwillig geval van hepatitis. Het was zo erg dat naar de wc gaan was alsof je me vroeg om de Mount Everest te beklimmen vanwege de hoeveelheid kracht die daarvoor nodig was. Het was het eerste jaar van mijn praktijk en omdat ik erg enthousiast was, zou ik zeggen: “Ik zou moeten oefenen; Dharma is een goede zaak. Ik weet dat de wekker afgaat en ik moet uit bed komen en oefenen.” Je kent dat soort gedachten - alle 'zou moeten' over wat ik zou moeten doen. Toen kreeg ik hepatitis en iemand gaf me dit boek Wiel van scherpe wapens waar gaat het over karma. Ik begon in te zien dat deze ziekte het resultaat was van mijn eigen negatieve acties vanwege mijn zelfkoestering. Plots veranderde het "Ik zou de Dharma moeten beoefenen" in "Ik wil Dharma beoefenen". Op deze manier werd de situatie, die eigenlijk best verschrikkelijk was, heel gunstig voor mijn praktijk en goed op de lange termijn.

Ook in situaties waarin je een ernstige ziekte hebt, kun je denken: “Dit is wat andere mensen ook doormaken. Ik begrijp nu hun ervaring.” Als we dan helpen, kunnen we dat doen vanuit dit diepe begrip van wat ze doormaken - echt diep mededogen. Het hoeft niet zo te zijn dat als ik kanker heb, ik alleen maar medelijden heb met mensen die kanker hebben. We kunnen medeleven hebben met mensen die ook buikpijn of andere kwalen hebben, omdat we de gewone aard van lijden begrijpen. Daarom is het echt belangrijk voor de ontwikkeling van mededogen om een ​​moedige manier te hebben om met ons eigen lijden om te gaan. Als we niet kunnen omgaan met ons eigen lijden, hoe gaan we dan om met dat van iemand anders?

Afnemende trots

Een ander voordeel van lijden is dat het onze trots vermindert. We nemen alles in ons leven als vanzelfsprekend aan. We hebben alle goede omstandigheden, maar dan worden we ineens ziek. Onze trots gaat gewoon zo. Nogmaals, we hebben een fundamentele menselijke conditie aangeraakt die verband houdt met de aard van de lichaam en dat zorgt ervoor dat we dingen op een veel diepere manier waarderen. We kunnen deze situaties gebruiken om onze trots uit te putten en dingen als vanzelfsprekend te beschouwen. Ik herinner me dat ik deze ongelooflijke heb bekeken lama- Serkong Rinpoche of Ling Rinpoche - toen ze echt oud waren, knielden voordat ze les moesten geven. Omdat hun lichamen oud waren, kon je gewoon zien hoeveel moeite het kostte om drie knielingen te maken. Dat bleef echt in mijn gedachten hangen, zodat ik soms, als ik neerkniel, denk: “Wauw! Ik heb het geluk dat ik gezond ben en dit kan doen.”

Ziek worden of vervelende situaties meemaken kan dus een sterke waardering teweegbrengen van wat we hebben als we gezond zijn, of als we geen dringende problemen hebben. Het put ook de trots uit die ons doet denken: "Mijn leven, alles is geweldig!" Deze manieren van denken zijn dus uiterst belangrijk om te onthouden, te oefenen en te gebruiken als je problemen hebt.

Nemen en geven

Een andere manier om dit geduld te cultiveren als je lijdt, is door het "nemen en geven" te doen. meditatie. We stellen ons voor dat we vrijwillig het lijden van anderen op ons nemen en hen vrijwillig ons geluk schenken. Dit is een meditatie om liefde en mededogen te ontwikkelen. Onthoud ook dat als we onszelf trainen om kleine ongemakken en ellende te verdragen, we door oefening grotere ongemakken kunnen verdragen. Dus raak niet ontmoedigd als er nare dingen gebeuren, denk gewoon: “OK. Als ik hiermee om kan gaan, dan zal het me in de toekomst helpen als er grotere dingen gebeuren.” Door vertrouwdheid leren we omgaan met problemen.

Waar ik het over heb heeft echter niets te maken met het martelaarschap, waar veel ego bij komt kijken: “Kijk eens hoeveel ik lijd! Is mijn lijden niet heerlijk? Zou ik niet meer aandacht moeten krijgen dan alle anderen?” Dat is niet waar we in het boeddhisme op uit zijn. We proberen het ego te transcenderen, niet om het te ontwikkelen. In het martelaarschap is er een bepaald soort benauwdheid. In het boeddhisme is er geen. Wat we in het boeddhisme proberen te ontwikkelen, is een volledig loslaten. Met andere woorden, we zijn de situatie echt aan het transformeren, accepteren het voor wat het is en gebruiken het om mededogen te ontwikkelen vastberadenheid om vrij te zijn. We gebruiken het niet om ego, eigendunk of zelfmedelijden te ontwikkelen.

Geduld om de Dharma definitief te beoefenen

Anderen helpen

Het volgende is het geduld van het beoefenen van de Dharma. Een voorbeeld hiervan heeft betrekking op het geduld dat je nodig hebt als je mensen probeert te helpen. Dit is een goede: 'Hoe help je mensen als ze niet doen wat je wilt dat ze doen? Hoe blijf je ze helpen als ze je niet waarderen? En als ze niet zijn wat je wilt dat ze zijn, en als ze precies het tegenovergestelde doen, hoe zorgen we er dan voor dat we niet zo boos worden dat we de handdoek in de ring gooien en weglopen?” We moeten ons echt beschermen bodhicitta. Het is zo gemakkelijk om het beu te worden en te zeggen: “Ik probeer te helpen. Ik weet de manier om te helpen en deze persoon snapt het niet. Ze willen niet luisteren.”

Dus wat kunnen we doen in die situaties? We hebben zeer sterke ideeën over wat ze zouden moeten doen en hoe ze het zouden moeten doen. Eén ding is om te zeggen: “Dit is samsara, nietwaar? Dit is samsara in die zin dat ze niet zijn wat ik wil dat ze zijn. Dit is samsara omdat ze in de war zijn.”

Ter illustratie volgt hier nog een verhaal. Een jongere met een hersentumor kwam naar me toe en zei: “Alsjeblieft, ik ben geopereerd vanwege een hersentumor, geef me een zuivering oefen zodat het niet terugkomt. Dus belde ik Lama Zopa en kreeg uiteindelijk een speciaal op maat gemaakte praktijk voor hem. Toen ik hem belde en zei: 'Kom maar langs. Ik zal je leren hoe je dit moet doen meditatie”, was zijn antwoord: “Ik maak overuren en kan niet komen.” Nadat ik dat allemaal had doorgenomen om hem deze speciale praktijken te geven en hij stelt het niet eens op prijs!!! Ik moest gewoon erkennen: "Nou, dit is samsara!" Ik weet heel duidelijk dat wanneer zijn tumor terugkwam, hij zou bellen en om hulp zou vragen. Ik wist dat ik op dat moment niet zou kunnen helpen, want tegen die tijd zou de tumor dodelijk zijn geweest. Maandenlang hebben we contact gehouden. De tumor kwam terug en hij werd weer erg ziek. Ik ging hem opzoeken in het ziekenhuis. Het was duidelijk dat ik niets kon doen. Zijn hele fysieke verschijning veranderde; hij kon zich niet concentreren op dingen vanwege de drugs die hij gebruikte.

Het is nooit te laat om de Dharma te beoefenen. Maar waarom wachten tot drie weken voordat je sterft om te beginnen? Dat is niet het moment. Dit is wat ze bedoelen als ze praten over verwarring en ellende! Maar deze situatie deed me nadenken over hoe vaak mijn leraren hadden geprobeerd me te helpen en ik liep de andere kant op. Hoe vaak hadden mijn leraren me hulp of instructie aangeboden en ik zei: “Dit interesseert me niet. Ik heb geen tijd.” Het gaat er niet alleen om hoe vaak ik het in dit leven heb gedaan, maar ik kan me voorstellen dat ik dit ook in vele vorige levens heb gedaan. En dus denk ik nu: “Kijk naar de bodhisattva's! Ze blijven leven na leven hangen met iemand zoals ik, die veel verknoeit. Het minste wat ik kan doen, is volhouden voor iemand anders.”

Maar het probleem is dat als we mensen helpen, we altijd een idee hebben van wat ze precies met onze hulp moeten doen. Ze moeten het waarderen en in de praktijk brengen. Ze moeten ons erkennen en "Dankjewel" zeggen. In ruil daarvoor zouden ze ons moeten helpen. We hebben een kleine checklist van hoe de perfecte ontvanger zou moeten handelen. Maar heel weinig mensen krijgen de eer van die baan. Als we wachten om iemand te helpen tot we er zeker van kunnen zijn dat hij voldoet aan alle kwalificaties die we hebben voor een perfecte ontvanger van onze hulp, wanneer zullen we ooit iemand helpen?

Eigenlijk gaat het bij het helpen van anderen niet alleen om het helpen van mensen die onder invloed zijn van onwetendheid, boosheid, gehechtheid en karma? Is dat niet waar het om gaat bij het helpen van mensen? Mensen onder invloed van aandoeningen en karma zullen niet doen wat we willen dat ze doen als perfecte ontvangers van het grote en glorieuze geschenk van ONZE HULP. Als ik wacht tot ze de perfecte ontvangers zijn, help ik ze dan echt of vergroot ik alleen maar mijn eigen ego?

Hier is weer wanneer ik me de bodhisattva's herinner - wat ze doen en wat ze verdragen .... Ik denk aan alle dingen die mensen hebben verdragen die ik in mijn leven heb gedaan. Ik heb zoveel fouten gemaakt in mijn leven en zoveel mensen hebben ze keer op keer verdragen. Dus oké, misschien moet ik dan nog even geduld hebben.

Een manier om onze motivatie zuiver te houden, is te denken dat onze hulp een geschenk is. Het belangrijkste is dat we het geven. Wat ze ermee doen is hun keuze, zolang ze er geen misbruik van maken, zoals geld gebruiken voor drugs. Of ze nu "Dankjewel" zeggen of niet, we moeten de verwachtingen loslaten. Maar het is moeilijk, nietwaar?

Lichamelijke ontberingen doorstaan

Enkele andere dingen die deel uitmaken van dit derde soort geduld – het geduld van het beoefenen van de Dharma – houdt in dat je waardering hebt voor positieve acties en voor de Buddhakwaliteiten, waardoor de wens ontstaat om die kwaliteiten te verwerven. Dit geeft ons het geduld om alles te doorstaan ​​wat nodig is om onze beoefening te doen, zoals vroeg in de ochtend opstaan, zelfs als we ons moe voelen. Als je naar Dharamsala gaat om naar leringen te luisteren, ontwikkel je geduld door de leringen van dichtbij te horen, niet in staat om je benen te bewegen, iedereen verdrongen zich in een tent buiten. Hier is het zo eenvoudig: spring gewoon in uw auto en ga. Soms kost het wat moeite en uithoudingsvermogen om op de plaats te komen waar de leringen zijn, zelfs als het in de stad of een ander land is. Dus dit soort geduld stelt ons in staat om daar doorheen te gaan, om te verdragen dat je in lessen zit met pijn in je rug, pijnlijke knieën en de leraar die te lang praat - 'Waarom houdt ze niet haar mond. Ziet ze niet dat ik moe ben!' - dat alles doorstaan, zelfs als je geest gewoon geen woord meer wil horen over de Dharma.

Dit soort geduld en moed hebben (om het echt uit te houden) is zo belangrijk omdat onze geest de hele tijd op en neer gaat als jojo's. Het zit vol met belemmeringen. Als we bij de eerste hindernis ontmoedigd raken en zeggen: "Het is te moeilijk, te verwarrend!" en gesplitst, zullen we nooit ergens komen in onze praktijk. We hebben hier eigenlijk behoorlijk comfortabele omstandigheden. Als ik eraan denk hoe ik de Dharma in Nepal leerde terwijl ik op een stenen vloer zat in een gebouw zonder elektriciteit met deze ongelooflijke Geshe en een vertaler die nauwelijks Engels kende…. Dag in dag uit luisterde ik naar wat de vertaler zei, woord voor woord, ook al vormde het geen hele zin. Later zat ik bij mijn vrienden en probeerde uit te zoeken wat de zinnen waren en wat de Geshe zei. Dit was gewoon een poging om de woorden te begrijpen, laat staan ​​de betekenis. We woonden op een plek zonder kraanwater. Koelies droegen water voor ons naar boven. We moesten een keer per week naar de stad rijden om boodschappen te doen. Tussen India en Nepal heb ik een aantal jaren op deze manier geleefd. Er was geen verwarming in de kamers tijdens de koude winters en iedereen zat op elkaar gepropt. Maar we hebben het volgehouden en geleerd.

Jij hebt het makkelijker - er ligt vloerbedekking en het is warm, je lerares spreekt Engels - weet niet zo veel, maar ze maakt een paar grappen. Als je naar Zijne Heiligheid in Dharamsala gaat luisteren, past niet iedereen in de hoofdtempel, dus iedereen zit buiten en het is onvermijdelijk dat het regent. We zitten buiten en mogen vanwege de traditie onze arm niet bedekken. Maar het regent, hagelt en de wind giert door. We volharden omdat we de leringen willen horen. Als je naar de lessen van Zijne Heiligheid in dit land gaat, zit je in een mooie neerklapbare stoel die gecapitonneerd en comfortabel is. Er is akoestiek en Zijne Heiligheid pauzeert terwijl de vertaler in het Engels praat in plaats van dat de vertaler het op de radio doet.

Lijden verdragen om leringen te horen is eigenlijk het geduld van het beoefenen van de Dharma, en het is ook (het tweede geduld) het geduld van het verdragen van lijden. Nyung Ne is een goed voorbeeld van het cultiveren van niet alleen het geduld van het beoefenen van Dharma, maar ook het geduld van het ondergaan van lijden. Nyung Ne is een oefening waarbij veel gebeden, knielingen en mantra's met Chenrezig worden gedaan. De deelnemers nemen de acht Mahayana-voorschriften beide dagen, de eerste dag slechts één maaltijd eten en de tweede dag niet eten, drinken of spreken. De voordelen, zoals beschreven in het gebed, zijn:

Als de GELUKKIGE persoon zich tijdens dit vasten warm, koud of moe voelt, mag de karma die door de kracht van haat ervoor zou zorgen dat iemands wedergeboorte in het helse rijk wordt gezuiverd en moge de poort naar wedergeboorte in het helse rijk worden gesloten.

Dit verwijst naar het transformeren van slechte omstandigheden in het pad en het ontwikkelen van beide soorten geduld.

Dus als je het warm, koud of moe hebt tijdens het oefenen, denk je: “Dit is mijn karma dat zou normaal gesproken rijpen in mij met een helse wedergeboorte, en nu rijpt het in dit tijdelijke ongemak. Dat geeft je de mogelijkheid om er doorheen te gaan, omdat je het met een doel doet.

Vanwege de moeilijkheid om tijdens dit vasten niet te eten en te drinken, als de ellende van honger en dorst zich voordoet, moge de karma, die door gierigheid ervoor zou zorgen dat iemand herboren zou worden onder de hongerige geest, gezuiverd zou worden, en moge de poort naar wedergeboorte tussen de hongerige geesten gesloten zijn.

Gedurende deze twee dagen is het heel gemakkelijk om honger of dorst te krijgen, maar in plaats van een maaltijd binnen te sluipen als niemand kijkt en de voorschrift, kun je nadenken: 'Dit is van mij karma gecreëerd door de kracht van gierigheid die normaal in mij zou rijpen als ik geboren word als een hongerige geest, en nu rijpt het in dit relatief kleine ongemak. Dus cultiveer je het geduld om die omstandigheid te doorstaan.

"Tijdens het vasten, als door de geest niet te laten afdwalen, wordt hij gek door opwinding, slaperigheid, slaperigheid en saaiheid ...," - je zit daar en probeert te zeggen mantra, en je valt in slaap, en je geest is helemaal wild - 'moge de karma die door domheid zou veroorzaken dat iemand herboren zou worden onder dieren die gezuiverd zouden worden. En moge de poort naar wedergeboorte in het dierenrijk gesloten zijn.” Dus nogmaals, in plaats van ontmoedigd te raken of gewoon in slaap te vallen tijdens een sessie, probeer je wakker te blijven om de oefening te doen. Door je op deze manier in te spannen zuiver je de karma (gecreëerd door domheid) waardoor je herboren zou zijn als een dier. Op deze manier ontwikkel je beide soorten geduld.

Dus er staat:

In het algemeen, te allen tijde tijdens dit vasten, met onze geest gericht op het welzijn en geluk van anderen, en door te denken dat wat voor ellende dan ook lichaam en geest ontstaat is het lijden van alle voelende wezens, mogen we het op ons nemen.

Dit is de essentie van het geheel. In plaats van medelijden met onszelf te hebben als we een probleem hebben, zeggen we: “Moge dit genoeg zijn voor de ellende van alle anderen. Ik ga hier doorheen, het verandert niet; moge het genoeg zijn voor de ellende van alle anderen.” En jij doet het nemen en geven meditatie waardoor het geheel kan worden getransformeerd. Wanneer je de Nyung Ne doet, ontwikkel je specifiek deze twee soorten geduld.

Er zijn ook enkele andere verzen die beschrijven hoe je moeilijke omstandigheden kunt veranderen. Het hele punt is dat we, om ergens in onze Dharmabeoefening te komen, geduld moeten hebben met ongemak. Als we altijd willen dat onze geest gelukkig is en onze lichaam om ons op ons gemak te voelen wanneer we Dharma-beoefening doen, zal het extreem moeilijk zijn om welke beoefening dan ook te doen. De hele reden dat we oefenen is omdat we een lichaam en geest die van nature ongemakkelijk zijn. Dus als we wachten tot ze zich op hun gemak voelen voordat we gaan oefenen, komen we er nooit. We moeten dus een soort geduld ontwikkelen om gewillig ongemak te verdragen ter wille van de Dharma. Onze geest is er niet alleen op gericht of we ons op dit moment goed voelen (acht wereldse zorgen). Het is oké voor ons om wat ongemak te doorstaan, want waar we heen gaan is ergens echt heilzaam. Nogmaals, dit is geen masochisme. We willen niet dat we lijden en we denken niet dat het deugdzaam is om te lijden, maar we zeggen alleen dat er geen manier is om aan lijden te ontsnappen, dus we kunnen het net zo goed veranderen in het pad.

Aandoeningen doorstaan

Een ander punt in dit geduld van het beoefenen van de Dharma is omgaan met de geest en lichaam die uit de hand lopen en vrijwillig het lijden daarvan ondergaan. Als we aan de dood of vergankelijkheid denken, veroorzaakt dat soms angst. Soms als we aan leegte denken, omdat ons begrip niet helemaal correct is of omdat we zo sterk naar onszelf grijpen, voelen we ons angstig. Soms horen we leringen over karma of de acht wereldse zorgen en we voelen ons angstig. We moeten leren het feit te verdragen dat de Dharma en onze spirituele leraar slaan voortdurend op ons ego. We moeten dus het uithoudingsvermogen hebben om met emotionele stoornissen om te gaan.

Ik las eens een boek van een psycholoog waarin hij enkele dingen besprak die mensen zo angstig maakten. Het eerste was de dood. De tweede was nadenken over vrijheid en verantwoordelijkheid voor je eigen leven. Ten derde was isolement en eenzaamheid en ten vierde was nadenken over de zin van het leven. Dit zijn allemaal dingen waar we ook aan denken in de loop van de Dharma-beoefening, nietwaar? We denken er op een andere manier over na, maar toch zijn het dezelfde dingen. Aanvankelijk kan het enige angst veroorzaken, maar naarmate we onze beproevingen onder ogen zien in plaats van achteruit te gaan, laten we er wat ruimte omheen.

Het is soms zo interessant om te horen over de ervaringen van andere mensen als ze naar leringen gaan, of om naar onze eigen ervaringen te kijken. Ben je ooit woedend boos geworden tijdens een les? Je wordt zo boos; je kunt nauwelijks op je stoel zitten - boos op de leraar, het onderwijs, de situatie, op alle anderen die in de kamer zitten? Je geest wordt gewoon woedend! Ik heb het over het ontwikkelen van het geduld om te verdragen wanneer je geest gek wordt, vecht en weerstand biedt aan de leringen, en wanneer je geest niemand in de kamer kan uitstaan, gewoon al die dingen - je weet hoe de geest soms is. Zeer moeilijk te behagen.

Het is ook belangrijk om dit te oefenen bij het leiden van het opgedragen leven. Als mensen bijvoorbeeld zeggen: 'Wat jammer dat iemand als jij celibatair is. Je zou echt moeten trouwen!” Of iemand laten zeggen: "Is gewijd worden niet ontsnappen aan de samenleving en verantwoordelijkheid?" Mensen die geen boeddhist zijn, zeggen dat meestal. Wat nog erger is, is wanneer boeddhisten zeggen: “Door gewijd te zijn, ontsnap je niet aan relaties? Ontken je je seksualiteit niet?” Ik denk dat ze meer over zichzelf zeggen dan over gewijde mensen. Of mensen zeggen: “Oh! Als je lekenkleding droeg, kon ik me echt met je identificeren. Je was mijn vriend. Maar nu je deze grappige kleren draagt ​​en een grappige naam hebt, ben je mijn vriend niet meer. Ik kan geen relatie met je hebben."

Er zijn veel dingen die mensen zeggen als je gewijd bent. Of de mensen die zeggen: "Oh, je zuigt gewoon de samenleving uit, waarom ga je niet op zoek naar een baan?" Waarom wil je een gratis lunch voor?” Bob Thurman, voor degenen onder u die hem kennen, was een monnik op een gegeven moment en toen gaf hij zijn wijding terug. Hij spreekt heel erg voor a kloosterlijk leven en zegt dat het heel goed is voor de samenleving om een ​​groep mensen te hebben die gratis luncht. [Gelach] Hij zegt dat deze groep mensen niet moet worden onderdrukt - de gratis lunchclub is erg belangrijk! Dit zijn enkele van de leukere opmerkingen die mensen hebben gemaakt. Veel dingen worden naar gewijde mensen gegooid, vooral in het Westen. Hier is het veel moeilijker.

Inspanning genereren

De kern van het ontwikkelen van het geduld van het beoefenen van de Dharma is om een ​​ver reikend doel voor ogen te hebben, omdat er dan een bereidheid is om op korte termijn alle soorten ongemak te doorstaan. Het omvat ook het geduld om onze overtuiging in oorzaak en gevolg te verrijken, onze toevlucht te verrijken. We ontwikkelen het geduld om naar ons eigen leven te kijken, om te mediteren over vergankelijkheid en dood, om te mediteren over lijden, om niet te vergeten wat je in de Dharma-les hebt gehoord en om het in praktijk te brengen, ook al heeft de geest grote weerstand en ontkenning. Deze zijn allemaal inbegrepen in het geduld van het beoefenen van de Dharma.

Ten slotte hebben we ook geduld nodig als we gelukkige omstandigheden hebben, want als we dat niet doen, zullen we waarschijnlijk, vanwege het geluk, arrogant of zelfgenoegzaam worden of volledig overweldigd worden door al het plezier en comfort van de situatie. Ook daar houden we een beetje geduld mee in plaats van er zomaar in te springen. Eigenlijk is het in sommige opzichten veel moeilijker. Het is echt interessant omdat ze zeggen dat als we veel lijden hebben, we niet oefenen omdat we overweldigd zijn, maar ook als we veel geluk hebben, oefenen we niet, omdat we ook overweldigd zijn. Als de dingen in ons leven superdeluxe gaan, is het erg moeilijk om de vastberadenheid om vrij te zijn want nu hebben we eindelijk lof en goedkeuring. We hebben een geweldige reputatie. We zijn erg beroemd. Mensen waarderen ons eindelijk. We hebben een mooi huis en auto. We hebben een fantastisch vriendje of vriendinnetje. Waarom heb ik Dharma nodig? We hebben dus echt veel geduld nodig met goede omstandigheden om niet opgezogen te worden, omdat we weten dat het vergankelijk is en dat samsarische perfecties niet te vertrouwen zijn.

1. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houding". ↩

2. "Affliction" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "waan". ↩