Print Friendly, PDF & Email

Vers 32-3: Afzien van lijden

Vers 32-3: Afzien van lijden

Onderdeel van een serie lezingen over de 41 Gebeden om Bodhicitta te cultiveren van het Avatamsaka Sutra (De Bloem Ornament Sutra).

41 Gebeden om te cultiveren bodhicitta: Vers 32-3 (Download)

"Mogen alle wezens vrij zijn van ziekten."
Dit is het gebed van de bodhisattva als je iemand ziek ziet.

Een andere manier om met de lichaam naarmate het ziek wordt, naarmate het ouder wordt en wanneer het sterft, is om het proces van wat er gebeurt te zien als een reden voor het genereren van verzaking. Dit is vrij belangrijk.

Allereerst, verzaking betekent niet afstand doen van geluk, het betekent afstand doen van dukkha. Dat is heel belangrijk. De meeste mensen denken: "O, verzaking. Je kunt niet gelukkig zijn." Dat is onzin. Je doet afstand van dukkha.

verzaking is zo belangrijk voor alles wat we op het pad doen, want zonder de wens om vrij te zijn van samsara kunnen we allerlei dingen doen, maar het wordt geen oorzaak van bevrijding. In het beste geval kan het een reden worden voor een goede wedergeboorte als we dat hebben aspiratie. Maar bevrijding of verlichting, tenzij we de wens hebben om vrij te zijn, dat maakt niet eens deel uit van onze motivatie.

Het is heel belangrijk om hier over na te denken en een heel intense vastberadenheid om vrij te zijn van cyclisch bestaan. Je hoort me hier vaak over praten, hoe we één voet in beide werelden willen hebben, hoe we onze samsara willen tweaken om het beter te maken en tegelijkertijd bevrijding en dan verlichting te bereiken. Je kunt niet allebei tegelijk doen. Het werkt niet. Ze zijn tegenstrijdig. Je kunt je samsara niet aanpassen - nog steeds in gedachten hebbend dat samsara je het ultieme geluk zal brengen - en tegelijkertijd zeggen: "Samsara stinkt en ik wil bevrijding." Die twee geesten gaan niet samen op dezelfde plaats, op hetzelfde moment.

Maar dat is wat we willen! We zijn er niet echt van overtuigd dat we uit samsara willen zijn, omdat het een soort van leuk is. Ik bedoel, er zijn veel leuke dingen en het is leuk. We hebben allemaal onze eigen dingen die we leuk vinden, nietwaar? Je wilt een relatie, je wilt naar spannende plekken, je wilt een fascinerende baan hebben, je wilt speciaal voedsel eten dat je nog nooit hebt gegeten, je wilt een fantastisch seksleven hebben, je wilt dat iedereen van je houdt, je wilt aan de top van je vak staan ​​en echt iets bijdragen aan de wereld zodat je alle jaargangen haalt. Wat halen we eruit?

Het is echt belangrijk om dat als iets heel, heel sterks in onze geest te hebben, zodat onze Dharma-beoefening overal heen kan gaan. Als we dit niet hebben, kan het beoefenen van Dharma nog steeds nuttig zijn omdat het kan helpen bij onze dagelijkse problemen en ons kan helpen om niet zo boos te worden en niet zo veel te hebben. gehechtheid en dingen zoals dat. Het zal ons zeker helpen met onze dagelijkse levensproblemen, zelfs als we die niet hebben aspiratie voor bevrijding. Maar als je wilt dat de Dharma meer doet dan alleen geld besparen door naar een therapeut te gaan (met alle respect voor een therapeut), als je wilt dat het meer is dan dat, dan is dit idee om vrij te zijn van een cyclisch bestaan ​​zo heel, heel belangrijk. Dit zou een heel sterke intentie in onze geest moeten zijn, want dat is wat ons vooruit duwt.

Wanneer de lichaam ziek is, in plaats van alleen maar "uuuuuhhhh!" zeggen: "Wel, ik ben in samsara en samsara betekent deze vijf aggregaten, vooral deze hier [de lichaam] dat is zo ziek. Als ik vrij wil zijn van samsara, dan moet ik vrij zijn van deze aggregaten. Dan laat ik dit niet bederven lichaam, en ik zal niet ziek en oud worden en sterven.” Het is niet zo dat ik wil genereren verzaking maar ik wil nog steeds vasthouden aan mijn lichaam. Daar gaan we ook op in. "Wil ik dit opgeven? lichaam? Neeeeee! Het zal onmogelijk zijn. Wie zal ik zijn als ik dit opgeef lichaam? Hoe zal ik ooit plezier beleven als ik dit opgeef? lichaam? "

Kun je zien hoe die angst zo geworteld is in onwetendheid en in de onwetendheid die niet begrijpt wat samsara is? De onwetendheid die niet begrijpt wat onwetendheid is. Dat begrijpt niet wat het betekent om te grijpen naar een inherent bestaand zelf. Deze lichaam is zo betrokken bij ons zelfgrijpen. Zo veel.

Als je dit wilt vasthouden lichaam en tegelijkertijd leegte realiseren om vrij te zijn van de vijf aggregaten, ben je weer op die tegenstrijdige plek waar de twee dingen niet tegelijkertijd kunnen samengaan. Als we nadenken over het opgeven van de bedorven aggregaten, is het alles wat we weten, en de geest raakt gewoon in paniek: "Oh wie zal ik zijn als ik deze niet heb, als ik deze niet ben?" Daarom moeten we veel doen zuivering en creëer veel verdienste om mediteren op leegte. Hoe kunnen we hun leegte realiseren door zo intens naar de aggregaten te grijpen? Hoe gaan we ons realiseren dat er geen zelf is dat een of al deze aggregaten is?

Zie je hoe al deze verschillende dingen echt samenkomen, hoe we het vanuit veel verschillende hoeken moeten benaderen, en echt moeten begrijpen wat we proberen te doen, en alle misvattingen in onze geest die aan ons verkeerde opvattingen. We realiseren ons niet eens onze verkeerde opvattingen. We zijn er zo van overtuigd dat het zo zit.

In uw meditatie je kunt soms een glimp opvangen van hoe vast je geest zit en hoeveel precies verkeerde opvattingen je houdt vast. Als je die glimp opvangt, zie het dan als vooruitgang. In plaats van te zeggen: "O, mijn geest is zo onwetend", zeg ik: "Eindelijk zie ik de onwetendheid. Ik heb het nog niet tegengegaan, maar ik zie het tenminste. Godzijdank, want voordat ik niet eens kon zien dat ik onwetend was. ik had al mijn verkeerde opvattingen van de werkelijkheid.” Wanneer je wat van deze dingen begint weg te pellen over wat je bent geweest? vastklampen tot nu toe, voel me echt heel gelukkig en heb het gevoel dat het de zegeningen zijn van de Drie juwelen. Omdat het zo is! Dat je dit kunt zien, zelfs als je het niet kunt tegengaan, gewoon in staat bent om het te zien.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.