Print Friendly, PDF & Email

Vers 71: Een voorbeeldig leven leiden

Vers 71: Een voorbeeldig leven leiden

Onderdeel van een serie talks over Juweeltjes van Wijsheid, een gedicht van de Zevende Dalai Lama.

  • Het is niet wat we weten, maar wie we zijn als mens
  • Een liefdevolle motivatie cultiveren en dat een deel van ons maken
  • Ethisch gedrag verandert onze houding zodat het ons gedrag verandert
  • Het belang van het pauzeren en herzien van onze motivatie gedurende de dag

Juweeltjes van Wijsheid: Vers 71 (Download)

Oké, vers 71:

Wat inspireert het liefdevolle gedrag voor alle mensen in de wereld?
Een voorbeeldig leven leiden dat in overeenstemming is met spirituele manieren.

Wat me hier echt opvalt, is het voorbeeldige leven dat overeenkomt met spirituele manieren, is wie je bent als mens. Dus, wat is de liefdevolle gedachte die iedereen in de wereld inspireert? Het is niet alle kennis die je hebt. Het zijn niet alle technieken die je hebt om naar mensen te luisteren en ze een goed gevoel te geven. Het zijn niet alle woorden van de meditatie. Het zijn niet alle boeken die je hebt gelezen of geschreven over liefde en mededogen, en deze dingen. Het is wie je bent als mens.

En dat valt me ​​echt op. Omdat we zo vaak verstrikt raken in de technieken. Laten we een techniek leren om met anderen te communiceren, maar we hebben niet de motivatie om echt om hen te geven, we willen gewoon beter met hen communiceren zodat we niet zoveel problemen hebben. Wat dit zegt is dat onze motivatie echt van het grootste belang is, en dat ding van een liefdevolle motivatie hebben en dat we volledig geïntegreerd zijn met wie we zijn als mens.

Veel mensen schrijven en ze vragen me over het doen van hospicewerk. Wat zeg je als je een huis binnengaat? Wat zeg je tegen iemand die stervende is? Wat zeg je tegen iemand die rouwt? En ik zeg altijd, weet je, ik heb niet een heleboel standaardzinnen van wat ik moet zeggen tegen iemand die stervende is of iemand die rouwt die ik gewoon uit de hoed trek. Omdat ik denk dat het belangrijkste wanneer ik in die situatie kom, is wie ik ben als individu, waardoor ik (hopelijk) contact kan maken met die mensen door oprecht te willen luisteren naar wat hun zorgen en zorgen zijn. En ik denk dat wanneer we dat hart hebben dat oprecht om anderen geeft, de technieken heel nuttig kunnen zijn, om ons te helpen slechte gewoonten te overwinnen van hoe we dingen zeggen, en hersenloze manieren waarop we dingen zeggen. Maar het leren van de technieken verandert niets aan onze houding. En het is echt onze houding die mensen oppikken als we ze proberen te helpen. Of als we iets met ze proberen te doen.

Laatst hadden we het over proberen een goed voorbeeld voor iemand te zijn, en het verschil tussen... proberen te zijn een goed voorbeeld voor iemand en wezen een goed voorbeeld. Wanneer je probeert een goed voorbeeld voor iemand te zijn, is er veel valse inspanning, verwachting van een soort egobeloning, of verwachting dat mensen ons goede voorbeeld natuurlijk zullen waarderen en volgen. En dat soort dingen proberen te zijn een goed voorbeeld saboteert het hele project. Terwijl wanneer we aan onszelf werken en wij zijn een goed voorbeeld zijn, dan denken we niet: "Oh, ben ik een goed voorbeeld?" We hebben gewoon zijn een omdat onze focus ligt op het hebben van ons eigen introspectieve bewustzijn, ons eigen geweten, ons eigen vriendelijke en liefdevolle hart. In plaats van te proberen eruit te zien alsof we op een bepaalde manier zijn.

Aan de andere kant, dat gezegd hebbende, het is wie je bent dat er echt toe doet (denk ik) wanneer we onszelf in verschillende situaties brengen. Ik herinner me een keer, vele jaren geleden, dat ik erg gefrustreerd was over een van mijn Dharmabroeders die dacht dat je alleen maar bodhicitta en dan kon je automatisch goed met iedereen communiceren. En ik zei nee, daar ben ik het niet echt mee eens. Ja, bodhicitta moet je onderliggende motivatie zijn, maar als we veel oude gewoontepatronen hebben van hoe we sommige dingen zeggen, van de toon die we gebruiken, van onze lichaam taal, hoe we luisteren of niet luisteren, of onderbreken of niet onderbreken, of woorden die we kiezen…. Dat als we geen aandacht hebben voor deze "mechanica" (bij gebrek aan een beter woord) van hoe we moeten communiceren, we alle liefde en compassie kunnen hebben die we willen, maar onze oude gewoonten zullen in de weg zitten.

Ik denk daarom dat het erg nuttig is om te leren over bemiddeling en conflictoplossing en geweldloze communicatie, en al deze dingen. Maar ik denk niet dat dat een doel op zich is. We moeten echt werken om onze mentale houding te veranderen.

“Wat is het liefdevolle gedrag inspirerend voor alle mensen in de wereld? Een voorbeeldig leven leiden dat in overeenstemming is met geestelijke wegen.”

Wat is een voorbeeldig leven dat in overeenstemming is met spirituele wegen? Ik denk dat het eerste ding daarover is ethisch gedrag. Dat is de basis van het geheel. Als we geen ethisch gedrag hebben, hoe kunnen we dan ooit liefdevol gedrag vertonen? Liefdevol gedrag moet gebaseerd zijn op ethisch gedrag, omdat ethisch gedrag wordt gedefinieerd als niet schadelijk. Dus als we niet kunnen stoppen met schaden – als we niet de ethische discipline hebben die stopt met schaden – wordt het moeilijk voor ons om liefdevol gedrag te vertonen dat iets goeds wil doen. Veel hiervan moet dus echt gebaseerd zijn op ethisch gedrag, waar mensen tegenwoordig helaas niet veel over praten in de samenleving. Ik heb de term zelfs veranderd in ethisch gedrag omdat ik ben opgegroeid met zedelijkheid. De morele meerderheid. Alleen de toespelingen van zedelijkheid is als iets dat je van buitenaf wordt gedicteerd dat je niet wilt doen, maar dat je moet doen. Terwijl ethisch gedrag iets is dat van binnenuit komt, omdat je echt het voordeel voor jezelf ziet en het voordeel voor de samenleving en voor iedereen die je tegenkomt. Dus ik denk dat dat soort ethisch gedrag de basis moet zijn voordat we liefdevol gedrag kunnen hebben.

Ethisch gedrag is niet alleen het volgen van regels en voorschriften en dingen zoals dat. Ik weet wanneer we de . bestuderen pratimoksa, de set van onze kloosterlijk voorschriften, beschrijven sommige mensen de pratimoksa als 's werelds oudste rechtssysteem. Omdat het een reeks regels is en er is allerlei commentaar: “Dit woord betekent dit en dat woord betekent dat. Als je dit doet, is het deze mate van belediging, als je dat doet, is het die mate." Dus je zou het kunnen lezen als een juridisch boek - en sommige mensen doen dat, het maakt het vreselijk saai denk ik. Of je kunt het lezen als een gids om je geest te trainen. Een gids om u meer bewust te maken van uw eigen gedrag en uw eigen houding, in welk geval ik denk dat het een echt doel heeft en heel, heel interessant kan zijn, niet alleen als een reeks regels.

Dus ethisch gedrag is, zoals ik al zei, niet alleen regels volgen, maar echt onze houding veranderen, zodat het onze spraak verandert, zodat het ons gedrag verandert. En als we onze houding niet in één keer volledig kunnen veranderen, werk dan in ieder geval aan de acties van onze lichaam en spraak zodat zelfs als de geest misschien niet op een goede plaats is, we in ieder geval onze mond kunnen sluiten wanneer dat nodig is, en we onszelf kunnen weerhouden van schadelijke acties.

Publiek: Deed me denken aan de SAFE-groep waar ik deze week op reageer. Er was een van de deelnemers die sprak over het belang om ons bewust te zijn van de manier waarop we anderen elke keer dat we een kamer binnenlopen, beïnvloeden. Als we de motivatie bepalen voordat we deze verschillende acties doen, zelfs in termen van van de ene plaats naar de andere gaan, hoe gunstig is dat voor onszelf en anderen.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja. Dus gewoon benadrukken hoeveel we elkaar beïnvloeden door alles wat we doen. En zelfs gewoon een kamer binnenlopen. Wanneer je je werk binnenloopt, of je loopt het huis van je familie binnen of waar je ook binnenkomt, dat we automatisch met anderen in verband staan ​​en we zullen hen beïnvloeden en beïnvloeden hoe ze zijn. En dat aangezien dat soort invloed automatisch gaat plaatsvinden, we er net zo goed iets nuttigs van kunnen maken. Dus daarom denk ik dat het heel goed kan zijn om, voordat we in situaties gaan, even stil te staan ​​en echt terug te komen op onze motivatie. Vooral als we een kamer binnengaan waar mogelijk mensen zijn met wie we een geschiedenis hebben. Om die geschiedenis te stoppen voordat we de kamer binnenlopen, zodat we niet zomaar naar binnen lopen en hem op zijn neus slaan zodra we hallo zeggen. Om echt even stil te staan.

En ik denk ook, voor gezinnen, als je thuiskomt van je werk, in plaats van gewoon uit de auto of de bus te stappen of wat je ook doet, en de deur open te doen en jezelf op de grond te laten vallen en: "Ok, hier ben ik , Ik ben uitgeput van het werk.” Even pauzeren voordat je de deur binnengaat en denken: "Ik ga naar binnen en breng tijd door met de mensen die ik het meest koester." Dus als ik naar binnen ga, wil ik naar binnen gaan met een geest die hen koestert en gedrag vertoont waaruit mijn genegenheid voor hen blijkt. Ik ga niet alleen naar binnen om al mijn stress weg te nemen van de mensen met wie ik leef, simpelweg omdat we een familie worden genoemd, dus daarom moeten ze me verdragen als ik zo ben. Om echt te pauzeren en te denken: “Ik ga naar de mensen waar ik echt om geef, en laat me naar binnen gaan met een goede mentale toestand en een houding van vriendelijkheid jegens hen.

Dat is een beetje, in de abdij, waarom we al deze verschillende delen gedurende de dag hebben waar we deze verschillende verzen doen, omdat het ons keer op keer doet terugkeren naar onze motivatie.

[In reactie op het publiek] Dus het verschil tussen, in kloosterlijk training, beginnen er nep uit te zien en nep te zijn, en dan geleidelijk door transformatie stop je er nep uit te zien, maar van binnen ben je nog steeds nep. En dan word je geleidelijk aan echt zowel intern als extern. Ja. Het is een proces, nietwaar? We zijn er niet meteen.

[In reactie op het publiek] Ja, dat is waar. Als je een positieve emotie in je hoofd hebt, kun je niet tegelijkertijd een negatieve hebben. Soms ga je heel snel heen en weer tussen de twee, maar op een bepaald moment kun je ze niet allebei hebben.

Publiek: en onze lichaam taal vertelt veel over wat er binnen gebeurt.

VTC: Ja, onze lichaam taal drukt veel uit. En dit is het ding over nep lijken en nep zijn. Omdat onze lichaam taal is een dode weggever. Ik bedoel, aan het begin van de oefening mediteren we op liefde en mededogen en proberen we onze geest te transformeren, maar dan lichaam en spraak, de toon van onze stem, gewoon kleine dingen…. We gaan naar binnen en [kruist armen], "Hallo, ik geef echt om je en ik wil je wat feedback geven waarvan ik denk dat het je echt ten goede zal komen en ik zeg het met mededogen." [gelach] Weet je, het is alsof, wacht even, dat gaat niet werken. Omdat de toon van je stem en je lichaam taal verraadt hoe je je echt voelt.

[In reactie op het publiek] Nogmaals, van The New York Times, want dat is meestal alles wat ik lees, het was iemand die verlegen was om te praten over hoe ze een openbare spreker werd. Dus ik dacht, goh, misschien moet ik dit eens lezen, dan leer ik iets interessants. Welnu, deze persoon was verlegen en kan nu veel toespraken geven, maar haar hints en tips over wat te doen, is uw toespraak van tevoren opschrijven en uit het hoofd leren. Probeer bepaalde zinnen uit en als ze heel goed werken met mensen, onthoud die zinnen dan en gebruik ze in een ander gesprek. Ik bedoel, al haar tips over hoe je een goede spreker kunt zijn, waren zo ... ingeblikt. Heel goed woord. Helemaal ingeblikt. En ik dacht: "Zo wil ik niet zijn." Ik bedoel, ik weet dat wanneer ik vaak lezingen geef, ik dezelfde voorbeelden gebruik en ik zeg dezelfde dingen en sommigen van jullie hebben deze dingen gehoord ad infinitum, maar toch, de mix is ​​anders en op de een of andere manier wil ik het gevoel hebben dat ik echt voel wat ik zeg. Ik geef geen ingeblikte, uit het hoofd geleerde soort praat over iets.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.