Verstrekkende vreugdevolle inspanning

De drie soorten vreugdevolle inspanningen

• Armor-achtige vreugdevolle inspanning
• Vreugdevolle poging om constructief te handelen
• Vreugdevolle inspanning om te werken voor het welzijn van anderen
• Luiheid als het belangrijkste obstakel voor vreugdevolle inspanning

LR 100: Vreugdevolle inspanning 01 (Download)

De drie soorten luiheid

• De luiheid van uitstelgedrag
• Aantrekking tot triviale zaken en negatief gedrag
• Mediteren over de dood als tegengif

LR 100: Vreugdevolle inspanning 02 (Download)

Gehechtheid aan het geluk van dit leven

• Wat is en is geen Dharma
• Gemengde motivatie
• Onze verkeerde opvattingen tegengaan
• Een moedige geest hebben

LR 100: Vreugdevolle inspanning 03 (Download)

Vanavond gaan we het hebben over de vierde verregaande houding die een aantal vertalingen heeft; de ene is "vreugdevolle inspanning" en een andere vertaling is "enthousiaste doorzettingsvermogen". Deze termen verwijzen naar de enthousiaste geest die plezier beleeft aan constructieve dingen. Dit is de vreugdevolle geest die de nodige inspanning en het vermogen heeft om door te zetten. Het zal er niet in het midden uit poepen, aan het begin meeslibben en aan het einde bruisen; het zal wat leven en drijfvermogen hebben, zodat onze hele beoefening met vreugde wordt gedaan en niet met 'zou moeten', 'zou moeten', 'zou moeten', verplichting, schuldgevoel en al die andere prachtige dingen die we meebrengen met ons.

Dit is daarentegen een vreugdevolle houding en het is erg belangrijk om te cultiveren omdat dit de houding is die ervoor zorgt dat we de Dharma willen beoefenen. Als we niet veel vreugdevolle inspanning leveren, is er geen echte aspiratie, geen plezier in de praktijk en al snel gaat alles gewoon zoals alle andere projecten die we zijn begonnen en nooit hebben voltooid. Onze praktijk wordt als al die halfbakken macramékits uit de jaren 70 in je kelder. Zonder vreugdevolle inspanning zal de Dharma op een plank in de kelder staan ​​met alle andere halfafgemaakte dingen. [gelach] Om dat te voorkomen, om echt ons spirituele pad en onze vooruitgang te kunnen voltooien, heb je deze factor van vreugdevolle inspanning nodig.

[In reactie op het publiek] Er is een duidelijke motivatie en een echte kracht van de geest, zodat het vrij is van "zou moeten", "zou moeten" en "zou moeten". Het komt voort uit het werkelijk zien van de voordelen van de beoefening, de voordelen van het volgen van het pad. Het schept vreugde in het doen van wat positief of constructief is. Als we dit hebben, is dat omdat we de voordelen van de bodhisattva pad en heb daarom behagen in het beoefenen van wat deugdzaam is, wat constructief is. Als resultaat van deze vreugdevolle inspanning komen alle realisaties. Het is een directe aanleiding om het hele pad te actualiseren en het geeft wat we ook doen een soort van kracht, doel en levendigheid.

Waarom zijn lama's gelukkig?

Mensen zeggen wel eens: “Deze Tibetaanse lama zijn zulke gelukkige mensen. Waarom is dat?" Als je denkt dat je het druk hebt, kijk dan eens naar Zijne Heiligheid de Dalai Lamahet schema. Zijne Heiligheid vliegt van hier naar daar, door al deze verschillende tijdzones met verschillende talen en vreemd voedsel en al deze mensen gaan, "Oh zegenen mij, uwe Heiligheid.” Wat geeft hem de kracht en het plezier om week na week met duizenden mensen te gaan zitten en les te geven en al deze verschillende dingen te doen? Het is dit verregaande houding, want voor hem is er een genot en vreugde in het doen van het pad. Je voelt het meteen als je in de buurt bent van iemand zoals hij.

Of kijk naar Lama Zopa, hij mediteert dag en nacht. We maken grapjes dat hij zijn grot bij zich draagt. Hij hoeft er niet naar te verhuizen; het gaat gewoon met hem mee naar New York, Chicago of Tokio, waar hij ook is. Niemand heeft hem ooit zien liggen en gaan slapen. Het is niet zo dat hij de hele nacht wakker blijft om een ​​of andere ascetische reis te maken en zegt: "O, ik moet mezelf dwingen wakker te blijven omdat al deze levende wezens lijden en ik ze maar beter kan helpen." Het is helemaal niet zo'n houding, in plaats daarvan is het een houding van vreugdevolle inspanning en een genoegen om voor het welzijn van anderen te willen werken, de oorzaak voor verlichting te willen creëren en de beoefening te willen doen. Dus daarom wordt het heel gemakkelijk voor hem om de hele nacht op te blijven en... mediteren, terwijl voor ons acht uur 's avonds te laat is om een ​​sessie te starten. [gelach]

Als we eenmaal dit genot hebben, wordt de beoefening veel gemakkelijker en dat is de reden waarom aan het begin van onze beoefening soms dingen zo moeilijk zijn. We kunnen niet bij het kussen komen. We slaan een Dharmaboek open en denken na. "Nou, ik moet deze brieven echt beantwoorden en de ongewenste e-mail lezen, want er is misschien een belangrijke verkoop die ik mis." [gelach] We denken aan al die andere dingen die we in plaats daarvan moeten doen. We zijn zo gemakkelijk afgeleid, terwijl vreugdevolle inspanning ons echt in het gareel houdt en de geest wil oefenen. Dus maandag- of woensdagavond komt langs en we denken: "Oh goed, ik mag naar de les" in plaats van: "Oh, ik moet daar weer met deze kat zitten." [gelach] Met vreugdevolle inspanning wil de geest naar de les komen.

Misschien is er Nyung Ne en met vreugdevolle inspanning denken we: "Oh, ik wil dit gaan doen", of er zijn andere retraites, of de wekker gaat om vijf uur 's ochtends en het is tijd om je meditatie en met vreugdevolle inspanning wil je eigenlijk opstaan ​​en het doen. Vreugdevolle inspanning geeft ons een echte ommekeer in de houding. Aan het begin van de beoefening hebben we niet veel vreugdevolle inspanning en daarom is de beoefening vaak behoorlijk moeilijk. Maar als we beginnen te oefenen, zien we de resultaten, we zien de voordelen ervan, dan neemt automatisch de geest meer interesse, wordt vreugdevoller en wil men zich bezighouden met oefenen. Daarom kost het aan het begin van de beoefening soms een beetje inspanning, geen vreugdevolle inspanning, maar gewoon oude inspanning om onszelf op gang te houden en op gang te krijgen. Nadat we wat van de oefening hebben geproefd en wat het oplevert, levert het echt een aantal goede resultaten op.

Een student in India

Ik heb net een brief gekregen van een van mijn studenten die ik in India heb ontmoet. Hij kwam naar een aantal cursussen die ik daar gaf eind 1990. Ik kreeg onlangs een brief van hem waarin stond dat hij een retraite deed en hij begon nu net te proeven van wat we noemen meditatie. Hij zei: "Het is nu drie jaar geleden dat ik mezelf aan het maken ben mediteren en woon leringen bij en doe al deze andere retraites en oefeningen. Ik had het gevoel dat wat ik aan het doen was me nergens had gebracht.” Toen, tijdens deze meest recente retraite, begon hij in te zien dat alles wat hij eerder deed, waar het meer pure wilskracht was die hem ertoe bracht om het te doen, daadwerkelijk had geholpen om de omstandigheden te creëren voor het opbouwen van de energie zodat deze laatste retraite die hij deed was heel zinvol en diep voor hem.

Dus in het begin kun je zien dat het alleen deze wilskracht was die hem op de been hield en nu is het heel erg genieten van de oefening. Hij schreef in de brief dat hij daarvoor niet eens kon zitten en... mediteren gedurende vijfenveertig minuten. Het was voor hem onmogelijk. Maar in deze laatste retraite was hij een paar uur bezig en hij wilde elke sessie meer doen.

De drie soorten vreugdevolle inspanningen

1. Armor-achtige vreugdevolle inspanning

   Er zijn verschillende soorten enthousiast doorzettingsvermogen, drie verschillende classificaties. De meest voorkomende is een harnasachtige vreugdevolle inspanning, of enthousiast doorzettingsvermogen. Dit is de geest die als een harnas is, hij heeft deze kracht. Het heeft deze glans. Het heeft een glans en het gaat echt de uitdaging van de Dharma-beoefening aan. Het is een moedige, opgewekte geest die geïnteresseerd is in het werken in het voordeel van levende wezens.

   Een pantserachtige vreugdevolle inspanning geeft kracht aan de geest, zodat we kunnen zeggen: "Zelfs als ik eonen en eonen in cyclisch bestaan ​​moet blijven omwille van bewuste wezens, is het goed voor mij. Zelfs als ik al deze goede films moet opgeven om naar de Dharma-les te gaan, ben ik erg blij om het te doen.” [gelach]

   Het is de geest die het soort moed heeft dat niet zwak is, dat drijfvermogen en kracht en levendigheid heeft. Dat is een pantserachtige vreugdevolle inspanning.

2. Vreugdevolle poging om constructief te handelen

   De tweede soort vreugdevolle inspanning is constructief handelen. Dit is de vreugdevolle inspanning om onszelf te storten in de praktijk van het doen van constructieve acties. Met dit soort vreugdevolle inspanning, terwijl we de dag doorkomen, zijn we echt op zoek naar wat we kunnen doen dat gunstig is voor anderen. We zoeken naar alles wat we kunnen doen dat de oorzaak voor verlichting schept, dat een goede indruk op onze geest of op de geestesstromen van anderen legt - dit is de vreugdevolle inspanning om constructief te handelen.

3. Vreugdevolle inspanning om te werken voor het welzijn van anderen

   De derde vreugdevolle inspanning is de vreugdevolle inspanning om te werken voor het welzijn van levende wezens. Je zult merken dat dit werken voor het welzijn van levende wezens een van de categorieën van ethiek is, een van de categorieën van geduld en ook een van de categorieën van vreugdevolle inspanning. Het zal ook in wijsheid naar boven komen. We hebben de ethiek om voor bewuste wezens te werken - ethisch zijn terwijl we voor hen werken. Ook geduldig zijn terwijl we voor hen werken en niet boos worden als ze niet alles waarderen wat we voor hen doen. En dan is er de vreugdevolle inspanning om voor het welzijn van anderen te werken, waarbij de geest licht en levendig is, luchthartig, enthousiast en dingen wil doen in plaats van zwaar, slepend, saai en ongemotiveerd te zijn.

Luiheid: het belangrijkste obstakel

Het belangrijkste obstakel voor het genereren van vreugdevolle inspanning is luiheid. Er is een zeer mooie technische definitie van luiheid en er staat: "Het object hebben begrepen" het aanbieden van tijdelijk geluk, of je wilt niets deugdzaams doen, of je bent zwakzinnig, hoewel je dat wel zou willen.” Doet dit een belletje rinkelen? [gelach]

"Het object van tijdelijk of tijdelijk geluk hebben gegrepen" betekent dat we met één voet in samsara op zoek zijn naar plezier in objecten van de zintuigen, wat we samsarische perfecties en tijdelijke dingen noemen, en daar grijpen we naar. Als we dat gegrepen hebben, verliezen we onze interesse in het pad en verliezen we onze interesse om constructief te handelen, omdat we denken dat de voordelen van dit tijdelijke geluk zoveel groter zijn dan de voordelen van de Dharma-beoefening. Wij denken dat chocolade-ijs veel meer geluk brengt dan meditatie, dus we gaan ervoor. We verliezen alle interesse in wat gezond en positief is. We grijpen naar het object het aanbieden van tijdelijk geluk.

Of we hebben een voet in samara en hebben ook een teen in nirvana en de helft van de geest zegt: "Ja, het zou heel leuk zijn om nu wat te oefenen, maar ...." We hebben de "ja, maar"-mentaliteit. We denken na over hoe oefenen echt goed zou zijn, maar we hebben al die andere dingen te doen en zijn gewoon te moe. We denken: 'Ze zei dat ik mezelf niet moest pushen, dus ik denk dat ik niet moet pushen. Ik moet het rustig aan doen en ontspannen. Ik heb het gevoel dat ik verkouden word, dus als ik ga zitten en mediteren, dat is te vermoeiend. Ik zou heel ziek kunnen worden.” [gelach] Luiheid is de geest die, hoewel hij iets wil doen, zwak is, geen energie heeft en heel gemakkelijk wordt afgeleid.

Er zijn drie specifieke soorten luiheid. Ik vind deze indeling van de drie soorten luiheid ongelooflijk interessant omdat het een heel ander perspectief geeft op wat het woord 'luiheid' betekent. Als we 'luiheid' in het Engels zeggen, denken we aan rondslingeren, lui zijn, lethargisch, voor de tv zitten, afstand nemen, op het strand liggen en bruin worden, gaan slapen en twaalf uur slapen, opstaan ​​'s middags - dat is wat we als lui beschouwen. Dat valt allemaal onder de boeddhistische definitie van luiheid, maar er zijn ook andere soorten luiheid.

1. De eerste soort luiheid is de luiheid van uitstelgedrag, of de luiheid van luiheid en traagheid. Dat is degene die we gewoonlijk luiheid noemen.

2. De tweede soort luiheid is de aantrekkingskracht om het erg druk te hebben en gehechtheid tot wereldse activiteiten. In wereldse taal noemen we dit enthousiast zijn, intelligent zijn, veel energie hebben, een doorzetter zijn en succesvol zijn. Maar volgens de boeddhistische interpretatie is al die moeite die in samsarisch plezier en succes wordt gestoken, een vorm van luiheid, omdat we de interesse in de dharma hebben verloren en onze geest zwak is als het op de dharma aankomt. Is dat niet interessant? Wat we gewoonlijk associëren met erg druk zijn en een workaholic zijn, wordt lui in het boeddhisme.

3. De derde soort luiheid is de luiheid van ontmoediging en van onszelf naar beneden halen. We hoeven daar niet veel over te praten, want wij Amerikanen hebben veel vertrouwen, we halen onszelf nooit naar beneden. [gelach]

Ik wil elk van deze een beetje meer in detail uitleggen en je het tegengif voor hen geven. Het wordt best interessant als je hierover begint na te denken.

1) De luiheid van uitstelgedrag

De luiheid van uitstelgedrag, of van luiheid, is de geest die gehecht is aan een gemakkelijk leven. Het is de geest die gewoon comfortabel wil zijn, rondhangen, rusten, slapen, bruin worden, een week op zondag hebben, ons niet inspannen, veel slapen, midden op de dag slapen, dutjes doen en lang doorgaan vakanties aan het strand - klinkt geweldig, hè? De reden dat dit een vorm van luiheid is, is omdat we, door gehecht te zijn aan rondslingeren en slapen en gewoon een gemakkelijk leven te hebben, nooit tijd of energie hebben voor de Dharma.

Tegengif - Mediteren over vergankelijkheid, dood en de nadelen van een cyclisch bestaan

Dus het tegengif voor deze is mediteren op vergankelijkheid, de doodsmeditaties doen - ofwel de negen-punts dood meditatie of de dood meditatie. De negen-punts dood meditatie is waar we nadenken over het feit dat de dood definitief is, het tijdstip van overlijden onbepaald is en dat het enige dat we meenemen op het moment van overlijden onze gewoonten, onze karma en de houding die we hebben ontwikkeld - onze lichaam, onze bezittingen, onze relaties blijven allemaal hier. De dood meditatie is waar we ons onze dood voorstellen, ons de plaats van onze dood voorstellen en nadenken over wat in ons leven waardevol is geweest, waar we blij mee zijn dat we hebben gedaan en waar we spijt van hebben.

Dus het tegengif tegen de luiheid van uitstelgedrag is de herinnering aan vergankelijkheid en dood, onze dood verbeelden, mediteren over de nadelen van het cyclische bestaan ​​en alle prachtige lijsten met de acht nadelen van het cyclische bestaan, zes onbevredigende voorwaarden en drie lijden. Dit stelt ons in staat om echt te zien wat onze situatie is, oog in oog te komen met de aard van het cyclische bestaan ​​en heel duidelijk te erkennen dat niet alles een domper is en dat het niet beter zal worden. Het gaat alleen maar erger worden. Dat echt onder ogen zien in plaats van onszelf af te leiden met films en dergelijke.

De manana-mentaliteit veranderen

Deze luiheid van uitstelgedrag is vaak wat ik de mañana-mentaliteit noem. "Ziek mediteren manana. Ik zal deze Dharma-cursus later doen. Volgend jaar ga ik op retraite van een maand. Dan leef ik nog, dat weet ik zeker. Ik zal een andere keer op bedevaart gaan. Ik zal dit Dharma-boek later lezen.” Met dit soort uitstellende geest krijgen we nooit iets gedaan. Ik denk dat wat zo schadelijk is aan deze geest is dat als we hem volgen, we ons schuldig voelen omdat we hem volgen. Dus dan hebben we twee problemen, we hebben de luiheid van uitstelgedrag en dan kunnen we niet eens genieten van luiheid omdat we ons er ook schuldig over voelen.

Merk je dat de geest zich vaak schuldig voelt? We denken: "Ik zou dit moeten doen" en we denken dat de remedie is om van het "zou moeten" af te komen en te blijven doen wat we willen doen. [gelach] Maar misschien moeten we het tegengif toepassen - dit meditatie op vergankelijkheid, op de dood en op de nadelen van het cyclische bestaan ​​- zodat we het gedrag veranderen.

Het toepassen van het tegengif maakt ons wakker. Het geeft ons wat energie en het neemt het "zouden" en het "moeten" en het "moeten" weg, want als we helder nadenken over de dood en nadenken over wat de betekenis en het doel van ons leven is, worden dingen heel duidelijk. Ons denken verandert van: "Ik zou Dharma moeten beoefenen" naar: "Ik ga ooit dood en dit is het enige dat waardevol is om mee te nemen en dit is wat ik wil doen en niets zal me tegenhouden en krijgen in mijn weg."

Het is geen duwende geest. Het is geen geest die inspanning afdwingt, maar eerder een geest die door begrip, door wijsheid een vreugdevolle inspanning en energie heeft. Een manier waarop we deze geest kunnen helpen, naast het doen van deze meditaties, is door te proberen goede slaapgewoonten aan te kweken. Maak er geen gewoonte van om 's ochtends heel laat te slapen en maak er geen gewoonte van om 's middags een dutje te doen. Als we eenmaal in een van deze twee gewoonten zijn geraakt, zijn ze erg moeilijk te doorbreken en dan brengen we veel tijd door met onnodig slapen.

Extremen vermijden

Aan de andere kant, ga niet naar het andere uiterste en doe dit grote ding van: "Ik ga naar" mediteren tot twee uur 's nachts als ik er dood aan ga!' Dit zet de geest echt onder druk. We zeggen ook niet zo extreem te gaan. Dit is iets anders dat we vaak doen, omdat we zeer goede presteerders zijn en afkomstig zijn uit een hoog presterende cultuur. We hebben de hele nacht op de universiteit gepropt. We kunnen onszelf goed pushen. Maar vreugdevolle inspanning is niet duwen. Vreugdevolle inspanning komt voort uit begrip. Het komt door het aankweken van goede gewoonten, niet door te proppen en te duwen en je schuldig te voelen. Dus controleer echt je geest, controleer de textuur van je geest en probeer deze om te zetten in een houding die de oefening wil doen.

Nu we de meditaties kennen die we moeten doen om dit soort luiheid tegen te gaan, moeten we onszelf ertoe brengen te gaan zitten en ze te doen! Maar nogmaals, als je er eenmaal de gewoonte van maakt om de dood te doen meditatie en je ziet er echt de voordelen van in en je ziet hoe vredig en kalm het je geest maakt, mediteren over de dood wordt best leuk om te doen. Het helpt ons om te zien wat belangrijk is en weg te gooien wat niet belangrijk is.

2) Aantrekking tot triviale zaken en negatief gedrag

De tweede soort luiheid is de gehechtheid tot gewone activiteiten of frivole activiteiten. Dit is de gehechtheid om onszelf erg bezig te houden met entertainment, zaken doen, perfectionisten zijn, doorzetters zijn.

We houden van activiteit

Deze luiheid van gehechtheid tot wereldse activiteiten wordt veroorzaakt door het houden van drukte. We houden van de levendigheid van de stad met al die verschillende soorten mensen, alle verschillende activiteiten en zoveel gaande. We houden van de media en alle opwinding die de media bieden.

We praten graag

Dit soort luiheid wordt ook veroorzaakt door: gehechtheid tot frivole praatjes. We houden ervan om rond te hangen en te kletsen. We praten over sport en politiek en economie. We praten over wat deze persoon doet, wat die persoon doet, wat deze draagt, wat voor auto hij heeft gekocht, wat voor huis hij wil kopen, hoe u de beste lening kunt krijgen, waar u uw geld kunt investeren, hoe om meer geld te krijgen, hoe u kunt doen alsof u niet al uw geld bent kwijtgeraakt. [gelach] We praten over alles en doen gewoon werk, gewone banen, we zijn gewoon heel druk bezig met dingen die geen betekenis of doel hebben. Kijk naar je agenda en je dagboek, alle dingen die daarin zijn gemarkeerd die je moet doen, al deze ongelooflijke, cruciale, belangrijke dingen die we moeten doen - hoeveel ervan moeten we echt doen? Hoeveel daarvan zijn zinvol?

Nutteloos perfectionisme

We hebben ook de geest die altijd alles perfect wil doen. Al onze samsarische dingen moeten perfect zijn. We moeten het bed perfect opmaken. We moeten alles perfect maken. Dan brengen we gewoon veel tijd door in nogal nutteloze perfectionistische neigingen, niet zorgend voor datgene dat ons echt perfect gaat maken, dat ons echt een Buddha.

Je motivatie controleren

Nu, hier is iets waar we heel duidelijk over moeten zijn, omdat het vaak niet de activiteit zelf is die zinvol of niet zinvol is, maar de motivatie achter waarom we doen wat we doen. Ik zeg dus niet dat ieders carrière zinloos is en dat jullie morgen allemaal moeten stoppen met werken. Of ons beroep, of ons werk iets van betekenis wordt voor anderen, of het een dharma-activiteit wordt of niet, niet alleen afhangt van wat voor soort werk we hebben, maar ook van waarom we het doen, ons doel om het te doen en onze motivatie voor het doen. We zouden een baan kunnen doen die een sociale taak is, maar we doen het omdat we veel geld willen verdienen.

We zeggen dat dokters een heel nuttig beroep hebben en dat ze zoveel voelende wezens helpen, maar ik denk dat de meesten van hen naar de medische school gaan voor het geld. Het is dus niet het werk dat je doet, het is de motivatie die telt. Als de motivatie een wereldse is, wordt het een wereldse activiteit. Terwijl als je motivatie is om echt service te verlenen, zelfs als je widgets maakt, je service verleent omdat je motivatie is om de voordelen van widgets aan de hele samenleving aan te bieden en je collega's te helpen een harmonieuze werkplek te creëren en dat soort dingen.

Dit is een oproep om niet alleen te kijken naar de activiteiten die we doen, maar ook waarom we ze doen. We moeten voor beide zaken onderscheidend bewustzijn gebruiken en kijken welke activiteiten we doen zinvol zijn en welke niet. Welke dingen zijn echt nodig en wat niet. Kijk ook waarom we de verschillende activiteiten doen en welke dingen we doen met een zinvolle motivatie en welke dingen we doen met alleen de motivatie om een ​​goede naam te hebben, veel geld te verdienen, populair te zijn, zich succesvol te voelen of om ons te bewijzen aan iemand anders.

Huiswerkopdracht

Neem hier echt even de tijd voor. Het kan een goede huiswerkopdracht zijn om een ​​week in je agenda te nemen en echt te kijken naar wat je aan het doen bent. Bekijk het in termen van het nut van de activiteit, bekijk het dan in termen van de motivatie en begin dan echt keuzes te maken over wat belangrijk is en wat niet.

Duidelijke prioriteiten

Dit soort meditatie gaat ons leven enorm verhelderen en in plaats van het gevoel te hebben dat we dit of dat moeten doen omdat we zoveel verplichtingen hebben, geeft het ons het vermogen om te beoordelen wat waardevol is en wat niet. Dan kunnen we duidelijke prioriteiten stellen in ons leven en als we eenmaal duidelijke prioriteiten hebben, is het geen probleem om onze tijd te besteden.

Maar wanneer onze prioriteiten niet duidelijk zijn, of wanneer onze prioriteit is om te doen wat iedereen wil dat we doen omdat we hun goedkeuring willen, dan wordt ons leven echt een puinhoop omdat we geen verstandige beslissingen kunnen nemen. We doen dingen gewoon omdat we denken dat andere mensen dat van ons verwachten; ze willen dat we ze doen; we worden verondersteld ze te doen; we hebben hun goedkeuring nodig. Onze prioriteiten worden echt, echt verward en heel vaak raken we verwikkeld in veel onethisch gedrag omdat we op zoek zijn naar de goedkeuring van andere mensen.

Nogmaals, om dit soort tegen te gaan gehechtheid naar wereldse genoegens en werelds succes, doe de meditatie op vergankelijkheid, de meditatie bij de dood en de meditatie over de nadelen van het cyclische bestaan.

Negen-punts doodsmeditatie

Vooral in de negen-punts dood meditatie kijk naar de laatste drie punten - dat op het moment van overlijden het enige dat met ons meekomt onze is karma, onze gewoonten en onze neigingen die we in ons leven hebben gecreëerd; ons lichaam gaat niet met ons mee, onze vrienden en familieleden gaan niet met ons mee, onze reputatie gaat niet met ons mee, onze bezittingen gaan niet met ons mee. Kijk daar eens goed naar en erken dat hoewel we ons nu zo levend, zo levendig voelen, onze dood op elk moment plotseling kan gebeuren en in dat licht, wat is echt van waarde voor ons?

Deze negen punten meditatie denkt aan: “Hier ben ik. Ik ben stervende. Mijn lichaam blijft hier. Al die aerobicslessen, al die afspraken in de schoonheidssalon, de hele tijd verschillende soorten kleding passen om te zien waar ik goed in ben, alle sieraden en make-up, al het atletische dit en dat - nou ja, mijn lichaam blijft hier nu en gaat de wormen voeren. Wat heb ik echt gebruikt mijn lichaam voor? Heb ik mijn leven en mijn? lichaam op een wijze manier terwijl ik het had? Hoe zit het met mijn materiële bezittingen? Ik heb mijn hele leven geprobeerd om meer materiële bezittingen te krijgen, mijn huis echt mooi te maken, een comfortabele auto te krijgen, goede kleren, op leuke vakanties te gaan, alle verschillende dingen te verzamelen die ik graag verzamel, de dingen te hebben waardoor ik er belangrijk uitzag in de ogen van andere mensen. En toch, ik ga verder zonder al mijn bezittingen en iemand anders zal al mijn rommel moeten opruimen.”

Dan denken we aan onze vrienden en familieleden, alle mensen aan wie we zo gehecht zijn, de mensen met wie we naar de film gingen, niet omdat we probeerden onze vrienden en familieleden te leiden op het pad naar verlichting, maar eigenlijk wilden we gewoon wat plezier en wat geluk dat leuk en leuk was. We hebben goede tijden. Ze keuren ons goed. Ze steunen ons. Ze prijzen ons. Ze geven ons cadeautjes. Ze vertellen ons dat we ver weg zijn en geven ons een goed gevoel. Met gehechtheid we handelen vaak tegen onze eigen ethische principes in, of verspillen gewoon heel veel tijd aan dit en dat en nog wat, en de tijd die we hebben uitgetrokken om de Dharma te beoefenen is gewoon voorbij. De tijd wordt doorgebracht voor de televisie met een zak popcorn, of een liter ijs, of magere yoghurt als je heide bent, en het is ineens allemaal weg.

Een gezonde houding aankweken

Ik zeg niet verwaarloos de lichaam, onze vrienden en familieleden verwaarlozen of onze bezittingen verwaarlozen, omdat we met deze dingen in het leven te maken hebben. We moeten onze lichaam gezond. We moeten wat bezittingen hebben. We hebben zeker vrienden en familieleden nodig. We zullen ze hebben, of we ze nu willen of niet! Maar we moeten leren hoe we gezonde relaties met deze mensen en met deze dingen kunnen cultiveren. Ik zeg niet dat ze ze allemaal weggooien, maar kijk eens naar de motivatie van gehechtheid dat houdt ons gewoon zo bezig met het ronddraaien van deze dingen zonder langdurig of zinvol doel.

De pijn van spijt op het moment van sterven

Als ik eraan denk, denk ik dat een van de meest pijnlijke dingen van sterven zou zijn om terug te kijken op ons leven en veel spijt te hebben. Dit is waarom de meditatie van ons onze dood voorstellen is echt effectief omdat we ons voorstellen: "Oké. Ik ga vanavond dood en ik kijk terug op mijn leven. Wat vind ik van de dingen die ik in mijn leven heb gedaan? Hoe ziet de manier waarop ik mijn leven heb doorgebracht eruit vanuit het oogpunt van de dood? Hoe zien de manier waarop ik mijn tijd doorbracht en de activiteiten die ik deed eruit nu ik stervende ben?”

Dit helpt ons om dingen zo duidelijk te maken. Je geest wordt echt helder en je prioriteiten worden heel duidelijk. Je geest wordt echt stevig, zodat je weet hoe je 'ja' moet zeggen en hoe je 'nee' kunt zeggen. Deze meditatie bij overlijden is uiterst effectief. We kunnen uiteindelijk zien dat we veel meer tijd hebben dan we dachten dat we hadden, omdat we ons realiseren dat veel van de dingen die ons zo bezig hielden niet erg belangrijk of helemaal niet nodig waren.

Verdiensten verzamelen

[In reactie op het publiek] In Azië is er een grote neiging om na te denken over toekomstige levensverzekeringen, om deugdzame acties te willen ondernemen omdat het een goede verzekering is voor toekomstige levens en je wilt verdienste verzamelen omdat het als spiritueel geld is. Dus dan doe je al deze activiteiten die deugdzaam zijn, maar je doet ze om verdienste te verzamelen om een ​​goede wedergeboorte te hebben. Veel mensen zeggen dat dit niet echt een goede motivatie is omdat je erg op jezelf gericht bent en dat je de positieve acties niet echt doet uit oprechte bezorgdheid voor de mensen. Je doet ze omdat je om je eigen wedergeboorte geeft.

Het punt is dat voor sommige mensen het enige dat hen zal motiveren om iets positiefs te doen, dat soort vooruitzichten is. Dus laat ze zo denken. Maar als dat soort kijk niet voor jou werkt en het egoïstisch lijkt, dan denk ik dat dat goed is, want het betekent dat je klaar bent om door te gaan naar een meer uitgebreide motivatie en na te denken over het doen van positieve acties ten behoeve van anderen , niet alleen voor onze eigen toekomstige wedergeboorte.

Ik denk dat sommigen als reactie daarop zouden zeggen: “Denk niet aan je volgende wedergeboorte, denk niet aan de dood. Denk er eens over na hoe je je leven nu nuttig kunt maken.” Wat we bij al deze dingen moeten doen, is een zeer grote geest hebben die de situatie vanuit veel verschillende perspectieven kan bekijken en zien dat er waarheid en geldigheid is in alle verschillende manieren om ernaar te kijken. Als je niet nadenkt over de dood en het toekomstige leven en alleen nadenkt over hoe je je leven nu zinvol kunt maken, ga je ook niet echt een goede motivatie genereren. Als we niet nadenken over de gevolgen van onze acties in toekomstige levens en we denken alleen aan de gevolgen van nu, dan kunnen we vaak geen onderscheid maken tussen constructieve acties en destructieve acties.

Ik denk dat het belangrijk is om te beseffen dat al deze verschillende verklaringen worden gezegd tegen verschillende soorten mensen die zich op verschillende punten in hun praktijk bevinden. Wat we willen doen is een grote geest hebben die de situatie vanuit alle gezichtspunten kan bekijken, zodat we echt begrijpen waar de leringen over gaan.

Bewustzijn van de dood - goed aan het begin, in het midden en aan het einde

[In reactie op het publiek] Ze zeggen dat mediteren over de dood goed is aan het begin van je beoefening, in het midden van je beoefening en aan het einde van de beoefening. En ze zeggen dat als je dat niet doet mediteren bij de dood is het erg moeilijk om iets constructiefs te doen aan het begin, het midden of het einde. Wanneer we beginners zijn en mediteren bij de dood laat het ons kijken naar wat we in ons leven doen en het zorgt ervoor dat we onze prioriteiten verleggen en onszelf op het goede spoor zetten.

Maar als we dat eenmaal doen, wat houdt ons dan op het goede spoor? Wat weerhoudt ons ervan om gewoon terug te glippen, zelfgenoegzaam, zelfvoldaan te worden en te denken dat we veel deugdzame activiteiten doen en dat onze beoefening daarom helemaal in orde is? Het is de meditatie over de dood die zelfgenoegzaamheid, zelfvoldaanheid en zelfvoldaanheid voorkomt.

Ook, tegen het einde van de oefening, meditatie bij de dood is wat de beoefenaars op de been houdt, zelfs de beoefenaars op hoog niveau die erg sterk zijn bodhicitta (de altruïstische intentie om te werken voor het welzijn van anderen). Ze willen boeddha's worden voor het welzijn van anderen en ze erkennen dat ze een kostbaar menselijk leven hebben, dat het heel tijdelijk is, gemakkelijk verloren gaat en dat ze het niet voor altijd zullen hebben. Dus ze willen hun leven nu echt gebruiken om zo snel mogelijk verlichting te bereiken. Op deze manier de meditatie bij de dood helpt zelfs de bodhisattva's op hoog niveau.

De meditatie over vergankelijkheid en dood was de eerste lering die de Buddha gaf toen hij aan het wiel van de dharma draaide en de vier edele waarheden leerde. Vergankelijkheid was het eerste waar hij over sprak en het was ook zijn laatste lering door het feit dat hij het zelf liet zien door te sterven en zijn lichaam. Het is een ongelooflijk belangrijk meditatie. Soms hebben onze geesten er veel weerstand tegen. We worden een beetje bang, of nerveus, of preuts, of angstig als we aan de dood denken en ik denk dat dit komt omdat we nooit hebben geleerd hoe we op een gezonde manier over de dood kunnen denken, of hoe we er op een zinvolle manier over kunnen nadenken.

[In reactie op het publiek] Ik denk dat de betekenis van wat de andere tradities leren, vervat zit in de negenpuntsdood meditatie. Ze gaan over dezelfde dingen nadenken. Ze hebben het misschien niet op deze numerieke manier georganiseerd, maar de reflectie is hetzelfde.

Wat betekent het om bewust te zijn van de dood? Het betekent je bewust zijn dat de dood definitief is, dat niemand eeuwig leeft, dat we voortdurend het tijdstip van overlijden naderen en dat we kunnen sterven zonder de dharma te hebben beoefend. Nou, dat maakt deel uit van de negen-punts dood meditatie. Het is alleen zo dat de Tibetanen het zo hebben geformaliseerd dat het duidelijk wordt beschreven. Maar andere tradities zouden eenzelfde soort reflectie inhouden in wat ze doen.

Het ding over mediteren over de dood is dat het je bewust maakt van de dood op andere momenten. We hebben de leringen over de dood vaak gehoord. Hoeveel van ons zijn zich tijdens ons leven bewust van de dood? Wij zijn niet. We worden 's ochtends niet wakker en denken dat dit de dag kan zijn dat we sterven. We hebben zo vaak leringen over de dood gehoord, maar we worden 's ochtends nooit wakker en denken aan de leringen. Waarom niet? Omdat we er niet genoeg tijd aan hebben besteed om er diep over na te denken. Dus het doel van de meditatie over de dood is om onszelf ertoe te brengen te gaan zitten en er diep over na te denken, zodat het een zeer sterke afdruk in de geest wordt.

Een sterke indruk op de geest is alsof je iets belangrijks te doen hebt en het is het eerste waar je aan denkt als je 's ochtends wakker wordt. Het achtervolgt je de hele dag en blijft je bij omdat er een heel diepe indruk op zit. Het doel van het doen van de dood meditatie is om dat soort diep bewustzijn te creëren. Bewustwording is niet alleen een intellectuele gedachte van: "Oh ja, ik zou vandaag kunnen sterven. Wat is het ontbijt?" Het is niet onze gebruikelijke intellectuele blabla, maar we maken er een aanwezigheid van die ons leven echt leidt.

Wat is en is geen Dharma

dit geheel meditatie bij de dood is gericht op de gehechtheid naar het geluk van dit leven. Je hoort deze zin steeds weer terugkomen, "gehechtheid naar het geluk van dit leven.” Als je studeert met Lama Zopa lang genoeg, je zult dit zelfs in je dromen gaan horen, omdat Rinpoche echt benadrukt dat dit de scheidslijn is tussen wat Dharma-beoefening is en wat niet Dharma-beoefening is. Als er is gehechtheid voor het geluk van dit leven, dan is de handeling niet de beoefening van de dharma. Als er geen gehechtheid voor het geluk van dit leven wordt het dharma-beoefening. Het is een heel duidelijke lijn.

Liever trekken we de grens ergens anders. We trekken liever de grens zodat we de gehechtheid naar het geluk van dit leven en tegelijkertijd nirvana hebben. We zouden het veel liever op die manier doen, want dan kunnen we samsara en nirvana in tandem beoefenen. [gelach]

Gemengde motivatie

De geest van gehechtheid voor het geluk van dit leven is de stiekemste geest die je ooit zou kunnen hebben. Dit is de geest die Dharma-acties omzet in wereldse acties. Dit is de geest die zegt: "Ik denk dat ik naar de supermarkt ga en iets leuks koop om aan de... Buddha zodat ik het daarna kan eten.” Er is veel stiekeme motivatie die daar binnenkomt met de geest die gehecht is aan het geluk van dit leven.

Vaak zijn veel van onze drijfveren erg gemengd. Waarom besteden we aan het begin van onze sessies tijd aan het ontwikkelen van de altruïstische intentie? Waarom, direct na de ademhaling meditatie en voordat ik het gesprek begin, moet ik zeggen dat ik onze motivatie moet onthouden? Het is omdat ik op ons niveau, of in ieder geval op mijn niveau (je bent misschien meer gevorderd), de impuls nodig heb om bewust, met inspanning, een motivatie te genereren waarvan ik weet dat deze positief is, want als ik het niet op die manier doe, het gaat niet gebeuren.

Liefde en mededogen voor alle onbegrensde voelende wezens komen niet spontaan in mijn geest op. Wat wel spontaan ontstaat is dat ik mijn geluk nu zo snel mogelijk wil, heel erg bedankt. Hoe we dat overwinnen is door bewust te gaan zitten en een goede motivatie te cultiveren. Zelfs als we dat doen, zijn er soms nog restanten van de oude motivatie. Het is stiekem omdat we twee motivaties tegelijkertijd hebben en als je iets hebt met gemengde motivatie, dan krijg je een positief resultaat en ook een negatief resultaat.

[In reactie op het publiek] We werken zo hard om die dingen te krijgen. Wij vinden het zo mooi en houden de herinnering eraan vast. En toch is het helemaal weg. Wat was er echt zinvol aan? Het was allemaal als de droom van de vorige nacht, zowel het lijden als het geluk. Welk blijvend effect had het? Ik denk dat dat de vraag is die we onszelf moeten stellen. Ik denk dat het stellen van die vraag helpt om de motivatie veel duidelijker te maken en dat we minder van deze gemengde motivatie zullen hebben.

Ik denk niet dat het verkeerd is om de kwaliteit van dit leven te willen verbeteren, als we gewoon vriendelijker en rustiger willen zijn. Maar het hebben van een gemengde motivatie is meer als wanneer we roem, populariteit, comfort en reputatie zoeken in onze praktijk. Wanneer we de Dharma-oefening doen en een resultaat krijgen dat dit leven beïnvloedt, dan geeft het ons een beetje aanmoediging: “Oh ja, het levert enig resultaat op. Het voelt goed. Ik voel me anders. Ik blijf het doen.” Dat is oké, maar als we daar alleen maar naar zoeken en dat is de enige reden waarom we oefenen, dan zullen we de oefening niet kunnen afmaken, omdat we heel snel ontmoedigd raken.

Boeddha's bekwame middelen

Publiek: Ze zeggen altijd dat als je deze oefening doet, je zeker dat en dat zuivere land zult bereiken, dat en dat resultaat, en zelfs in dit leven zal succes naar je toe komen, enzovoort.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Je hebt gelijk. Ze doen dat omdat ze weten hoe we zijn, omdat de... Buddha weet wat ons echt motiveert. [gelach] denk ik Buddha is zeer bekwaam en Buddha zegt gewoon alle resultaten van iets zodat je ergens een resultaat zult vinden dat je leuk vindt, en op de een of andere manier door jezelf gemotiveerd te krijgen en de oefening te doen, zal je motivatie hopelijk transformeren.

Ze zeggen bijvoorbeeld dat een van de voordelen van mediteren over liefde is dat je meer vrienden hebt. “Nou, dat klinkt geweldig. Ik wil meer vrienden hebben, dus dat ga ik doen mediteren op liefde." Maar als ik gewoon mediteren over liefde om meer vrienden te hebben, ga ik het op een zeer kromme, verwrongen manier doen en ik ga toch echt niet meer vrienden krijgen. Maar als ik de instructies opvolg en een goede leraar heb die langzaam de andere [uitgebreide] motivatie invoert van waarom we mediteren over liefde, zou ik er misschien zelfs op gaan mediteren voor de juiste motivatie, of in ieder geval beginnen met het balanceren van de twee motivaties, en dan zou deze gemengde motivatie meer naar de positieve kant kunnen gaan en zou ik er zelfs goede resultaten uit kunnen halen.

Het verkeerde idee loslaten dat lijden heilig is en geluk slecht

[In reactie op het publiek] De truc is dan dat als je een goede leraar hebt, of als je enige wijsheid in jezelf hebt, je verder kunt gaan dan die motivatie naar een hoger niveau. Maar als we denken aan het opgeven van het geluk van dit leven, denken we vaak aan: 'Bedoel je dat ik niet gelukkig kan zijn? Dat ik het geluk van dit leven moet opgeven? Bedoel je dat ik dit leven moet lijden? Bedoel je dat lijden mij heilig maakt?'

Nee, dat zeggen we niet. We zeggen niet dat lijden heilig is. We zeggen niet dat lijden goed is. We zeggen niet dat we moeten lijden. We zeggen ook niet dat geluk slecht is. We zeggen dat er verschillende soorten geluk zijn. Er is werelds geluk dat komt en verdwijnt en niet lang duurt, en er is een ander soort geluk dat komt door spirituele ontwikkeling en transformatie en dat soort geluk duurt lang. Het duurt voort omdat we echt om onszelf geven, we respecteren onszelf, we hebben wat liefde voor onszelf en we willen dat we gelukkig zijn. Als we de keuze hebben tussen laaggradig geluk en hooggradig geluk, wat gaan we dan kiezen? We zijn goede consumenten, we willen het hoogwaardige geluk. [gelach]

Wat we opgeven is de vastklampen en gehechtheid naar het lage geluk. Wat we opgeven is de geest die zegt: "Oh, als mensen me bekritiseren, voel ik me verschrikkelijk. Als niemand me aardig vindt, betekent dat dat ik een ramp ben. Als ik deze bezittingen niet heb, betekent dit dat ik niet succesvol ben in mijn leven. Als ik daar niet op vakantie ga, zal ik nooit gelukkig zijn. Als ik deze relatie niet heb, kan ik niet leven." Dit is de geest die zo gehecht is aan dingen, aan tijdelijk geluk. Die geest creëert een groot probleem.

Het is niet zo dat we geen tijdelijk geluk kunnen hebben. We zeggen dat de geest die gehecht is aan tijdelijk geluk het probleem veroorzaakt. Zijne Heiligheid heeft bijvoorbeeld zeker veel tijdelijk geluk. Hij logeert in mooie hotels. Hij reist met vliegtuigen. Hij eet lekker. Hij heeft een mooie set gewaden. [gelach] Hij heeft veel geluk in dit leven, maar het punt is, hij is er niet aan gehecht. Hij is niet vastklampen door te zeggen: "Oh, maar ik moet dit hebben, anders zal ik me ellendig voelen."

Er is een verhaal over deze ene beoefenaar, dat toen hij voor zijn eigen voordeel werkte, voor het geluk van dit leven, hij nooit genoeg voedsel kon vinden om in zijn mond te stoppen. Hij stal, bedroog mensen en deed al die slinkse dingen om aan eten en geld te komen. Maar hij kon er nooit genoeg van krijgen om zichzelf dik en gelukkig te houden. Maar toen hij dat later opgaf gehechtheid naar het geluk van dit leven en begon dharma te beoefenen, zei hij: 'Nu krijg ik zoveel voedsel dat het voedsel mijn mond niet kan vinden. Er is zoveel dat ik het moet weggeven." Je krijgt dus wat werelds geluk als resultaat van de beoefening van de dharma, maar dat is niet waarom je het doet.

Een moedige geest hebben

Soms krijg je geen werelds geluk als resultaat van dharma-beoefening omdat we zoveel negatiefs hebben karma dat onze negatieve karma begint te rijpen. Dus ook al zijn we heel hard aan het oefenen, we hebben nog steeds dit alles negatief karma dat blijft binnenkomen en interfereren. Veel grote beoefenaars in Tibet moesten bijvoorbeeld vluchtelingen worden, in concentratiekampen leven, de hitte en ballingschap ondergaan en dat soort dingen vanwege eerdere karma dat kwam en rijpte. Dat was niet het resultaat van de Dharma-beoefening, maar het resultaat van negatieve karma. Om de Dharma te beoefenen, moeten we de moedige geest hebben die deze tijdelijke ongemakken en lijden kan verdragen vanwege ons langetermijndoel en omdat we weten waar we heen gaan.

Laten we een paar minuten rustig zitten.