Wortel bodhisattva geloften: geloften 5 tot 13

Geloften 1-9

• Beoordeling van geloften 1-4
• Gelofte 5: Geen dingen meenemen die bij horen Buddha, Dharma of Sangha
• Gelofte 6: De Heilige Dharma niet verlaten door te zeggen dat teksten die de drie voertuigen leren niet de zijn Buddhazijn woord
• Gelofte 7: Gewijden niet hun gewaden ontnemen, hen slaan en gevangen zetten, of ervoor zorgen dat zij hun wijding verliezen
• Gelofte 8: Geen van de vijf extreem negatieve acties ondernemen
• Gelofte 9: Niet vasthouden vervormde weergaven

LR 081: Wortel geloften 01 (Download)

Aanvullende uitleg over gelofte 6

• Het niet verlaten van de Buddha's leer in het algemeen
• De leringen correct leren interpreteren
• Niet overweldigd zijn

LR079: Bodhisattva geloften 02 (Download)

Geloften 10-12

• Het niet vernietigen van een stad, dorp, stad of groot gebied door middel van bijvoorbeeld vuur, bommen, vervuiling of zwarte magie
• Geen leegte onderwijzen aan degenen wier geest onvoorbereid is
• Er niet voor zorgen dat degenen die de Mahayana zijn binnengegaan zich afkeren van het werken aan de volledige verlichting van Boeddhaschap

LR 081: Wortel geloften 02 (Download)

Gelofte 13

• Er niet voor zorgen dat anderen hun volledig in de steek laten geloften van zelfbevrijding
• Begrip tantra

LR 081: Wortel geloften 03 (Download)

Beoordeling

We zijn door de gegaan bodhisattva geloften, dus gewoon om de vier te bekijken die we in de laatste sessie hebben gedaan.

De eerste is om te stoppen met onszelf te prijzen of anderen te kleineren gehechtheid materiaal ontvangen aanbod, lof, respect.

De tweede – geen materiële hulp geven, of de Dharma niet delen met mensen die er oprecht om vragen en die het echt nodig hebben, vanwege gierigheid.

De derde – wanneer anderen ons komen verontschuldigen voor de schade die ze hebben aangericht, fouten die ze hebben gemaakt, ofwel hun excuses niet accepteren en niet vergeven, of in plaats daarvan wraak nemen, ze echt dumpen.

En dan de vierde: de Mahayana verlaten door te zeggen dat de Mahayana-teksten niet het woord van de Buddha of onderwijzen wat de Dharma lijkt maar het niet is. Het eerste deel hiervan komt tot stand door misschien de Mahayana-leringen te horen en te denken: “Oh! De bodhisattva pad is te moeilijk! De zes perfecties zijn te veel en dat kan ik niet. Het doet me te veel trillen om zelfs maar te overwegen dat ik zoveel moet veranderen. De Buddha moet dat niet echt bedoeld hebben. De Buddha Het was niet echt de bedoeling om anderen meer te koesteren dan zichzelf. De Buddha het was echt niet de bedoeling om zo vrijgevig te zijn. Al dat spul dat ze zeggen Buddha zei, hij zei niet echt.” Je verwerpt of verlaat de Mahayana-leringen, en dan leidt dit tot het tweede deel, dat dan je eigen leer verzint en doorgeeft als de Dharma. Wanneer wat de Buddha gezegd niet overeenkomt met wat ons ego leuk vindt, wijzen we het af en beginnen we te onderwijzen en te geloven wat ons ego leuk vindt.

Het hele ding over de Dharma is dat het zeker onze knoppen drukt. Soms vinden we dit echt niet leuk, en dus in plaats van naar onze knoppen te kijken en de moed te hebben om door de dingen heen te werken die het horen van de leringen naar voren brengen, verwerpen we het gewoon. Dit is iets heel anders dan een goed debat vragend en onderzoekend voeren. Dat is een heel ander balspel. Verwar ze niet.

Wortelgelofte 5

Afzien: Dingen nemen die behoren tot a) Boeddha, b) Dharma of c) Sangha.

In dit geval, als we het hebben over de Buddha, we hebben het over het volledig verlichte wezen, of de verschillende afbeeldingen die hem of haar vertegenwoordigen. Als we het hebben over de Dharma, hebben we het over de realisaties van het pad of de geschriften die hen vertegenwoordigen. Als we het hebben over de Sangha, we hebben het over een enkel wezen dat volledig direct besef heeft van leegte op het pad van zien of als alternatief een groep van vier volledig gewijde monniken en nonnen. Deze gelofte verwijst naar het stelen van een van die.

Je zou kunnen denken: "Hoe kan iemand dat ooit doen?" Nogmaals, het is heel gemakkelijk, er zijn al deze leuke aanbod op het altaar en heb je nu geen zin in een banaan? [gelach] Ik bedoel de Buddha zal het niet missen. De hebzuchtige geest die dingen van het altaar haalt omdat hij dat wil. Of dingen die te goeder trouw zijn aangeboden aan de kloosterlijk gemeenschap of naar een heiligdom, we nemen het voor ons eigen persoonlijk gebruik, ons eigen persoonlijk welzijn.

Nu kan iemand stof aanbieden om omslagen voor de soetra's te maken en dan zeggen we: “Eigenlijk, van die stof zou ik een hemd kunnen maken. Veel praktischer. Ik heb een overhemd nodig. Volgens de Schriften hebben ze geen overhemd nodig.' We verduisteren dingen. We stelen van de Drievoudig juweeltje. We moeten oppassen dat we de eigendommen van de kloosterlijk gemeenschap. Je gaat en verblijft in een tempel of klooster, en ze lenen je een deken of een kussen of zoiets als je daar verblijft, en als je dan weggaat, denk je: "Nou, ze hebben zoveel dekens en kussens en ik heb deze echt nodig." ”, en neem het aan. Dingen die zijn aangeboden aan de kloosterlijk gemeenschap, naar de tempel.

Toehoorders: Hoe zit het met het opruimen van de Buddha's heiligdom?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron: Met de instelling dat wij de beheerder zijn van de Buddha's heiligdom, we nemen de aanbod gewoon weg omdat we proberen het netjes en schoon en opgeruimd te houden. Ik vind het ook nuttig, bijna zeggend tegen de Buddha, "Ik doe deze dingen nu uit, is dat goed?" Gewoon om zeker te zijn van onze motivatie ervoor.

Wortelgelofte 6

Afzien: de Heilige Dharma opgeven door te zeggen dat teksten die de drie voertuigen leren niet het woord van de Boeddha zijn

De drie voertuigen zijn de toehoorderhet voertuig van de Solitary Realizer - deze leiden beide naar nirvana - en de bodhisattva voertuig. Dit zijn drie opleidingstrajecten. Onze geest houdt niet van de soetra's die deze trainingspaden uitleggen die naar nirvana leiden, die naar volledige verlichting leiden, en we zeggen dat het niet de Buddha's woord. We houden niet van wat het zegt terwijl het op onze knoppen drukt, dus laten we het varen en zeggen we het Buddha heb het niet geleerd.

Toehoorders: Zei u "toehoorders?"

Citybike: Ja. Ze worden Toehoorders genoemd omdat ze naar de leringen luisteren en ze vervolgens aan anderen onderwijzen.

Dingen die de Buddha hebben gesproken over welke in ons voordeel zijn om te oefenen, zeggen we gewoon: “Nou, eigenlijk de Buddha heb die niet geleerd, en ik hoef ze niet te oefenen. Je ziet dit gebeuren. We horen mensen zeggen: “Eigenlijk is ethiek niet zo belangrijk. Dat hoeven we echt niet te doen. Het juiste levensonderhoud is niet zo belangrijk, dit is een andere cultuur.” Het is vrij eenvoudig om deze dingen te doen. Dat betekent niet dat wat goed levensonderhoud 2500 jaar geleden betekende, we nu letterlijk kunnen oefenen. We kunnen ons eigen westerse levensonderhoud ontwikkelen. Maar gewoon zeggen: "Het juiste levensonderhoud doet er niet toe, ciao, tot ziens", dan is het het verlaten van de Dharma.

[Vanaf 28 juli 93 lesgeven]

De vierde gelofte verwijst specifiek naar de Mahayana en zegt: “Oh, de Buddha onderwees niet de Mahayana-leringen.” Deze zesde gelofte is veel algemener. Het is een van de Buddha's leringen, of het nu de leringen van de toehoorder voertuig, het Solitary Realizer-voertuig of de Bodhisattva voertuig. We zeggen dat omdat de leringen ons niet op ons gemak voelen. De leringen geven ons ego geen goed gevoel. Ze lijken te moeilijk. We gooien ze uit het raam door te zeggen dat de Buddha heb ze niet geleerd, dat het niet nodig is om ze te oefenen.

Soms is het moeilijk om leringen te horen. Ze drukken op elke knop die we hebben. Wanneer dit gebeurt, is het nuttig om wat onderzoek te doen, in plaats van het gewoon weg te gooien: "Luister ik ernaar door mijn christelijke oren en projecteer ik er een andere betekenis op die er niet is?" We kunnen vragen stellen om erachter te komen waar dit onderwijs over gaat. Om ons af te vragen: "Is dit onderwijs cultureel beïnvloed?" Als het iets is dat cultureel wordt beïnvloed, dan is het misschien iets dat interpreteerbaar is voor onze situatie. In dit geval is het geen kwestie van de lering weggooien, maar een kwestie van interpreteren om het effectiever op onze situatie toe te passen.

Of geeft het onderwijs ons een overweldigd gevoel omdat we het nu niet kunnen? 'Nou, dat is oké. Ik hoef nu niet alles perfect te doen. Het pad gaat me een paar levens en zelfs een paar eonen kosten. Het is ok. Er is wat tijd om hieraan te wennen en zo te trainen. Op een of andere dag zal ik dit kunnen doen.

Wat ik wil zeggen is dat we in plaats van de leringen te bestrijden, in defensieve modus te komen en willen aanvallen, wat onderzoek moeten doen om te zien wat er in onze geest omgaat.

Wortelgelofte 7

Met woede opgeven: a) gewijden hun gewaden ontnemen, hen slaan en gevangen zetten, of b) ervoor zorgen dat zij hun wijding verliezen, zelfs als ze een onzuivere moraal hebben, bijvoorbeeld door te zeggen dat gewijd zijn nutteloos is.

De zevende verwijst naar het uitkleden van gewijde mensen. Dit hangt sterk af van je motivatie. Met boosheid, met een akelige, slechte, slechte motivatie, je slaat iemand die gewijd is of je berooft iets van ze of je zet ze in de gevangenis, of je schopt ze uit het klooster, zelfs als ze hun geloften, met een nare motivatie en een schadelijke intentie. Je berooft ze van hun gewaad. Dit soort dingen.

Een voorbeeld dat een leraar gebruikte was, laten we zeggen, iemand breekt een van zijn vier wortels kloosterlijk geloften. Daardoor zijn ze niet langer een kloosterlijk. Als je ze gewoon met geweld het klooster uit schopt, uitsmijt, dan zou dat een overtreding zijn gelofte. Wat je moet doen, is ze voorzichtig aanmoedigen om van kleding te veranderen en terug te gaan naar het leven van een leek, in plaats van alleen maar een boze, schadelijke intentie jegens iemand te hebben. Dat is een manier om deze te doorbreken.

De tweede manier is ervoor te zorgen dat iemand zijn inzegening verliest, waardoor situaties ontstaan ​​waarin mensen hun inzegening verbreken. Toen de communisten bijvoorbeeld Tibet binnenvielen, gingen ze de kloosters en nonnenkloosters binnen en lieten de monniken en nonnen samen in het openbaar seks hebben. Of ze maakten de kloosterlijk mensen gaan erop uit en doden dieren. Dit soort dingen dwingen mensen om hun kloosterlijk geloften, is schadelijk. Of iemand laten opgeven kloosterlijk geloften door te zeggen dat het nutteloos is om gewijd te worden, kun je maar beter een leek zijn. Dat soort dingen.

Toehoorders: Wat zijn de vier wortel kloosterlijk geloften?

Ze zijn hetzelfde als vier van de eerste vijf (lay) voorschriften: niet doden - dus hier om het volledig te breken voor de kloosterlijk, is het doden van een mens; niet iets stelen waarvoor je in de samenleving zou worden opgesloten; voor de kloosterlijk, in plaats van onverstandig seksueel gedrag, is het celibaat gelofte, geslachtsgemeenschap vermijden; en dan liegen over iemands spirituele verworvenheden.

Wortelgelofte 8

Afzien: Het plegen van een van de vijf uiterst negatieve acties: a) het doden van iemands moeder, b) het doden van zijn vader, c) het doden van een arhat, d) het opzettelijk bloed afnemen van een Boeddha of e) het veroorzaken van schisma in de Sangha-gemeenschap door steun en sektarische opvattingen verspreiden.

Dit worden soms de vijf gruwelijke misdaden genoemd of een andere vertaling is de vijf daden van onmiddellijke vergelding. Dit werd genoemd toen we eerder de kwaliteiten van een kostbaar mensenleven bespraken. Een van de redenen waarom we een kostbaar mensenleven hebben, is dat we geen van deze gruwelijke acties hebben gedaan. De bodhisattva geloften benadrukken opnieuw om deze niet te doen omdat ze echt negatief zijn en tegen de bodhisattva praktijk.

De vijf vermoorden iemands moeder; iemands vader vermoorden; het doden van een arhat, een bevrijd wezen; opzettelijk bloed trekken uit de Buddha-Buddha's neef, Devadatta deed dat; schisma veroorzaken binnen de Sangha gemeenschap, met andere woorden, binnen de kloosterlijk gemeenschap, waardoor ze vechten en zich splitsen in twee groepen, zodat de kloosterlijk gemeenschap wordt vijandig. Dat is echt negatief voor de Dharma, voor iedereen die het beoefent.

Wortelgelofte 9

Afzien van: verwrongen opvattingen hebben (die in strijd zijn met de leer van Boeddha, zoals het ontkennen van het bestaan ​​van de Drie Juwelen of de wet van oorzaak en gevolg, enz.)

De negende verwijst naar vasthouden verkeerde opvattingen, of vasthouden vervormde weergaven. Dit lijkt erg op de laatste van de tien negatieve of destructieve acties: verkeerd of vervormde weergaven. Het betekent niet verkeerd politiek . zoals het leuk vinden van George Bush. [gelach] Dat betekent niet dat soort .. Het gaat over verschillende filosofische ., dat als je, met een hardnekkige, koppige geest, vol misvattingen die nergens anders naar wil luisteren, vasthoudt aan een verkeerde mening zoals zeggen: "Absoluut positief, er zijn geen vorige of toekomstige levens, vergeet het maar!" Of “Er bestaat niet zoiets als een Buddha. Het is onmogelijk om een Buddha. Mensen zijn van nature slecht. Ze zijn van nature zondig en egoïstisch, onmogelijk om a te worden Buddha. '

Het is het ontkennen van het bestaan ​​van verlichting, het ontkennen van het bestaan ​​van de Drievoudig juweeltje, “Er bestaat niet zoiets als de Buddha. Er is geen weg naar verlichting. Er zijn geen wezens die de werkelijkheid hebben gezien. Leegte is gewoon bedrog.” Koppig verkeerde opvattingen waar men zich gewoon in verschanst raakt en naar niets anders meer wil luisteren.

Twijfels hebben

Dit is iets heel anders dan twijfels hebben, want als we in de Dharma komen, hebben we veel twijfels. Wij twijfelen wedergeboorte. Wij twijfelen Boeddhaschap. Wij twijfelen verlichting. Een manier om ernaar te kijken is, twijfelen is een stap in de goede richting. Misschien hebben we, voordat we in de Dharma kwamen, een definitief besluit genomen verkeerde opvattingen. Wanneer we in Dharma komen, beginnen we wat twijfels te krijgen en hoewel ze nog steeds neigen naar de negatieve dingen, is het iets beters. En dan, als we aan de twijfels werken, komen we misschien tot een gelijke twijfelen, een gebalanceerd twijfelen, en dan misschien een soort van twijfelen die geneigd is te geloven in reïncarnatie, het bestaan ​​van de Drievoudig juweeltje. We zijn nog steeds niet zeker. We stellen vragen, we zoeken, we stellen mensen vragen, we debatteren erover. En daardoor krijgen we enig begrip, krijgen we een juiste veronderstelling en dan krijgen we enig inferentieel begrip. Zo wordt ons geloof duidelijk. In plaats van alleen maar het negatieve te volgen twijfelen en er een verkeerde conclusie van maken, we vragen, we debatteren, we discussiëren, en dan neemt ons eigen begrip toe.

Twijfelen is iets heel anders dan hebben verkeerde opvattingen. Maar tegelijkertijd moeten we oppassen dat onze twijfels niet ontaarden in verkeerde opvattingen. De reden dat het hebben verkeerde opvattingen schadelijk is, is niet omdat je dan een slechte boeddhist bent: 'Je gelooft niet in je Buddha's catechismus, je gelooft niet in wedergeboorte, dat is een zonde, tsk, tsk, tsk. Het is niet zoals dat. Het is meer omdat, bijvoorbeeld, als we niet geloven in het bestaan ​​van vorige en toekomstige levens, we niet zullen zorgen voor karma. Als we niet zorgen karma, wie doet het kwaad? Als we het bestaan ​​van de Drievoudig juweeltje, dat deert de Buddha. Buddha maakt niet uit van zijn kant of haar kant, maar als we het bestaan ​​van de Drievoudig juweeltje, het bestaan ​​van verlichting, dan leggen we onszelf vast omdat we onszelf veroordelen tot een hopeloze cynische levenshouding zonder enige vorm van openheid voor vooruitgang en verandering en transformatie. Nogmaals, wie schaadt dat? Het is geen kwestie van een goede boeddhist of een slechte boeddhist te zijn. Het is dat het hebben van deze . leidt ons af van het pad naar geluk, wanneer geluk is wat we willen.

Wortelgelofte 10

Verlaten: Vernietiging van aa) stad, b) dorp, c) stad of d) groot gebied door middel van vuur, bommen, vervuiling of zwarte magie

De tiende verwijst naar het vernietigen van een van deze - een stad, een dorp, een stad of een groot gebied zoals een bos of een weiland, door middel van vuur, bommen, vervuiling of zwarte magie. Dit is iets dat eigenlijk onder de eerste valt voorschrift van niet doden, is het niet? Maar hier in de bodhisattva geloften, benadrukt het de schadelijkheid van deze dingen in de context van de bodhisattva oefenen omdat het hele idee van de bodhisattva praktijk is om ons leven nuttig te maken voor anderen. Wanneer we steden of woongebieden, of weiden of bossen vernietigen door brandstichting, of bommen of dergelijke dingen, dan raken zoveel andere wezens gewond. Hoe kan iemand dat soort actie doen en tegelijkertijd een bodhisattva motivatie? Het wordt echt tegenstrijdig. Dit is iets om naar te kijken: hoe vaak verbranden we tuinafval en dingen waar veel levende wezens kunnen zijn? Of bomen omhakken, vooral in het noordwesten door de takken en de bladeren en zo te verbranden. Veel wezens sterven daarbinnen.

Wortelgelofte 11

In de steek laten: leegte leren aan degenen wiens geest onvoorbereid is

De elfde verwijst naar het onderwijzen van leegte aan degenen die niet gekwalificeerd zijn, degenen wier geest onvoorbereid is. Iemand die niet veel weet over Dharma komt binnen en hoort over leegte. Ze zijn niet in staat het verschil te begrijpen tussen leegte en niet-bestaan, het verschil tussen leegte en de leegte van inherent bestaan. Ze denken dat leegte niet-bestaan ​​betekent. Je ziet mensen in het Westen zeggen: “Er bestaat niets. Het is allemaal een illusie. Er bestaat niets. Er is geen goed, er is geen slecht.” Hoe vaak hoor je dit soort dingen? Als mensen leegte verkeerd begrijpen, hebben ze de neiging oorzaak en gevolg te ontkennen. Als ze oorzaak en gevolg ontkennen, worden ze zelf benadeeld. Als we zeggen: “Oh, leegte betekent niet-bestaan. Er is geen goed. Er is geen slechte. Daarom kan ik alles doen wat ik wil.” Wie wordt er dan benadeeld? Zichzelf.

Als we leegte leren aan mensen die niet voorbereid zijn, die geen goede basis hebben in het begrijpen van oorzaak en gevolg, als we ze leegte leren en als gevolg van hun eigen misvattingen, ze het verkeerd interpreteren en vervallen in een nihilistische kijk, eindigen we tot het overtreden van onze bodhisattva gelofte. Dit soort dingen zijn schadelijk voor anderen. Daarom zeggen ze altijd voordat je leegte onderwijst, je ze eerst moet leren over vergankelijkheid en liefdevolle vriendelijkheid. karma, en de vier edele waarheden.

Een keer leerde een van mijn leraren ons leegte. Hij noemde dit gelofte en hij zei: 'Maar ik hoef me geen zorgen te maken dat jullie in het water vallen verkeerde mening, omdat ik denk dat je niet eens begrijpt waar we het over hebben. [gelach]

Eigenlijk herinner ik me een van de eerste keren dat ik in Seattle was, sommige mensen regelden gesprekken voor me. Het eerste gesprek dat ze organiseerden in de serie gesprekken, was een gesprek over leegte. Ze maakten het programma en ik zei: "Urr, wat moet ik hier doen, want het eerste gesprek met al deze mensen die nieuw zijn in de Dharma, heb ik het over leegte." Vastzitten in dat soort situaties, wat ik deed was, ik probeerde erover te praten, niet op een echt technische manier maar op een heel basale manier, zoals praten over geld dat gewoon papier en inkt is, dat de waarde van geld iets is dat we het geven. Ik sprak in het algemeen en benadrukte: "Maar dingen bestaan, mensen."

Het is heel belangrijk, als mensen die nieuw zijn in de Dharma je vragen wat leegte betekent, dat je ze een antwoord geeft dat heel geschikt is voor hun niveau, hun huidige niveau. Met andere woorden, ga niet in op alle technische details over dit en dat. Maar praat over fundamentele onderlinge afhankelijkheid en afhankelijk ontstaan. En als je leegte aan nieuwe mensen uitlegt in de context van: 'Kijk. Het glas bestaat afhankelijk van de persoon die het heeft gemaakt, de silica of wat het ook is, en de mal. Het glas ontstaat afhankelijk van al deze dingen, daarom bestaat het niet onafhankelijk. Daarom is het leeg. Als nieuwe mensen je vragen stellen over leegte, probeer dat dan uit te leggen in deze context van afhankelijk ontstaan. Dit minimaliseert de mogelijkheid dat ze dingen verkeerd begrijpen, en het dringt bij mensen echt door tot het idee dat dingen wel bestaan, maar niet op een rigide, inherente, concrete manier.

Toehoorders: Wat als iemand op een universiteit lesgeeft aan studenten die het alleen leren als een wetenschappelijke bezigheid?

In dat kader van lesgeven aan een universiteit moet men toch oppassen. Het is waar dat de studenten het misschien niet echt ter harte nemen. De kans dat ze het verkeerd begrijpen is kleiner omdat ze het niet echt ter harte nemen als iets om in zichzelf te geloven. Maar toch denk ik dat het onderwijzen van leegte op universitair niveau door het onderwijzen van afhankelijk ontstaan ​​het gevaar van misverstanden bij mensen zou minimaliseren. En ook, wat betreft het onderwijzen van het boeddhisme op universitair niveau, godzijdank gaat het nu veel beter. Er zijn ongelooflijk goede leraren. Maar soms lees je enkele boeken die boeddhistische geleerden over het boeddhisme hebben geschreven en zie je dat ze leegte niet begrijpen. Als je het boek van Betsy Napper over afhankelijk ontstaan ​​en leegte leest, besteedt ze nogal wat tijd om te laten zien hoe veel moderne geleerden het verkeerd begrepen hebben. Men moet echt voorzichtig zijn. Jeffrey Hopkins is echt top, en leert het heel goed. Soms ben ik als gastspreker uitgenodigd voor vergelijkende religieuze cursussen en de leraar die het geeft, begrijpt het boeddhisme helemaal niet. Ze zijn meestal erg dankbaar dat er een gastspreker is, omdat ze het boeddhisme onderwijzen op basis van wat ze in een of ander boek hebben gelezen, en wie weet of de persoon die het schreef het boeddhisme begreep. Dit is iets om op te letten. Daarom denk ik dat het erg belangrijk is als we studeren, om te proberen te studeren met beoefenaars, in plaats van alleen wetenschappers die het niet in de praktijk brengen.

Toehoorders: Hoe zit het met het gebruik van de term "leegte" om leegte aan te duiden?

Citybike: Alex Berzin gebruikt de term 'leegte'. Ik hou niet zo van 'leegte'. De vertaalterm "voidness" is prima, maar de vertaalterm doet niet veel voor mij, en "emptiness" is ook geen echt goede Engelse vertaling en daarom is het bij het gebruik van de term zo belangrijk om de betekenis uit te leggen in plaats van gewoon zeggen dat dingen leeg zijn.

Toehoorders: Hoe zit het met "zo zijn?"

Citybike: "Zoiets" zegt mensen in zekere zin niet veel, en als ik mijn spellingcontrole op mijn computer probeer uit te voeren, stopt het altijd bij dat woord. Niemand weet wat dat woord betekent. Of 'zo' - soms wordt het vertaald als 'zo'. We hebben hier met veel dingen te maken, waarbij één woord het concept niet echt goed overbrengt en daarom is het erg belangrijk dat we de tijd nemen om het concept uit te leggen in plaats van alleen het woord te gebruiken.

Laat me nog één ding zeggen over de elfde, over het niet leren van leegte aan ongekwalificeerde mensen. Als iemand komt en je een vraag stelt over leegte, als je zegt: "Het is niet de bedoeling dat ik je dat leer, want ik ga mijn bodhisattva geloften', dat valt niet echt goed bij andere mensen. Ze hebben dan het gevoel dat je de Dharma niet deelt of dat je gierig bent of iets dergelijks. Nogmaals, leg het gewoon uit in termen van afhankelijk ontstaan ​​en geef heel eenvoudige voorbeelden zoals geld. Geld van zijn kant heeft geen inherente waarde, alleen papier en inkt. Door de kracht van onze samenleving om het op een bepaalde manier op te vatten en het dat label te geven, heeft het daarom de waarde. Maar op zichzelf heeft geld geen waarde. Of praat over zaken als manieren. Hoe goede manieren en slechte manieren geen onafhankelijk bestaan ​​hebben. Ze ontstaan ​​afhankelijk van de samenleving en de groep mensen. Zulke dingen. Je legt leegte uit, maar op een heel eenvoudige manier door altijd te praten over afhankelijk ontstaan, labelen, oorzaken en voorwaarden. Dus dan kunnen mensen het krijgen.

Wortelgelofte 12

Ophouden: ervoor zorgen dat degenen die de Mahayana zijn binnengegaan zich afkeren van het werken voor de volledige verlichting van boeddhaschap en hen aanmoedigen om alleen te werken voor hun eigen bevrijding van lijden

Laten we zeggen dat er iemand is die op het Mahayana-pad is, die veel respect heeft voor de bodhicitta, en die een volledige verlichting wil worden Buddha voor anderen. Je zegt zoiets als: “Boeddhaschap is zo hoog! Het is zo moeilijk! Er zijn drie talloze grote eonen nodig om volledige verlichting te bereiken. Weet je hoe lang dat is?” [gelach] “Waarom wil je volledige verlichting bereiken? Het is gewoon te lang. Het kost te veel energie. Je kunt je beter gewoon bevrijden van het cyclische bestaan ​​en daar tevreden mee zijn. Ontwikkel geen Messiascomplex en wil iedereen bevrijden. Zorg goed voor jezelf. Haal jezelf uit samsara en laat het daarbij.” Op deze manier, als iemand al enig gevoel had voor het Mahayana-pad en bodhicitta en je hen ervan overtuigt dat werken voor anderen niet erg nuttig is, dat het bereiken van verlichting niet erg praktisch is en dat het in plaats daarvan gewoon beter is om zichzelf te bevrijden, dan is dat het overschrijden van de gelofte. Wat er gebeurt, is dat je indirect alle mensen ontzegt van wie die ene persoon zou kunnen profiteren als ze een Buddha. Je ontkent anderen toegang aan die persoon als een volledig verlicht wezen. Het is niet alleen de schade die één persoon wordt aangedaan door hem of haar af te houden van volledige verlichting, maar alle andere mensen waar deze persoon potentieel baat bij zou kunnen hebben, profiteren niet, omdat de persoon van pad is veranderd en heeft besloten om alleen voor Nirvana te werken.

Toehoorders: Wat is het verschil tussen bevrijd worden en volledige verlichting bereiken?

Citybike: Bevrijding of nirvana is wanneer je vrij bent van de kwellingen van onwetendheid, boosheid en gehechtheidEn karma die wedergeboorte veroorzaakt in het cyclische bestaan. Maar je hebt niet noodzakelijkerwijs de vlekken van die dingen uit je gedachtenstroom verwijderd. Volledige verlichting is wanneer die vlekken zijn geëlimineerd. Ze zeggen dat deze vlekken zijn als de uien in de pot. Je kunt de uien eruit halen, maar je ruikt nog steeds. Dit is wat verwijderd moet worden - de geur, om volledig verlicht te worden.

Anderen ertoe brengen de Mahayana te verlaten, hen te vertellen dat het te moeilijk en te moeilijk is, is het breken van het bodhisattva gelofte. Zeggen dat het te lang duurt; zich beter op hun eigen ding kunnen concentreren. Ik zal je een voorbeeld geven. Ik heb dit verhaal al een paar keer gehoord. Iemand in Thailand of ergens anders deed veel aan Vipassana meditatie. Ze deden het redelijk goed, maar ze liepen op een gegeven moment vast in hun oefening en kwamen niet verder. Ze konden de leegte niet realiseren. Hun leraar had helderziende krachten en zag dat deze persoon eerder de bodhisattva geloften en zwoer niet in nirvana te gaan zonder anderen daarheen te leiden. Hierdoor werd de persoon belemmerd in het realiseren van leegte. De conclusie van het verhaal was, niet nemen bodhisattva geloften omdat het je besef van leegte kan belemmeren en je ervan kan weerhouden bevrijding te bereiken. Als je zo'n verhaal vertelt aan iemand die betrokken is bij de bodhisattva praktijk, die veel achting hadden voor boeddhaschap, en hen van dat pad afleiden, ook al bedoel je het goed (de persoon die dat verhaal vertelde, bedoelde het zeker goed), vanuit een Mahayana-standpunt zou dat iets zijn dat schadelijk is. Ook al is het bereiken van nirvana best goed, als iemand streeft naar volledige verlichting, wend hem daar dan niet van af.

Wortelgelofte 13

In de steek laten: Anderen ertoe brengen hun geloften van zelfbevrijding volledig op te geven en de Mahayana te omarmen

De dertiende – waardoor anderen hun eigen leven volledig in de steek laten geloften van zelfbevrijding of individuele bevrijding (het Sanskrietwoord is "pratimoksha"), en omhels de Mahayana. Pratimoksha geloften of individuele bevrijding geloften de geloften van volledig gewijde monniken en nonnen. De geloften van de beginnende monniken en nonnen, de leken voorschriften dat jullie mensen nemen, de vijf lekenvoorschriften of de acht voorschriften die je voor één dag neemt (maar niet in de Mahayana-ceremonie) - deze worden allemaal beschouwd als de pratimoksha geloften. Iedereen die daarin verblijft geloften en ze te oefenen, zou je naar ze toe moeten komen en zeggen: “Waarom bewaar je die geloften? Die geloften zijn zo simpel. Die geloften zijn zo eenvoudig. Je zou een moeten zijn bodhisattva. Als je de Mahayana beoefent, hoef je je geen zorgen te maken over het behouden van die pratimoksha geloften omdat je werkt voor het welzijn van alle levende wezens. Zie je hoe het mogelijk is dat mensen de Dharma verkeerd interpreteren en dit soort dingen zeggen? Het vernederen van de waarde van het vasthouden van de geloften van individuele bevrijding door de reden van “Oefen iets dat veel beter is, zoals de bodhisattva geloften. En dan ontwikkel je een goede motivatie, dan hoef je je geen zorgen te maken over stelen en liegen en onverstandig seksueel contact omdat je een goede motivatie hebt - dit zijn slechts eenvoudige basispraktijken. De bodhisattva pad is een veel geavanceerdere oefening. Je zou dat moeten doen."

Dit soort dingen ga je horen. Als je luistert naar wat mensen in het Westen zeggen, zullen ze hetzelfde zeggen tantra. "Tantra is de hoogste praktijk. Als je het weet tantra, hoeft u zich geen zorgen te maken over de vijf voorschriften. Dit is gekke wijsheid. Als je oefent tantra, je transformeert alles. Die hoef je niet te nemen voorschriften.” Dit is een rationaliserende, verwarrende geest aan het werk, want eigenlijk, als je echt serieus bezig bent met de bodhisattva oefening en de tantrische oefening, zul je de pratimoksha waarderen geloften nog meer. Er kunnen bepaalde tijden en bepaalde gevallen zijn waarin men zich strikt aan een pratimoksha houdt gelofte is eigenlijk iets dat schadelijk kan zijn, waarbij je tegen de letterlijke betekenis van de pratimoksha in moet gaan gelofte, maar u doet dit ten behoeve van anderen. Dit komt later in de bodhisattva geloften. Het is een heel ander balspel. Maar veel mensen begrijpen dat niet en zeggen gewoon: “Bodhisattva praktijk is hoger. Tantrische beoefening is hoger. Maak je geen zorgen over de vijf lekenvoorschriften- dat is babypraktijk. We zijn gevorderde beoefenaars, dus dat hebben we niet nodig.” Men zegt het in het Westen. Deze houding is iets om je terdege van bewust te zijn. De reden waarom dit schadelijk is, is dat wanneer mensen fundamenteel ethisch gedrag ontkennen met een verwrongen motivatie, dat hen schaadt. Op hun beurt schaden ze andere mensen door mensen hun pratimoksha te laten verlaten geloften.

Het kan ook een schadelijke houding zijn om tegen iemand te zeggen die een monnik of een non: “Waarom ben je gewijd? Dit is echt stom. Dit is een archaïsche instelling. Het is hiërarchisch. Het is seksistisch. Het past niet bij onze westerse samenleving.” “Waarom ben je een monnik of een non? Je bent niet bezig met je seksualiteit. Je vermijdt intieme relaties.” Ik vertel je dit omdat mensen het hebben gezegd. Ik verzin geen dingen. Ik hoor het met mijn oren. [gelach]

Of mensen vertellen “Waarom bewaar je de vijf lekenvoorschriften? Wat stom!" Dit soort opmerkingen zijn schadelijk voor mensen. Echt schadelijk.

Toehoorders: [onhoorbaar]

Je hebt duidelijk een goed begrip. [gelach] Maar er zijn sommige mensen die tegelijkertijd samsara en nirvana willen. [gelach] En dat doen we allemaal in onze eigen mate, misschien niet in de mate dat we de vijf breken voorschriften. Maar sommige mensen willen tegelijkertijd samsara en nirvana - ze willen glorieuze beoefenaars zijn, maar ze willen hun dagelijkse gedrag niet echt veranderen. Ze willen niet stoppen met drinken of ze willen rotzooien wat ze willen. Je ziet tenslotte al die boeken over tantrische seks in de boekhandel. Ik zeg je, ik verbleef in iemands huis en ze zeiden: “Oh, heb je deze nieuwe boeken gezien? Leren ze die echt in het boeddhisme?” En ze haalden een boek tevoorschijn over tantrische seks. [gelach]

Toehoorders: [onhoorbaar]

Iemand belde me vorig jaar en zei: "Waar heb je die speciale Tibetaanse klokken vandaan?" Ik zei: "Tibetaanse klokken?" "Ja, ik las over speciale Tibetaanse bellen die je gebruikt als je de liefde bedrijft om seksueel genot te vergroten." [gelach] Ik ga "Ai-yai-yai, wat zeg ik tegen deze persoon aan de telefoon?" Ze waren echt oprecht. Ze waren erg teleurgesteld toen ik zei: "Ik kan je niet helpen." [gelach] Het is soms best verbazingwekkend. Mensen die deze boeken over tantrische seks tevoorschijn halen en zeggen: “Beoefen je dat? U bent een Tibetaans boeddhist, nietwaar?”

Ik weet dat ik de weg kwijtraak. Ik ging naar Hong Kong om les te geven en niet lang nadat ik aankwam, belde een man me op en vroeg me mee uit lunchen. Hij zei dat hij geïnteresseerd was in het boeddhisme. Hij nam me ergens mee naartoe om te lunchen en halverwege begon hij te praten over al zijn partners en tantrische seks, en doe ik dit soort oefeningen? Ik zit daar te zeggen: "Ik ga hier snel weg!" Ik was blij dat ik in een openbaar restaurant was! [gelach]

Toehoorders: Wat zijn de tantrische geloften? Doen ze niet inclusief de vijf voorschriften?

CitybikeDe geloften zijn vooruitstrevend. De pratimoksha geloften zijn het gemakkelijkst te houden. Ze zijn specifiek ontworpen om onze verbale en fysieke acties tot bedaren te brengen, en gaan specifiek over de dingen die we zeggen en doen, niet zozeer over de geest. Het volgende niveau is de bodhisattva geloften. Het doel hiervan is om onze zelfkoesterende houding te zuiveren. Dan een stap daarboven zijn de tantrische geloften, en het doel hiervan is om ons te helpen de subtiele dualistische houding te zuiveren en de onzuivere visie te zuiveren om alles als heel gewoon, vervuild en besmet te zien.

Je neemt elke set van geloften op basis van de vorige set. Het betekent niet dat je ze alle vijf moet hebben voorschriften om de te nemen bodhisattva geloften. Het is leuk als je dat doet, maar het hoeft niet. De tantrische geloften veel bezig met het elimineren van de gewone kijk en de verschillende misverstanden die van toepassing zijn op tantrische beoefening. Mensen die bijvoorbeeld op een hoog niveau van tantrische beoefening zijn, moeten vlees eten om de lichaam gezond om zeer technische meditaties met de wind en het energiesysteem te doen. Met dat doel eten ze vlees, niet omdat ze van het vlees genieten, niet omdat ze niet om de dieren geven, maar omdat ze het doen als onderdeel van hun praktijk, om de lichaam gezond om verlichting te bereiken. Ze bidden ook en doen zegeningen en dat soort dingen voor de dieren. Dit heft een van de eerdere verbodsbepalingen over het proberen vegetarisch te zijn op.

Toehoorders: Zou het niet problematisch zijn als beginners tantrisch nemen? geloften zonder een goede basis in de Dharma?

Citybike: Ja. Eigenlijk, om de tantrische te nemen geloften, moet je eerst je toevlucht hebben gezocht. als jij toevlucht, heb je automatisch de voorschrift niet om te doden. Sommige mensen nemen bij hun eerste Dharma-onderricht een inwijding met tantrische geloften. Dat schept een enorme verwarring. Daarom zei Zijne Heiligheid op een conferentie dat tantrische initiaties van de hoogste klasse niet aan nieuwe mensen mogen worden gegeven. Dit is overigens niet het niveau van inwijding die Zijne Heiligheid hier geeft [Opmerking: Zijne Heiligheid zou de Chenrezig geven Opstart in Seattle]. Dat is een lagere klasse tantra en je neemt de tantrische niet geloften met dat. Maar de hoogste klasse van tantra is een veel gecompliceerdere praktijk en je hebt de geloften. Het is niet echt verstandig voor nieuwe mensen om dat te nemen omdat ze de vier nobele waarheden niet begrijpen. Ze raken in de war. Daarom is het beter om langzaam te gaan.

Toehoorders: [onhoorbaar]

Citybike: Vanaf de zijkant van de monnik of de non of Mahayana-beoefenaar of wie het ook is, het is hun verantwoordelijkheid om hun eigen geest te versterken. Het is onze verantwoordelijkheid om hun proces van het versterken van hun eigen geest niet te verstoren. Deze geloften hier hebben we het over onze verantwoordelijkheid tegenover anderen.

Als we iemand zijn die de vijf lekenvoorschriften of elke vorm van pratimoksha geloften, dan is het onze eigen verantwoordelijkheid om onze eigen geest te versterken. Je hebt gelijk. Er zijn veel mensen die ons gaan vertellen dat we gek zijn. Als je alles gelooft wat iedereen je vertelt, zul je echt in de war raken. Dit is in ieder geval geen afschuiven van de verantwoordelijkheid op iemand anders. Het is ieders eigen verantwoordelijkheid om heel zeker te zijn van hun eigen ethische normen en te weten waarom ze zich eraan houden, en een sterke geest te ontwikkelen die ze wil behouden, zodat ze niet worden ontmoedigd door dit soort opmerkingen. Maar het is ook onze verantwoordelijkheid om andere mensen die het goed doen in hun praktijk niet in de weg te zitten.

Toehoorders: Wat als we de bodhisattva geloften?

VTC: Als je de bodhisattva geloften en je hebt ze overtreden, jouw karma wordt veel zwaarder. Als je ze neemt en je houdt ze, de karma is ook veel zwaarder. Veel van deze acties, bijvoorbeeld zichzelf prijzen en anderen kleineren, zullen negatief zijn, of je nu een gelofte of niet. De vijf gruwelijke acties zouden negatief zijn als je de gelofte of niet. Maar het geheel karma betrokken wordt veel zwaarder als je de gelofte. Het voordeel van het hebben van de geloften is dat elk moment dat je niet de grens overschrijdt geloften, je bent goed aan het verzamelen karma. Je krijgt deze opbouw van rijkdom aan positief potentieel in je mindstream die dient als een echt goede basis voor je meditatie. Het hele doel van de geloften is om ons voordeel te doen.

Laten we vijf minuten stil zitten.