Liefde en mededogen genereren

Hartverwarmende liefde

• Verschillende soorten liefde
• Acht voordelen van mediteren op liefde
• Mediteren op liefde volgens de Theravada-traditie

LR 072: Zeven-punts oorzaak-en-gevolg 01 (Download)

Mededogen

• Drie soorten lijden
• Hoe werkt het? meditatie op mededogen
• Beschermen tegen wanhoop en boosheid
• Mededogen hebben voor onderdrukkers en onderdrukten
• jammer

LR 072: Zeven-punts oorzaak-en-gevolg 02 (Download)

Vragen en antwoorden

• Werken met pijn en angst
• tonglen

LR 072: Zeven-punts oorzaak-en-gevolg Q&A (Download)

We hebben het gehad over de zeven punten van oorzaak en gevolg voor het genereren bodhicitta. De eerste vier punten zijn:

1. Gevoelige wezens herkennen als onze moeder
2. Herinnerend aan de vriendelijkheid van de moeder of wie de verzorger ook was toen we een kind waren
3. Een spontane wens hebben om iets terug te geven aan degenen die aardig zijn geweest, en dat komt natuurlijk voort uit

4. De hartverwarmende liefde, of de liefde die anderen als beminnelijk ziet.

   De overige 3 punten zijn:

5. Groot medeleven
6. Grote vastberadenheid
7. Altruïstische intentie of bodhicitta.

Hartverwarmende liefde

Verschillende soorten liefde

Er zijn meerdere soorten liefde. Daar is de hartverwarmende liefde [punt (4)] die anderen als beminnelijk beschouwt. Dit is de liefde die spontaan voortkomt uit de eerste drie oorzaken [punten (1) tot (3) hierboven vermeld], en fungeert als de drijvende kracht achter de groot medeleven, wat de volgende stap is [punt (5)].

Daarnaast is er de grote liefde die anderen geluk wenst en de oorzaken van geluk. Jij kan mediteren op deze grote liefde, hetzij vóór de groot medeleven, na de groot medeleven, of samen met de groot medeleven.

Acht voordelen van mediteren op liefde

Nagarjuna's tekst, Kostbare slinger, beschrijft acht voordelen van mediteren op liefde. Dit is leuk om over na te denken als een bemoedigende factor. Hoewel het feit dat we allemaal denken aan een hart dat liefde heeft als iets dat bijzonder wenselijk is, dat we allemaal willen hebben, op de een of andere manier als het erop aankomt erop te mediteren, denken we: “Ik heb gewoon de energie niet. Ik kijk liever naar het nieuws en word depressief dan... mediteren op liefde." Zie je wat er dan in je hoofd omgaat? Je zit en kijkt naar het nieuws. Je bent volledig passief. Je laat je gedachten gewoon door de tv leiden. Mediteren op liefde, we moeten eigenlijk actief zijn. We moeten iets in onszelf cultiveren. Misschien moeten we mediteren over liefde en kijk dan naar het nieuws. En dan mediteren over medeleven na het nieuws.

De eerste twee voordelen van mediteren op liefde zijn dat de goden (de hemelse wezens), en ook de mensen vriendelijk tegen ons zullen zijn. Dat kunnen we goed zien. Mensen worden van nature aangetrokken tot mensen die erg aardig zijn, die een liefdevol hart hebben. Ze hoeven niet veel te doen om vrienden te hebben. Terwijl mensen die niet erg liefdevol zijn, die nogal defensief zijn en snel geïrriteerd raken, het voor andere mensen veel moeilijker is om vriendelijk tegen hen te zijn. We kunnen deze eerste twee voordelen natuurlijk zien vanuit onze eigen directe ervaring. Niet alleen mensen, maar ook hemelse wezens en de goden hebben baat bij het mediteren op liefde. Ze zeggen dat er verschillende wezens zijn in de godenrijken. Sommigen van hen komen misschien vanavond zelfs naar de leringen luisteren. Eigenlijk, voordat Zijne Heiligheid onderwijst, of voordat de... lama onderwijzen, doen ze een speciaal gebed waarin ze de goden uitnodigen om te komen luisteren, omdat sommigen van hen ook Dharma kunnen beoefenen.

Zelfs niet-mensen zullen je beschermen. Hier denken we aan dieren en ook aan verschillende geesten. Nogmaals, andere wezens beschermen graag mensen die aardig zijn. Als mensen die niet erg aardig zijn gekwetst worden, staan ​​andere mensen erbij en denken: “O, goed. Ik ben blij dat je het hebt. Je verdient dat." [Gelach]

We zullen mentaal gerust zijn en onze geest zal gelukkig en ontspannen zijn. Wanneer we mediteren op liefde, wanneer we anderen oprecht het beste wensen, is onze geest gelukkig en ontspannen. Wanneer we anderen kwaad wensen, wanneer we ons vastklampen aan pijn en pijn, is onze geest helemaal niet ontspannen. Onze geest is behoorlijk gespannen. We moeten Valium nemen, of we moeten een therapeut inschakelen, of iets doen, want de geest is ongelukkig en erg gespannen.

We zullen veel geluk hebben als we op liefde mediteren. Niet alleen mentaal gemak, maar gewoon in het algemeen, in de voorwaarden van ons leven is er veel geluk. Ons lichaam zal ook ontspannen zijn. Je kunt zien hoe de geest de lichaam. Als de geest behoorlijk gespannen is, krijg je zweren. Het immuunsysteem gaat naar beneden. Wanneer de geest erg liefdevol en erg ontspannen is, dan is de lichaam heeft ook de neiging om ontspannen te zijn.

Vergiften en wapens zullen je geen kwaad doen. Ik durf te zeggen dat als je mediteren op liefde zou je waarschijnlijk niet in te veel oorlogen betrokken zijn en in de buurt van veel wapens zijn. Daarom zal het voor iedereen moeilijk zijn om je kwaad te doen. Maar ik denk dat dit voordeel verwijst naar een soort speciale vaardigheid die het gevolg is van: karma. Voor iemand die regelmatig over liefde mediteert, zelfs als er wapens of vergiften op hen zijn gericht, zullen ze niet werken vanwege de opeenhoping van goede karma.

Eigenlijk heeft liefde zelf de kracht om te onderwerpen. Daar is het verhaal van de Buddhazijn neef, Devadatta, die zo jaloers was op zijn neef (de Buddha) dat hij een wilde olifant stuurde om aan te vallen bij de Buddha. Maar toen de olifant in het bijzijn van de... Buddha, de olifant was zo overweldigd door de kracht van Buddha's liefde, dat het boog voor de Buddha.

Een keer dat ik in Maleisië was, vertelde iemand me dat ze problemen hadden met een andere persoon. Ze mediteerden op liefde zodat de ander zou ophouden hen lastig te vallen. [Gelach] Ik zei: "Mediteer je op liefde omdat je echt van de ander houdt, of omdat je aan je eigen voordeel denkt en je wilt dat ze je niet langer lastig vallen? Op de ene manier mediteer je op liefde, op de andere manier niet."

Moeiteloos zullen we onze doelen bereiken. Zelfs in wereldse zaken, als we een vriendelijk hart hebben, een liefdevol hart, dan worden dingen heel gemakkelijk gedaan. Met een aardige houding, als we mensen vriendelijk benaderen, willen de andere mensen ons meestal helpen. Onze wereldse doelen worden gemakkelijk bereikt. Onze spirituele doelen worden ook gemakkelijk bereikt als het hart erg liefdevol is. Liefde is een van de oorzaken van de bodhicitta of de altruïstische intentie, en daarmee wordt de geest erg krachtig, creëert veel positief potentieel, heeft overvloedige energie om zowel het positieve potentieel als de wijsheid te verzamelen die nodig is om de realisaties te bereiken. Onze spirituele doelen worden ook vrij gemakkelijk bereikt als we mediteren op liefde.

We zullen ook herboren worden in de wereld van Brahma. Dat is als je je daarvoor inzet. Hopelijk zetten we ons daar niet voor in.

Brahma is een van de goden van het vormrijk. Vormrijk is een van de rijken. Het wordt als aangenamer beschouwd dan het menselijke rijk. Je wordt daar geboren door diepe staten van concentratie te hebben, en Brahma is de koning van het vormrijk.

Eigenlijk is het best interessant. Ik ga even op een zijspoor over Brahma. Er zijn enkele overeenkomsten tussen de hindoeïstische kijk op Brahma en het christelijke concept van God, omdat in de hindoeïstische samenleving Brahma wordt gezien als de schepper en de verschillende delen van de wereld zijn gemaakt uit verschillende delen van Brahma's lichaam.

Vanuit het boeddhistische gezichtspunt worden in de evolutie van de wereld eerst de hogere rijken gecreëerd. Dus eerst werd het vormrijk geschapen, daarna de menselijke rijken en daarna alle andere lagere rijken. In de evolutie van dit specifieke universum ontstond eerst Brahma, en daarna volgden mensen en dieren en al het andere. Tegen de tijd dat mensen en dieren kwamen, was Brahma er al. Ze zeggen: "Wel, hij heeft ons geschapen." En zo kreeg Brahma deze status van schepper, vanuit het boeddhistische gezichtspunt, niet vanuit het hindoeïstische gezichtspunt.

Het is interessant als je denkt aan het christelijke concept van God, omdat er enkele overeenkomsten zijn, zoals Brahma die wordt gezien als een schepper, als een zeer krachtig wezen. Wie weet, misschien is wat de christenen aanbidden Brahma, maar ze noemen hem God. Wel, sommige christenen, niet allemaal. Het is moeilijk te zeggen, omdat ieders concept van God heel anders is.

Hoe dan ook, de reden dat geboren worden als Brahma wordt beschouwd als een voordeel van mediteren op liefde, is dat het voor wereldse wezens (er zijn er vele, vele Brahma's trouwens), het een positie is van status, roem, welzijn en goede dingen die gebeuren aan jou. Vanuit een boeddhistisch oogpunt is zelfs herboren worden in zo'n hoger rijk onbevredigend, want nadat je dat hebt opgebruikt karma, dan moet je weer een wedergeboorte ondergaan. Je zit nog steeds vast in de cyclus van het bestaan.

Daarom is het belangrijk om ons positieve potentieel niet te gebruiken om als Brahma geboren te worden, maar als een Buddha. Wij willen een worden Buddha. De meditatie op liefde wordt de Brahma . genoemd vihara. Degenen onder jullie die de Vipassana-traditie volgen, wanneer jullie mediteren op de vier onmetelijkheden wordt het de vier Brahma-Vihara's genoemd, de verblijfplaats of plaats van Brahma. De reden dat het zo wordt genoemd, is omdat elke keer dat je mediteren op liefde, zul je net zo vaak herboren worden als een Brahma als het aantal wezens dat je in je leven hebt opgenomen. meditatie op liefde. het doen van meditatie op liefde met eenpuntige concentratie leidt tot dat specifieke soort wedergeboorte. Maar nogmaals, dat is als je het op die manier opdraagt. We proberen de verdienste aan iets anders te wijden.

Toehoorders: Als we onze verdienste niet willen inzetten voor een wedergeboorte als Brahma, waarom wordt het dan als een voordeel vermeld?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Dit is vergelijkbaar met de voordelen van bodhicitta. Misschien is je niveau van geest niet zo hoog. Het eerste waar je enthousiast van wordt, is de mogelijkheid van onmiddellijke winst. Ze maken je op die manier geïnteresseerd en dan zeggen ze: "Nee. [Gelach] Moet een . zijn Buddha. Je kunt niet tevreden zijn met dit soort wedergeboorte.”

Toehoorders: Is Buddha vormloos?

Citybike: De boeddha's nemen een vorm aan. Het is een manifestatie van hun wijsheid. Neem bijvoorbeeld Shakyamuni Buddha of Avalokiteshvara; het zijn manifestaties van hun geest en hun subtiele energie die naar buiten komt in die fysieke vorm. Maar de Buddhazijn geest is totaal vormloos. We moeten Boeddha's niet zien als een geïsoleerd persoon binnenin een lichaam, en we hoeven ook niet te denken aan een Buddha als een soort amorfe klodder (excuseer me, Buddha!). [Gelach] Als we denken aan de kwaliteiten van wijsheid en mededogen en de vaardigheid van de... Buddha, die factoren hebben geen vorm omdat het mentale eigenschappen zijn. Het zijn dingen die in je hart, in je geest zijn ontwikkeld. Ze hebben geen vorm. Maar om met ons te communiceren, de Buddha verschijnt in vormen. Dat is de enige manier waarop we met hen kunnen omgaan. We hebben geen hotline voor de Buddha's Dharmakaya geest.

Meditatie over liefde volgens de Theravada-traditie

In de Theravada-traditie hebben ze een manier om op liefde te mediteren. Ik vind het heel mooi, en ik denk dat het goed is als we dat in onze praktijk kunnen verwerken. En het kan ook hier worden gebruikt.

De manier waarop je het doet, is dat je bij jezelf begint en jezelf goed en gelukkig wenst. Het idee is dat als je niet van jezelf houdt, het moeilijk is om van anderen te houden. Hier komen we terug op het oude thema van zelfrespect en onszelf het beste wensen, wat soms ons grootste obstakel is. Om te gaan zitten en te beginnen, kunnen we zeggen: "Moge ik gezond en gelukkig zijn." Denk aan de verschillende soorten geluk, de verschillende soorten welzijn. Wens niet alleen warme toffees en bananensplit, maar wens jezelf echt het beste in de zin van “Mag ik ook alle voorwaarden nodig om Dharma te beoefenen. Mag ik ook zuivere leringen en leraren ontmoeten. Moge ik snel de realisaties krijgen en mezelf bevrijden van het cyclische bestaan. Moge ik het geluk van bevrijding en verlichting hebben.” Wens jezelf oprecht beterschap. Dat is voor onszelf zorgen.

We wensen onszelf een mooi huis en een mooie auto toe, dat is niet per se goed voor onszelf zorgen. Dat kan sommige problemen verlichten, maar andere problemen veroorzaken. Terwijl als we echt willen dat we de realisaties op een heel vriendelijke manier hebben, we zien dat we onze geest kunnen bevrijden. We willen onszelf alle verschillende soorten geluk toewensen, zowel werelds geluk als geestelijk geluk. Besteed wat tijd aan het nadenken daarover - niet zitten en denken en je gedachten verruimen gehechtheid, maar het ontwikkelen van een gevoel in het hart van echte genegenheid voor onszelf door te willen dat we gezond en gelukkig zijn, niet alleen omdat ik mezelf ben, maar omdat ik ook een levend wezen ben dat mededogen nodig heeft.

Begin vanaf daar met mensen met wie je dicht bij staat, met wie je goed kunt opschieten, voor wie je veel genegenheid hebt en wens dat ze goed en gelukkig zijn. Je kunt denken aan je goede vrienden, of andere mensen die dicht bij je staan, omdat het spontaan makkelijker is om te wensen dat ze gezond en gelukkig zijn. Denk opnieuw aan de verschillende soorten geluk: mogen ze een goede baan hebben, mogen ze zekerheid hebben, mogen ze leuke relaties hebben, maar mogen ze ook de voorwaarden om de Dharma te beoefenen. Mogen zij de realisaties krijgen. Mogen ze helemaal vrij zijn van een cyclisch bestaan. Besteed wat tijd aan het cultiveren van dit gevoel, zodat je houding verandert; er komt een gevoel van warmte voor hen.

Van daaruit delen we onze liefdevolle vriendelijkheid met vreemden - de man op straat, die wenst dat hij gezond en gelukkig is. Erken dat al deze vreemden mensen zijn net als wij - we hebben dezelfde wens voor geluk en het vermijden van pijn. De dingen die we wensen voor onszelf en de mensen waar we dol op zijn, wensen we aan vreemden. We werken aan de geest door hierover na te denken totdat de geest dezelfde soort intensiteit van liefde voor vreemden heeft.

Ga dan verder met de mensen met wie we niet zo goed kunnen opschieten. Deze is veel moeilijker, niet? Maar probeer de mensen die ons kwaad doen het beste te wensen, of de mensen die we niet mogen. En in sommige opzichten, als je een beetje van gedachten verandert, wordt het eigenlijk gemakkelijk om mediteren op liefde voor hen. Als je ziet dat iemand een erg gekweld leven heeft en veel schuldgevoelens of vijandigheid met zich meedraagt ​​vanwege dingen die in hun leven zijn gebeurd, en dat is waarom ze je pijn hebben gedaan, of dat is waarom ze de dingen doen die je zo onaangenaam vindt, dan kun je denken , “Moge die persoon zich bevrijden van die bekrompen geest. Mogen ze zichzelf bevrijden van die neurotic vastklampen. Mogen ze zichzelf bevrijden van dat soort pijn.” Voor de mensen die we onaangenaam vinden, kunnen we ons voorstellen dat hun hele persoonlijkheid verandert. Ze kunnen gelukkig zijn. Het is best interessant, zodra we ons kunnen voorstellen dat ze gelukkig zijn, vinden we ze niet meer zo onaangenaam.

En dan, nadat we liefde hebben gegenereerd voor de mensen met wie we niet kunnen opschieten, wekken we het op voor alle levende wezens.

We beginnen met onszelf lief te hebben, daarna houden we van onze vrienden, dan van vreemden, mensen met wie we niet kunnen opschieten, en dan alle levende wezens. Er is een reden om het in deze volgorde te doen. Als we beginnen met “Mogen alle levende wezens gezond en gelukkig zijn. Mogen alle bewuste wezens alles goed hebben', dat is heel gemakkelijk, want 'alle bewuste wezens' is een veilig, abstract concept dat behoorlijk los staat van Achala (de kat) wanneer hij je krabt, en de andere man wanneer hij in je auto of iemand anders die kritiek op je heeft. Daar willen we niet mee beginnen. Het is heel belangrijk als we mediteren over liefde en mededogen, om na te denken over echte individuele gevallen, die onze geest dwingen te veranderen en niet alleen vast te blijven zitten in abstracties.

Toehoorders: [onhoorbaar]

Citybike: Je ziet de persoon niet als inherent slecht. Ineens zie je wat hen dwong tot hun actie. Je begint de persoon te scheiden van de acties. Je ziet de acties als onaangenaam en schadelijk, maar de persoon als niet inherent slecht.

Toehoorders: Dit is erg moeilijk. Ik denk niet dat ik het kan.

Citybike: Langzaam, langzaam, werk eraan. Ontwikkel de geest. De geest kan veranderen.

Toehoorders: [onhoorbaar]

Citybike: Wie weet wat zijn psychologische factoren en zijn manier van denken zijn. Maar hij had zijn redenen en vanuit zijn gezichtspunt leek wat hij deed het beste. Vanuit zijn gezichtspunt bedoelde hij het goed. Vanuit het gezichtspunt van andere mensen leek wat hij deed afschuwelijk. Maar je kunt zien dat hij als persoon niet inherent slecht is. Hij nam die beslissingen en deed die dingen vanwege bepaalde mentale factoren, vanwege de... voorwaarden van zijn leven, vanwege zijn gewoonten en manier van denken. Maar wie hij is, is niet een soort vaste, permanente persoonlijkheid die altijd zo zal zijn. Alleen omdat hij nu een aantal slechte eigenschappen heeft, wil dat nog niet zeggen dat hij ze altijd zal hebben of dat hij altijd slecht zal zijn. De persoonlijkheid van iedereen is slechts een combinatie van verschillende mentale factoren die in de geest opkomen en weer verdwijnen, opkomen en weer verdwijnen.

Groot medeleven

Van nadenken over hartverwarmende liefde, er enige ervaring mee hebben, dan gaan we verder met mediteren op mededogen. Mededogen is de wens dat anderen vrij zijn van lijden en de oorzaken van lijden. Nogmaals, lijden betekent niet alleen "Auw, dat doet pijn!"

Drie soorten lijden

Er zijn drie soorten lijden:

1. Lijden aan lijden, dat wil zeggen de grove fysieke pijn en mentale pijn, dingen die mensen in de wereld als pijnlijk herkennen. Of je zou kunnen zeggen dat ongewenste ervaringen lijden zijn. Er zijn verschillende manieren om het te beschrijven.

2. Lijden aan verandering. Dit omvat werelds geluk. Dingen die we normaal gesproken leuk vinden, zijn eigenlijk de ongewenste ervaring van verandering. Dingen beginnen geweldig, maar ze zullen niet lang duren en vanaf daar bergafwaarts gaan. Dit soort werelds geluk wordt als een ongewenste ervaring beschouwd omdat het niet blijft duren. Het bevredigt niet. Het doet het allemaal niet. En nadat we genoten hebben, gaan we weer terug waar we begonnen. Toen Amchog Rinpoche hier was, gebruikte hij deze geweldige uitdrukking: Worstelen voor plezier. Dat is een beetje wat het is. Deze ongewenste ervaring van verandering leidt ertoe dat we strijden om plezier. We moeten altijd zoveel moeite doen om iets goeds te krijgen. Dat is leuk, maar dan houdt het op, of het verandert, en dan moeten we op zoek naar een andere bron van plezier, en dat verandert, en het proces blijft zich herhalen.

3. Doordringende verergerde onbevrediging. Ons lichaam en onze geest zijn onder de invloed van onwetendheid, boosheid en gehechtheid. De hele situatie is onder invloed van onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Zelfs als iemand wordt geboren in een van deze vormrijken of vormloze rijken, of mooie, verrukkelijke plaatsen, zullen ze uiteindelijk toch instorten, simpelweg omdat dat de aard is van het cyclische bestaan.

Hoe te mediteren op mededogen?

Wanneer we mediteren wat mededogen betreft, willen we dat bewuste wezens vrij zijn van deze drie soorten onbevredigende of ongewenste ervaringen. Meestal is het heel gemakkelijk voor ons om te denken: "Mogen ze vrij zijn van de ongewenste ervaring van lijden (de eerste soort van onbevredigende ervaring)." We beginnen daarmee en breiden het dan uit, denkend: "Mogen ze vrij zijn van de ongewenste ervaring van verandering." Met andere woorden, zo gehecht raken aan werelds geluk dat ze altijd in de achtbaan zitten van "Wauw, dit is geweldig!" stort neer: "Wauw, dit is geweldig!" stort neer.

De volgende keer dat je naar de bioscoop gaat om films te kijken, moet je zien dat dit het thema is van de dingen die je in de films ziet. Je kunt deze drie soorten onbevredigende of ongewenste ervaringen heel duidelijk zien. Meestal vormt dit de plot van de film. Als je naar een film kijkt, als je naar iemands leven kijkt, als je de krant leest, kun je deze drie aan het werk zien, en dan begin je te wensen dat iedereen verlost is van hun lijden, niet alleen het fundamentele lijden, maar ook het lijden van verandering en de doordringende verergerde onbevrediging. Op deze manier wordt mededogen veel, veel groter voor hen.

We denken meestal aan groot medeleven op deze manier: "Ok, ik ga een gaarkeuken openen en een opvanghuis opzetten", en dat soort dingen. Dit is allemaal erg goed. Ik leg dit op geen enkele manier neer. Het is enorm goed. We zouden er meer mee moeten doen. Maar wat Lama Zopa wijst er ook heel snel op dat als mensen niets leren over... karma, over hun acties, en toch doorgaan met het creëren van negatieve acties en geen positieve acties doen, zelfs als je ze te eten geeft, zelfs als je ze een plek geeft om te wonen, later zullen ze honger hebben en zijn ze dakloos gaat worden. Misschien niet in dit leven, misschien in het toekomstige leven, maar toch, omdat het grove fysieke en mentale lijden wordt veroorzaakt door onze karmazolang de geest onder invloed is van de drie vergiften, zullen deze onbevredigende ervaringen blijven komen.

Als we compassie cultiveren, is het belangrijk om te willen dat ze vrij zijn van alle drie soorten onbevredigende ervaringen. Misschien wilt u dat ze eten, kleding en onderdak hebben. Dan wil je ook dat ze vrij zijn van de onbevredigende verandering. En dan wil je dat ze vrij zijn van de alomtegenwoordige samengestelde onbevrediging, omdat dit zou voorkomen dat de eerste twee vormen van lijden steeds weer terugkomen. Maak je mededogen zeer ruimhartig als je hierover mediteert. We moeten onze geest verruimen.

Een andere manier om mediteren op mededogen is om te beginnen met grof lichamelijk lijden, zoals het slachten van een dier. Of je kunt denken aan marteling in een gevangenkamp. Of je kunt denken aan bende shootings. Of je kunt denken aan Bosnië. Of Somalië. Probeer te bedenken hoe het zou zijn om die wezens in die situatie te zijn, en alle verschillende dingen die ze ervaren, niet alleen het grove fysieke en mentale lijden, maar hoe de geest betrokken raakt bij de angst voor toekomstig lijden. Ik denk dat in veel van de pijnlijke situaties het lijden mentaal is. Misschien woon je in Bosnië en moet je in je huis blijven uit angst voor de beschietingen. Uw lichaam is oké, het is niet gekwetst, maar de angst om in die situatie te leven en wat het met je doet, kan verwoestend zijn. Of de angst voor ziekte. Of de angst voor marteling.

Een manier om over mededogen te mediteren is door heel voor de hand liggende voorbeelden als deze te nemen en na te denken over hoe het moet zijn om die persoon te zijn. Nogmaals, dit is het soort dingen dat je kunt doen als je naar het nieuws kijkt, boeken leest of tv kijkt. Alles kan op deze manier een soort Dharma-oefening worden.

Beschermen tegen wanhoop of woede

Ik merk dat mensen in het Westen, wanneer ze denken aan het grove fysieke lijden, vaak zo depressief en moedeloos worden over de toestand van de wereld dat ze het gewoon opgeven, of dat ze boos en zelfingenomen worden. Wat we willen doen als we aan deze dingen denken, is niet in een van deze valkuilen vallen. We hoeven niet mediteren om deze staten te creëren. We moeten mediteren om ze te overstijgen.

De wanhoop kent niet veel mededogen, toch? Die wanhoop is veel meer een gevoel van hulpeloosheid. Wat we hier proberen te genereren is een sterke geest van mededogen die echt wil helpen en ziet dat dingen niet altijd zo hoeven te zijn. Met wanhoop lijkt het erop dat dit allemaal onvermijdelijk is en we zeggen gewoon: "Ik geef het op! Alles is verpest."

Met mededogen zien we dat het lijden dat iemand ervaart, een oorzaak is fenomenen. Het ontstaat niet vanzelf. Het ontstaat niet zonder oorzaak. Dingen ontstaan ​​door oorzaken en voorwaarden. Als we een van de oorzaken kunnen veranderen en voorwaarden, hetzij met de externe of de karmische interne, dan kunnen we die situatie veranderen. Mededogen is iets heel anders dan wanhoop en moedeloosheid.

Evenzo is het andere waar we vaak in terecht komen - wat slechts de keerzijde is, het is erg afhankelijk van wanhoop en moedeloosheid - dat we maar een heel klein beetje veranderen en ons gevoel verandert in verontwaardiging en boosheid. Dat is ook niet echt een gezonde houding. Als we woedend en boos zijn, is het alsof onze energie de ruimte in gaat en verdampt. Er komt niets erg productiefs uit voort. Het wordt gewoon verspreid en we voelen ons behoorlijk ellendig.

In plaats daarvan zouden we diezelfde energie kunnen gebruiken en die kanaliseren in iets dat positief is gericht, zoals mededogen. Mededogen is erg vrolijk. Mededogen weet dat lijden niet hoeft te bestaan. Lijden bestaat alleen omdat de oorzaken en voorwaarden want het bestaat. Binnen compassie is er veel hoop. Daarom zeggen mensen dat Zijne Heiligheid zo optimistisch is. Hij heeft het altijd over hoop hebben, niet hoop in de zin van vooroordelen over de toekomst, maar hoop in de zin dat dingen kunnen veranderen en verbeterd kunnen worden. Dat is best belangrijk. Als we beginnen met mediteren op mededogen, denkend over dingen, wees dan voorzichtig dat je precies weet hoe het moet worden beoefend en op welke manier we onze geest willen sturen. wij niet mediteren verkeerd en dan ofwel moedeloos of boos worden.

Een andere manier waarop u kunt mediteren op mededogen is denken aan de lagere rijken van het bestaan. Bedenk hoe het is om in een levensvorm van ondraaglijke pijn te zijn. Of in een levensvorm van voortdurende ontevredenheid zoals honger en dorst. Of een levensvorm van domheid en het verschillende lijden dat dieren doormaken. Zie jezelf als geboren in een van die situaties. Als je de lagere sferen niet kunt bedenken, omdat dat je misschien wat problemen geeft, denk dan aan jezelf als geboren in een township in Zuid-Afrika, of geboren in Armenië. Of geboren zijn in Kasjmir of zo. En bedenk hoe het is, en ga dan van jouw ervaring naar die van iedereen.

Je stelt je voor hoe het is, maar echte mensen leven in die situaties, en iedereen heeft op een of ander moment in het cyclische bestaan ​​in een vergelijkbare situatie geleefd. Probeer te erkennen dat, ook al zijn sommige mensen nu gevoed en gelukkig, zolang ze in een cyclisch bestaan ​​leven, ze later in lijdenssituaties terecht zullen komen.

Mededogen hebben voor zowel de onderdrukker als de onderdrukte

We moeten er zeker van zijn dat ons medeleven niet alleen voor de mensen is die zwaar lichamelijk lijden hebben. Dit is een andere valkuil, en het is vergelijkbaar met de woedende boosheid een, die veel mededogen heeft met de onderdrukten terwijl je veel hebt boosheid voor de gevoede en gelukkige mensen. BuddhaZo is het medeleven niet. Hij erkent dat de gevoede en gelukkige mensen de lijdenden waren, later de gevoede en gelukkige mensen zullen zijn en op een gegeven moment weer de lijdende mensen zullen worden. Zolang de geest onder invloed is van de drie vergiften, iedereen zal steeds weer van plaats veranderen. Daarom willen we niet in partijdigheid vervallen, ons zorgen maken over de onderdrukten, maar niet geven om de onderdrukkers.

Als we helderziend zouden zijn, zouden we kunnen ontdekken dat de onderdrukten en de onderdrukker van leven naar leven overschakelen. De persoon die de schade in stand houdt, wordt in het volgende leven de ontvanger van de schade. Iedereen verandert steeds van plaats. Idealiter zouden we geen haat ontwikkelen of boosheid tegenover mensen die er goed uitzien, maar erkennen dat we allemaal in hetzelfde schuitje zitten; we zijn allemaal in dezelfde draaimolen. Alleen zijn de rijtuigen van sommige mensen hoger en die van anderen lager, maar het kan allemaal in vijf minuten veranderen.

Omgaan met onze angst voor pijn

Een van de moeilijkste aspecten van mediteren op mededogen is dat we niet graag aan pijn denken. We doen graag alsof het niet bestaat. Door onze afkeer van pijn ontwikkelt onze samenleving taboes tegen het praten over de dood, tegen het praten over ziekte, tegen het helpen van oude mensen of het laten leven in de samenleving. De maatschappelijke taboes die we niet leuk vinden, komen eigenlijk voort uit dezelfde angst die we in onze eigen geest vinden! Is dat niet interessant? De angst die niet graag naar pijn kijkt.

Het is heel interessant om die angst te onderzoeken wanneer we merken dat deze onze geest blokkeert: "Waar komt die angst vandaan?" Ik denk dat we er vaak niet van houden om naar de pijn van anderen te kijken, omdat we ons er op darmniveau terdege van bewust zijn dat er heel weinig verschil is tussen ons en hen. Kijken naar de pijn van iemand anders en het in ons hart toelaten, betekent dat we ons openstellen voor het feit dat we in hun schoenen zouden kunnen staan. Dit is erg beangstigend. We houden er niet van om onszelf in die schoenen te zien, of onszelf in die situatie te zien, dus we blokkeren het.

Daarom vinden we het moeilijk om tante Ethel in het ziekenhuis te bezoeken die stervende is aan kanker. We zien die pijn niet graag. We willen neef Sam niet zien die aan aids sterft. Waarom? Omdat we op een bepaald niveau erkennen dat wij het in die situatie zouden kunnen zijn. Het is te beangstigend om naar te kijken. We verdringen onze angst, en dan ontwikkelen we andere afleidende emoties of acties, zoals moedeloos of verontwaardigd zijn, of op kruistocht gaan, of iets anders doen om onszelf af te leiden van dit zeer fundamentele ding van kijken naar wat het cyclische bestaan ​​is.

Als we het idee hebben van vorige en toekomstige levens - dit ben ik geweest, en dit zou ik in de toekomst kunnen zijn - dan zullen we op een gegeven moment moeten veranderen. Wanneer we onszelf dat kunnen laten erkennen, dan is de vastberadenheid om vrij te zijn het hart binnenkomt. Ten slotte erkennen we eigenlijk onze eigen kwetsbaarheid. Het is niet prettig. Maar als we weten dat het niet hoeft te bestaan, dat het alleen bestaat omdat er een oorzaak is, dan kunnen we de vastberadenheid ontwikkelen om ons ervan te bevrijden en verlichting te bereiken.

Compassie is geen medelijden hebben met andere mensen

Mediteren op mededogen is geen medelijden hebben met andere mensen: 'O, die arme mensen. Ze hebben zoveel problemen in hun leven.” Mededogen is gebaseerd op een fundamentele eerlijkheid tegenover onszelf over onze eigen kwetsbaarheid voor lijden en het erkennen dat iedereen zich in dezelfde situatie bevindt. Er is geen verschil tussen ons. Ons hart moet zich op de een of andere manier openen. Je kunt zien dat een van de blokkades bij het helpen van mensen die lijden, het feit is dat we niet graag naar onze eigen pijn kijken. Ik weet zeker dat Lee, die verpleegster is in een hospice, hier veel ervaring mee heeft. Ze kan je waarschijnlijk ongelooflijke verhalen vertellen over hoe mensen die heel dicht bij elkaar staan, niet anders kunnen dan bang zijn. Ze kunnen de pijn van hun geliefde niet zien omdat het hun eigen pijn raakt. Angst weerhoudt ons er eigenlijk van om te helpen. Onze eigen angst weerhoudt ons ervan om de mensen om wie we zoveel geven te bereiken.

Toehoorders: [onhoorbaar]

[Leringen verloren door verandering van band]

Citybike: Ik denk dat het een manier is om ook niet naar onze eigen pijn te kijken. Dat betekent niet dat we die mensen dan bekritiseren. We moeten niet zeggen: "Kijk, je kunt je eigen pijn niet onder ogen zien, dus je bent niet aardig tegen tante Ethel die stervende is aan kanker!" Het is niet iets om onszelf of andere mensen de schuld te geven van ons eigen onvermogen, maar het is belangrijk om gewoon te erkennen wat er aan de hand is. We lijken allemaal erg op elkaar, en dit is een reden om medeleven te hebben.

Toehoorders: [onhoorbaar]

Citybike: Veel mensen geloven dat, "Als ik erover nadenk, het echt zou kunnen gebeuren." Dit is een veel voorkomend geloof in veel culturen. Toen ik in Singapore woonde, mocht je niet over de dood praten, want als je over de dood praat, kan het gebeuren. Als je naar iemands begrafenis zou gaan, zou je daadwerkelijk door de dood kunnen worden beïnvloed. Ik denk dat wat er op dat moment gebeurt, is dat we te veel eer geven aan de kracht van de geest. Onthoud ook dat als je hierover nadenkt, je het anderen niet toewenst. Je erkent gewoon dat dit een mogelijke omstandigheid is. Je motivatie is helemaal niet wensend.

Toehoorders: Als ik aan de pijn van andere mensen denk, veroorzaakt dat zoveel pijn in mij dat ik niet uit mijn eigen pijn kan komen om hen te helpen met die van hen.

Citybike: Toen je aan het praten was, wat in me opkwam is nemen en geven meditatie. Als je de pijn zo erg voelt dat je je erdoor overweldigd voelt, denk ik dat een deel van het gevoel van overweldigd zijn het gevoel van hulpeloosheid is. Als je het nemen en geven doet meditatie, stel je je voor: "Ok, ik neem dit en ik accepteer het, maar ik gebruik het ook om mijn eigen egoïsme en mijn eigen onwetendheid te vernietigen, dan ga ik anderen geven wat ze nodig hebben en stel je voor dat ze gezond en gelukkig zijn.” In plaats van vast te zitten in dat emotionele gevoel, transformeer je het.

[In reactie op het publiek] Juist. Precies. Want dan zitten we gewoon vast: 'Dit is verschrikkelijk. Dit is verschrikkelijk…' Het is alsof we familie zijn van de persoon die stervende is, en we staan ​​buiten de ziekenhuiskamer te huilen en te huilen omdat ze stervende zijn. We zijn niet beschikbaar om ze te helpen als ze stervende zijn, omdat we zo veel huilen. Wanneer je aan het nemen en geven bent meditatie, stel je voor dat je het lijden niet afwijst, je neemt het en accepteert het, en dan gebruik je het om dat harde 'ik' te transformeren. Jij doet de meditatie op zo'n leegte en stel je dan voor dat je ze geeft. Compassie en liefde moeten samengaan.

Toehoorders: Hoe ga ik om met hun lijden in de meditatie?

Citybike: Je stelt je het lijden voor van de persoon die wordt gemarteld. Je stelt je het lijden voor van de persoon die de martelingen doet, en hoe gekweld hun mentale toestand is. Je zegt: "Mag ik al die pijn en deze situatie op mij nemen." Stel je voor dat het lijden hen achterlaat in de vorm van rook. Je inhaleert het en het verandert in een bliksemschicht die je eigen brok onwetendheid vernietigt en... egocentrismeen dan straalt het licht in je hart naar hen uit, wensend dat ze tijdelijk en ultiem geluk hebben. Is dit zinvol?

Toehoorders: Kunt u uitleggen hoe u dit doet met nemen en geven? meditatie?

Citybike: Je stelt je anderen om je heen voor met hun lijden. Je ontwikkelt een gevoel van: "Mag ik hun lijden op mij nemen, zodat ze er vrij van kunnen zijn." Je stelt je voor dat ze lijden, en hun pijn laat ze achter in de vorm van rook. Je inhaleert het.

Wanneer je die rook inademt, verandert het in een bliksemschicht, en het treft de klomp van zelfgrijpende angst, zelfbewuste immobilisatie in je eigen hart. Je neemt wat anderen niet willen - hun pijn, en je gebruikt het om te vernietigen wat je niet wilt - de oorzaak van je eigen pijn, die grijpende geest - zodat de bliksem inslaat en klopt op de klomp van zelfgrijpend en egocentrisme.

En dan zit je in die open ruimte. Je herinnert je leegte. Vanuit die open ruimte in je hart stel je je licht voor, en stel je je voor dat je je lichaam, je bezittingen, je positieve potentieel en het naar buiten sturen zodat het al het wereldse en transwereldse geluk wordt dat andere mensen nodig hebben.

Onthoud je leegte hierin meditatie. Het is zeer belangrijk. ik was net aan het lezen Genade en Grit. Het is het verhaal van Ken Wilber over zijn vrouw die aan kanker sterft. Ze doet dit meditatie, maar toen hij het opschreef, liet hij dit deel weg uit de meditatie. Het is een heel, heel belangrijk onderdeel. Het is heel belangrijk dat je het gebruikt om dat zelfgrijpen te vernietigen, en dat je herkent: "Oh, dit is leeg. Mijn grijpen, mijn angst is er niet meer.”

Toehoorders: [onhoorbaar]

Citybike: Eigenlijk, als dat gebeurt en je begint je lichamelijk ziek te voelen, dan zou je moeten zeggen: "O goed. Het werkt!" [Gelach]