De altruïstische bedoeling

Niveaus van beoefenaars

• De eerste twee niveaus van beoefenaars
• Wat het betekent om "gemeenschappelijk met" te oefenen
• Hoe het zien van de voordelen ons energie geeft

LR 068: Voordelen van bodhicitta 01 (Download)

Voordelen van bodhicitta

• Toegangspoort voor het betreden van de Mahayana
• Een "kind van de" worden Buddha"
• Schittering overtreft hoorders en eenzame realiseerders
• Een object van het hoogste respect worden

LR 068: Voordelen van bodhicitta 02 (Download)

Vragen en antwoorden

• Verschil tussen bodhicitta en mededogen
• Beoefenen tantra in de gedegenereerde leeftijd
• Waarom bodhisattva's in lagere sferen geboren willen worden?

LR 068: Voordelen van bodhicitta 03 (Download)

We gaan beginnen met de beoefening van een wezen op een hoger niveau - de bodhisattva oefenen, of er in ieder geval over leren, laten we het zo zeggen. Als je naar de omtrek kijkt, is dat punt C: De geest trainen op de stadia van het pad als je een persoon van een hoger niveau bent.

De eerste twee niveaus en de reden voor de woorden "gemeenschappelijk"

Punt A was het trainen van de geest op de stadia van het pad, samen met een beoefenaar van het eerste niveau. Daarin probeerden we enige zorg en bezorgdheid te ontwikkelen over hoe we zullen sterven en wat we zullen zijn als we herboren worden. We realiseerden ons dat ongelukkige wedergeboorten een mogelijkheid zijn, en dat ze te wijten zijn aan negatieve karma. Als tegengif daarvoor willen we onze karmische daad opruimen. Met andere woorden, we willen wat doen zuivering, om de tien niet-deugden te vermijden en de tien deugdzame acties zoveel mogelijk te proberen. Dit is de training van de geest op de stadia van het pad, gemeenschappelijk met het initiële niveau
beoefenaar.

De reden dat het 'gemeenschappelijk' wordt genoemd, is omdat de lamrim, het geleidelijke pad naar verlichting, is bedoeld voor iemand die al weet dat hij het hoogste niveau wil beoefenen. Wat je op dit eerste niveau doet, komt overeen met de persoon van het beginniveau, omdat je het met hem of haar doet, maar je hebt in gedachten dat je voor het hoogste niveau gaat. Daarom besteden we aan het begin van al onze sessies tijd aan het genereren van de altruïstische intentie van bodhicitta, wat de motivatie is van de beoefenaar van het hoogste niveau, ook al zouden we dan terug kunnen gaan en mediteren of bestudeer een van de meditaties die gemeenschappelijk zijn met de beoefenaar van het eerste niveau.

Punt B was het trainen van de geest in de stadia van het pad, samen met een beoefenaar van gemiddeld niveau. Een beoefenaar op middelbaar niveau is iemand die niet alleen streeft naar een goede wedergeboorte, maar ook volledig uit samsara wil komen, en die de oorzaken van het gevangen zitten in het cyclische bestaan ​​erkent onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Op dit intermediaire niveau beoefent men de drie hogere trainingen van ethiek, concentratie en wijsheid om zich te bevrijden van het cyclische bestaan. We oefenen het pad dat gemeenschappelijk is met de beoefenaar op middelbaar niveau, omdat we nog steeds streven naar de hoogste oefening, het hoogste pad.

Nu zijn we eindelijk aangekomen bij de training van de geest op het pad waar je een persoon van een hoger niveau bent. Ook al zijn we op dit moment misschien zelf geen persoon van een hoger niveau, toch is het nuttig om de leringen hierover te horen, erover na te denken en mediteren op hen omdat het een indruk op onze geest zet die het leerproces begint. Het plant de zaden en deze zaden kunnen geleidelijk worden gekoesterd terwijl we luisteren en nadenken en mediteren meer en meer. Het is niet zo dat je het eerste niveau moet oefenen zonder de rest te kennen en dat niveau onder de knie te krijgen voordat je het volgende niveau leert, maar je probeert het hele pad te leren, zodat je er een breed overzicht van hebt, en dan concentreer je je op het niveau waarop u zich werkelijk bevindt. Je oefent zoveel als je kunt op het hele pad, ook al ligt je nadruk op het niveau waar je je werkelijk bevindt.

Dit is waarom we misschien tantrische empowermenten hebben genomen. “Ik begreep niet alles, wat moet ik doen? Hoe ben ik gekwalificeerd om dit te doen, ik kan Chenrezig niet eens spellen!” [gelach] Als je enige kennis hebt van het hele pad en enig bewustzijn van de vastberadenheid om vrij te zijn bodhicittaEn wijsheid die leegte realiseert, dan start je op de Chenrezig praktijk die behoort tot de laagste klasse van tantra. Het is niet de hoogste klasse van tantra, dus het is veel gemakkelijker en veel eenvoudiger. Ook al begrijp je niet alles helemaal, het zet wel een stempel in je hoofd. Je oefent het zo goed als je kunt. Terwijl je het oefent, zal wat je doet betrekking hebben op de eerdere niveaus van het pad, en de eerdere niveaus van het pad zullen betrekking gaan hebben op de beoefening, en je zult beginnen te zien hoe het allemaal in elkaar past. Dus wanhoop is niet nodig. [gelach]

In dit gedeelte van training op het pad van de persoon met de hoogste motivatie zijn er drie hoofdgedeelten:

1. De voordelen van de altruïstische intentie bespreken of bodhicitta
2. De manier om het te ontwikkelen
3. Nadat je het hebt gegenereerd, hoe deel te nemen aan de bodhisattva daden

Voordelen van de altruïstische intentie

Dit is de harde verkoop. Als ze het over de voordelen van iets hebben, is het echt om het je te verkopen. Niet alleen om je het te verkopen, maar om je te laten waarderen wat dit ding is en een geest te hebben die vol waardering en optimisme is, zodat je aan die praktijk wilt deelnemen. Als je er de voordelen niet van inziet, wat heeft het dan voor zin om er alle energie in te steken? Net zoals we nu de voordelen zien van veel geld verdienen, hebben we veel energie om aan het werk te gaan. Je wilt geld verdienen, dus je komt 's ochtends uit bed; je wens om geld te verdienen haalt je 's ochtends uit bed. Het zorgt ervoor dat je in je auto stapt en naar je werk gaat, zelfs als je uitgeput bent. Ook als je ziek bent, ga je nog aan het werk. Je besteedt extra uren aan werken omdat je de waarde van geld ziet. Je bent er niet lui in.

Als we de voordelen van iets zien, dan komt de vreugdevolle inspanning heel spontaan. Een reden waarom we niet veel vreugdevolle inspanning in onze meditatie praktijk, is dat we de voordelen ervan misschien nog niet kennen. De voordelen van iets begrijpen helpt. Als we de voordelen kennen, komen we 's ochtends uit bed om mediteren on bodhicitta, en we zullen werken aan bodhicitta de hele dag zonder vermoeidheid, zelfs overuren. [gelach] Het zal niet zo'n grote spanning lijken omdat we de voordelen ervan zullen zien.

Mensen zullen misschien behoorlijk verrast zijn, ik weet niet of iedereen dat weet Lama Zopa slaapt niet. Niemand heeft hem ooit zien liggen. Niemand, zelfs zijn bedienden niet, hebben hem zien liggen. Dus gedurende ongeveer vijfenveertig minuten tussen ongeveer 3:30 en kwart over vier, gaat hij in een heel diepe meditatie en zijn hoofd zal zo gaan, en dan vijfenveertig minuten later zal hij zijn hoofd optillen en doorgaan met zijn gebeden. Hij slaapt gewoon niet. Weet je hoe het komt dat dit gebeurt? Het is door de kracht van de bodhicitta-zijn bodhicitta haalt hem 's ochtends niet uit bed, hij zorgt ervoor dat hij 's avonds niet naar bed gaat! [gelach] Dit is de reden waarom hij de hele dag en nacht opblijft om les te geven. We zitten daar allemaal in slaap te vallen, maar hij is helemaal "aan", honderd procent. Hij komt hier terug en praat met mensen tot in de vroege uurtjes, geeft ze weer les, en dan begint hij heel vroeg in de ochtend met zijn gebeden en heeft hij een wervelend schema.

Je kijkt ook naar Zijne Heiligheid en hoe hij leeft - een wervelend schema, heel weinig privacy. Dit wordt mogelijk gemaakt door de kracht van de altruïstische intentie. Deze dingen worden geen ontberingen, maar eerder vreugden. Als we nadenken over de voordelen van de bodhicitta, dan wordt het beoefenen van de oefening een vreugde in plaats van een ontbering.

1) Het is de enige toegangspoort tot het Mahayana-pad

Als we het hebben over de voordelen van de bodhicittaZe benadrukken echt dat het de toegangspoort is om het Mahayana binnen te gaan. En we worden allemaal high en machtig omdat we Mahayana-beoefenaars zijn, niet die Hinayana-mensen met een lager voertuig die geen mededogen hebben. [gelach] "Wij zijn Mahayana-beoefenaars!" Wat dit punt benadrukt, is dat je niet echt een Mahayana-beoefenaar bent als je niet over de bodhicitta. Dat is gewoon praten over bodhicitta en jezelf een Mahayanist noemen, doet niet echt iets. Het geheel hangt af van je gemoedstoestand en je niveau van realisatie. Als u niet over de bodhicitta, zelfs als je de hoogste oefent tantra, het leidt je niet naar de realisatie van het Mahayana-pad!

Er is zelfs een verhaal van één persoon die op één godheid mediteerde en omdat ze niet de juiste bodhicitta motivatie, zelfs niet de kunstmatige bodhicitta (wat we proberen te creëren), werd hij herboren als een geest in de vorm van die godheid. Het benadrukt echt dat, want tantra om effectief te zijn, moeten we de bodhicitta oefening. Mediteren op bodhicitta is de beste voorbereiding om je Chenrezig-oefening goed te laten verlopen. Daarom sprak Rinpoche over bodhicitta de hele eerste nacht. En hoe meer je Chenrezig beoefent - omdat Chenrezig de belichaming van mededogen is - hoe meer dat je zal helpen. bodhicitta ook oefenen. Lama Ja, zei hij als je reciteert Om Mani Padme Hum, zelfs als je geen mededogen wilt ontwikkelen, zul je dat doen. [gelach] De . doen lamrim meditaties over altruïsme plus het doen van de Chenrezig - of als je de Chenrezig . niet hebt gedaan inwijding, dan reciteren Om Mani Padme Hum,— ze vullen elkaar aan, ze helpen elkaar enorm.

Ik benadruk dit omdat veel mensen in het Westen zo geboeid zijn door: "We willen tantrische beoefening van de hoogste klasse!" We gaan naar deze hoogte lama en zo hoog lama, initiaties verzamelen zoals mensen postzegels verzamelen. Je vraagt ​​wat er is bodhicitta en ze zeggen: "bodhicitta?” Je kunt zien dat als een persoon niet begint met de basisprincipes, de aspiratie want het hoogste doel zal geen vrucht dragen. Het is echt belangrijk om de fundamentele oefening te cultiveren.

Het echte wonder

Op dezelfde manier raken veel mensen enthousiast over het ontwikkelen van helderziende krachten, genezende krachten of speciale krachten. Maar nogmaals, zelfs als je deze krachten ontwikkelt, als je niet de altruïstische intentie hebt, wat heb je aan deze krachten? Je hebt misschien deze krachten, maar als je niet de juiste motivatie hebt, gaan ze voor het vergroten van je eigen trots en ego. Wat er na de dood gebeurt, is dat iemand in plaats van een goede wedergeboorte een lagere wedergeboorte heeft, ook al heeft hij in dit leven helderziendheid of een ander soort fantastische kracht.

Het doet me denken aan een verhaal. Toen ik in Hong Kong was, gaf ik les op de scholen (sommige leraren vroegen me om binnen te komen), en op een school vroeg een student me of ik magische krachten kon doen, of ik wonderbaarlijke krachten had. Ik denk dat hij net een boek over Uri Geller had gelezen, want hij vroeg me of ik lepels kon buigen. [gelach] Hij vroeg of ik de gedachten van mensen kon lezen en dat soort dingen. Mensen zijn gewoon zo opgewonden door wonderbaarlijke krachten. Ik vertelde deze student dat ik niet onder de indruk was van dat soort dingen. Voor mij was de echte wonderbaarlijke kracht om een ​​goed hart te hebben voor alle verschillende mensen die je ontmoet. Dat vind ik veel wonderbaarlijker dan lepels kunnen buigen. Ik bedoel, het buigen van lepels helpt niemand, het kan zelfs iemand boos maken als het hun lepel is die je buigt! [gelach] Evenzo kan het lezen van iemands gedachten hen boos maken, hen ook schaden, en het kan uzelf schaden! Maar als je een goed hart voor iemand kunt hebben, en een gevoel van altruïsme, dan is dat iets dat universeel gunstig is. Ik denk dat dat het echte wonder is. Dat willen we in onze praktijk benadrukken.

Pas op voor sektarisch zijn

Wanneer de Tibetanen beginnen te praten over de bodhicitta en de voordelen van bodhicitta, ze gaan over een groot ding over hoe superieur een bodhisattva is voor een arhat. Een arhat is iemand die bevrijding heeft bereikt, ze hebben de kwellingen weggenomen¹ en karma. Ze hebben zichzelf bevrijd van de twaalf schakels van afhankelijk ontstaan. Ze hebben bevrijding bereikt, maar ze hebben de altruïstische intentie nog niet ontwikkeld, dus ze hebben de cognitieve obscuraties niet verwijderd² in hun gedachten. En dus vindt u in de Mahayana-soetra's en in de Indiase...

[Leringen verloren door verandering van band]

… is dat het een manier is om ons aan te moedigen om vanaf het allereerste begin het Mahayana-pad te betreden. Er zijn twee manieren om verlichting te bereiken.

Eén manier is om het Mahayana-pad te betreden en de . te ontwikkelen vastberadenheid om vrij te zijn, het ontwikkelen van het altruïsme, het doen van de bodhisattva praktijken en worden Boeddha. Je gaat rechtdoor die kant op, dat is een manier om het te doen.

De tweede manier is dat je betreedt wat de Tibetanen het Hinayana-pad noemen, we zouden het het Theravada-pad kunnen noemen, en je wordt een arhat en je bent vrij van een cyclisch bestaan, maar je hebt het bodhicitta. Je blijft eonen en eonen en eonen in je zalige samadhi op leegte, want je bent bevrijd en het is geweldig. Maar je hebt niet de bodhicitta. Je bent in wat ze het uiterste van nirvana noemen in je meditatie op leegte, en op een gegeven moment, Buddha maakt je wakker, en je moet je ontwikkelen bodhicitta en begin dan aan het begin van het Mahayana-pad en doe alle bodhisattva praktijken. Het is net alsof je een omweg maakt om eerst een arhat te worden, en dan moet je terugschakelen naar de bodhisattva praktijk.

Ze zeggen dat dat voor sommige mensen de beste manier is om het te doen. Maar als je direct de Mahayana-beoefening zou kunnen betreden, bespaart het tijd. En we willen allemaal tijd besparen. [gelach] Ze zeggen, zelfs als je een beetje tijd in de hel moet doorbrengen op weg naar Boeddhaschap, is het de moeite waard in plaats van een omweg te maken naar de gelukzalige staat van nirvana en dan terug te keren naar de bodhisattva oefening. Ik vertel je dit omdat je het van de Tibetaan zult horen lama als je verder gaat. Ik vertel je dit om het een beetje te helpen interpreteren.

Ze vertellen altijd een verhaal. Er waren zestig beoefenaars die bijna klaar waren om, denk ik, leegte te realiseren. Ze zouden heel, heel snel het nirvana of bevrijding bereiken. En Manjushri kwam en leerde hen over bodhicitta, maar omdat het te veel voor hun geest was, produceerden ze verkeerde opvattingen en vanwege hun verkeerde opvattingen, ze werden herboren in de lagere sferen voor ik weet niet hoe lang, maar enige tijd. [gelach] Toen ze uit de lagere rijken kwamen, gingen ze de Mahayana-beoefening binnen en gingen rechtstreeks naar de verlichting. Mensen waren nieuwsgierig naar waarom Manjushri dit deed, waarom hij hen deze lering leerde, wetende dat ze zouden genereren verkeerde opvattingen en herboren worden in de lagere rijken. Buddha legde uit dat dit in feite een bekwame methode was om de zaden van de mahayana-beoefening in iemands geestesstroom te brengen, zodat ze dan verder konden gaan op het pad.

Ik denk dat hier enige moeilijkheid in zit. Soms klinkt de manier waarop dit wordt onderwezen ons misschien erg sektarisch in de oren. Het klinkt misschien alsof we de mensen neerhalen die... "Ze letten gewoon op hun adem en beoefenen Vipassana, en proberen arhats te worden, terwijl wij de grote Mahayana-beoefenaars zijn." Mensen die dit horen, kunnen het gevoel hebben dat het nogal sektarisch klinkt. Ik breng dit allemaal naar voren omdat we het op de conferentie hebben over sektarisme. Ik ben een fundamentalist wat betreft anti-sektarisch zijn. [gelach]

Ik denk dat we echt moeten weten hoe we deze passages heel goed moeten interpreteren. Ze worden aangeboden in de context van het aanmoedigen van iemand om liefde, mededogen en altruïsme te ontwikkelen, omdat die persoon al die interesse en neiging heeft. Het wordt niet gezegd als een minachting voor de Theravada-oefening, oké? Het kan soms zo klinken, en sommige mensen die niet weten hoe ze het moeten begrijpen, kunnen erg sektarisch worden. De reden waarom er op deze manier over wordt gesproken, is als een manier om ons aan te moedigen in de Mahayana-beoefening, niet als een manier om verschillen met andere tradities neer te halen en te creëren. Ze herinneren ons er ook, op andere punten in de leringen, heel snel aan dat we arhats nooit mogen kleineren. De arhats hebben veel meer liefde en mededogen dan wij! [gelach]

Het is niet dat arhats geen liefde en mededogen hebben, het is niet dat je geen liefde en mededogen hebt in de Theravada-traditie - er is duidelijk de Metta meditatie; dit is iets dat wordt aangeleerd. Het wordt waarschijnlijk meer geleerd en benadrukt in de Mahayana-traditie, maar de leringen over liefde en mededogen, bodhicitta en bodhisattva's worden ook gevonden in de Theravada-leer.

Ik vertel je dit allemaal om je te laten zien hoe eeuwenlange Aziatische misvattingen worden doorgegeven. Ik hoorde een westerling een verhaal vertellen over een Vipassana-mediteerder in Thailand of Sri Lanka in de Theravada-traditie, die heel, heel ver kwam op zijn meditatie en toen kwam hij vast te zitten en kon hij zijn concentratie niet verdiepen. Een van de leraren daar zag dat dat kwam omdat hij de bodhisattva geloften in een vorig leven. De moraal van het verhaal is: wees voorzichtig en neem misschien niet de bodhisattva geloften omdat ze uw praktijk kunnen verstoren. Had je sneller nirvana kunnen bereiken als je niet de? bodhisattva geloften? Dit is het soort implicatie van dit verhaal. Ik hoorde het een westerling zeggen, en ik weet zeker dat hij het geleerd heeft van een Aziatische leraar.

Het zijn de eeuwen van misvatting die je hebt doorgegeven, dat de mensen van Theravada zouden kunnen zeggen: "Pas op voor bodhicitta omdat je geen arhat wordt' of 'Het leidt je af van het pad'. Mahayana-mensen zeggen: "Wel, die Theravada-mensen, ze zijn van een lager voertuig en ze hebben geen liefde en mededogen." Ik denk dat beide houdingen onjuist zijn. Ik denk dat we als westerlingen dit soort houdingen niet uit Azië hoeven te importeren. Als we de neiging hebben en geïnteresseerd zijn in een traditie van liefde en mededogen, erkennen we dat dit te vinden is in de Theravada-leringen. Het leren van de Metta meditatie gedaan in de Vipassana-gemeenschappen is zeer nuttig voor ons om te doen. In onze eigen leringen benadrukt het deze praktijk veel meer, en dat past misschien meer bij onze persoonlijkheid en onze instelling, dus ga ervoor, maar bekritiseer andere mensen die het niet benadrukken.

Ik denk dat sektarisme voorkomt onder de mensen die geen realisaties hebben. De mensen die de Dharma echt begrijpen, hoeven niet sektarisch te zijn en de ene traditie omhoog of de andere te schrappen. Daarom zei ik dat ik denk dat de mensen die deze passages in de Indiase geschriften hebben geschreven niet sektarisch zijn. Ze proberen het te doen als een manier om mensen met de instelling aan te moedigen. Maar andere mensen kunnen het verkeerd interpreteren als sektarisch.

Een voorbeeld hiervan, en waarom het goed is om niet trots te zijn, is dat ik op een keer werd uitgenodigd door een Mahayana-centrum om les te geven, maar toen ik ze eraan herinnerde dat ze me hielpen met mijn vliegtickets, neurieden ze en zeiden ze: “Nou, we hebben had het niet verwacht. We weten hier niets van en er zijn al die andere kosten.” Ze hadden net een grote inzamelingsactie gehouden en heel veel geld ingezameld. Ze waren echt aan het neuriën en janken over het helpen met de vliegtickets.

Toen ik daar aankwam, hield ik een lezing op een andere plaats waar de chef een Sri Lankaanse was monnik uit de Theravada-traditie. De meeste mensen daar beoefenden de Theravada-traditie, hoewel er mensen uit alle tradities zijn die daar praktiseren. Aan het einde van het gesprek zei deze chef monnik, die ik echt heel veel respecteer, vroeg me om hem te komen bezoeken. Ik kwam binnen en enkele mensen van zijn commissie waren daar, en hij maakte een... het aanbieden van en zei: "Dit is voor uw vliegticket." Op de een of andere manier hoorde hij erover via de wijnstok, en het was hem niet eens gevraagd! Hier zijn de Theravada-mensen die helpen en de Mahayana-mensen die zeggen: "Nou..." [gelach] Dat is waarom het echt neerkomt op wat er in je hart is en hoe je je leven leidt, niet om een ​​hoop filosofie te spuien over hoe geweldig je bent. traditie is.

Wat bodhicitta is?

Hoe dan ook, als we enig voordeel zien in het hebben van een Mahayana-geest (niet alleen een Mahayana-label), en de resultaten die het kan opleveren en hoe heilzaam ons leven kan worden voor anderen, dan is het belangrijk om te weten dat het genereren van de bodhicitta is de toegangspoort tot dat pad.

We moeten specifiek weten wat bodhicitta is, omdat we het hier over hebben. ik ben aan het vertalen bodhicitta als de altruïstische bedoeling. Andere mensen vertalen het als de geest van verlichting en de ontwakende geest. Er zijn veel verschillende vertalingen. bodhicitta is een primaire geest die gepaard gaat met twee ambities. Een aspiratie is om te worden Boeddha en de tweede aspiratie is om bewuste wezens ten goede te kunnen komen. Je wilt een worden Boeddha om bewuste wezens te helpen. De geest die deze twee aspiraties heeft, dat is de bodhicitta. bodhicitta is niet alleen anderen willen helpen, want je kunt ook anderen willen helpen zonder een te willen worden Boeddha. Willen worden Boeddha is niet bodhicitta ofwel, omdat je misschien een wilt worden Boeddha en anderen niet willen helpen.

De juiste manier om bodhicitta te benaderen

bodhicitta is niet alleen een goed hart hebben, het is niet alleen liefde en mededogen, maar een daadwerkelijke wens om een Boeddha zodat men anderen effectiever kan helpen. De nadruk hier in de bodhicitta, is van nut zijn voor anderen, werken voor het welzijn van anderen. De nadruk ligt niet op het worden Boeddha. Eigenlijk zijn ze allebei even belangrijk, maar ik denk dat het belangrijker is dat we ons inzetten voor het welzijn van anderen. Anders komen we in dit ding van: "Ik wil een... Boeddha. Ik wil een worden Boeddha omdat Boeddhaschap het beste is! Ik wil de beste zijn! Ik wil de hoogste zijn! Ik wil de meest glorieuze zijn! ik wil een zijn Boeddha!” Anderen helpen wordt een belasting die je moet betalen om een Boeddha, je weet wel? [gelach] Het is alsof, "Ik wil een... Boeddha, dus oke als ik anderen moest helpen, ik zal het doen.” [gelach] Dat is niet de houding die we willen hebben, maar wat we willen proberen te cultiveren, is deze echt sterke wens om anderen te dienen. We realiseren ons dat op dit moment ons vermogen om anderen te helpen beperkt is. Wij willen een worden Boeddha om onze eigen beperkingen te overwinnen en onze geest te zuiveren, zodat we anderen het meest effectief kunnen helpen. een worden Boeddha wordt de methode om dit sterk uit te voeren aspiratie om anderen te dienen. Zo willen we het aanpakken bodhicitta.

2) Men ontvangt de naam "kind van de Boeddha"

Het tweede voordeel van bodhicitta is dat je de naam zult ontvangen, "kind van de" Buddha.” Ik zal het uitleggen, dan zal ik mijn commentaar geven. [gelach] Als je de . genereert bodhicitta-dat is de wens om een ​​. te worden Boeddha ten behoeve van anderen, ook al ben je nog geen Boeddha en misschien nog niet eens de leegte realiseert, word je nog steeds een ‘kind van de’ Buddha” in de zin dat je de . binnengaat Buddha's afstamming, wordt u een erfgenaam van de positie. Denk aan de Boeddha als de ouder. Als de ouders erfgenamen hebben van hun koninkrijk of koningin of wat dan ook, dan zijn de erfgenamen heel bijzonder. De erfgenamen zijn hun bijzondere kinderen. De bodhisattva's, degenen die hebben voortgebracht bodhicitta, worden als het ware de geestelijke erfgenamen van de Buddha, dus worden ze de kinderen van de genoemd Buddha. Dat wordt als een grote eer beschouwd.

Nu voor ons, westerlingen, ik weet niet hoe het met jullie zit, maar ik heb hiernaar geluisterd en ik voel: "Wel, het kan me niet echt schelen of ik het kind van de Buddha. Waarom heb ik nog een label nodig?” Ik weet niet of iemand van jullie er zo over dacht. Voor degenen onder jullie die deze sceptische geest hebben zoals ik, toen ik deze lering hoorde, dacht ik: "Waarom is dat een voordeel voor het genereren van bodhicitta? Ik krijg de titel van het spirituele kind van de Buddha- groot probleem! Wie geeft er nog om een ​​andere titel!” Voor iemand zoals ik lijkt dat misschien geen voordeel, maar als je ernaar kijkt, voor andere mensen, kan het heel bemoedigend zijn. “Wauw, dat betekent dat ik echt de… Buddha's familie. Ik word het spirituele kind van de Buddha, en net zoals een kind opgroeit en de Buddha, de plaats van de ouders, de bodhisattva's groeien op en nemen ook het werk van de Boeddha's over. Goh, dat is wat ik wil doen!”

3) Men zal in schittering de sravaka's en eenzame realiseerders overtreffen

Het derde voordeel van bodhicitta is dat je in schittering de sravakas en de eenzame realiseerders overtreft. De Engelse vertaling voor "sravakas" is de "hoorders", omdat ze de Dharma horen, ze beoefenen, ze bereiken nirvana. De eenzame beoefenaars horen ook de Dharma, ze elimineren ook de gekwelde verduisteringen³ en bereiken nirvana, maar dat doen ze in hun laatste wedergeboorte, op een moment dat er geen is Buddha op aarde. Daarom worden ze 'solitaire realisaties' genoemd. In hun laatste wedergeboorte oefenen ze op een eenzame manier. Zowel de toehoorders of sravaka's, als de eenzame realiseerders, zijn mensen die oefenen om nirvana te bereiken. Zoals ik in het begin al zei, blijven ze lange tijd in het nirvana, en later de Buddha moet ze wakker maken en zeggen: 'Hé, je bent nog niet klaar. Je moet de . genereren bodhicitta en verlicht worden voor het welzijn van anderen.”

Er wordt hier gezegd dat als je de bodhicitta in het begin overtreft u in schittering deze sravaka's en eenzame realiseerders. Ook al zijn ze misschien uit samsara en jij misschien niet, en ze hebben leegte gerealiseerd en jij hebt dat misschien nog niet, toch zeggen ze dat je ze overtreft vanwege het potentieel en de kracht van de bodhicitta. Omdat de bodhicitta zo krachtig is dat het net een turbojet is? [gelach] Ik weet het nieuwste niet - laserstraal? Oké, het is de laserstraal van de praktijk. Ook al heb je misschien niet het besef van leegte dat a sravaka of een arhat of een eenzame realist heeft, vanwege de kracht van bodhicitta, je hebt jezelf op een pad gezet waar je al die kwaliteiten en meer gaat verwerven.

4) Men zal een object van het hoogste respect en offer worden

Het vierde voordeel van bodhicitta is dat je een object van het hoogste respect wordt en het aanbieden van. Iemand die de altruïstische intentie heeft gegenereerd en werkt voor het welzijn van anderen, omdat deze intentie zo diepzinnig is en zo doordringend in de dienst die het biedt aan de mensheid en aan al het bewuste leven, dan wordt die persoon een object van respect en het aanbieden van.

We moeten er niet naar kijken als: "Word een object van het hoogste respect en" het aanbieden van? Ik dacht dat ik dat moest opgeven? Is niet op zoek het aanbieden van en respecteer iets om op te geven? Waarom is dit hier een voordeel van? bodhicitta?” Denk er niet zo over. Het is niet zo van: "Oh, ik wil respect en... het aanbieden van. Daarom ga ik genereren bodhicitta!” Zo benader je het niet. Integendeel, het benadrukt opnieuw hoe nobel de bodhicitta houding is. Als je melk hebt en de melk karnt, dan is het rijke spul de room die naar boven komt. Evenzo, als u alle Buddha's leringen en karnen ze, de rijkdom die naar de top komt is het vriendelijke hart. Het is bodhicitta. Het is een manier om ons erop te wijzen dat dit echt de kern van de praktijk is. Het is nuttig voor ons om te weten, zodat we de kern van ons dagelijks leven vormen en een vriendelijk hart ontwikkelen.

Ik ga verder met de voordelen van bodhicitta de volgende keer. Ik wil nu wat tijd overhouden voor vragen en antwoorden.

Vragen en antwoorden

Publiek: Wat is het verschil tussen bodhicitta en mededogen?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Mededogen is de wens dat anderen vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan. Mededogen is een reden voor bodhicitta. Eerst ontwikkel je compassie. Maar je kunt mededogen hebben en toch geen a willen worden Boeddha. Je kunt mededogen hebben, maar nog steeds niet echt betrokken willen zijn bij het proces van het helpen van anderen. Compassie is een stap die je eerst ontwikkelt, en dan ga je verder en ontwikkel je de bodhicitta en de wens om een ​​te worden Boeddha.

[In reactie op het publiek] Wel, het zijn beide ambities, het zijn beide mentale toestanden. Met mededogen wil je dat anderen vrij zijn van lijden en de oorzaak ervan, maar je streeft er nog niet per se naar om er zelf iets aan te doen. Noch streef je er nog naar om een ​​te worden Boeddha om er iets aan te doen. Daarom zeggen ze dat mededogen de oorzaak is van bodhicitta. Het is een zeer belangrijk doel, dus het wordt zeer geprezen. Je kunt niet hebben bodhicitta zonder mededogen, maar je kunt mededogen hebben zonder bodhicitta.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Filosofisch gesproken maken ze in de leer een verschil (zelfs in de Theravada-geschriften) tussen de realisatie van een arhat en de Buddha's realisatie.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Wat gebeurt er als de wekker afgaat? [gelach] Ik weet het niet helemaal zeker. Ze kunnen gewoon al dit ontwikkelingswerk doen bodhicitta in het Zuivere Land, dat is mijn gok. En dan misschien, na het ontwikkelen van de bodhicitta, kunnen ze vrijwillig, uit mededogen (niet uit de twaalf schakels, omdat ze daarvan vrij zijn), wedergeboorte nemen in de andere rijken van bestaan ​​om de bodhisattva activiteit.

Als ik het een beetje kan uitleggen, heb je deze vraag niet gesteld, maar dit kan nuttige informatie zijn. In de Theravada-traditie zeggen ze dat niet iedereen een kan worden Boeddha. Iedereen kan een arhat worden, maar er zijn slechts duizend Boeddha's in deze specifieke aion (Shakyamuni is de vierde) die volledig verlichte Boeddha's zouden worden door de bodhisattva oefening. Alle anderen kunnen arhats worden. Een arhat worden is geweldig. In de Mahayana-traditie zeggen ze dat eigenlijk iedereen een kan worden Boeddha, want iedereen heeft de Buddha potentieel, en er zijn meer Boeddha's dan slechts duizend in deze specifieke aion.

Publiek: Op welke basis wordt het onderscheid gemaakt dat sommige mensen boeddhaschap kunnen bereiken en anderen niet volgens de Theravada-traditie?

VTC: Dit is een vraag die ik ook altijd heb gehad. Het lijkt mij, zo duidelijk voor mijn onwetende geest, dat een geeststroom een ​​geeststroom is. Hoe kun je zeggen dat sommige mensen hebben? Buddha de natuur en andere mensen niet? Ik begrijp niet zo goed waar dit filosofisch vandaan komt.

Zijne Heiligheid zei op een conferentie dat, als u de... Buddha natuur in iedereen, zo wil je gaan (handen gevouwen in respect). In de 'Acht verzen van gedachtetransformatie' wordt gesproken over jezelf tot de laagste van alle wezens maken. Iedereen heeft de Buddha potentieel, iedereen heeft kwaliteiten waar we van kunnen leren, iedereen heeft iets te respecteren. We zouden zo (handen gevouwen) naar iedereen moeten gaan. Op de conferentie vertelde Zijne Heiligheid het verhaal dat toen hij in Thailand was, de gewoonte in Thailand is dat de leken dit de Sangha, Maar de Sangha mogen het de leken niet aandoen, omdat het respect maar één kant op gaat. Zijne Heiligheid zei dat de eerste keer dat hij daar was, hij heel hard probeerde, al deze mensen gingen zo en hij moest gewoon zijn armen naar beneden houden. Hij zei: "De laatste keer dat ik ging, ging ik zo naar iedereen! Ik denk dat ze het misschien niet leuk vonden. Ze dachten niet dat ik een echte was monnik!” [gelach] "Maar," zei hij, "ik kon er niets aan doen!" Het is een houding van respect hebben die heel natuurlijk komt als je ziet dat iedereen de... Buddha potentieel.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ze zeggen ja, zelfs in deze gedegenereerde tijd kun je een... Boeddha. Dat is waarom tantra is zo effectief in de gedegenereerde leeftijd.

[In reactie op het publiek] Ja, ik denk dat naarmate de leeftijd meer en meer degenereert, het vermogen om te oefenen steeds moeilijker wordt. Het is moeilijker om wijsheid te genereren, het is moeilijker om concentratie te genereren, het is moeilijker om ethiek te behouden. Er zijn nog veel meer obstakels. Op een gegeven moment zeggen ze: "Oké, in deze periode kunnen mensen geen hogere realisaties krijgen dan een bepaald niveau."

Maar in de Tibetaanse traditie, zeggen ze allereerst, als we beginnen met de Mahayana-beoefening, kunnen al deze gedegenereerde dingen brandstof worden voor je beoefening, door middel van gedachtetransformatie. Daarom is transformatie van gedachten zo belangrijk - omdat de tijden zo gedegenereerd zijn. Gebaseerd op de gedachtetransformatie, als je dat dan doet tantra, dit helpt de moeilijkheden van het gedegenereerde tijdperk om te zetten in het pad.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ze zijn niet erg goed in statistieken in de Schriften. [gelach] Welk percentage bodhisattva's zoekt naar een wedergeboorte in de hel?

[In reactie op het publiek] Van de kant van de bodhisattva's zouden ze heel blij zijn om herboren te worden in het helrijk. Of ze het echt doen of niet, ik weet het niet zeker. Het hangt waarschijnlijk af van de karma van die specifieke wezens uit de hel. Maar van de kant van de bodhisattva, hij of zij is daar helemaal blij mee.

Publiek: Waarom willen de bodhisattva's herboren worden in de lagere rijken?

VTC: Om anderen te helpen.

Publiek: Waarom moeten ze dat doen?

VTC: Omdat je moet verschijnen op een manier en in een omgeving die je in staat stelt om heel direct met anderen te communiceren. Daarom zeggen ze dat er op dit moment veel Boeddha's onder ons kunnen zijn. Maar ze lijken op Joe Blow die we bekritiseren. De reden dat de boeddha's en bodhisattva's als Joe Blow kunnen verschijnen, is dat we ons tot hen kunnen verhouden. Als Buddha was hier binnengelopen met een gouden lichaam en tweeëndertig tekens en tachtig tekens, zouden we helemaal niet hebben kunnen vertellen: "Hij is zo ver boven ons, hoe kunnen we ooit zo worden?" Maar als een bodhisattva manifesteert zich onder ons als iemand die gewoon is, dat geeft je het idee: “Wauw! Kijk, die persoon is een mens, maar kijk hoe ze zijn. Ik kan dat doen. Ik kan worden zoals zij!” Dat is een heel bekwame manier om ons te helpen.

In het mensenrijk is een bodhisattva kan zich op die manier manifesteren, of ze kunnen zich manifesteren op een manier die mensen direct helpt door hen voedsel, kleding en andere dingen te geven. of een bodhisattva kan zich manifesteren als een dier, en op de een of andere manier de dieren de Dharma leren. Evenzo, in het rijk van de hel, als die wezens de... karma, als ze enige openheid en ontvankelijkheid hebben, dan a bodhisattva kan manifesteren en helpen op welke manier dan ook. Ze zijn misschien niet in staat om de Dharma te onderwijzen, het is misschien alleen mogelijk om een ​​klein beetje van het vuur te doven of iets dergelijks. Maar omdat het voordelig is, doen ze dat.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja, het helpt die wezens in de hel rijken. Het is interessant dat in de Chinese tempels (dat doen ze niet in de Tibetaanse tempels), als je 's ochtends wakker wordt, ze deze enorme gong luiden. Ze luiden deze enorme gong honderd en acht keer om je 's ochtends op te staan. [gelach] Ze zeggen dat wanneer de wezens van de hel de Dharma-gong horen, het een klein beetje van hun lijden verlicht. Als je 's ochtends wakker wordt, wanneer je uit je eigen mist van de nacht komt, als je hierover nadenkt, maakt het de geest blij om de bel te horen.

Laten we een paar minuten rustig zitten.

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩

2. "Cognitieve verduisteringen" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verduisteringen voor alwetendheid". ↩

3. "Afflicted obscurations" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "misleidende verduisteringen". ↩