Bodhicitta: voordelen en voorwaarden

Voordelen van bodhicitta

• We behagen de Boeddha's
• bodhicitta als onze echte vriend
• Ons leven wordt heel doelgericht
• De beste manier om anderen te dienen
• Balans vinden en op een directe manier met mensen omgaan
• Vrijheid van vervreemding, ontmoediging, angst, trots en eenzaamheid

LR 069: Voordelen van bodhicitta 01 (Download)

Vriendelijk zijn

• interdependentie
• De waarde van voorschriften

LR 069: Voordelen van bodhicitta 02 (Download)

Gelijkmoedigheid

• Gelijkmoedigheid meditatie
• De "ik" uit de foto halen

LR 069: Voordelen van bodhicitta 03 (Download)

Vragen en antwoorden

• Gehechtheid vs. waardering
• Waarom relaties niet statisch zijn
• Het verschil tussen interne en externe interactie

LR 069: Voordelen van bodhicitta 04 (Download)

We hadden het over de voordelen van de altruïstische intentie. De Sanskriet term voor de altruïstische intentie is bodhicitta. Ik heb de tien voordelen doorgenomen die vaak worden genoemd, zoals het kunnen zuiveren van negatief karma heel snel, waardoor enorme hoeveelheden positief potentieel worden gecreëerd en realisaties van het Pad worden verkregen. Er zijn nog enkele andere voordelen waarvan ik dacht dat ik ze zou bespreken.

Voordelen van bodhicitta

1) Wij behagen de Boeddha's

Een daarvan is dat we de Boeddha's een plezier doen. Door de kracht van het hebben van een altruïstische intentie en liefde en mededogen, doen we enige moeite om constructief te handelen en dus zijn al onze constructieve acties aangenaam voor de Buddha. We behagen de Boeddha's vooral wanneer we werken voor het welzijn van anderen met een gevoel van altruïsme en mededogen. De hele reden waarom iemand die een Buddha werd een Buddha is omdat ze anderen koesteren. Daarom is elke keer dat we anderen koesteren en iets doen om anderen te helpen, dat is iets dat automatisch zeer aangenaam is voor de Buddha. Als we het altruïsme hebben, Buddha wordt heel, heel gelukkig.

2) Bodhicitta is onze echte vriend die ons nooit in de steek laat

Een ander voordeel is dat de bodhicitta is onze echte vriend en het is iets dat ons nooit in de steek laat. Gewone vrienden – ze komen en ze gaan en we kunnen niet altijd bij ze zijn. Terwijl wanneer we de bodhicitta in ons hart zal het er altijd zijn. Het maakt niet uit wat er om ons heen gebeurt, of het nu vreselijk of goed is. De bodhicitta zit nog steeds in ons hart en het is onze beste vriend die ons altijd gezelschap houdt.

3) Ons leven wordt zeer doelgericht

Ook onze levens worden zeer doelgericht. We beginnen een gevoel van betekenis te krijgen in ons leven. Vorige week vertelde ik je over de klas van nieuwe mensen, dat velen van hen zeiden dat ze kwamen voor een gevoel van betekenis in hun leven, een bepaald doel naast het hebben van een huis en een echtgenoot, naast het verzamelen van een heleboel dingen.

Je kunt zien dat wanneer er een gevoel van altruïsme is en wanneer er een gevoel van mededogen is voor anderen, het leven heel zinvol wordt. Er is iets dat je echt drijft, je energie duwt. Je hebt een reden om te leven, een gevoel dat je iets voor anderen kunt doen, dat je iets kunt doen voor de toestand van de wereld. De situatie in de wereld overweldigt je niet meer. Je hebt niet alleen het vermogen om ermee om te gaan, maar je hebt ook het gevoel dat je leven heel zinvol is. En ik denk dat dat iets heel belangrijks is, want naarmate de wereld gekker en gekker wordt, worden de mogelijkheden en de noodzaak om bodhicitta of altruïsme, liefde en mededogen wordt veel sterker, nietwaar? Op de een of andere manier, hoe gekker de wereld, hoe belangrijker mededogen is. Eigenlijk zou het in sommige opzichten gemakkelijker moeten zijn om compassie te ontwikkelen als de dingen echt gek zijn. We zien hoe uit de hand de dingen lopen, en als we lijden op een heel diepe manier zien, ontstaat er automatisch mededogen. Dus in zekere zin kan het feit dat we in een gedegenereerde tijd leven onze beoefening sterker maken, nietwaar?

4) Het is de beste manier om anderen te dienen

Ook als je een of andere wens hebt om je familie te helpen, is de beste manier om te helpen door altruïsme en liefde en mededogen, door de aspiratie om een ​​te worden Buddha ten behoeve van anderen. Als je je uitzonderlijk patriottisch voelt en je land wilt helpen, is de beste manier ook door de altruïstische intentie. Wanneer iemand in de samenleving of in een gezin een gevoel van altruïsme heeft, dragen de acties van die persoon automatisch bij aan het welzijn van het gezin of de samenleving of de wereld. Dus de beste manier om die mensen echt te dienen, is als we van gedachten veranderen in altruïsme.

5) We zullen evenwichtig zijn en op een directe en ongecompliceerde manier met mensen omgaan

Ook, als we een gevoel van altruïsme hebben, zullen we echt in balans zijn en de manier waarop we met mensen omgaan zal heel direct en rechtlijnig zijn. Als we geen altruïsme hebben en we proberen mensen te plezieren en de goedkeuring van andere mensen te winnen, zullen onze acties niet erg eenvoudig zijn omdat we er iets voor terug willen of we zullen iets terug zoeken. Dus ook al proberen we te helpen, het zal niet echt goed werken omdat er veel reizen bij komen kijken. Maar als we een altruïstische intentie hebben, wat betekent dat we willen dat anderen gelukkig zijn en vrij zijn van lijden, simpelweg omdat ze bestaan ​​en net als wij zijn, dan komen er geen reizen bij kijken. Dan kan wat we doen heel direct zijn. Dingen worden niet papperig.

6) We zullen ons niet vervreemd of ontmoedigd voelen

En als we altruïsme hebben, zullen we ons niet meer vervreemd of ontmoedigd voelen. Zij zeggen dat bodhicitta is een zeer goed antidepressivum - beter dan Prozac en ook goedkoper. [gelach] Je zou nu kunnen denken: "Wacht, wacht, hoe is liefde en mededogen een goed antidepressivum? Mededogen betekent dat ik moet nadenken over het lijden van andere mensen. Daar word ik depressief van. Dus hoe gaat dit werken? Hoe kan ik niet depressief worden als ik hieraan denk?”

Het punt is dat we depressief worden omdat we ons overweldigd voelen door situaties. We hebben het gevoel dat er geen middelen zijn, geen hulpmiddelen. We kunnen niets doen. Wanneer we een gevoel van altruïsme hebben, realiseren we ons dat er veel is dat we kunnen doen, en we voelen ons erg aangemoedigd. We voelen ons erg verheven omdat we zien dat we iets kunnen doen. We zien een weg uit de ellende, een weg uit de verwarring. En zo zien we dat er geen reden is om depressief te zijn. We hebben wat zelfvertrouwen om iets te kunnen doen. We hebben de innerlijke kracht om situaties te doorstaan ​​door de kracht van liefde en mededogen. De geest wordt niet ontmoedigd en depressief.

7) Bodhicitta elimineert angst

Evenzo bodhicitta is zeer goed voor het elimineren van angst. Dit is interessant als je bedenkt hoeveel dingen in ons leven ons angst aanjagen, hoeveel angst ons overweldigt. Heel vaak in retraites stellen mensen daar vragen over.

Hoe werkt dat? Nou, angst komt wanneer er een gebrek aan duidelijkheid is. Angst komt als we veel hebben gehechtheid aan dingen, en we zijn bang ze te verliezen. Angst ontstaat wanneer we onze eigen interne middelen niet kunnen vinden om met een situatie om te gaan. Als we liefde en compassie voor anderen hebben, hebben we een gevoel van ons eigen vertrouwen en macht in de situatie, een gevoel van ons vermogen om bij te dragen. We hebben contact met onze eigen interne bronnen. We weten dat we beschikbare tools hebben die we met anderen kunnen delen. En omdat we niet gehecht zijn aan ons eigen ego of aan ons eigen ego lichaam, bezittingen of reputatie, we hoeven niet bang te zijn om die dingen te verliezen. Dus om al die redenen dan, bodhicitta maakt de geest gewoon heel moedig, heel, heel sterk en niet langer overspoeld door angst. Wat gebeurt er met de geest als we bang worden? Het krult zich op in kleine balletjes zoals de stinkwantsen. Nou, dat is hoe we worden als we bang zijn. Altruïsme daarentegen maakt de geest erg sterk en moedig. Het is gratis gehechtheid en het heeft toegang naar innerlijke gereedschappen.

8) Bodhicitta bevrijdt ons van onze trots

bodhicitta bevrijdt ons ook van onze trots, verwaandheid en arrogantie. Waarom? Omdat bodhicitta is echt gebaseerd op het beschouwen van anderen als gelijk aan onszelf, in die zin dat anderen geluk willen en vrij willen zijn van lijden, net als wij. Omdat we onszelf en anderen als gelijkwaardig zien, is er geen reden om trots te zijn. En omdat we niet op zoek zijn naar een goede reputatie en lof en we geloven dat we in orde zijn, hoeven we geen valse arrogantie aan te nemen. Het maakt ons echt niet uit of we een fantastische reputatie hebben of niet, want dat vinden we nogal zinloos.

9) “Ouderdoms”-verzekering

Dus, bodhicitta is een zeer goede ouderdomsverzekering. [gelach] Ze zeggen dat als je een houding van liefde en mededogen hebt, je je geen zorgen hoeft te maken over wie er voor je zal zorgen als je oud bent, want als je je hele leven leeft vanuit een ruimte van vriendelijkheid voor anderen , dan voelen anderen zich vanzelf tot je aangetrokken. Ze willen natuurlijk een wederdienst. Dus we gaan deze uitproberen en kijken of het beter is dan Medicare of niet. [gelach]

10) Zeer goed tegengif voor eenzaamheid

Dus, bodhicitta is een heel goed tegengif tegen eenzaamheid. Als we ons eenzaam voelen, voelen we ons niet verbonden met anderen. We voelen ons niet verbonden met anderen. We voelen op geen enkele manier de vriendelijkheid van anderen. Terwijl wanneer we hebben bodhicitta, er is een duidelijk gevoel van verbondenheid met andere mensen omdat we ons realiseren dat we allemaal hetzelfde willen in geluk en geen pijn willen. We zijn allemaal precies hetzelfde, dus er is dat gevoel van verbondenheid en het hart opent zich naar anderen.

Ook met bodhicitta, we zijn ons heel goed bewust van de vriendelijkheid die we van anderen ontvangen. In plaats van te verschrompelen in ons eigen zelfmedelijden, "Anderen zijn zo gemeen tegen me geweest", "Ik ben misbruikt", "Anderen zijn wreed" en "Anderen beoordelen me" - je weet wel, onze gebruikelijke reis -bodhicitta geeft ons kracht om dat te overwinnen. We herinneren ons de vriendelijkheid die we hebben ontvangen. We realiseren ons dat we de ontvanger zijn van veel vriendelijkheid in het universum, in plaats van te denken dat we de ontvanger zijn van veel wreedheid. Het hangt er dus gewoon van af waar we onze concentratie op leggen - wat we benadrukken zal zijn wat we waarnemen, wat we ervaren.

bodhicitta brengt ons voortdurend terug naar de herinnering aan alles wat we hebben ontvangen en hoeveel daarvan van anderen is, dus dat neemt het gevoel van vervreemding, het gevoel van eenzaamheid weg. Het is een zeer krachtig, zeer goed medicijn. Je hoort nooit van de Buddha eenzaam zijn, jij ook? Nooit van gehoord Buddha iemand aan de telefoon moeten bellen omdat hij eenzaam is. [gelach]

Vriendelijk zijn

Voordat we ingaan op de verschillende technieken voor het ontwikkelen van altruïsme, wil ik het ook even hebben over de vraag: "Waarom aardig zijn voor anderen?" omdat dit hele gedeelte over altruïsme gebaseerd is op het idee van vriendelijkheid. In veel opzichten zijn vriendelijkheid en mededogen wat we allemaal in ons leven willen. Maar op de een of andere manier, vooral in de afgelopen jaren, is het bijna alsof vriendelijkheid en mededogen worden gelijkgesteld met wederzijdse afhankelijkheid. Ik denk dat dat heel gevaarlijk is voor mensen: het gevoel dat als je aardig bent voor anderen, je jezelf openstelt en dat ze misbruik van je gaan maken. Niemand wil denken dat als je aardig bent voor anderen, zij afhankelijk van jou zullen worden, en jij van hen.

Ook denkend: "Ik heb mijn hele leven voor anderen gezorgd, nu ga ik in mijn eigen behoeften voorzien en voor mezelf zorgen." En we krijgen die echt harde, stoere houding die vriendelijkheid volledig blokkeert. In sommige opzichten voelen mensen zich tegenwoordig onzeker over aardig zijn. Het is zo vreemd omdat we vanuit onze eigen ervaring zo direct kunnen zien wat er met ons gebeurt als andere mensen aardig voor ons zijn. Het is alsof het hele hartchakra zich opent. Het is als: "Oh wauw, ik kan lachen, ik kan lachen!" Je kunt voelen wat het fysiek met je doet als je een beetje vriendelijkheid van iemand anders ontvangt.

En als we dat soort vriendelijkheid aan andere mensen kunnen geven, hoe kan dat dan slecht zijn, hoe kan dat dan medeafhankelijk zijn? Hoe kunnen anderen misbruik van ons maken als we vanuit ons hart echt vriendelijkheid schenken? Als we niet echt vriendelijkheid geven vanuit het hart, maar we zoeken naar goedkeuring en andere dingen, dan kunnen mensen natuurlijk misbruik van ons maken. Maar dat komt niet door hun acties. Dat komt door onze plakkerige motivatie. Als we van onze kant heel duidelijk zijn en gewoon aardig zijn om aardig te zijn, hoe kan iemand dan profiteren, omdat er in onze geest geen ruimte is om van te profiteren?

Zijne Heiligheid heel vaak, in antwoord op deze vraag: "Waarom aardig zijn voor anderen?" vertelt dit heel eenvoudige verhaal. Ik weet het niet, op de een of andere manier is dit erg krachtig voor mij. Hij zegt: 'Je kijkt naar de mieren. Ga eens in je tuin zitten en kijk naar de mieren. Kijk naar alle mieren, ze werken samen. Sommigen van hen bouwen de grote mierenhoop. Sommigen rennen naar buiten en zeggen tegen de anderen: "Ga deze kant op, er is een hele goede vlieg daar." [gelach] "Ga die kant op, een kind heeft een stuk kaas laten vallen, ga het halen!" [gelach] En dus communiceren ze allemaal en vertellen ze elkaar waar ze eten kunnen halen. Ze vertellen elkaar waar ze grassprietjes of dingen kunnen halen om de mierenhoop op te bouwen. Ze hebben het allemaal erg druk en werken allemaal in harmonie samen. Er zijn duizenden mieren in één mierenhoop. Ze vechten niet tegen elkaar. Ze werken allemaal samen. Daardoor kunnen ze deze enorme mierenhoop bouwen.

De reden dat ze samenwerken is omdat ze inzien dat iedereen moet samenwerken om een ​​van hen te laten overleven, dat geen enkele mier alleen kan overleven. Dus heel natuurlijk werken de mieren samen. Ze hoeven niet naar de Dharmales te komen om over vriendelijkheid te leren. [gelach] Ze hoeven niet te horen over de tien voordelen van: bodhicitta. Ze helpen elkaar gewoon. Dus komt de vraag: "Als kleine, kleine wezens zoals mieren zo kunnen zijn, hoe zit het dan met ons?" Het zou voor ons als mensen niet zo moeilijk moeten zijn om samen te werken voor een gemeenschappelijk doel, als de mieren en de bijen het kunnen. Kijk je wat de bijen doen? Ze werken allemaal harmonieus samen. Het is echt heel ontroerend als je hierover nadenkt.

Zijne Heiligheid zegt ook dat vriendelijkheid niet iets ongewoons is. Soms vinden we het heel ongewoon, maar hij zegt dat het eigenlijk heel normaal is in onze samenleving. Dat het zo normaal is, zegt hij, blijkt uit het feit dat de kranten maar heel zelden berichten over vriendelijkheid, omdat er wel vriendelijkheid wordt verwacht. We nemen het feit dat vriendelijkheid vanzelfsprekend is. Maar de dingen die onregelmatig zijn, de dingen die opvallen – bepaalde wreedheden of iets dergelijks – worden gerapporteerd omdat dat een aberratie is.

Als je ernaar kijkt, echt, onze hele samenleving is gemaakt door vriendelijkheid. Het is niet gemaakt door wreedheid. Wreedheid is echt de afwijking. Als we opnieuw kijken naar hoe onderling afhankelijk we zijn als samenleving, en hoe alles wat we hebben echt van anderen komt, is het heel duidelijk dat we functioneren door de kracht van de vriendelijkheid van alle wezens, door de kracht van wat iedereen bijdraagt ​​aan het algemeen welzijn . Zelfs als mensen niet de wens hebben om bij te dragen aan het algemeen welzijn, dragen ze alleen al door hun werk in de samenleving te doen bij aan het algemeen welzijn. Dat is een daad van vriendelijkheid.

Het is dus echt iets dat in ons leven aanwezig is, dat in ons geworteld is, als we onze ogen openen en ernaar kijken. Als we kijken naar alles wat we in ons leven hebben, is de bron ervan vriendelijkheid. We hebben dit huis vanwege de vriendelijkheid van de mensen die het hebben gebouwd. Je hebt je auto's door de kracht van de vriendelijkheid van de mensen die ze hebben gebouwd. Dat we kunnen praten is te danken aan de vriendelijkheid van de mensen die ons leerden spreken toen we klein waren. Alle mensen die ons overeind hielden toen we baby's waren en babypraat met ons praatten, zodat we uiteindelijk leerden om regelmatig te praten. Alle mensen die ons lesgaven toen we jong waren. Alle vaardigheden die we hebben, de capaciteiten die we hebben, zijn opnieuw het resultaat van de vriendelijkheid van anderen. Dus vriendelijkheid is iets dat heel aanwezig is in ons leven, heel aanwezig in onze samenleving. Vriendelijkheid zou niet iets moeilijks moeten zijn. Het is niet raar, het is niet raar.

Nogmaals, waarom vriendelijk zijn? Omdat we zo van elkaar afhankelijk zijn. Net als de mieren kan een mens niet alleen leven. Ik denk dat we vooral nu, meer dan op enig ander moment in de menselijke geschiedenis, meer van elkaar afhankelijk zijn. In de oudheid konden mensen misschien hun eigen groenten gaan verbouwen of ze konden een schaap scheren en wat wol maken en hun eigen kleding doen en hun eigen huizen bouwen. Maar dat kunnen we tegenwoordig niet meer. Het is heel moeilijk om zelfvoorzienend te zijn omdat onze samenleving zo is ingericht dat we zo onderling afhankelijk zijn. En als we zo afhankelijk van elkaar zijn, dan hangt het geluk van een deel van de samenleving af van het geluk van de rest van de samenleving. Het is best moeilijk voor ons als één persoon om gelukkig te zijn als we niet zorgen voor de andere mensen die om ons heen wonen. Zijne Heiligheid zegt daarom altijd: "Als je egoïstisch wilt zijn, wees dan tenminste wijs egoïstisch en zorg voor anderen." Als je egoïstisch wilt zijn en je eigen geluk wilt, doe dat dan door anderen te dienen.

En je kunt echt zien hoe dat waar is. Als je samenwoont in een gezin en je zorgt voor de mensen met wie je samenwoont, wordt de hele sfeer van het gezin prettiger. Terwijl als iedereen in het gezin echt defensief wordt en zegt: "Ik wil mijn geluk. Waarom vallen al die andere mensen me lastig?” dan schept dat een sfeer van spanning die zich voortplant en woekert. Niemand in de situatie zal gelukkig zijn, ook al loopt iedereen rond en zegt: “Ik ga werken voor mijn eigen geluk. Ik ben het zat om aardig te zijn en te doen wat deze andere mensen willen.” [gelach]

Omdat we zo onderling afhankelijk zijn, moeten we voor elkaar zorgen, niet alleen in onze families maar in de samenleving als geheel. Ik herinner me een paar jaar geleden, Seattle stemde over een nieuwe schoolband, en ik heb er veel over nagedacht (ik was vroeger een leraar, dus deze kwesties zijn heel, heel persoonlijk). Sommige mensen die geen kinderen op school hadden, dachten: “Waarom moet ik stemmen voor een schoolband? Leraren krijgen al genoeg betaald. Kinderen hebben al genoeg spullen. Ik wil geen onroerendgoedbelasting meer betalen om deze snotaapjes naar school te laten gaan. Ik heb geen kinderen thuis.” Mensen voelden dat, omdat ze geen kinderen hadden die er direct baat bij zouden hebben als ze meer belasting zouden betalen. Ik dacht dat dat echt heel dom is, want als je bezuinigt op het geld dat beschikbaar is voor de scholen, wat gaan de kinderen dan doen? Ze zullen niet zoveel activiteiten of begeleiding hebben. Ze gaan nog meer kattenkwaad uithalen. Wiens huis gaan ze vernielen? Wiens buurt gaan ze verknoeien omdat ze geen goede begeleiding en activiteiten hebben?

Het is dus niet voldoende om te zeggen: "Nou, mijn kinderen zullen er geen baat bij hebben, dus ik wil de kinderen van andere mensen niet helpen." Je kunt zien dat we zo met elkaar verbonden zijn dat als de kinderen van andere mensen zich ellendig voelen, dit een heel direct effect heeft op je eigen geluk. Het is echt hetzelfde met alle aspecten van onze samenleving en met wat er in de hele wereld gebeurt. Dat betekent niet dat we moeten voelen: "Ik kan niet gelukkig zijn tenzij deze wereld een utopie is." Niet zo, want dan worden we weer overweldigd door het lijden. Maar eerder, wanneer we voelen dat we ons willen terugtrekken omdat de wereld te veel is, om te onthouden dat het moeilijk is om gelukkig te zijn als je je terugtrekt, omdat we zo onderling afhankelijk zijn.

Kleine daden van vriendelijkheid kunnen zeer, zeer sterke gevolgen hebben. Nogmaals, je kunt het uit je eigen ervaring zien. Ben je ooit naar beneden geweest en iemand die een vreemde is lacht naar je, en je voelt een soort van "Wauw!"? Een persoon bij wie ik een keer logeerde, vertelde me toen ze een tiener was, ze was gewoon zo depressief, gewoon overweldigend depressief. Terwijl ze op een dag over straat liep, zei een vreemdeling gewoon: "Hé, gaat het?" of zoiets, en ineens, dat ene vleugje vriendelijkheid dat ze haar zojuist de ruimte had gegeven om te beseffen dat er vriendelijkheid in de wereld was. Als we in ons eigen leven kijken, zouden we kunnen zien hoe kleine dingen van vriendelijkheid ons beïnvloeden. En ze blijven gewoon in de geest en ze kunnen heel krachtig zijn.

Ik ging naar de ex-Sovjet-Unie toen ik ongeveer negentien jaar oud was. Ik denk dat ik die keer in Moskou was, of misschien was het Leningrad. Hoe dan ook, ik was in een metrostation, een metrostation. Ik kende geen Russisch. Ik probeerde me ergens te verplaatsen en ik was duidelijk een buitenlander. [gelach] Een jonge vrouw kwam naar me toe. Ze had een ring. Ik denk dat het barnsteen was of zo. Ze trok het gewoon uit en gaf het aan mij. Ik bedoel, ze kende me niet van een gat in het hoofd (zoals mijn moeder zou zeggen). [gelach] Zoveel jaren later herinner ik me nog steeds die simpele vriendelijke daad van een vreemde. En ik weet zeker dat we allemaal veel van dat soort verhalen te vertellen hebben.

Als we kunnen zien hoe we ons voelen als we daarvan de ontvangers zijn, en weten dat we dat ook aan anderen kunnen geven, kunnen we zien dat er een manier is om een ​​bijdrage te leveren aan menselijk geluk, aan wereldgeluk.

De waarde van het houden van voorschriften

Dit is ook waar de waarde van houden voorschriften komt binnen. Want als we er een houden voorschrift,,Als we ons kunnen weerhouden van één soort negatieve actie, is dit een bijdrage aan wereldvrede. Het is iets waar je niet veel over nadenkt, maar als één persoon, laten we zeggen, de... voorschrift niet om te doden, niet om het leven te vernietigen, dan kan elk ander levend wezen waarmee die persoon in contact komt zich veilig voelen. Het betekent dat 5 miljard mensen, en ik weet niet hoeveel miljard dieren, enige veiligheid in hun leven hebben. Ze hoeven niet bang te zijn. Als iedereen op deze planeet zou nemen voorschriften, zelfs maar één voorschrift niet om te doden, wat zouden we elke dag in de kranten zetten? [gelach] Hoe dramatisch zouden de dingen anders zijn! We kunnen zien wat een bijdrage dat is aan de wereldvrede.

Of als we de voorschrift andermans bezittingen niet af te pakken, of andere mensen niet te bedriegen, nogmaals, dat betekent dat elke andere persoon in dit universum zich veilig kan voelen, dat ze zich geen zorgen hoeven te maken over hun bezittingen als ze bij ons in de buurt zijn. Als mensen om ons heen zijn, kunnen ze hun portemonnee buiten laten, kunnen ze hun deur ontgrendeld laten. Niemand hoeft zich ergens zorgen over te maken. Dus nogmaals, dat is een hele grote bijdrage aan de samenleving, aan de wereldvrede. Dat komt voort uit een houding van vriendelijkheid jegens anderen.

Gelijkmoedigheid ontwikkelen

Als we het hebben over de altruïstische bedoeling van de bodhicitta, zijn er twee manieren om het te ontwikkelen. De ene manier wordt de 'zeven punten van oorzaak en gevolg' genoemd en een andere methode wordt 'het zelf gelijkmaken en uitwisselen met anderen' genoemd. Ik ga op beide in.

Maar eerst wil ik het hebben over een gemeenschappelijke voorbereidende praktijk voor beiden, namelijk gelijkmoedigheid. Voordat we liefde en mededogen voor anderen kunnen ontwikkelen, moeten we enig gevoel van gelijkmoedigheid hebben, omdat liefde en mededogen in de boeddhistische zin verwijst naar onpartijdige liefde en mededogen. We zijn niet alleen aardig voor sommige mensen en negeren anderen en haten de rest. We proberen een hart van liefde en mededogen te ontwikkelen dat voor iedereen gelijk is.

Om dat te doen, moeten we eerst enig gevoel van gelijkheid over anderen hebben, wat betekent dat we de gehechtheid jegens de mensen die ons dierbaar zijn, de afkeer van de mensen met wie we niet kunnen opschieten en de apathie jegens vreemden, de mensen die we niet kennen. Dus die drie emoties van gehechtheid, zijn afkeer en apathie belemmeringen voor het ontwikkelen van gelijkmoedigheid, en als we geen gelijkmoedigheid hebben, kunnen we geen liefde en mededogen ontwikkelen. We kunnen geen altruïsme ontwikkelen.

Gelijkmoedigheid meditatie

Dus de eerste stap is gelijkmoedigheid. We gaan wat onderzoek doen in het laboratorium van onze geest. Sommigen van jullie hebben dit misschien gedaan meditatie met mij eerder, maar ik doe het vele, vele malen en leer elke keer iets. Dus sluit je ogen. Leg je notitieboekjes neer. En denk aan drie mensen. Denk aan een persoon van wie je veel hebt gehechtheid voor een heel dierbare vriend of familielid waar je graag in de buurt bent. Iemand waar de geest zich aan vastklampt. [Pauze]

En denk dan aan iemand met wie je niet zo goed kunt opschieten, die je echt irriteert. [Pauze] En denk dan aan een vreemde [Pauze].

Ga nu terug naar die vriend. Stel je die vriend voor in gedachten en vraag jezelf af: "Waarom ben ik zo gehecht aan die vriend?" "Waarom wil ik altijd bij die persoon zijn?" "Waarom koester ik ze zo dierbaar?" En luister dan gewoon naar de redenen die je geest geeft. Veroordeel het niet. Stel jezelf die vraag gewoon en kijk welke antwoorden je geest geeft. [Pauze]

Ga nu terug naar die persoon met wie je niet zo goed kunt opschieten, en vraag jezelf af: "Waarom heb ik zoveel afkeer van die persoon?" En nogmaals, luister naar wat je verstand zegt. Doe gewoon onderzoek naar je eigen manier van denken. [Pauze]

En ga dan terug naar de vreemdeling en vraag jezelf af: "Waarom ben ik apathisch tegenover die persoon?" En luister opnieuw naar wat je geest reageert. [Pauze]

[Einde van meditatie sessie]

Waarom ben je gehecht aan je vrienden?

[Reacties van het publiek]

• Ze houden van dezelfde dingen als ik.
• Ze zijn aardig voor ons geweest.
• Ze doen dingen met ons.
• Ze vrolijken ons op als we ons down voelen.
• Ze accepteren ons echt.
• Als we dingen voor ze doen, zijn ze dankbaar, ze zijn dankbaar. Ze herkennen wat we hebben gedaan.
• Ze respecteren ons. Ze vinden ons niet vanzelfsprekend. Ze zijn het met veel van onze eens ..

Hoe zit het met de mensen met wie je niet zo goed kunt opschieten? Waarom is er zoveel afkeer van hen? Omdat ze me bekritiseren!

[Reacties van het publiek]

• Ze concurreren met ons. Soms winnen ze. [gelach]
• Ze waarderen ons niet of ze kijken alleen maar naar onze fouten.
• Ze laten ons soms aspecten van onszelf zien waar we liever niet naar kijken.
• Ze hebben veel negatieve gevoelens jegens ons en begrijpen ons verkeerd. Het lijkt erop dat we het niet kunnen opruimen.
• Als we iets willen doen, staan ​​ze ons in de weg. We hebben een project en ze staan ​​ons project in de weg en veroorzaken interferentie.

En waarom heb je apathie voor de vreemdeling?

[Reacties van het publiek]

• Ze hebben op de een of andere manier geen invloed op ons.
• Het lijkt erop dat de zorg voor hen al onze energie zou opslokken, omdat het er zoveel zijn, dus apathie is gewoon de beste manier om ermee om te gaan.
• We zijn niet verbonden.

Soms plaatsen we zelfs de vreemdeling heel gemakkelijk in de categorie vriend of vijand, ook al kennen we ze niet. We konden zien hoe snel we mensen beoordelen op hoe ze eruit zien of hoe ze lopen of hoe ze praten of zich kleden.

Welk woord hoor je steeds terwijl we dit bespreken? Welk woord? [gelach] MIJ! [gelach]

Hoeveel de hele onderscheiding in vriend, vreemde en moeilijke persoon, hangt af van hoe we iemand anders zien die met ons omgaat. En toch hebben we in dit hele proces niet het gevoel dat we mensen discrimineren op basis van hoe ze zich tot mij verhouden. We hebben het gevoel dat we objectief naar hun eigen kant kijken. Als er een persoon is die zo geweldig is, aan wie we zo gehecht zijn en bij wie we willen zijn, zijn we ervan overtuigd dat die persoon van zijn of haar eigen kant geweldig is. We denken niet: "Oh, ik vind ze geweldig vanwege wat ze met mij doen." We denken dat er iets in hen zit dat ze mooier maakt dan wie dan ook ter wereld.

En op dezelfde manier, als er iemand is die we echt irritant en moeilijk vinden, hebben we niet het gevoel dat die perceptie iets is dat afhankelijk is van ons of van de situatie. We hebben het gevoel dat die persoon onaangenaam en onbeschoft en onattent is van zijn eigen kant. [gelach] Ik liep toevallig over straat en hier is die eikel daarbuiten...

[Leringen verloren door verandering van band.]

… besef dat de vriend, de moeilijke persoon en de vreemdeling in feite creaties van onze eigen geest zijn, dat niemand een vriend of een moeilijke persoon of een vreemde van hun eigen kant is. Dat worden ze alleen als we ze dat labelen. We noemen ze dat op basis van hoe ze zich tot mij verhouden, want het is duidelijk: ik ben de belangrijkste persoon op deze wereld. Het is heel duidelijk. Als deze persoon aardig voor me is, zijn ze van hun eigen kant een goed persoon. Als ze aardig zijn voor iemand anders die ik een idioot vind, dan zijn ze dwaas. We hebben het gevoel dat we objectief naar ze kijken, maar dat is niet zo, want hun vriendelijkheid is niet bepalend. Het is tegen wie ze aardig zijn. Als ze aardig voor me zijn, zijn ze een goed mens. Als ze aardig zijn tegen iemand anders die ik niet mag, dan zijn ze dat niet.

Op dezelfde manier beschouwen we iemand als een idioot of een eikel of een vijand of een bedreiging, voornamelijk vanwege de manier waarop ze met ons omgaan, niet vanwege een kwaliteit die ze in en van zichzelf hebben. Als ze heel, heel kritisch over ons zijn, dan zeggen we dat ze een moeilijk persoon zijn, ze zijn onbeleefd, ze zijn onaangenaam. Als ze heel kritisch zijn over iemand anders waar wij toevallig ook kritisch over zijn, dan zeggen we dat ze heel intelligent zijn. Het gaat er niet om dat ze kritisch zijn. Het is op wie de kritiek wordt gericht, dat is de basis van discriminatie.

We zien mensen niet echt objectief, we zien ze echt voor wat hun kwaliteiten zijn. We evalueren ze constant door het filter van mij omdat ik zo belangrijk ben. Wanneer er moeilijke mensen in ons leven zijn of wanneer er vijanden of mensen zijn waar we ons ongemakkelijk bij voelen, zijn ze een creatie van onze eigen geest omdat we ze zo hebben bestempeld. We hebben ze zo ervaren. We zien niet de totaliteit van wie die persoon is, want hoe gemeen die persoon ook tegen ons is geweest, die persoon is aardig voor iemand. En op dezelfde manier kan de persoon die zo geweldig voor ons is, heel gemeen zijn tegen andere mensen.

De "ik" uit de foto halen

Als we beginnen te beseffen hoe we de vriend en de vijand en de vreemdeling creëren, beginnen we ons ook te realiseren dat deze categorieën echt niet nodig zijn. We zullen ons realiseren dat als we de 'ik', de 'ik' uit het beeld zouden halen, het mogelijk zou zijn om alle mensen in een soort gelijke termen te zien, omdat ze allemaal goede eigenschappen en enkele fouten hebben. Op die manier lijken ze allemaal heel erg op elkaar. De persoon die een fout heeft, kan het aan mij laten zien, of hij kan het aan iemand anders laten zien. Hetzelfde geldt voor de persoon die een goede kwaliteit heeft. Dus op basis daarvan, waarom zouden we sommige wezens koesteren, een afkeer van anderen hebben en apathie jegens een derde groep, als ze allemaal echt in staat zijn om op een van de drie manieren op een bepaald moment naar ons te handelen. Waarom sommige koesteren en andere niet?

We denken: "Iemand was aardig voor me, daarom zou ik ze moeten koesteren." Laten we zeggen dat er twee mensen zijn. De eerste persoon gaf je gisteren duizend dollar en slaat je vandaag. De tweede persoon sloeg je gisteren en geeft je vandaag duizend dollar. Wie is nu de vriend en welke de vijand? Ze hebben allebei beide dingen gedaan.

Als we een grote geest hebben en een langetermijnperspectief hebben, en we kunnen zien dat we veel relaties hebben gehad met alle verschillende voelende wezens op een of ander moment, dat iedereen op een of ander moment aardig voor ons, iedereen is wel eens gemeen tegen ons geweest, en iedereen is ooit neutraal geweest, wat is dan het gevoel gehecht te zijn aan sommigen en afkeer te hebben van anderen en niet om de derde groep te geven? Wat voor zin heeft het om deze onderscheidende geest, deze gedeeltelijke geest te hebben?

Als we echt nadenken over hoe de relaties veranderen, zullen we zien hoe dwaas de gehechtheid, afkeer en apathie zijn. Je kijkt gewoon naar je leven. Toen we werden geboren, was iedereen een vreemde. Nu, te midden van dat, voelden we veel apathie. Toen begonnen sommige mensen aardig voor ons te zijn en kregen we vrienden. En we voelden ons verbonden. Maar toen werden sommige van die vrienden later weer vreemden. We verloren het contact met hen. Anderen zijn misschien zelfs vijanden geworden. Mensen die ooit heel aardig voor ons waren, kunnen we nu niet meer met ze vinden.

Op dezelfde manier hebben we misschien het contact verloren met mensen met wie we vroeger niet konden opschieten, en dus zijn ze nu vreemden geworden. Of sommigen van hen zijn zelfs vrienden geworden. Dus al deze drie categorieën - vreemden die vrienden of vijanden worden, vijanden die vreemden of vrienden worden, vrienden die vreemden of vijanden worden - al deze relaties zijn voortdurend in beweging. Als we niet zien dat al deze dingen constant in beweging zijn, als we ons niet realiseren dat iedereen op een of ander moment alles voor ons is geweest in al onze beginloze levens, dan nemen we slechts de oppervlakkige schijn aan. We zullen hoe iemand nu met mij omgaat als een concrete realiteit beschouwen en als een reden om eraan vast te houden of er een afkeer van te hebben of onverschillig jegens hen te zijn.

Vragen en antwoorden

Publiek: Als we niet gehecht zijn aan onze vrienden, zullen we ons dan niet zo hecht en betrokken bij hen voelen? We zullen op de een of andere manier worden uitgeschakeld.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Eigenlijk, waar we het hier over hebben, is de houding van gehechtheid. We willen de houding van loslaten gehechtheid. Aan iemand gehecht zijn is heel wat anders dan hem of haar waarderen, dichtbij of dankbaar zijn. We kunnen nog steeds dicht bij sommige mensen zijn, nog steeds dankbaar voor hen zijn, maar niet aan hen gehecht zijn. Met gehechtheid, we overdrijven hun goede eigenschappen en dan vastklampen naar hen. Gehechtheid heeft deze kwaliteit van "Ik moet bij deze persoon zijn. Ik wil bij deze persoon zijn. Ik moet deze persoon bezitten. Ze zijn van mij." Zoals alle liefdesliedjes, "Ik kan niet leven zonder jou." [gelach]

Door de geest daarvan te bevrijden vastklampen, betekent dit niet dat u zich losmaakt van de persoon. Ik denk eerder dat het betekent dat de geest veel evenwichtiger is, zodat we ons nog steeds dicht bij die persoon kunnen voelen, maar we kunnen ook erkennen dat ze enkele fouten hebben, dat ze misschien niet altijd aan onze verwachtingen voldoen of er zijn wanneer we willen ze te zijn. Dat is niet omdat ze kwaad bedoelen, maar omdat dat de aard van het leven is.

Dus lieten we de verwachtingen los en de vastklampen, maar we kunnen ons nog steeds betrokken en betrokken voelen.

Publiek: Dus je zegt dat de aard van relaties is dat ze niet statisch blijven, maar voortdurend veranderen?

VTC: Ja, voortdurend wisselend. Relaties veranderen voortdurend. Iemand op een bepaald moment vasthouden of iemand met afkeer op een bepaald moment wegduwen - beide zijn onrealistisch omdat ze, zoals je kunt zien, automatisch veranderen. Wat we hier echt aan het hameren zijn, is onze veronderstelling dat we weten wie iemand anders is en we weten wie ze zijn en hoe ze zich altijd tot ons zullen verhouden. Daar kunnen we onze stuivers op storten. We realiseren ons niet dat dat helemaal niet waar is. Het feit is dat we het niet weten.

Publiek: Dus onze perceptie van relaties is erg kortzichtig, erg kortzichtig?

VTC: Rechts. Een reden is dat we er alleen naar kijken vanuit de zeer beperkte kijk op hoe ze zich tot mij verhouden. En ten tweede, we kijken alleen naar hoe deze relatie nu op dit moment is, terwijl we in vorige levens niet herkennen dat die persoon erg aardig voor ons is geweest, en soms hebben ze ons kwaad gedaan. En ook beseffend dat het in de toekomst hetzelfde zou kunnen zijn.

Ik denk dat dit meditatie is behoorlijk krachtig in het doorbreken van veel van onze vooroordelen en veel van onze zeer starre geest die denkt te weten wie iemand anders is. De geest houdt ervan om mensen in leuke, nette kleine categorieën te plaatsen en te beslissen wie we zullen haten zolang we leven omdat we weten wie ze zijn. [gelach]

Dit zijn er veel, nietwaar? Een verhaal vertellen. Ik herinner me dat mijn familie als kind een zomerhuis had waar iedereen naartoe ging voor de zomer. Maar de ene kant van de familie sprak niet met de andere kant van de familie. Ze kwamen allemaal op zomervakantie naar het zomerhuis – de een woont boven, de ander beneden – maar ze spraken niet met elkaar. Dat was toen ik een kind was. Nu is mijn generatie ouder, en niet alleen de volwassenen praten niet met elkaar, maar sommige kinderen praten ook niet met elkaar. Je hebt het over nemen geloften, "Ik gelofte Ik zal je haten zolang ik leef." [gelach] En families houden dit soort van geloften. Het is zo schandalig. Het is zo'n tragedie. Je kijkt naar wat er gaande is in Bosnië. Het is hetzelfde. mensen die voorschriften om elkaar te haten en elkaar te vernietigen omdat ze denken te weten wie iemand anders is, vanwege de manier waarop hun voorouders tegenover elkaar hebben gehandeld.

Publiek: Categoriseren we mensen niet zodat we ons veilig kunnen voelen, wetende wie ze zijn en hoe ze zich tot ons verhouden?

VTC: Mensen in hokjes willen plaatsen zodat we weten wie onze permanente vrienden zijn en wie onze permanente vijanden. Kijk maar naar de politieke situatie in de wereld. Toen we opgroeiden, was de Sovjet-Unie deze ongelooflijke vijand. Nu storten we er geld in: "Het is geweldig!" Politiek gezien is er geen veiligheid in dit alles. Vrienden en vijanden veranderen voortdurend, kijk maar naar het buitenlands beleid van de VS. [gelach]

Dus waar we het over hebben, is hoe onrealistisch deze houdingen van gehechtheid en afkeer zijn. Wat dit meditatie ons naar een gevoel van gelijkmoedigheid jegens anderen leidt. Gelijkmoedigheid betekent niet onverschilligheid. Er is een groot verschil tussen gelijkmoedigheid en onverschilligheid. Onverschilligheid is dat je niet betrokken bent, je bent niet betrokken, het maakt je niet uit, je bent teruggetrokken. Dat is niet wat gelijkmoedigheid is. Gelijkmoedigheid is dat je open staat, ontvankelijk bent, maar evengoed voor iedereen. De geest is vrij van partijdigheid en vooroordelen. De gelijkmoedige geest is een geest die op een zeer openhartige manier betrokken is bij anderen. En dat is waar we naar streven door onszelf te bevrijden van de vastklampende bijlage, de afkeer en de apathie. Dat zou een mooie gemoedstoestand zijn, nietwaar? Waar iedereen die je zag, kun je een soort gelijkhartige openheid naar hen toe hebben in plaats van angst of achterdocht of behoefte of iets anders te voelen.

Deze meditatie is eigenlijk best krachtig, iets wat we keer op keer kunnen doen. En elke keer dat je het doet, gebruik je andere voorbeelden. Je zult echt gaan zien hoe de geest werkt.

Publiek: Onze geest mag dan gelijk en onpartijdig zijn ten opzichte van iedereen, maar uiterlijk kunnen we ons toch anders gedragen bij verschillende mensen, nietwaar?

VTC: Ja. Waar we naar streven is een geest die gelijk en onpartijdig is ten opzichte van anderen. Dat betekent niet noodzakelijk dat we ons tegenover iedereen op dezelfde manier gedragen. Want je moet een kind natuurlijk anders behandelen dan een volwassene. Dus het hebben van een gelijke interne houding betekent niet dat ons uiterlijk ons ​​gedrag bij iedereen hetzelfde is. Omdat we mensen moeten behandelen volgens sociale conventies, volgens wat gepast is. Je spreekt op de ene manier tegen een kind, op een andere manier tegen een volwassene, op een andere manier tegen een ouder persoon. We behandelen mensen op verschillende manieren. Je spreekt misschien op de ene manier tegen een baas en op een andere manier tegen een collega, maar van binnen heb je in je hoofd hetzelfde gevoel voor hen allemaal, een hart van gelijke openheid voor hen allemaal, ook al is ons gedrag uiterlijk misschien wat anders.

Op dezelfde manier, als er een hond is die met zijn staart kwispelt en er is een hond die gromt, behandel je ze anders, maar dat betekent in je hart niet dat je gehecht moet zijn aan de ene en de andere moet haten. We kunnen nog steeds een gelijk gevoel voor ze hebben, in het besef dat beide honden levende wezens zijn die geluk willen en gemeenschappelijke eigenschappen delen. We kunnen dat op een intern niveau herkennen, en toch extern met de honden omgaan zoals gepast.

Zo is het ook met mensen. We werken hier aan een interne verandering in onze perceptie. Dus je kunt nog steeds vrienden hebben. We zeggen niet: 'Doe je vrienden weg, doe familie weg, ga weg, ga vanavond naar huis, pak je spullen en zeg 'Kijk, ik hoor gelijk te zijn, dus dit is het.' [gelach] Dat zeggen we niet. Je hebt nog steeds mensen met wie je misschien meer contact hebt, waarmee je meer gemeenschappelijke interesses hebt. Daar is geen probleem mee. Het is de gehechtheid dat maakt het probleem. Dat is waar we mee proberen te werken.

Laten we een paar minuten rustig zitten om dit in ons op te nemen.