Egaliseren en uitwisselen van jezelf en de ander

Zelf en ander gelijk maken

• Onze overwinnen egocentrisme
• Nadelen van egocentrisme
• Voordelen van het koesteren van anderen

LR 074: Zelf en ander gelijk maken (Download)

Zelf en ander uitwisselen

• Je eigen geluk schenken en het lijden van anderen nemen
• Gedachtentransformatietechnieken gebruiken

LR 074: Zelf en ander uitwisselen (Download)

Om de motivatie van altruïsme te ontwikkelen, denken we na over de voordelen van: bodhicitta. Het is erg belangrijk om hier tijd aan te besteden, zodat we er een beetje enthousiasme voor ontwikkelen. Als we de voordelen niet zien van bodhicitta, dan zullen we gewoon zeggen: "Oh, nou, bodhicitta, ja, het klinkt geweldig. Liefde en mededogen, altruïsme - klinkt geweldig. Ik denk dat ik meer liefdevol en medelevend zou moeten zijn. Het klinkt echt goed. Ik zou vriendelijker moeten zijn." De ontwikkeling van bodhicitta, wordt dan een ander "moeten" voor ons.

Dit is de reden waarom ze in al deze leringen zo vaak van tevoren praten over de voordelen van een bepaalde oefening, zodat het geen 'zou moeten' wordt, maar een 'ik wil'. Daarom is het belangrijk om de voordelen en voordelen van bodhicitta in onze meditatie sessie, zodat we het echt weten en dan wordt de geest van nature enthousiast.

Ontwikkelen bodhicitta, zijn er twee methoden: er zijn de zeven punten van oorzaak en gevolg, die ik eerder heb beschreven, en dan is er de tweede methode van gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen.

Zelf en ander gelijk maken

Ik hou persoonlijk van deze methode van gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen omdat het voor mij democratie in de Dharma brengt. De echte betekenis van democratie, de echte betekenis van gelijkheid is, we willen allemaal evenveel geluk en we willen allemaal evenveel vrijheid van pijn en kwelling. Onze eigen persoonlijke trauma's zijn niet ernstiger, niet belangrijker dan die van iemand anders. Onze eigen persoonlijke gelukswens is ook niet belangrijker dan die van iemand anders.

Voor mij valt dit heel erg op wat we veel cultiveren in dit land - ons individualisme, ons egoïsme en ons denken aan mij, mij, mij, "Ik eerst! Ik eerst! Moet voor mezelf opkomen! Ik moet naar buiten om te krijgen wat ik wil!” We zijn allemaal kinderen van mensen die naar dit land zijn geëmigreerd omdat ze niet pasten in waar ze hoorden en ze kwamen hier om te krijgen wat ze wilden. [gelach] In zekere zin hebben we deze 'ik eerst'-houding geërfd. Deze houding maakt deel uit van onze cultuur, denk ik, en het is niet alleen een algemeen onderscheid tussen voelende wezens, we koesteren eerst onszelf en alle anderen komen daarna.

Deze meditatie op gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen komt echt op het punt dat we onszelf eerst alleen uit gewoonte koesteren, dat dat de enige reden is waarom we dat doen: uit gewoonte. Met andere woorden, als we zoeken naar een logische reden waarom we belangrijker zijn, waarom ons geluk belangrijker is, waarom onze pijn schadelijker is dan die van iemand anders, dan kunnen we geen enkele specifieke reden vinden behalve dat “Het is van mij! ” Behalve dat je zegt: "Het is van mij", is er geen andere reden. Maar als we dan zeggen: 'Het is van mij', wat betekent 'van mij' dan? Voor mij betekent 'mijn' hier, en voor jou betekent 'mijn' daar. Dus "van mij" is voor ieder van ons iets heel relatiefs. Er is geen objectief ding dat "mijn" of "ik" of "ik" is. Wat we 'ik' noemen, is iets dat we alleen maar hebben gelabeld bovenop onze lichaam en geest. Door zoveel gewenning om ik, ik, ik te identificeren en omdat de geest dit 'ik' stolt en dit 'ik' koestert, hebben we onszelf er heel goed van overtuigd dat we op de een of andere manier belangrijker zijn dan wie dan ook.

Maar als we gaan inzien hoe relatief het label 'ik' is, dat het net zo relatief is als deze kant van de kamer en die kant van de kamer (omdat het gemakkelijk kan veranderen, en deze kant van de kamer wordt die kant van de kamer), gaan we inzien dat “zelf” en “anderen” heel gemakkelijk kunnen veranderen. Het hangt er gewoon vanaf waar je het bekijkt, hoe je aan jezelf gewend bent. En voor mij is dit echt schokkend. Als ik stop en denk aan het feit dat de hele reden dat alles wat er in mijn leven gebeurt zo ongelooflijk belangrijk lijkt, simpelweg is omdat ik de gewoonte heb om op die manier te denken, is het alsof de dingen een beetje beginnen te trillen. Het is als een aardbeving op een zandstrand - alles trilt, omdat de hele basis van al mijn redenen waarom ik zo belangrijk ben begint af te brokkelen.

Vooral omdat we hier zo sterk mee associëren lichaam; we identificeren dit lichaam ofwel als 'ik', of soms grijpen we het vast als 'mijn', met deze ongelooflijke gehechtheid. Maar dan beginnen we te zien dat er geen inherente "ik" of "mijn" aan verbonden is lichaam; we zien het zo, volledig uit gewoonte. Het is volledig aan dat concept te wijten dat onze concentratie zo verankerd is in wat hiermee gebeurt lichaam. Als we ernaar kijken, dit lichaam kwam eigenlijk van onze ouders; de genetische samenstelling kwam van onze ouders. Afgezien van de genetische samenstelling, is het een opeenstapeling van broccoli, bloemkool, bananen en al het andere dat we sinds onze geboorte eten. Verder is hier niets aan lichaam die ik kan bezitten. Wat is "van mij" hierin? lichaam? Het is een opeenhoping van voedsel dat door andere wezens is verbouwd, of misschien zelfs de lichamen van andere wezens, en de genen van mijn ouders. Is er iets aan dat "ik?" is? Hoe komt het dat alles wat hiermee gebeurt lichaam is zo ongelooflijk belangrijk? Het is gewoon gewoonte.

Wat we hierin proberen te doen meditatie van gelijkmaken en zichzelf en anderen uitwisselen wil niet zeggen: "Ik word jou en jij wordt mij." Maar in plaats daarvan wordt het object dat we zo koesteren gelijk gemaakt en vervolgens uitgewisseld. Op dit moment is het object dat we koesteren hier en al het andere is daar. Wanneer we onszelf en anderen gelijk maken, beginnen we in te zien dat anderen, net als wij, geluk willen en geen pijn. Dan beginnen we het zelfs te ruilen. We zien dat we eigenlijk "ik" op al het andere kunnen labelen en deze hier [Ven. Chodron geeft zichzelf aan], ‘andere’.

In de tekst van Shantideva, Gids voor de Bodhisattva's manier van leven, er is een geheel meditatie waarin je oefent met het labelen van "ik" op alle andere levende wezens, en het labelen van "andere" op deze [ie, zichzelf]. Het is best interessant. Je kon zien dat het echt heel arbitrair is. Dit geeft ons de mogelijkheid om zichzelf en anderen uitwisselen in termen van het ontwikkelen van een zeer diepgewortelde zorg voor het welzijn van anderen die niet wordt opgevoerd, maar eerder iets dat met net zoveel intensiteit kan komen als we deze hier nu koesteren.

Als we dan verder gaan en steeds meer nadenken over de nadelen van gewoon onszelf koesteren en de voordelen van het koesteren van anderen, versterkt dit de meditatie. Wanneer we dit idee op een veel dieper niveau beginnen te onderzoeken, zien we dat dit koesteren van het zelf - dat we gewoonlijk associëren met geluk brengen - in feite veel meer lijden met zich meebrengt.

Nadelen van egocentrisme

Zelfkoestering overdrijft onze problemen en veroorzaakt overgevoeligheid

Het is gewoon zo interessant. Als je vrienden komen en je al hun problemen vertellen, kun je er gewoon naar kijken en zien hoe ze overdrijven. Je kunt zien dat het echt niet zo serieus is en eigenlijk kunnen ze het loslaten of er op een andere manier naar kijken. Het lijkt heel duidelijk als we de problemen van onze vrienden horen. Of als je met je familie praat, alles wat je ouders en je broers en zussen dwars zit, kun je ernaar kijken en zeggen: "Waar maakt iedereen zich zo druk om?" Maar aan de andere kant, als het ons overkomt, maken we er geen ophef over. We overdrijven niet. We komen niet vast te zitten in ons ego. We denken dat we de dingen echt zien zoals ze zijn en het is echt iets belangrijks dat er gebeurt!

Dus je ziet, gewoon door hoe we naar iets kijken, op de een of andere manier, wanneer het gerelateerd is aan het 'ik', wordt het een veel grotere deal dan wanneer het gerelateerd is aan iemand anders. Door dat proces beginnen we automatisch het belang van veel dingen die gebeuren te overdrijven. We maken veel meer problemen voor onszelf. Hoe meer we onszelf koesteren, hoe meer we zo buitengewoon gevoelig worden dat bijna elk klein ding ons kan beledigen. Omdat we zo constant waakzaam zijn over het beschermen van het 'ik' - het beschermen van onze... lichaam, het beschermen van onze reputatie, het beschermen van het deel van ons dat graag wordt geprezen en goedgekeurd - dat het is alsof we dit ongelooflijke, gevoelige radarapparaat hebben dat scant op alles wat dit 'ik' in de weg zou kunnen staan. We raken zo gemakkelijk beledigd, zo lichtgeraakt, zo gevoelig, en dat maakt ons alleen maar meer en meer problemen. Want dan mensen die ons vaak niet wilden beledigen, interpreteren we wat ze zeggen als beledigend. Dan komen we terug met: "Waarom zei je dit?" En we beginnen elkaar aan te vallen, en we gaan er echt in op.

Soms pikt deze supergevoeligheid dan dingen op die er zijn; soms pikt het dingen op die er niet zijn. Maar in ieder geval maakt het alles heel, heel belangrijk. Nu, ik zeg niet dat wanneer er een conflict is, je het gewoon moet verdoezelen, alsof als iemand boos op je is, je zou kunnen doen alsof dat niet zo is. Als iemand boos op je is, is dat iets om aan te pakken. Iemand heeft pijn. Ze voelen zich ellendig als ze boos op ons zijn. Het is goed als we met ze gaan praten en uitzoeken wat er aan de hand is. Omdat we misschien iets onbedoeld hebben gedaan. Het is dus niet de bedoeling om alles maar te vergoelijken. Het gaat eerder over dit ding heen van: "Hoe kijkt iedereen naar me? Wat zeggen ze tegen mij en wat denken ze over mij? Hoe gaat het met mij?" Omdat het gewoon zoveel pijn in ons veroorzaakt.

Zelfkoestering veroorzaakt jaloezie, concurrentievermogen en arrogantie

Dan brengt de zelfkoesterende geest ons in deze trilogie van jaloezie voor de mensen die het beter doen dan wij, concurrentie met de mensen die gelijk zijn aan ons, en arrogantie over de mensen die we als minderwaardig beschouwen. Nogmaals, door deze sterke nadruk op het zelf, rangschikken we onszelf altijd. Wanneer we iemand ontmoeten, moeten we altijd een rangschikking maken: "Ben ik hoger, gelijk of minder?" Zodra we dat doen, worden we jaloers, trots of competitief. En geen van die drie emoties of tactieken lijkt ons veel geluk te brengen. Nogmaals, dat komt allemaal van de zelfkoesterende geest, de hele reden waarom we nog geen Boeddha's zijn!

Sommige mensen zeggen: “Shakyamuni Buddha verlichting bereikt. Hoe komt het dat ik er nog ben? Ik blijf oefenen, maar mijn geest zit nog steeds vast in deze sleur!” Welnu, de fundamentele reden waarom we nog geen Boeddha's zijn, is dat er een egocentrische geest is. Het heeft tot nu toe de show geleid. Het is een van de belangrijkste dingen die onze spirituele oefening bemoeilijken. Waarom zijn wij niet geboren als Rinpoches en Tulkus? Waarom zijn we niet geboren op het pad van spontaan zien? bodhicitta? Nou, eigenlijk omdat we het in het verleden niet hebben gecultiveerd! Waarom hebben we het in het verleden niet gecultiveerd? Om dezelfde reden hebben we nu zoveel moeite om het te cultiveren! Omdat onze geest denkt aan tien miljoen andere dingen om te doen. En wat is die geest die ons voortdurend afgeleid maakt, die denkt aan de tien miljoen andere dingen die we moeten doen? Het is de egocentrische geest. Het is de egocentrische geest die altijd ergens een klein beetje plezier zoekt en ons afleidt van de basismogelijkheid om gebruik te maken van de Buddha potentieel dat we hebben.

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Nou, ik denk dat zelfkoestering heel constant is geweest, maar in sommige opzichten lijkt het alsof we het echt hebben ontwikkeld. Zoals gastronomische koks. Het is als tsampa vergeleken met chocoladetaart. [gelach]

Ik denk dat een deel ervan (ik spreek hier vaak over) te wijten is aan de manier waarop kinderen worden opgevoed. Vanaf het moment dat ze twee jaar oud zijn, wordt aan kinderen gevraagd: 'Wat vind je leuk? Sinaasappelsap of appelsap?” “Wil je fietsen of wil je gaan zwemmen?” "Wil je dit tv-programma of dat tv-programma kijken?" In onze poging om kinderen gelukkig te maken, geven we ze zoveel keuze dat ze in de war raken. Ze moeten dan zoveel aandacht besteden aan het bedenken van “Wat gaat me op dit moment het meeste plezier geven? Sinaasappelsap of appelsap?”

Dat houdt als volwassenen in stand, zodat we ongelooflijk veel moeite hebben om beslissingen te nemen, omdat we proberen elk klein beetje plezier dat we mogelijk uit elke omstandigheid kunnen halen, eruit te halen. We denken dat geluk betekent dat we zoveel keuzes hebben als we kunnen hebben, en we raken totaal in de war omdat we er niet achter kunnen komen wat ons het gelukkigst zal maken. We vragen ons altijd af, al dit piekeren in onze gedachten: "Wat wil ik echt?" Op de een of andere manier raken we echt, echt vast aan onszelf.

Publiek: Wat je net zei is echt verwarrend voor mij, omdat mijn ouders de hele tijd keuzes voor me maakten en toen het tijd werd dat ik zelf beslissingen nam, was ik verloren. Dus nu, met mijn eigen kinderen, laat ik ze keuzes maken zodat ze meer zelfvertrouwen krijgen.

VTC: Ik denk dat het is wat voor soort keuzes we kinderen leren maken, want ik ben het met je eens dat het belangrijk is om kinderen te leren hoe ze keuzes moeten maken. Maar het is belangrijk om ze gevoelig te maken voor wat belangrijke keuzes zijn en wat niet zo belangrijke keuzes. Omdat we vaak vastlopen op de onbelangrijke keuzes. Wanneer kinderen vastlopen: "Wil ik spelen met de roze bal of de groene bal?" Ik denk dat we ze zouden kunnen leren om andere soorten keuzes te maken die belangrijker zijn, in plaats van zich te concentreren op hele kleine dingen die ervoor zorgen dat ze constant naar binnen keren: "Waar word ik het gelukkigst van - roze of groen?" Maar veeleer andere soorten beslissingen die belangrijker zijn, zoals 'Het is koud buiten vandaag. Welke kleren denk je dat je zou kunnen aantrekken zodat je je op je gemak zult voelen?” Dus leren ze zo te denken, in plaats van sinaasappelsap en appelsap.

Zo vaak in ons leven, als we kijken naar veel van de moeilijkheden die zich op een bepaald moment voordoen - de moeilijkheden die we in dit leven hebben, de moeilijkheden in ons spirituele leven en de moeilijkheden die worden gecreëerd voor toekomstige levens - zoveel ervan is terug te voeren op deze overmatige nadruk op het zelf. Het is altijd "ik, ik, ik". En soms komt het zelfs in onze spirituele oefening, zoals: "Mijn meditatie sessie!" “Mijn altaar! Ik heb zo'n mooi altaar." “Het is mijn beurt om de Dalai Lama ergens." [gelach] Het zelfkoesteren komt er gewoon bij, samen met al het andere.

Het is heel interessant om na te denken over en te herkennen waar we, in onze poging om gelukkig te zijn, de oorzaak van ons eigen ongeluk creëren. Als we dat heel duidelijk in ons eigen leven kunnen zien - dat we echt gelukkig willen zijn, maar vanwege onze eigen onwetendheid, vanwege onze eigen zelfkoestering, creëren we vaak gewoon de oorzaak voor meer verwarring nu en in de toekomst - dan kunnen we mededogen voor onszelf krijgen. Wanneer we dat in ons eigen leven kunnen zien en er duidelijke voorbeelden van kunnen maken, dan kunnen we dit mededogen voor onszelf gaan ontwikkelen. We beseffen dat we onszelf het beste wensen, maar door deze geest die zo gewend is aan het zelfgrijpen en het zelfkoesteren, blijven we contraproductieve dingen doen. We beginnen oprecht medeleven en geduld voor onszelf te ontwikkelen. Van daaruit kunnen we dat medeleven naar anderen verspreiden. We kunnen ons realiseren dat andere wezens ook geluk willen, maar ze zitten vast met dezelfde onwetendheid en dezelfde zelfkoestering als wij. Ook zij maken het zichzelf steeds moeilijker, ondanks hun wens om gelukkig te zijn. Dat roept een gevoel van tolerantie en mededogen op voor anderen. Dan wordt dat een veel dieper soort mededogen en acceptatie van wat we zijn en wat anderen zijn. Het is niet alleen schilderen op een soort plastische acceptatie, plastische compassie.

[Leringen verloren door verandering van band.]

Voordelen van het koesteren van anderen

...We herinneren ons de nadelen van het koesteren van onszelf, we herinneren ons de voordelen van het koesteren van anderen en de voordelen die zowel voor anderen als voor onszelf gelden. En het feit dat wanneer we anderen koesteren, ze zich goed voelen. Net zoals wij ons goed voelen als andere mensen voor ons zorgen, voelen andere mensen zich goed als wij voor hen zorgen. Deze houding van het koesteren van anderen wordt de echte bron van geluk in de wereld.

Als je ziet hoeveel vreugde Zijne Heiligheid kan brengen in een kamer vol mensen, ook al begroet hij ze niet allemaal afzonderlijk, dan kun je zien dat er enige waarde is aan alleen deze geest die anderen koestert. Als we die geest kunnen ontwikkelen, brengt dat automatisch, heel direct geluk aan anderen. En als we dan handelen vanuit deze geest om anderen te koesteren, kunnen we een echte positieve bijdrage leveren aan anderen, zowel op maatschappelijke als sociale kwesties, en vooral aan de spirituele praktijk van anderen, zodat ze de methoden kunnen leren om zichzelf te bevrijden .

Ook als we voor anderen zorgen, als onze zorg zich op anderen richt, maken we geen bergen meer van molshopen met betrekking tot onze eigen problemen. Nogmaals, dit betekent niet dat we onze problemen ontkennen of ontkennen, maar het betekent gewoon dat we ze op een evenwichtige manier zien, zonder dit overdreven standpunt. Door onze problemen op een evenwichtige manier te bekijken, kunnen we ze realistischer bekijken en ermee omgaan. We kunnen ook erkennen dat onze eigen problemen zich voordoen binnen dit hele panorama van al het andere dat er vandaag de dag in de wereld gaande is, en het gevoel opwekken dat we met elkaar verbonden zijn en anderen koesteren.

Dan, natuurlijk, hoe meer we anderen koesteren, hoe meer we positief potentieel creëren en hoe meer we onze eigen negatieve karma, dus hoe sneller we spirituele realisaties kunnen krijgen. Hoe minder hindernissen we op het pad hebben, hoe beter we in staat zijn om te sterven en een goede wedergeboorte te hebben, hoe sneller we de werkelijkheid kunnen begrijpen, enzovoort.

Aangezien er zoveel voordelen voortvloeien uit het koesteren van anderen - dingen die ons helpen, dingen die anderen helpen - is het echt heel logisch om dat te doen.

Zelf en anderen uitwisselen

[Leringen verloren door verandering van band.]

Je eigen geluk schenken en het lijden van anderen nemen

Om dat gevoel te versterken dat we anderen echt het beste wensen en wensen dat ze vrij zijn van pijn, doen we het nemen en geven meditatie, de tonglen meditatie. Dit is de meditatie waar we ons anderen om ons heen voorstellen en we ons voorstellen dat we hun lijden en de oorzaak van hun lijden nemen in de vorm van rook die we inademen. De rook wordt dan een bliksemschicht die inslaat op de klomp van de boosheid, egoïsme en verwringing in ons eigen hart, vernietigt dat, en we wonen in deze open ruimte zonder enig idee van onszelf, de ruimte van leegte. Dan is er vanuit die ruimte een licht dat verschijnt, en we stralen dat licht uit en we stellen ons voor dat we ons vermenigvuldigen en transformeren. lichaam, onze bezittingen en ons positieve potentieel, het wordt alles wat anderen nodig hebben en anderen worden daardoor bevredigd.

Wanneer we dit doen? meditatie, we kunnen bij onszelf beginnen, aan onszelf denken in de toekomst en onze eigen toekomstige problemen op ons nemen en geluk naar onszelf sturen. Daarna breiden we het geleidelijk uit naar vrienden, naar vreemden, naar mensen die we niet mogen. We kunnen denken aan specifieke groepen mensen. Het is een uitstekende meditatie te doen als u naar het nieuws kijkt. Het is een uitstekende meditatie te doen als je midden in een ruzie zit. Of je bent bij een familiediner en iedereen schreeuwt tegen elkaar. Of je zit in een film en je bent bang vanwege wat je op het scherm ziet. Of je zit midden in de bevalling. Echt, het is een goede meditatie. [gelach]

Deze meditatie ontwikkelt onze liefde en ontwikkelt ons mededogen. Het geeft ons ook een manier om met elke situatie om te gaan, omdat we in elke situatie iets kunnen doen. Als we in een situatie rechtstreeks iets kunnen zeggen of doen om schade te verlichten, moeten we dat natuurlijk doen. In de situaties waarin we dat niet kunnen, dan doen we dit tenminste meditatie zodat er op de een of andere manier nog steeds enige onderlinge verbondenheid is tussen anderen en ons. We ontwikkelen in ieder geval de wens om in de toekomst ook daadwerkelijk iets te kunnen doen.

Deze meditatie is ook heel goed om te doen als je ongelukkig bent, als je ziek bent, als je pijn hebt. Natuurlijk kunnen we zo duidelijk zien: als we ongelukkig zijn, we zijn ziek en we hebben pijn, waar denken we dan als eerste aan? Mij! "Ik ben zo ellendig!" Wat is het laatste waar we aan denken? anderen. Is het niet? Behalve om aan anderen te denken en hoe gemeen ze waren en wat ze ons hebben aangedaan. [gelach] Maar we zitten meestal gewoon echt vast in onszelf.

Deze meditatie is zo waardevol om te doen als je ongelukkig bent of als je ziek bent. Omdat je gewoon zegt: "Oké, zolang ik om wat voor reden dan ook ongelukkig ben, moge het voldoende zijn voor al het ongeluk van alle andere wezens." “Ik krijg kritiek. De pijn die daaruit voortkomt, moge het voldoende zijn voor alle andere mensen die kritiek krijgen.” "Mijn maag doet pijn. Moge het voldoende zijn voor alle mensen die vandaag buikpijn hebben.” Je stelt je voor dat je het lijden en de oorzaak van het lijden van anderen op je neemt en dan je lichaam, bezittingen en positief potentieel, anderen alle dingen geven die hen gelukkig zullen maken. Wanneer je dit doet, transformeert het je eigen ervaring volledig.

Dit is een van de manieren om nadelige voorwaarden het pad in. Omdat we in een wereld leven die vol is van voorwaarden die contraproductief zijn voor het ontwikkelen van het spirituele pad, is dit een uitstekende meditatie om die allemaal te transformeren voorwaarden zodat in plaats van ons verder weg te leiden van verlichting, ze het eigenlijke pad worden. Ik denk dat dit een van de echte schoonheden van de Dharma en de echte schoonheid van de technieken voor het trainen van gedachten is, dat elke situatie waarin we ons bevinden kan worden getransformeerd in een oefening die ons dichter bij verlichting brengt. Het maakt niet uit waar je bent. Het maakt niet uit met wie je bent, wat er om je heen gebeurt. Deze oefening geeft ons de mogelijkheid om alles volledig te transformeren. Het is dus behoorlijk krachtig.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Het belangrijkste is om te veranderen hoe we denken over buikpijn. De buikpijn gaat misschien niet weg. Maar als we de manier waarop we over buikpijn denken veranderen, dan wordt de buikpijn een totaal andere ervaring voor ons. We proberen hier niet van het lijden af ​​te komen. In plaats daarvan proberen we af te komen van de geest die een hekel heeft aan het lijden, omdat het de geest is die een hekel heeft aan het lijden die meer lijden veroorzaakt.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Precies. Het is de angst voor het lijden, en de geest die er helemaal omheen gespannen is. hoe meer we mediteren en kijk naar onze eigen ervaring, hoe meer we zien hoe de angst voor het lijden soms zoveel pijnlijker is dan het lijden zelf.

Neem als voorbeeld dat u zich herinnert dat u als klein kind naar de tandartspraktijk ging. De hele reis was traumatisch. Nog voordat de tandarts je aanraakte. En het is allemaal onze eigen geest. Je kunt zoveel voorbeelden zien van tijden waarin de rauwe, feitelijke ervaring misschien niet zo slecht is, maar het is alle angst die eraan voorafgaat, en het zijn alle projecties en interpretaties die erna plaatsvinden.

Ik herinner me een situatie die voor mij heel duidelijk was. Op een keer kreeg ik een brief van iemand die zei dat er al die mensen waren die het over mij hadden. En het waren allemaal mensen waar ik veel om gaf. Toen ik de brief las, vond ik hem eerst heel grappig. Het was als: "Wat een dwaasheid! Het is echt grappig wat mensen zeggen.” Dus op het moment dat ik de brief las, was het alsof er hier geen probleem was. Ongeveer een dag later, nadat ik lang had nagedacht, was het: 'Ze zeggen dit. En dan zeggen ze dat. Na alles wat ik heb gedaan! Oh!" Op een dag. Twee dagen. Hoe meer tijd er verstreek, hoe ongelukkiger ik werd. Terwijl het eigenlijke ding om het nieuws te leren me helemaal niet veel problemen gaf.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ik denk dat dit een heel goed punt is, je zegt dat deze techniek alleen werkt als je niet boos bent. Omdat ik denk dat je gelijk hebt. Als we nog steeds boos zijn op ons eigen lijden en we proberen deze techniek uit te voeren, boosheid is zo prominent aanwezig dat de techniek wordt als regendruppels die eraf vallen. Er blijft niets aan plakken. Dan denk ik dat het nuttig is om te zeggen: "Mag ik de... boosheid van alle andere wezens”, en werk samen met de boosheid in plaats van het lijden. "Alle andere wezens die boos zijn, mag ik het opnemen tegen hun... boosheid en alle pijn van hun boosheid. '

Publiek: [onhoorbaar]

Ik denk dat wat er gebeurt, is dat als je de pijn volledig accepteert, en je deze techniek doet niet met de wens dat de pijn weggaat, maar je het gewoon doet, de pijn waarschijnlijk weggaat. Maar als je dit doet? meditatie omdat je wilt dat de pijn weggaat, werkt het niet.

Publiek: Als ik een film zie en iemand haalt het hart van een ander eruit of iets dergelijks, dan moet ik tegen mezelf zeggen: "Dit gebeurt niet." Ik weet niet hoe ik de overgang moet maken om te zeggen: 'Deze pijn is niet de pijn. Het is mijn angst."

VTC: Je kunt zien dat het heel duidelijk niet de pijn is, want alles gebeurt op het filmscherm en er is geen echt hart dat eruit wordt gehaald. Er vindt niet eens echt een gewelddadige situatie plaats. Het is een filmscherm.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Maar dit is het ding. We moeten deze technieken steeds opnieuw herhalen, want we vergeten het. Daarom denk ik dat het erg effectief is om te oefenen, zelfs in situaties waarin we films kijken, want dan kunnen we er echt van overtuigd zijn dat er eigenlijk geen pijn is. Dit is echt mijn gedachten.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ik weet. Ik heb films gezien waarin ik beefde. Ik zit daar maar en schud. Het is heel duidelijk dat er niets aan de hand is. Dus dan is het zo van: "Oké. Ik ga de tonglen doen meditatie. '

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Een goede situatie waarin ik deze techniek erg handig vind, is wanneer ik in een kamer ben en er een echte negatieve energie in de kamer is. Om de een of andere reden is de energie gewoon negatief. Een afgeleide energie. Er klopt gewoon iets niet. Dan doe ik dit meditatie, en het helpt echt. Vooral als ik een Dharma-lezing moet gaan geven en ik ben op een plek waar het heel raar aanvoelt, en het is heel moeilijk om een ​​Dharma-lezing te geven, dan doe ik dit meditatie vooraf. [gelach]

Publiek: Wat stel je je precies voor?

VTC: Ik zeg: "Ok. Als er negatieve energie in deze kamer is, in plaats van te voelen dat ik er vanaf wil, neem ik het. Ik verwerp deze negatieve energie niet. Mag ik het allemaal op mij nemen. Moge het gewoon worden gebruikt om deze eigen zelfkoestering en deze eigen onwetendheid te vernietigen.” En dan stel ik me voor dat ik het allemaal opneem. Ik inhaleer het gewoon allemaal, en gebruik het dan om de knobbel in het hart kapot te slaan.