De vriendelijkheid van onze moeder terugbetalen

Elk voelend wezen is onze vriendelijke moeder geweest

• Denk in relatie tot de huidige ouders, vrienden, vreemden, vijanden en dan alle levende wezens
• Stel je voor dat je je lang verloren moeder/verzorger ontmoet
• Leren open te staan ​​en genegenheid toe te laten

LR 071: Zeven-punts oorzaak-en-gevolg 01 (Download)

De vriendelijkheid terugbetalen

• Oprechte wens versus verplichting
• Geschenk van de Dharma als het hoogste geschenk
• Een meer vergevingsgezinde houding ten opzichte van anderen die ons kwaad hebben gedaan

LR 071: Zeven-punts oorzaak-en-gevolg 02 (Download)

Vragen en antwoorden

• Vergeven van degenen die kwaad doen
• Werken met onze eigen boosheid
• Realistisch zijn met hoe we geven
• Geen verwachtingen hebben

LR 071: Zeven-punts oorzaak-en-gevolg 03 (Download)

Hartverwarmende liefde

• Anderen als lief zien
• Anderen zien zoals een ouder een kind ziet

LR 071: Zeven-punts oorzaak-en-gevolg 04 (Download)

Erkennend dat elk voelend wezen onze moeder is geweest

We zijn bezig met praten over de zeven punten van oorzaak en gevolg, een techniek om de altruïstische intentie te genereren om een Buddha. Op basis van gelijkmoedigheid - die een gelijke openheid voor iedereen heeft en geen bevooroordeelde, bevooroordeelde of gedeeltelijke geest is - beginnen we eerst te mediteren dat alle andere wezens onze moeder zijn geweest. Met deze hebben we het de vorige keer gehad over het hebben van het uitzicht op wedergeboorte, of misschien het voorlopig accepteren ervan, zodat we meer het gevoel kunnen krijgen dat anderen onze moeder zijn geweest in al die vorige levens als we in al die jaren geboren zijn. dat ongelooflijke aantal verschillende rijken die verschillende dingen doen.

Denk in relatie tot de huidige ouders, vrienden, vreemden, vijanden en dan alle levende wezens

Hier is het erg nuttig om bij de moeder van je huidige leven te beginnen en te onthouden dat ze ook in vorige levens je moeder was. En ga dan verder met je vader, en denk dat je vader in je vorige levens je vader of moeder was. En neem dan een vriend of familielid, en denk dat zij ook deze verzorger voor jou waren in je vorige levens, vele, vele malen. En nadat je het met een vriend hebt gedaan, doe het dan met een vreemde. Denk dat die persoon in eerdere tijden in deze zeer hechte relatie van ouder en kind aan u verwant is geweest. En ga dan verder met iemand waar je niet zo goed mee overweg kunt. En denk dat die persoon in eerdere tijden je aardige ouder is geweest. Kijk dan hoe je geest begint te vechten. [gelach]

Maar het is interessant. Geef je geest die ruimte om ermee te spelen in plaats van mensen te zien als solide, vaste entiteiten, altijd met een bepaald soort lichaam, in een bepaald soort relatie met jou. Experimenteer rond. Stel je voor dat deze persoon niet altijd is geweest wie hij is. Ze waren ooit mijn moeder en mijn vader, een heel aardig persoon voor mij. En van daaruit denk je aan alle andere levende wezens. Dus je ziet, het is een zeer vooruitstrevende manier van denken. Het maakt je geest wat losser. Je begint met je huidige moeder en denkt dat zij in het verleden de moeder is geweest. Ga dan naar de vrienden en familie. Ga dan naar de vreemden, de mensen met wie je niet kunt opschieten. En dan aan alle voelende wezens.

Het is belangrijk bij al deze meditaties om aan specifieke mensen te denken in plaats van alleen maar: “Oh ja, alle wezens zijn eerder mijn moeder geweest. Alle levende wezens zijn mijn moeder geweest.” Je begint de mensen die je kent en verbeeldt je ze in verschillende lichamen en verschillende relaties naar je toe, dan kun je echt beginnen te zien hoe je harde concept van de realiteit een beetje moet wijken. Het is heel goed als dat gebeurt. Schud dat concept van de realiteit een beetje op. Roer het rond.

Stel je voor dat je je lang verloren moeder/verzorger ontmoet

Nog iets dat je kunt gebruiken om andere mensen als je moeder te helpen herkennen. Als je twijfelt: "Hoe kunnen deze mensen mijn moeder zijn?" denk dan eens aan wie het ook was die heel aardig voor je was toen je klein was. En stel je voor dat je op de een of andere manier, toen je nog heel klein was, van die persoon gescheiden was en je hem vijfentwintig, vijfendertig jaar niet meer zag. En dan ben je hier, op straat, en je ziet een paar bedelaars of daklozen op straat, en je weet hoe onze gebruikelijke houding is, kijk gewoon de andere kant op en doe alsof ik dat niet zag, ik weet het niet heb niks met zo iemand te maken. Maar laten we zeggen dat je in eerste instantie zo'n reactie had, en dan kijk je weer terug en herken je dat dat je moeder is die je al die jaren niet hebt gezien. Dan heb je ineens een heel andere manier om met die straatartiest of die junk om te gaan. Je hebt een heel ander gevoel van: "Wauw, ik heb een relatie met deze persoon. Er is hier een verband. Ik wil niet zomaar omdraaien en de andere kant op lopen.”

In dat soort situaties, toen we ze eerst niet herkenden, hadden we zoiets van: “Urgh! Ik heb niets met ze te maken." Toen we ze herkenden, voelden we de nabijheid. Ook in deze situatie, wanneer we anderen niet als onze moeder herkennen, hebben we de neiging om ze af te wijzen. Maar als we dat soort herinnering kunnen hebben: "Deze persoon is in het vorige leven mijn moeder geweest", dan is er dat gevoel die persoon te kennen. Er is een soort gevoel van nabijheid en betrokkenheid. Het verandert dus de houding.

Ik sprak net een persoon in een andere stad. Toen ze tien of elf was, verdween haar moeder gewoon. Ze wist niet wat er met haar moeder was gebeurd. Ze is gewoon verdwenen. De familie wilde er niet over praten. Ze zei dat ze jaren en jaren doormaakte met een slecht gevoel en erg moederloos, en onlangs (ze is nu waarschijnlijk rond de vijftig) vond ze haar moeder in New York. En ze vertrekt morgen om haar moeder te gaan ontmoeten, na vijfentwintig of dertig jaar! Als je je dat gevoel kunt voorstellen. In het begin herkent ze haar misschien niet eens, maar als er wordt erkend dat deze persoon mijn moeder is geweest, dan herken je ze misschien niet (omdat de lichaam is nu zo anders), het gevoel van nabijheid is er.

Dus we kunnen proberen ons deze situatie voor te stellen, niet pas na vijfentwintig jaar in dit leven, maar het van het ene leven naar het andere overbruggen. De lichaam zou veel veranderd zijn, dus we herkennen die persoon in eerste instantie misschien niet, maar als we dat doen, is het alsof we onze moeder hebben gevonden die we al lang niet hebben gezien.

We kunnen allemaal bidden dat ze morgen een goede hereniging hebben. Ik denk dat dat nogal wat moet zijn, hè?

De vriendelijkheid van onze moeder

Als we denken aan de vriendelijkheid van de moeder of de verzorger - wie ook aardig voor ons was toen we klein waren, gebruiken we dat als voorbeeld - denken we aan alle verschillende manieren waarop die persoon voor ons zorgde toen we jong waren , fysiek en emotioneel en mentaal, in termen van onze opvoeding, bescherming en zoveel andere manieren. En aan de andere kant, neem dat gevoel van genegenheid en zorg, als we ons herinneren hoe goed we als kind werden verzorgd, en generaliseer het naar de vriend en familielid die eerder mijn moeder was in vorige levens. En dan leeft de vreemdeling die vroeger mijn moeder was. En dan de persoon met wie ik niet kan opschieten. Dan alle voelende wezens. Dus daar doe je hetzelfde proces. Ik herinner me al deze verschillende groepen mensen als heel, heel aardig.

Het punt is dat als iemand vroeger heel, heel aardig voor ons was, we het ons nu nog herinneren. Als je leven in gevaar was en iemand zou komen en je leven redden, zou je dat heel goed onthouden, ook al gebeurde dat incident vele, vele jaren geleden. Die vriendelijkheid, dat gevoel van dankbaarheid blijft heel sterk in je geest. Dus op dezelfde manier, als we dit gevoel kunnen ontwikkelen dat alle wezens in het verleden onze ouders zijn geweest, en alle vriendelijkheid voelen die ze ons in het verleden hebben getoond, dan betekent het feit dat dat in het verleden was niet het doet er echt heel veel toe, want het komt nog steeds heel levendig in je op, net zoals als iemand je leven tien jaar geleden zou redden, het je nog steeds levendig voor de geest zou komen.

En op dezelfde manier zou het niet zoveel uitmaken dat we ze niet herkennen. We ontmoeten mensen en het lijkt alsof, “Oh, ik heb deze persoon net ontmoet. Ik heb ze nog nooit ontmoet.” Dat komt omdat we ze gewoon zien als hun huidige leven lichaam. Maar hierin meditatie, we beginnen daar echt doorheen te snijden, zodat er een gevoel van verbinding is met alle verschillende wezens ervoor. En een gevoel van wederzijdse vriendelijkheid voor hen.

Ik denk dat mijn toespraak in de laatste sessie waarschijnlijk veel knoppen heeft ingedrukt. Praten over de vriendelijkheid van de ouders en terug moeten gaan en ernaar moeten kijken in ons eigen specifieke geval, niet alleen over de dingen die we niet leuk vonden die gebeurden toen we kinderen waren, maar ook over de vriendelijkheid die op zoveel manieren , was onopgemerkt gebleven.

Het was best interessant. Ik heb het gevoel dat in de laatste sessie, toen ik alles over vriendelijkheid sprak, alle vragen daarna gecentreerd waren rond: "Maar ze deden dit en dit en dit ..." [gelach] Ik zat er achteraf over na te denken, dat we op de een of andere manier, zo gemakkelijk, terugglijden in ons oude patroon van "maar, maar, maar .... Dit zijn allemaal redenen waarom ik niet kan accepteren dat iemand anders aardig voor me is geweest.” Zoals ik al zei, we willen geen enkele vorm van schadelijke situaties die zich in het verleden hebben voorgedaan witwassen, maar wat we proberen te doen is ons hart te openen om onszelf te laten beseffen dat er voor ons gezorgd is. Onze samenleving leert ons niet veel om ons hart te openen en ons verzorgd te laten voelen.

Leren open te staan ​​en genegenheid toe te laten

Het is best interessant omdat veel mensen grote moeite hebben om liefde te ontvangen. Liefde geven is een probleem, maar voor sommige mensen is liefde ontvangen een nog groter probleem. Soms is zelfs het ontvangen van geschenken een probleem voor ons. We hebben hierover discussies gehad bij Cloud Mountain (retraitecentrum), hoe iemand je een cadeau geeft en je voelt je…. [gelach] We voelen ons beschaamd. We voelen ons verplicht. We voelen ons ongemakkelijk, of we voelen ons gemanipuleerd. We laten ons nooit geliefd voelen. Ik denk dat het heel belangrijk is dat we op de een of andere manier de geest een beetje openstellen om de liefde, zorg en genegenheid die anderen ons hebben gegeven te laten sijpelen. Wanneer we meteen in de verdediging gaan van: "Nou, ze hebben me misbruikt en dat deden ze niet" Als je dat niet doet, doen ze me op deze manier pijn,' dan zetten we alle muren op en proberen te bewijzen dat niemand anders ooit van ons heeft gehouden.

Misschien hebben veel mensen van ons gehouden, maar we kunnen het onszelf niet laten zien. En als we onszelf niet kunnen laten voelen dat we goed genoeg zijn om de liefde van andere mensen te ontvangen, of dat andere mensen van ons hebben gehouden, dan wordt het heel moeilijk om anderen als beminnelijk te zien en op hun beurt van hen te houden. Dus we moeten onszelf op de een of andere manier de eer geven dat we enigszins beminnelijk zijn, en erkennen dat andere mensen van ons hebben gehouden.

Het is interessant. Ik denk dat dit op de een of andere manier te maken heeft met iets anders waar we in het Westen veel over hebben gesproken: een laag zelfbeeld en zelfhaat. Niet geliefd voelen. We voelen ons de liefde van andere mensen niet waard en gaan dus ons hele leven door met het gevoel: 'Deze persoon hield niet van mij. Die persoon hield niet van me...' toen misschien veel mensen echt voor ons zorgden. Ik denk dat het belangrijk is om wat van deze zorg en genegenheid binnen te laten, omdat sommigen van jullie misschien in hun persoonlijke relaties - zelfs vriendschappen en intieme relaties - opmerken hoe dat gevoel van niet beminnelijk te zijn binnenkomt en moeilijkheden veroorzaakt: "Hoe kan deze persoon liefhebben mij? Niemand heeft ooit van me gehouden." Hier gaan we weer in de verdediging. Dus om op de een of andere manier die ruimte te geven om de genegenheid van andere mensen binnen te laten, maar zonder te verwachten dat ze perfect zijn en er altijd zijn op elk moment dat we ze nodig hebben. Iets realistisch dus. Terwijl we accepteren dat iemand voor ons heeft gezorgd, laten we dan niet verwachten dat ze God zijn. Om te beseffen dat het mensen zijn.

Ook als we denken aan de vriendelijkheid van de moeder of verzorger toen we klein waren, is het ook nuttig om te denken aan de vriendelijkheid die dierenmoeders tonen voor hun jongen, en hoe instinctief die genegenheid is. Ik herinner me dat ik in Kopan was toen ik deze lering voor het eerst hoorde. Er was daar één hond. Haar naam was Sarsha. Ik zal Sarsha nooit vergeten. Ik denk dat ze al lang weg is. Ze was een oude witte schurftige hond wiens achterpoten waren - ik weet niet wat er is gebeurd, ze zou in een gevecht zijn verwikkeld of zoiets - haar achterpoten waren totaal kreupel, dus sleepte ze zichzelf voort aan haar voorpoten. Ze sleepte zich zo over Kopan heen. Sarsha had enkele puppy's. En ik zat te denken hoe moeilijk het voor haar moet zijn geweest om zwanger te zijn en te bevallen met haar achterpoten volledig misvormd, en toch toen haar puppy's uitkwamen, hield ze er gewoon van. Ze zorgde zo goed voor hen. En al het ongemak was volledig uit haar gedachten verdwenen. Ze hield gewoon van haar puppy's.

Overal waar je kijkt in de dierenwereld - de kattenmoeders, de dolfijnmoeders, de olifantenmoeders - er gaat al deze vriendelijkheid van de ouders naar de kleintjes. Om te onthouden dat soort vriendelijkheid te zien, en ook om te onthouden dat in onze vorige levens, toen die wezens onze moeders waren, ze zo aardig voor ons zijn geweest. Toen we in vorige levens als dieren zijn geboren, was wie onze moeder ook was, zo aardig voor ons. We laten ons het universum echt voelen als een vriendelijke plek, omdat er veel vriendelijkheid in zit, als we het onszelf laten zien.

Die vriendelijkheid willen beantwoorden

En dan is de derde stap, nadat we anderen als onze moeder hebben gezien en hun vriendelijkheid herinneren, de wens te hebben om hun vriendelijkheid terug te betalen. Waarom willen we hun vriendelijkheid terugbetalen? Niet omdat we ons verplicht voelen, niet omdat: "Oh, deze persoon was zo aardig voor mij, dus daarom ben ik ze iets verschuldigd", maar eerder door te erkennen dat al ons geluk komt van al deze wezens die ooit aardig voor ons zijn geweest. tijd of iets anders in ons oneindige leven, dan komt er automatisch een wens om hen iets terug te geven.

Dit houdt een kleine verschuiving in van hoe we vaak denken in het Westen. Omdat we ons vaak verplicht voelen in ruil voor vriendelijkheid, als mensen aardig zijn geweest. Daarom denk ik dat we het zo vaak moeilijk hebben om dingen te accepteren. Omdat onze geest ogenblikkelijk op onszelf gericht is - het komt niet van anderen - "Oh, ze hebben me iets gegeven, daarom ben ik ze iets terug verschuldigd." En dan zodra we iets terug moeten geven aan anderen, zodra het moet, dan wordt het een last. En we willen deze last niet. Het wordt dus gewoon heel onsmakelijk.

Dus als we het hier hebben over het terugbetalen van de vriendelijkheid van anderen, het willen terugbetalen, komt het niet voort uit dat gevoel van verplichting en opgedrongen worden. “Anderen zijn aardig voor me geweest, dus oké. Oké, oma, dank je wel. Oké, ik zal aardig zijn voor anderen.” Niet zo. [gelach] Maar in plaats daarvan hebben we zoveel ontvangen en willen we er spontaan iets voor teruggeven. En dit kan zijn gebeurd op bepaalde momenten in je leven, waar heel onverwachts iemand iets heel aardigs deed, en je voelde meteen: "Ik wil dit delen."

Ik herinner me dit ene geval. Ik was vele jaren geleden in de Sovjet-Unie. Ik was toen student. Ik was of in Moskou of Leningrad, zoals dat in die tijd heette. Ik was in het metrostation en er kwam net een jonge vrouw naar me toe (ik was duidelijk iemand die ergens anders vandaan kwam) en ze hielp me. Ze had een ring om haar vinger. Ze trok het er gewoon af en gaf het aan mij, en toen verdween ze. Dit was twintig jaar geleden, en het is zo levendig in mijn gedachten. Hier is een volslagen vreemde die me iets geeft dat duidelijk zeer waardevol was, niet alleen in geld, maar ook voor haar persoonlijk. Als je dat soort vriendelijkheid krijgt, is het niet zo van: "Oh, ik wil het bezitten en het allemaal voor mezelf houden. Ik kan het niet delen." We vinden het eerder zo'n mooie daad; we hebben het gevoel dat we zoveel hebben ontvangen en daarom willen we automatisch ook iets aan anderen geven. Zo'n gevoel wil je hier kweken. De wens om anderen terug te betalen. De spontane wens om te willen delen.

De moeder van een van mijn vrienden heeft Alzheimer en haar geest is helemaal weg. Ze zit nu in een zorginstelling omdat haar familie niet voor haar kan zorgen. Mijn vriend woont in India en komt af en toe langs om zijn moeder te bezoeken. Ze is gewoon helemaal gedesoriënteerd. Ze herkent mensen soms niet, probeert lippenstift op haar tandenborstel te doen, trekt zeven broeken tegelijk aan. Haar geest is in veel opzichten helemaal weg, maar hij vertelde me dat haar fundamentele kwaliteit van vriendelijkheid er nog steeds is. Hij ging een keer mee en bracht haar wat lekkers of gebak of zoiets, en meteen nadat ze het had gekregen, moest ze het gaan delen met alle andere oude dames, die allemaal erger waren dan zij op de afdeling was. Ze wilde het lekkers dat ze had gekregen niet meenemen en ze allemaal voor zichzelf verstoppen en opeten. Haar spontane karakter was: "Oh, ik heb iets goeds ontvangen. Ik wil het met andere mensen delen', voordat ze er zelfs een nam. Dat vond ik zo opmerkelijk.

Deze spontane wens om te delen is iets anders dan een verplichting. Vooral deze met alzheimer, er was geen geest om na te denken over verplicht zijn. Het was gewoon zo spontaan: "Ik ontvang, ik wil geven." En die vreugde die voortkomt uit geven - dat is wat we willen cultiveren in deze derde stap.

Hier is het heel nuttig om te bedenken dat als al deze andere wezens in het verleden onze moeders zijn geweest, en ze aardig voor ons zijn geweest, hun huidige situatie – gezien vanuit een Dharma-perspectief – niet echt zo geweldig is, in de gevoel dat ze geluk willen en geen lijden willen, maar ze creëren veel negatiefs karma en het is bijna alsof ze naar het lijden rennen. Soms kunnen we in onze wereld mensen negatief zien creëren karma met zoveel vreugde, vrolijkheid en enthousiasme, alsof ze niet kunnen wachten om de oorzaak van het lijden te creëren. Als we naar deze situatie kijken en we denken dat al deze andere wezens in het verleden onze ouders zijn geweest, dan willen we automatisch iets doen om hen te helpen.

Gewoon in een gewone situatie, als onze ouders zich ellendig voelen, vooral op hoge leeftijd, kijken ze naar hun kinderen voor hulp. En als de kinderen hun ouders niet helpen, na wat hun ouders hebben gegeven, dan zitten de ouders in de problemen. Dan is er een probleem. Als de ouders op een gegeven moment niet op de kinderen kunnen vertrouwen, wie zal hen dan helpen? Maatschappelijke dienstverlening in de binnenstad? Kan zijn.

Maar we willen een soort gevoel ontwikkelen dat nadat we zoveel hebben ontvangen, net zoals ouders zich op hun kinderen zouden concentreren, de kinderen zouden willen helpen. Evenzo, als alle wezens zo aardig voor ons zijn geweest en ons zoveel hebben gegeven, dan willen we ze terug helpen. Dit gevoel van: "Als ze niet op mij kunnen rekenen voor hulp, op wie kunnen ze dan rekenen?" Op dezelfde manier, in het gezin, als de oudere ouders niet op hun kinderen kunnen rekenen, op wie kunnen ze dan rekenen? Ik weet dat dit in onze samenleving echt op knoppen drukt, nietwaar? In onze samenleving gaat het op die manier best moeilijk, en heel anders.

Ik herinner me dat er in Singapore een jonge vrouw op de universiteit was. Ze studeerde zo hard om ingenieur te worden. Haar vader stierf in haar laatste jaar en ze was er erg overstuur over, niet alleen omdat ze hem miste, maar omdat ze hem echt wilde steunen. Ze wilde echt dat hij met pensioen zou gaan en dat ze zou werken en hem zou steunen, nadat hij haar tijdens haar hele opleiding had gesteund. Ik was zo verbaasd. Je hoort bijna nooit iemand in Amerika dat soort dingen zeggen. We zien het meestal als: "Mijn ouders zijn zo beladen. Wanneer gaan ze me wat geven?” [gelach] We bekijken het bijna nooit andersom. Dit is een heel andere houding die deze jonge vrouw had. Ze was pas eenentwintig, tweeëntwintig. Ze wil echt voor haar ouders zorgen.

Dus nogmaals, het is dit gevoel dat we willen cultiveren, van het willen beantwoorden van de vriendelijkheid die ons is getoond. Het zorgen voor anderen niet als een last zien, maar als iets dat we echt willen kunnen.

Geschenk van de Dharma is het hoogste geschenk

De beste manier om de vriendelijkheid van anderen terug te betalen, is door hen de Dharma te leren, door hen op het Dharma-pad te leiden. Ze zeggen dat de gave van de Dharma het hoogste geschenk is, want als we in staat zijn om andere mensen op de Dharma-manier te helpen, geven we ze de middelen om zichzelf te bevrijden. Dus dat geschenk van de Dharma is het hoogste geschenk.

Als we de Dharma niet kunnen geven, dan kunnen we geven wat het ook is dat mensen nodig hebben, en wat het ook is waar ze open voor staan ​​om te ontvangen. Het gaat er dus niet om mensen te bekeren en hen de Dharma op te dringen, maar als we dit soort innerlijke wens in ons hart hebben, dat als ik uiteindelijk anderen de Dharma kan gaan leren, vooral als ik mijn ouders de Dharma, dan zou dat echt geweldig zijn.

Ik weet niet hoe het met je ouders zit, maar mijn ouders van dit leven, ik denk dat het een beetje moeilijk zal zijn om ze de Dharma te leren. Soms voelt het grappig, omdat ik de Dharma echt koester, en ik zou heel graag mijn ouders de Dharma willen leren. Ik heb er zelf zoveel baat bij gehad, en ze hebben zoveel voor me gedaan, dat ik het graag met hen zou willen delen. Ze hebben echter niet dezelfde mening, dus het wordt niet mogelijk. Maar als ik les geef, realiseer ik me soms: "Oké, de ouders van dit leven, misschien kan ik niet direct helpen, maar alle andere mensen in de kamer zijn ouders van vorige levens, dus ik zal help de ouders van deze vorige levens in plaats van de ouders van dit leven.” En dus verandert het op de een of andere manier de houding.

Een meer vergevingsgezinde houding ten opzichte van anderen die ons kwaad hebben gedaan

Evenzo, als we dit gevoel hebben van andere wezens als onze moeder, dan als ze ons kwaad doen... Alsof je moeder ineens gek werd. Als je moeder gewoon ongelooflijke mentale problemen had en gekke dingen begon te doen, zou je haar niet haten. Maar je zou eerder herkennen dat hier iemand gek is, en er komt mededogen. Omdat je weet dat je moeder niet zo hoeft te zijn, maar door oorzaken en voorwaarden, ze viel gewoon uit. Maar je zou haar niet haten en boos zijn om het kwaad dat ze heeft gedaan.

Evenzo kunnen we op die manier naar alle wezens kijken en erkennen dat wanneer mensen schade aanrichten, het is alsof ze gek zijn geworden door de kracht van hun eigen aandoeningen.¹ Want als we onder de invloed zijn van onze eigen aandoeningen, of het nu... verkeerde opvattingen of onwetendheid of jaloezie, het is alsof we op dat moment gek zijn. We hebben geen controle over onze geest. En dus op die manier, als we kunnen, wanneer mensen ons kwaad doen, naar ze kijken zoals we zouden kijken naar onze moeder die om de een of andere reden gek werd - misschien had onze moeder een soort van milieuvervuiling en nam ze medicijnen en leed ze aan de bijwerkingen en werd gewoon gek - je zou haar niet de schuld geven van wat ze ook deed. Zo is het ook om, wanneer we schade hebben opgelopen, te kijken naar degenen die ons schade hebben toegebracht als mensen die gek zijn, onder de invloed van hun eigen kwellingen.

En het is waar, nietwaar? Als mensen veel hebben boosheid in hun gedachten zijn ze echt als een gek. We kunnen in onze eigen geest kijken, wanneer we boos zijn, volledig, het is alsof we een totaal ander persoon zijn. Wanneer we het echt verliezen, wanneer onze boosheid woedt gewoon, we zijn een heel ander persoon, we zijn niet zoals onszelf. Evenzo, wanneer anderen ons op die manier schade hebben berokkend, is dat echt omdat ze tijdelijk zijn uitgelachen.

Zoals ik de laatste keer zei, toen we schade kregen, is het erg nuttig als we kunnen bedenken hoe de geest van die persoon was op het moment dat ze ons kwaad deden - hoe verward het was. Je kijkt naar iemand als David Koresh en wat hij heeft gedaan. Je probeert jezelf in zijn schoenen te verplaatsen en te bedenken hoe zijn geest eruit moet zien. Ongelooflijke pijn en verwarring en angst. Ik kijk naar de theologie die hij geeft en het is zo geïnspireerd door boosheid en angst. Zijn soort geest hebben moet een complete marteling zijn. En dus in plaats van naar hem te kijken en te bekritiseren, te begrijpen dat het ongelooflijk lijden voor hem is.

En dan natuurlijk alle karma iemand zoals hij schept onder de kracht van die kwellingen, en als je denkt aan het resultaat daarvan? karma dat hij het hoofd zal bieden, maar nogmaals, hoe kun je iemand haten die opzettelijk de oorzaak heeft gecreëerd voor zoveel ellende in de toekomst? Hoe kunnen we zo iemand kwaad toewensen?

Het gaat er niet om te zeggen dat wat hij deed oké was, maar het is meer een kwestie van dieper kijken naar wat er aan de hand was.

Vragen en antwoorden

Toehoorders: Ik merk dat het voor mij gemakkelijker is om iemand als Hitler te vergeven die mensen zoveel kwaad heeft gedaan, dan iemand die mij op een veel kleinere manier kwaad doet. Waarom is dat?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Adolf Hitler misschien kunnen we vergeven, maar de persoon die achter mijn rug slechte dingen over mij zei, "Urgh!" Ik denk dat er soms gebeurt dat Adolf Hitler me geen kwaad heeft gedaan. Ze hebben iemand anders pijn gedaan. Terwijl deze persoon, ook al is het een klein, klein kwaad, het mij is overkomen! We weten wie hier het belangrijkst is, nietwaar? [gelach] Dus ik denk dat het komt omdat we onze eigen waarde te veel benadrukken. "Hoe durft iemand me zo te behandelen!" We nemen het zo persoonlijk op dat zelfs als het een kleine, kleine kwestie is, we er heel vasthoudend aan vasthouden, omdat ze op mij gericht waren.

Heb je het ooit meegemaakt dat een vriend naar je toe kwam en je hun probleem vertelde. Je hoort hun verhaal: deze persoon deed dit, die persoon deed dat…. En je kunt ernaar kijken en zeggen: "Wauw, er is gewoon heel veel" gehechtheid daar. Ze maken een grote deal. Ze hoeven echt niet zo ellendig te zijn als ze zijn.” Heb je dat meegemaakt als vrienden tegen je klaagden over dingen die op het werk zijn gebeurd, of wat hun ouders hebben gedaan, of zoiets, en je kunt heel duidelijk zien: "Ze hoeven het niet zo persoonlijk op te vatten, het is niet zo'n belangrijke kwestie."

Maar aan de andere kant, als die dingen met ons gebeuren, "Dit is echt belangrijk spul." [gelach] Echt zinvol. En het enige verschil is dat het ene mij is overkomen en het andere mij niet. Het laat gewoon zien hoe, zodra we het 'ik' erbij betrekken, we dingen echt stollen. Dus ik denk dat soms, als we dat perspectief hebben en we ons kunnen realiseren dat onze geest daar wat extra smaak toevoegt, dat we misschien niet door hoeven te gaan met het toevoegen van de smaak, dan kunnen we beginnen het los te laten.

Toehoorders: Als we zien dat iemand duidelijk een vervormde geest heeft, zoals Hitler, is het makkelijker om op deze manier te denken. Maar is het niet moeilijk voor ons om de mensen die ons in gewone omstandigheden schade toebrengen, gek te zien? Zoals wanneer iemand ons bekritiseert of onze reputatie ruïneert.

Citybike: Ze zouden beter moeten weten, nietwaar? [gelach] Als iemand gek genoeg is, vergeven we ze. Maar deze persoon is niet echt gek. Ze zouden echt beter moeten weten. Dus de geest, nogmaals, wil niet vergeven.

Welnu, ik denk ten eerste te erkennen dat een persoon eigenlijk net zo gek is onder de kracht van kwellingen, of ze nu iets groots of kleins hebben gedaan.

Iets anders dat ik heel goed vind in dit soort situaties, vooral kritiek of wanneer je reputatie op het spel staat, is om te zeggen: 'O, ik ben zo blij dat dit is gebeurd. Ik ben zo blij dat deze persoon mij bekritiseert. Ik ben zo blij dat deze persoon mijn reputatie kapot maakt." Omdat de geest de neiging heeft ertegen te vechten: 'Ik wil geen schuld. Ik wil geen slechte reputatie. Ik wil niet op deze manier bedreigd worden.” Het is er allemaal. Het is zoiets als: "Ik moet mijn verdediging hier heel sterk opbouwen." Dus om het helemaal de andere kant op te nemen en te zeggen: “Eigenlijk ben ik best trots en ik heb een groot probleem om mezelf altijd op te werpen. Dus het is heel goed dat deze persoon langskomt en me een beetje neerslaat. Eigenlijk doet het niet veel kwaad. En zelfs als deze persoon mijn reputatie verpest met een paar mensen, is het oké. Ik zal het zeker overleven, en het zou me echt helpen in de zin dat het me zou helpen om mezelf als een superster rond te paraderen, los te laten. Dus het is maar goed dat iemand me van mijn zelfgeschapen voetstuk gooit.”

Ik merk dat zodra ik dat tegen mezelf zeg, ik er niet boos om word. En dan zit er bijna wat humor in de situatie. In plaats van het zo serieus te nemen, kan ik er echt om lachen en zie ik er de humor van in. Heeft het zin?

En als je zo denkt, voorkomt het dat je negatieve dingen creëert karma. Het voorkomt ook dat de situatie escaleert. En als je voorkomt dat de situatie escaleert, dan voorkom je ook dat de ander negatiever gaat creëren karma.

Dit huidige ding, ze oogsten nog steeds de karma van dat. Maar je snijdt het echt af op dat moment, in plaats van het te laten etteren en opbouwen. We hebben een ongelooflijk vermogen in het bieden van zeer goede omstandigheden voor andere mensen om negatief te creëren karma. Dus als we dat kunnen afsnijden, helpt dat enorm.

Toehoorders: [onhoorbaar]

VTC: Nou, ik zou meer denken in termen van het gebruik van deze dingen als manieren om onze eigen geest te beschermen tegen het genereren van negatieve gedachten. Dus in de zin van als we onze eigen geest willen beschermen tegen het genereren van negatieve gedachten, als we een gevoel van liefde en mededogen kunnen ontwikkelen, en dat dan naar de andere persoon sturen in de vorm van wit licht dat in hem gaat en hem zuivert. hen. Dus dat soort visualisatie doen, maar met liefde en compassie voor de ander.

Toehoorders: Is het goed om negatieve gedachten uit te bannen?

Citybike: Dat hangt ervan af wat je houding is als je het doet. Want als je bewust negatieve gedachten probeert weg te duwen, dan komen ze gewoon terug en komen ze vaak sterker terug. Je wilt de negatieve gedachten niet wegduwen omdat je er bang voor bent of omdat je ze niet leuk vindt. Maar in plaats daarvan gebruik ik het voorbeeld van: "Ik heb deze video eerder uitgevoerd." We hebben allemaal de neiging om cirkelvormige negatieve gedachten te hebben. En het is echt als een video. Er is een video "Wie denken ze dat ze zijn om dat tegen mij te zeggen" en er is de video "Arme ik, iedereen maakt altijd misbruik van mij". [gelach] En als we daar doorheen gaan in onze... meditatie, beginnen we te zien hoe, het is bijna alsof we een video hebben geïnstalleerd en op een hele emotionele reactie hebben geklikt, een heel patroon. We zetten het gewoon op automatisch en maken ons zo ongelukkig.

Wat ik echt nuttig vind, is als ik aan het begin van de video kan zeggen: 'Ik heb deze video eerder gezien. Ik hoef het niet nog een keer te zien." Dat soort gedachten opzij zetten is oké, want je bent er niet bang voor, je bent er niet bang voor, het is gewoon: 'Dit is saai! Medelijden met mezelf hebben is echt saai.” Of: “Voortdurend boos worden op deze persoon..het is saai! Het is pijnlijk. Wie heeft het nodig?” Ik denk dat zo'n manier om het terzijde te laten prima is.

Toehoorders: We proberen goed te doen, maar vaak kunnen we mensen niet zoveel helpen als we zouden willen, en we voelen ons moe. Hoe gaan we daarmee om?

Citybike: We kunnen niet proberen de redder van de wereld te zijn als we dat niet kunnen. Het is een beetje opgeblazen, nietwaar, als we denken: “Nu, ik ben zo vol liefde en mededogen. Ik ga al deze mensen van de drugs halen. Ik ga me bezighouden met ieders leven en ik ga de wereld veranderen...' Ik denk dat de bottom-line praktisch is. Daar kom ik altijd op terug. We doen wat we kunnen, en we doen niet wat we niet kunnen. En gewoon praktisch zijn. “Ik kan dit en ik doe het. Maar dat kan ik niet, dus ik ga niet voor mezelf of de ander doen alsof ik dat wel kan. Want als ik dat doe en ik bijt meer af dan ik kan kauwen, dan ga ik iemand anders teleurstellen en nog meer verwarring zaaien." Dus soms denk ik dat het eigenlijk nogal medelevend is om mensen duidelijk te laten weten wat we niet kunnen doen, in plaats van ze te laten denken dat we een heleboel dingen kunnen doen en ze later in de steek laten, omdat we meer beet dan we konden kauwen.

Dus, op die momenten dat we overbelast en uitgerekt zijn, neem dan de tijd om uit te rusten en onszelf weer in balans te brengen. We hoeven ons niet terug te trekken in een totaal egoïstische modus van: "Ik ga iedereen buitensluiten en voor mij zorgen!" We denken eerder: 'Ik moet voor mezelf zorgen, zodat ik voor anderen kan zorgen. Het is stom om te doen alsof ik dingen kan die ik niet kan, omdat dat niet erg aardig is voor andere mensen. Als ik aardig voor ze wil zijn, moet ik mezelf bij elkaar houden. Dus nu heb ik tijd nodig om stil te zijn en mezelf weer bij elkaar te rapen.” Een van de dingen in de verregaande houding van vreugdevolle inspanning is weten wanneer je moet rusten. Rusten wanneer je moet rusten. Het is zo grappig. We gaan over op de protestantse arbeidsethos, [gelach] en we krijgen zoiets van: “Ik moet dit doen. Ik moet dat doen...."

Vaak hebben we de neiging om te denken: "Ik zou een... bodhisattva!” “Als ik maar zoals Rinpoche was, zou ik niet slapen. En het zou zo gemakkelijk zijn. Ik zou het allemaal kunnen!” "Dus ik ga mezelf pushen, ik ga niet slapen!" [gelach] Ik denk dat dat een van de moeilijkste dingen is, omdat het erg verleidelijk is om in te gaan op: "Als ik maar meer medeleven had, zou ik dit kunnen doen." Nou, het is waar. Als we meer medeleven hadden, zouden we dat misschien kunnen. Maar het feit is dat we dat niet doen. En dus zijn we zoals we zijn. We kunnen aardig zijn, maar we moeten accepteren dat we beperkte wezens zijn. “Ik zal het toegeven. Ik ben een beperkt wezen. Ik ga niet doen alsof ik een bodhisattva. Maar gewoon omdat ik geen bodhisattva betekent niet dat ik mezelf moet haten. ik ben een bodhisattva in opleiding. Ik heb dus nog een weg te gaan.”

Toehoorders: Wat is het moeilijkste om mee om te gaan op de? bodhisattva pad?

Citybike: Ik denk dat een van de moeilijkste dingen is om er niets voor terug te verwachten. Ik denk dat dat echt een van de moeilijkste dingen is in de bodhisattva pad. En waarom ze praten over de bodhisattva's die echt moedig zijn. Omdat de bodhisattva's anderen helpen, zelfs als de andere mensen niet zeggen: "Dank je", of niet beter worden, of niet aan al hun verwachtingen voldoen. En ik denk dat daar de echte moed van het pad vandaan komt. Gewoon om van onze hulp een volledig gratis geschenk te maken zonder de verwachting tevreden te zijn, bedankt te worden, je beloond te voelen. Maar doe het gewoon en wees tevreden door het te doen. En tevreden zijn met onze eigen goede motivatie. En maak van onze hulp een gratis geschenk waarmee ze kunnen doen wat ze willen. En het is heel, heel moeilijk om te doen.

We kunnen het zo zien als we iemand helpen. We geven onze vriend een beetje advies, omdat we natuurlijk hun situatie zo duidelijk kunnen zien en zij niet, en dan volgen ze ons advies niet op. "Ik heb een half uur ..." Het is best moeilijk.

Het is soms zo verrassend hoe we iemand kunnen helpen zonder dat we het zelf beseffen. Ik denk dat we er waarschijnlijk allemaal wel eens ervaring mee hebben gehad. Het was een bijeenkomst waar je niet veel aan dacht, en iemand kwam terug en zei: "Wauw, je zei dit tien jaar geleden tegen mij en het heeft echt geholpen." En je zit daar en zegt: "Echt?" En om te zien dat het helpen van anderen soms niet altijd iets is dat we kunnen plannen.

En ik denk dat anderen helpen soms niet iets is wat we doen. Het is iets dat we zijn, in de zin dat soms, als we gewoon op een bepaalde manier zijn, onze manier van zijn iemand helpt zonder dat we daar hoeven te zitten en denken: "Wel, hoe kan ik ze helpen?" Ik denk dat dat de reden is waarom er dat ene inwijdingsgebed is: "Moge iedereen die mij ziet, hoort, herinnert, aanraakt of tegen me praat, worden verwijderd van al het lijden en voor altijd in geluk blijven." "Moge mijn aanwezigheid zo'n effect hebben op anderen." Niet omdat ik het ben, maar gewoon vanwege de energie en de sfeer die gecreëerd is. Er is dus een doel voor dat soort gebeden. Ik denk dat het dat resultaat zou opleveren.

Hartverwarmende liefde

Het volgende punt is: hartverwarmende liefde. Er zijn verschillende soorten liefde. Er is één soort liefde die wil dat anderen geluk hebben en de oorzaken daarvan. Dit soort liefde is iets anders. Dit soort liefde is gewoon anderen als beminnelijk zien, ze met genegenheid zien. Dit specifieke soort liefde komt voort uit het cultiveren van de eerste drie stappen. Nadat je hebt gemediteerd over die eerste drie stappen om anderen als onze moeder te zien, hun vriendelijkheid te herinneren en hun vriendelijkheid te willen terugbetalen, dan ontstaat deze automatisch. Er hoeft niet speciaal op te worden gemediteerd. Het is een natuurlijk gevoel van genegenheid voor anderen, voor hen willen zorgen alsof het uw kinderen zijn. Op dezelfde manier waarop de ouder zo gemakkelijk voor zijn kind zorgt, hetzelfde gevoel van gemak heeft bij het zorgen voor iemand, en echt plezier en plezier heeft om het te doen.

Ik denk dat ze hier heel bewust het voorbeeld van ouder en kind gebruiken. Nadat ik deze leringen had gehoord, begon ik wat onderzoek te doen, met enkele ouders te praten en erachter te komen hoe ze hun kinderen hielpen. En ik herinner me dat mijn grootmoeder zei dat omdat mijn vader opgroeide in het midden van de depressie en het gezin vrij arm was, er niet veel eten was en ze het gewoon aan mijn vader en mijn oom zou geven, en niet zelf opat. En het deerde haar helemaal niet. Het idee om voor haar kinderen te zorgen was precies wat ze wilde doen. Het was geen offer. Het is precies wat ze wilde doen. Ik denk dat ouders heel vaak zo'n gevoel hebben voor hun kinderen. Ik sprak met een andere vrouw toen ik in India was, die dat ook zei. Ze zei dat je dingen voor je kinderen zo natuurlijk deed dat je voor niemand anders zou doen. Van wie zou je nog meer de luier verwisselen? [gelach] Op de een of andere manier, wat het kind ook doet, de ouder kijkt altijd gefascineerd toe wie dit kind is.

Ik herinner me dat mijn neef een baby had, en we hadden een familiebijeenkomst. Ik had hem in jaren en jaren en jaren niet gezien. Hij keek me amper aan. Hij was als het ware volledig gefixeerd op het kind. Het kind kon niets doen. Mijn neef volgde hem gewoon.

Dus dit gevoel om anderen net zo mooi en aantrekkelijk te zien als een ouder hun kind ziet. En hier is het niet alleen voor degenen onder jullie die ouders zijn, om zo naar je eigen kinderen te kijken, maar om dat gevoel te nemen dat je voor je kinderen hebt, en het dan te generaliseren naar alle wezens. Want zou het niet fijn zijn om met dezelfde liefde naar alle wezens te kunnen kijken als een ouder naar zijn kind kijkt?

Dit is wat de hartverwarmende liefde gaat over. Het is anderen als echt beminnelijk zien. In plaats van dat de geest al zijn lijsten maakt: 'Ik kan geen vrienden zijn met deze persoon omdat ze dit en dat hebben gedaan. Diegene van wie ik niet kan houden, omdat hij dit en dat deed...' Al onze redenen waarom iedereen zo verwerpelijk is. Het is echt dat neerleggen en onszelf gewoon laten zien dat anderen beminnelijk zijn. Waarom? Omdat ze onze moeder zijn geweest en al deze ongelooflijke dingen voor ons hebben gedaan in vorige levens.

Laten we een paar minuten rustig zitten.

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩