Print Friendly, PDF & Email

Gelijkmoedigheid: de basis van bodhicitta

Gelijkmoedigheid: de basis van bodhicitta

Onderdeel van een serie lezingen over Lama Tsongkhapa's Drie belangrijkste aspecten van het pad gegeven op verschillende locaties in de Verenigde Staten van 2002-2007. Deze lezing werd gegeven in Boise, Idaho.

  • Voordelen van de gelijkmoedigheidsmediation
  • Herken onze vooroordelen en onrealistische emoties jegens anderen
  • Het ontwikkelen van bodhicitta

bodhicitta 03: Gelijkmoedigheid, de basis van bodhicitta (Download)

Dat is een beetje over de voordelen van bodhicitta en de oorzaken voor bodhicitta, nu hoe het te ontwikkelen, de eigenlijke methode. Er zijn twee methoden die in de Schriften worden onderwezen. De ene methode wordt de zevenpuntsinstructie van oorzaak en gevolg genoemd en de tweede methode heet egalisatie en Zelf en anderen uitwisselen. De zeven punten, eigenlijk beide methoden, zou ik moeten zeggen, hebben als basis de beoefening van gelijkmoedigheid - het idee is dat voordat we liefde en mededogen kunnen cultiveren, we in staat moeten zijn om de zeer grove emoties die ons blokkeren deze positieve emoties. Die grove emoties zijn vastklampen aan andere mensen met gehechtheid, vijandigheid en boosheid naar hen toe of apathisch zijn. De gelijkmoedigheidsmediation komt voor een van deze twee methoden. Laten we een beetje naar gelijkmoedigheid kijken.

Gelijkmoedigheid meditatie

Ben je klaar om een ​​beetje te doen? meditatie? We doen een beetje meditatie om onze gevoelens jegens anderen te onderzoeken en te kijken of we weten wat er achter onze partijdigheid schuilgaat. Ik wil dat je aan drie specifieke mensen voor je denkt. De ene is iemand voor wie je veel hebt gehechtheid. Jij echt liefde die persoon, bij hen wil zijn. Denk aan de specifieke persoon. Denk dan aan iemand tegen wie je veel vijandigheid hebt, misschien voel je je door hen bedreigd of hebben ze je op de een of andere manier kwaad gedaan. En de derde is iemand voor wie je apathisch bent. Het zou een vreemde kunnen zijn. Ga nu terug naar de persoon aan wie je erg gehecht bent en vraag jezelf gewoon af: "Waarom ben ik zo aan hem gehecht?" en luister naar wat je verstand zegt. Oordeel niet, probeer niet met het juiste antwoord te komen, maar ga op onderzoek uit. “Waarom ben ik zo gehecht aan die persoon?” Denk dan aan de persoon tegen wie je vijandig bent en vraag jezelf af: "Waarom sta ik vijandig tegenover die persoon?" Nogmaals, luister gewoon naar wat je geest reageert. En denk dan aan iemand tegen wie je je apathisch voelt en vraag jezelf opnieuw af: "Waarom dit gevoel van apathie?" Oké, open je ogen. Wat heeft je geest bedacht? Waarom ben je gehecht aan de mensen aan wie je gehecht bent?

Publiek: [onhoorbaar]

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wat bij voorbeeld?

Publiek: Ze houden van me. Ze steunen mij. Ze zijn geïnteresseerd in mij.

VTC: Oké, en de mensen waar je vijandig tegenover staat?

Publiek: Ze mogen me niet, ze luisteren niet naar me en ze bekritiseren me.

VTC: En de mensen waar je apathisch tegenover staat?

Publiek: Ze merken me niet op. Ze merken me niet op.

VTC: [gelach] Wauw! Lijkt er hier een leidend principe te zijn voor hoe we vrienden, vijanden en vreemden discrimineren? Is er een leidend principe?

Weet je, het is grappig, niet? Want als we naar mensen kijken, de mensen die onze vrienden zijn, lijkt het alsof ze van hun eigen kant - die niets met ons te maken hebben - geweldige mensen zijn, nietwaar? Is het echt dat ze niets met ons te maken hebben? Nee. Het is omdat ze dingen voor ons doen dat ze geweldig worden, nietwaar? De persoon die onaangenaam is, in onze gewone kijk, lijkt het alsof hij in 'hen' zit. We denken: "Ik ben gewoon deze neutrale persoon die langskomt en deze man is irritant." Is dat hoe het is? Nee. We geven ze het label onaangenaam omdat ze ons niet goed behandelen, ze het niet eens zijn met onze ideeën en ze ons in de weg staan. De mensen waar we apathisch tegenover staan, nogmaals, waarom? Is het dat ze inherent oninteressant zijn? Nee. Het is omdat ze ons op de een of andere manier niet beïnvloeden. Ze merken ons niet op. Ze geven ons niet dit of dat.

We gaan door ons leven en we denken dat we iedereen objectief zien en we denken dat onze emoties jegens iedereen geldig zijn. Alsof dit de enige mogelijke emoties zijn die we jegens deze persoon kunnen hebben, want dit is wie deze persoon is en hoe ik me voel is juist en het is gerechtvaardigd. Het is de enige mogelijke manier waarop ik me kan voelen. Maar zijn we dan gelukkig? We zijn niet blij met onze emoties, toch? Wanneer we dit soort reflectie doen, beginnen we te zien dat onze geest is wat iemand tot een vriend of een vijand of een vreemdeling maakt. Zo zijn ze niet van hun kant. Het is onze geest en waar we ze van maken. We maken van hen een begeerlijk iemand omdat ze voldoen aan de eerste kwalificatie van een begeerlijk persoon, namelijk dat ze me geweldig vinden. Denk je dat er iemand is die geweldig is die je niet kan uitstaan? Natuurlijk niet, iedereen die ons niet kan uitstaan ​​is een eikel. Zijn ze niet? We denken niet aan iemand die we niet kunnen uitstaan ​​en zeggen: "Oh, die persoon is zo aantrekkelijk en zo geweldig", tenzij je vijf minuten geleden verliefd op hem was en het net uit was met jou. Dat is de enige keer dat dat gebeurt.

Hoe we discrimineren tussen vrienden, vijanden en vreemden

We denken alleen dat mensen geweldig zijn omdat ze aandacht aan ons besteden en ze ons ego alles geven wat het wil, en als ze dan stoppen ons ego te geven wat het wil, vinden we ze niet meer zo aantrekkelijk, nietwaar? Breng ze naar de "gebruikte echtgenoot-winkel" en koop een nieuwe. We zijn erg wispelturig in onze gevoelens tegenover andere mensen en we merken het niet eens. We zien niet hoe bevooroordeeld we zijn en hoe onrealistisch onze emoties zijn. Natuurlijk is het nodig om je anders te gedragen tegenover verschillende mensen, ik zeg niet dat we ons tegenover iedereen op dezelfde manier gedragen. Gelijkmoedigheid betekent niet dat je iedereen hetzelfde behandelt, want het is duidelijk dat je een tweejarige anders behandelt dan een volwassene. Het is duidelijk dat u uw kind anders behandelt dan uw ouder of de leerkracht van uw kind. Je behandelt mensen verschillend volgens de rollen die we in de samenleving hebben en volgens wat die persoon nodig heeft. We behandelen niet iedereen hetzelfde, maar we behandelen ze in termen van ons onderbuikgevoel over mensen. Is er een geldige reden voor het hebben van deze plakkerige geest van? gehechtheid jegens sommigen en deze geest van afkeer en vijandigheid jegens anderen en dan totale onverschilligheid en gebrek aan zorg jegens de derde groep? Is er een goede reden die kan ondersteunen waarom we die gevoelens hebben, behalve de reden van: "Ik ben het centrum van het universum", wat onze huidige reden is waarom we ons zo voelen tegenover anderen? Als we naar mensen kijken, heeft iedereen een aantal goede eigenschappen, en iedereen heeft een aantal fouten, toch? Iedereen is op die manier gelijk, als we ernaar kijken. Iedereen heeft goede eigenschappen; iedereen kan wel eens in een slecht humeur zijn. Op die manier is iedereen echt gelijk. Als iemand ons zijn slechte humeur toont, zeggen we: "Die vent is een eikel" en we voelen ons vijandig, maar als ze hun slechte humeur aan iemand anders tonen en ze hun goede humeur aan ons tonen, zeggen we: "Ik hou van jij, je bent geweldig." Als ze geen van beide stemmingen aan ons tonen, zeggen we: "Naah, wat maakt het uit? Je bent gewoon iemand die over straat loopt.” We reageren volledig op wat ze ons laten zien, niet op wat ze hebben. Iedereen heeft wat gehechtheid of een boosheid. Het hangt er gewoon van af of ze het ons laten zien of niet en wat ze aan andere mensen laten zien. Als iemand zijn . laat zien boosheid voor ons worden ze een vijand, als ze hun... boosheid tegen iemand die we niet leuk vinden: "Die vent is slim", omdat hij ziet dat die man een echte eikel is en hij aan mijn kant zal staan. Het is totaal willekeurig, volledig willekeurig.

Dit kan behoorlijk schokkend zijn als je erover nadenkt en naar je relaties kijkt, en waarom je je voelt zoals je denkt over verschillende mensen. Kijk maar naar onze reacties op mensen. Kijk op het werk als iemand binnenkomt en kritiek heeft op je collega of die persoon dezelfde woorden zegt maar je aankijkt. Je gaat je op twee verschillende manieren voelen, nietwaar? Ze bekritiseren je collega: "Ik blijf erbuiten en het zijn mijn zaken niet." Mijn collega baalt ervan: "Maak je geen zorgen, want de baas is in een slecht humeur." Maar de baas zegt dat tegen mij: "Jongen, hoe durft hij." Het zijn dezelfde woorden. We reageren totaal verschillend, of het mij nu wel of niet betreft.

Er is een watertekort in de stad. Nou, het is de halve wereld rond, het is geen groot probleem. Jammer dat die mensen geen water hebben. Ze kunnen een paar weken wachten. Hoe zou je je voelen als je geen water hebt als je naar de kraan gaat en je zet het water aan en er komt niets uit? Ga je geduldig zitten terwijl de regering uitzoekt wat ze probeert te doen? Ga je met open armen de mensen verwelkomen die je water hebben afgesloten? Ik denk dat als we hier een beetje analyse maken over onze emoties, we echt zien hoe subjectief ze zijn en hoe weinig valide ze zijn.

Vragen en antwoorden

Publiek: Ik heb een vraag over hoe je besluit dat je iemand leuk vindt. Ik begrijp dat veel ervan te maken heeft met hoe ze me behandelen, maar voel je je ook aangetrokken tot mensen als je ziet hoe ze anderen behandelen? Ze zijn vrijgevig en behandelen de serveerster aardig. Ze zijn eerlijk. Als je kijkt naar hoe ze anderen in het algemeen behandelen, is het niet altijd met jou verbonden als je een relatie met hen probeert te hebben. Wat als gelijkmoedigheid in het tegenovergestelde valt, als iemand wreed is tegen een dier? Dat ben ik niet waar ze wreed tegen zijn, maar toch vind ik dat verachtelijk.

VTC: Je vraagt, hoe zit het met hoe deze persoon andere mensen behandelt en dan evalueren we ze op hoe ze andere mensen behandelen, niet alleen volgens ons zelf. Ze helpen een dier of ze doen een dier kwaad, je denkt dat het beledigen van het dier verachtelijk is. Maar andere mensen denken dat het goed zou zijn om dat dier kwaad te doen. Ik herinner me een tijd dat iemand de vlooien op hun kat doodde en daar schrok ik een beetje van. Die persoon werd toen erg boos op me omdat ik om de vlooien van de kat gaf: "Hoe durf je om vlooien op de kat te geven. Die vlooien zijn schadelijk voor onze kat.” Als we soms kijken, heeft het ook te maken met wat we belangrijk vinden. Je kijkt naar elk regeringsbeleid en sommige mensen kunnen zeggen: “Kijk, de Amerikaanse regering is zo grootmoedig, ze gaat erop uit om deze mensen te bevrijden die onder deze verschrikkelijke dictatuur leven. De Amerikaanse regering is gevuld met liefde en mededogen en zorg en aandacht en wil deze mensen bevrijden en ze zijn nu zoveel beter af dan voorheen.” Sommige mensen zien het zo. Nu zien andere mensen het niet zo. Het hangt ervan af aan welke kant je staat en waar je naar kijkt. Je kijkt naar een persoon die iemand anders helpt, soms als ze geld geven aan iemand waarvan je denkt dat hij dat geld niet verdient, denk je minder aan hen. Het is niet alleen hun vrijgevigheid, het is naar wie hun vrijgevigheid is gericht. Op dezelfde manier als ze soms agressief zijn tegen iemand waarvan je denkt dat ze agressief moeten zijn, steun je ze. Maar als ze agressief zijn tegenover iemand tegen wie je denkt dat ze niet agressief hoeven te zijn, dan denk je dat hetzelfde gedrag iets is geworden dat je niet leuk vindt. Verschillende gedragingen: we kunnen een bepaald gedrag als assertief of agressief bestempelen, afhankelijk van of het gerelateerd is aan iemand die we wel of niet begunstigen. We kunnen iets genereus bestempelen, afhankelijk van of het geschenk wordt gegeven aan iemand die we wel of niet begunstigen. Zoveel van dit soort dingen, het komt vaak terug op onze waarden en hoe we denken. Vrijgevig zijn in het algemeen is een kwaliteit die je bij andere mensen wilt zoeken, maar we moeten ook voorzichtig zijn. Ze zijn goed als iemand genereus is voor mijn ouders, mijn familie, mijn kinderen, voor de doelen waarvan ik denk dat ze goed zijn, maar als ze genereus zijn voor de NRA, zie ik dat niet meer als vrijgevigheid. Ik heb een andere waarde en ik wil niet dat ze genereus zijn.

Publiek: De beoefening van gelijkmoedigheid, op de een of andere manier moet je in dat licht naar je eigen waarden kijken?

VTC: We kunnen nog steeds onze eigen waarden hebben. We kunnen er nog steeds de voorkeur aan geven dat het geld niet naar de NRA gaat. We hechten er nog steeds waarde aan om dieren veilig te houden. Waar ik op doel is, in plaats van te denken dat de persoon die op de een of andere manier handelt in een situatie inherent goed of inherent gebrekkig is, moeten we in staat zijn om een ​​stap terug te doen en te zien dat sommige mensen goede eigenschappen hebben en sommige mensen enkele slechte eigenschappen hebben. Het is misschien jammer dat de vrijgevigheid van deze persoon naar een terroristische organisatie gaat, dat willen wij niet. Maar we bestempelen deze andere persoon niet zomaar als slecht en gooien hem in de vuilnisbak. We zien dat ze op het verkeerde been worden gezet. We zien dat ze niet echt begrijpen wat vrijgevigheid is, maar we geven ze niet zomaar een label en negeren ze daarna.

Publiek:Iemand die leegte heeft gerealiseerd, is iemand die niet labelt? Of zien ze dingen gewoon helemaal...

VTC: Nee. Iemand die leegte heeft gerealiseerd, ik denk dat ze nog steeds labels gebruiken omdat dingen bestaan ​​door alleen maar te worden geëtiketteerd, maar die persoon begrijpt dat dingen bestaan ​​door alleen maar te worden geëtiketteerd. Ze zien het niet als een inherente kwaliteit. Bijvoorbeeld in de wereldsituatie, ik weet zeker dat de Dalai Lama ziet de regering van Peking als iemand in de oppositie, omdat die regering conventioneel in oppositie is tegen de vrijheid van Tibet. Haat Zijne Heiligheid de mensen in de regering van Peking? Nee. En hij zegt constant tegen de Tibetanen dat ze geen vijandigheid jegens hen mogen hebben.

Publiek: Als we mensen zien als vriend, vijand of vreemdeling, dan verschijnt iemand die leegte heeft gerealiseerd voor hen gewoon als een persoon?

VTC: Ja, ze zien nog steeds dat ze dichter bij sommige mensen staan ​​dan bij anderen in dit leven, met alles wat er gaande is, maar ze hebben ook het grotere plaatje. Iemand die leegte heeft gerealiseerd, misschien hebben ze studenten die ze elke dag zien, met wie ze hechter zijn dan iemand die aan de andere kant van de wereld woont. Ze gaan anders om met die studenten en ze zorgen voor hen op een manier die ze anderen niet aandoen, maar ze zeggen ook niet alleen: "Ooh, deze studenten zijn zo geweldig, ze zijn de beste in de wereld omdat ze van mij zijn en alle anderen belachelijk zijn.” De persoon die leegte realiseert, ziet gewoon dat de dingen op deze manier conventioneel bestaan, maar dat is niet hun ultieme manier van bestaan.

Wat dit betreft, was er een incident dat ik opmerkte. Ik breng de relatie tussen leerling en leraar ter sprake, omdat de emoties van mensen soms erg kunnen oplaaien, vanwege al onze gezagskwesties. Allerlei dingen komen aan bod. Ik was bij de reïncarnatie van mijn leraar, Serkong Rinpoche in India en hij had nog een andere sponsor die soms komt helpen. Deze sponsor handelt naar mijn mening soms op manieren die echt ongepast zijn. Hij belde op een dag en het huis van Rinpoche was helemaal vol en deze man zei: 'Ik kom vanavond. Mijn vriendin en ik komen vanavond en we willen X aantal dagen blijven.” Rinpoche zegt: "Natuurlijk." En ik ga: "Wat? Waarom zeg je hem niet ergens anders te gaan logeren. Hij kan op het laatste moment niet bellen, het is zo onhandig voor iedereen in je huishouden, de kok en zo. Deze man doet dit altijd.” Ik bedoel, ik was aardig in de manier waarop ik het zei. Maar weet je, in mijn gedachten had ik zoiets van "Mmmmm." Hoe dan ook, Rinpoche zei gewoon: "Het is oké." Dus deze man kwam met zijn vrouw en ze bleven al die dagen en iedereen werd erin gepropt. Het had niet zoveel invloed op mij als wel op andere mensen in het huishouden die meer werk moesten doen. Ik merkte net dat Rinpoche deze mensen zo goed behandelde. Hij was gewoon aardig voor hen. Hij was lief voor hen. Hij raakte niet helemaal uit vorm en ik realiseerde me: "Wauw, dit laat me echt zijn spirituele ontwikkeling zien, want als hij iemand die zich zo gedraagt ​​op een heel vriendelijke manier kan behandelen, dan zelfs als ik onaangenaam ben, hij' zal mij ook op een vriendelijke manier behandelen!” Dus in plaats van jaloers te zijn: "Hoe komt het dat hij zo aardig is tegen deze man die zo onaangenaam is en niet aardig tegen mij omdat ik beter ben." Het was net als: "Wauw, ik ben echt blij dat hij dit soort gelijkmoedigheid had, want dit zal zich verspreiden naar iedereen met wie hij in contact komt." Ik zag echt dat zijn manier van omgaan met de situatie ervoor zorgde dat er veel nare gevoelens niet naar boven kwamen. Mijn manier om ermee om te gaan heeft misschien veel nare gevoelens gewekt, dus eigenlijk is het heel goed dat ik mijn mond hield. Zijn voorbeeld zorgde ervoor dat ik mezelf een beetje uitbreidde en aardig probeerde te zijn voor deze mensen.

Publiek: Hebben ze hun best gedaan, deze mensen toen ze kwamen, waren ze vrijgevig met hun tijd?

VTC: Je bedoelt de mensen die belden?

Publiek: Waren ze een probleem of een last?

VTC: Sommige monniken in een kamer moesten naar de kamer buiten gaan om ruimte voor hen te maken. Ze moesten twee shifts koken voor de bezoekers in plaats van één shift, dus het was onhandig. Maar de mensen gingen er zo goed mee om en de mensen die aan het koken en schoonmaken waren klaagden niet. Ik, die niet aan het koken en schoonmaken was, was degene die zei: "Wat is hier aan de hand?" Maar de mensen die echt waren getraind en hun geest in bedwang hadden gehouden en die het werk graag deden zonder uit vorm te raken, vonden het prima.

Publiek: Ik luisterde gisteren naar een lezing die de Dalai Lama gaf in Australië en iemand stelde hem precies de vraag hoe hij zich voelde over de regering van Peking, en hij heeft echt een goed gevoel voor humor. Hij zei: "Ze zijn een ongenode gast, ze weten het alleen nog niet."

VTC: Ja.

Publiek: De oefening die we deden waarbij we ons de persoon voorstelden voor wie we zorgen en de persoon die we niet mogen en de persoon met wie we apathisch waren. De derde begrijp ik niet. Wat was de bedoeling?

VTC: Je begrijpt een deel van de oefening niet waarin we denken aan iemand waar we apathisch tegenover staan. Wat was daar de bedoeling van? Toen we werden geboren, was iedereen een vreemde en we waren nogal apathisch tegen iedereen, nietwaar? We gaven niet veel om iemand. Toen sommige mensen ons begonnen te helpen, bestempelden we ze als vrienden en raakten eraan gehecht. Toen andere mensen ons niet begonnen te geven wat we wilden, bestempelden we ze als vijanden en ontwikkelden we vijandigheid. Maar ze zijn allemaal hetzelfde begonnen en als ze hetzelfde zijn omdat ze vreemden zijn, geven we niet veel om ze, toch? Ik bedoel een man die nu buiten op straat loopt, niemand denkt veel aan hem, maar als je merkt dat hij voor je geparkeerd staat en je niet kunt uitstappen, dan "beïnvloedt het me!" En je zou wat gedachten over deze persoon gaan krijgen. Of als hij stopt en je voor hem uit laat trekken, begin je andere gedachten te krijgen. Het is een kwestie van opmerken hoe we mensen soms afwijzen omdat ze ons op de een of andere manier niet beïnvloeden. Toch heeft iedereen gevoelens, iedereen wil gelukkig zijn, iedereen wil vrij zijn van lijden. In die zin zijn we allemaal precies hetzelfde. Als we over een lange periode kijken, inclusief vorige levens, heeft iedereen ons op de een of andere manier geholpen, zelfs in dit leven heeft iedereen ons op de een of andere manier geholpen. De man die de vreemdeling is, die we negeren, zou de vuilnisman kunnen zijn die eigenlijk heel belangrijk is in ons leven, want als de vuilnismannen gaan staken, hebben we grote problemen. Ze zijn erg aardig om ons afval op te halen. Het is erkennen dat iedereen gevoelens heeft en dat iedereen op de een of andere manier bijdraagt.

Publiek: In werkelijkheid zouden we voor niemand apathisch moeten zijn?

VTC: Ja. Waar gaan we naar toe in deze meditatie is om een ​​openhartige zorg voor iedereen te hebben. Een gevoel van in staat zijn om elk levend wezen te waarderen en zich zorgen te maken in plaats van de meeste ervan af te stemmen. Dit is best een leuke oefening om te doen als we beginnen met de zeven punten van oorzaak en gevolg. We beginnen met na te denken over hoe wezens in het verleden onze familieleden zijn geweest en hoe aardig ze zijn geweest. Dus trainen we onze geest om anderen zo te zien, al deze aardige mensen om ons heen die familie van ons zijn geweest. Het verandert onze houding, want ten eerste is apathie niet erg realistisch. Ten tweede, het is niet erg prettig, toch? Als je "Blaaah" bent, geef je om niemand. Het is een ellendige gemoedstoestand waarin we verkeren.

Publiek: Waar ik aan denk, in verband met deze vragen, en opnieuw stelde iemand deze vraag vorige week, is het verschil tussen actie ondernemen en geen actie ondernemen. Dingen kunnen erg verwarrend voor me worden. Ik oordeel over iemand vanwege de manier waarop ze iemand anders behandelen. Moet ik iets laten zien of moet ik iets niet laten zien? Ik denk dat er een keer in mijn leven naar boven komt, dat me nog steeds in de war brengt, dat was toen ik in het veld van Brazilië was. Aan de ene kant werd ik geconfronteerd met veel geweld, een Duitse cameraploeg die geweld probeerde vast te leggen, terwijl anderen vriendelijkheid probeerden te bedrijven en ik word door een veld gesleept door iemand waar ik bang voor ben, die uiteindelijk een straat wordt kind toegewezen om me te helpen. En de wereld klopte niet in de context van het dagelijks leven. Op dat moment had ik iets waar ik geen verbinding mee kon maken. Maar anders, als ik gewoon "Whooom" mijn wezen had verlaten en de wereld had gezien als deze enorme ketel gevuld met modder en afschuw en schoonheid en allemaal langs de kant van de ketel sprongen mensen erin, sommige mensen kropen naar buiten en sommigen waren gaan, "Hoi!" en anderen zeiden: "Wat was dat?" en anderen zeiden: "Ik weet het niet, maar ik wil meer." Op dat moment was er iets buitengewoon moois aan elke gebeurtenis die plaatsvond en ik kon de cameraploeg niet beoordelen. Ik kon het kind niet beoordelen. Ik kon de vrouwen die goed probeerden te doen niet beoordelen. Ik kon mezelf niet beoordelen. Ik begreep er niets van, maar ik wist dat het buitengewoon was. Dus dat is een beetje wat ik zie. Toch geeft het dagelijkse leven me dat perspectief meestal niet. Het is bijna als een strijd, zoals mensen die bijna-doodervaringen hebben. Hoe kom je hierop terug? Alle vragen herinneren me echt aan mijn dagelijkse worsteling om te proberen te zien zonder alle verlammende woorden die er altijd zijn en je hebt gelijk, het zal altijd over mij gaan.

VTC: Ik ga dat samenvatten. De microfoon pakt het wel op, geweldig. Goed, ik ben blij dat de microfoon het oppikt. Wat je eigenlijk zegt dat je had, was een nogal chaotische ervaring en wat je ontdekte, is dat je een stap terug kon doen en het grote plaatje kon zien van wat er aan de hand was en je onmiddellijke reacties op ieders directe rol in die situatie kon stoppen. Zie dat op de een of andere manier iedereen geluk wil en iedereen lijdt. Mensen worden geduwd door hun eigen oorzaken en voorwaarden om welke rol dan ook te spelen, of om te doen wat ze gaan doen in een situatie, maar het is niet echt wie ze zijn. Deze dingen veranderen de hele tijd. De persoon van wie je denkt dat hij je schaadt als je er anders naar kijkt, helpen ze je of zelfs als je er niet anders naar kijkt, vijf minuten later helpen ze je. De persoon van wie je denkt dat hij je helpt, ontdek je later, probeerde je kwaad te doen of zelfs als ze je op dat moment hielpen, verandert hun motivatie en doen ze je kwaad. Iemand geeft ons vandaag duizend dollar en ze zijn onze vriend. Dan stelen ze morgen onze spullen en worden ze een vijand. Het idee is dat wanneer we afstand nemen van dit alles, we een groter geheel hebben. We zien dat het geen zin heeft om zo uit vorm te raken en zo betrokken te raken bij deze tijdelijke acties en rollen waarin mensen zich voor die tijd bevinden. We beginnen te zien dat ze allemaal op de een of andere manier lijden, nietwaar? Of het nu de Duitse cameraploeg is die uit een welvarend land komt, ze zijn nog steeds betrokken bij het lijden net zoals het straatkind in Brazilië betrokken was bij het lijden. Het is dit vermogen om een ​​grotere geest te hebben over het grotere geheel dat ons in staat stelt om daadwerkelijk mededogen voor mensen te genereren, omdat we beginnen te zien dat iedereen onder de invloed is van zijn eigen onwetendheid, boosheid en gehechtheid. Op een bepaald moment gedragen ze zich op een bepaalde manier, maar van hun kant zijn ze nog steeds verstrikt in al die turbulente emoties. Ze zijn niet gratis en daarom hebben we mededogen. Is dat het?

Publiek: Ja. Ik denk er de hele tijd aan. Om deze plek te vinden, het grotere geheel en een uitgebreidere verbinding met al het leven. Ik voelde wel op dat moment na die gebeurtenis die zo tijdloos was, dat ik erg geworteld en verbonden was met al het leven. Het was een buitengewoon gevoel, maar het blijft niet.

VTC: Juist, juist, en dat is wat deze meditaties doen, ze helpen ons te leren hoe we dat gevoel kunnen cultiveren.

Publiek: Ik had het in een keer. Ik had het vermogen om je te horen spreken en om bij anderen te zijn die je daarbij konden helpen. Ik kan die ervaring omzetten in iets als een praktijk.

VTC: Dat kan nog steeds. Elke ervaring die we hebben is niet blijvend. Je kunt jezelf niet dwingen iets terug te krijgen dat je hebt meegemaakt. Wetende dat, met zo'n kijk op de wereld, is het mogelijk dat het je enig perspectief geeft dat: "Als ik de oorzaken cultiveer, dan kan ik die manier van kijken naar dingen meer hebben, gestaag in mijn gedachten. Ik zal niet zo snel ontsporen.”

Publiek: Krijg je een glimp van leegte, in dat soort omstandigheden of in de beoefening, terwijl je volwassen wordt in je beoefening? Komt het allemaal tegelijk? Realiseer je je ineens leegte of krijg je het geleidelijk aan, zoals leren praten of denken, mentaal.

VTC: De meeste dingen gebeuren geleidelijk, nietwaar? De vraag is of we plotseling "wham, bang" leegte realiseren of kleine glimpen opvangen. Ik denk dat je een beetje een glimp opvangt en op een gegeven moment gaat er echt iets "Wauw". Er is dit hele debat in het boeddhisme. Er is de geleidelijke school en de plotselinge verlichtingsschool en sommige mensen zeggen dat je plotseling leegte realiseert "wham, bang" en anderen zeggen nee, het is geleidelijk. Welnu, de manier waarop Zijne Heiligheid uitlegt, is dat er een bepaald punt op het pad kan zijn waar het lijkt: "Wauw, je hebt het", maar je begrijpt dat omdat je eonen besteed hebt aan het van tevoren cultiveren van de oorzaken. Dus het is zoals alles in ons leven; er is een moment waarop het water kookt, maar als je nog nooit bent begonnen met het opwarmen van het water, zal er nooit dat moment zijn dat het water kookt.

Publiek: Goede analogie.

VTC: Laatste vraag.

Publiek: Heel snel, zou je alsjeblieft de twee manieren van ontwikkelen kunnen herhalen? bodhicitta?

VTC: De ene is de zevenpuntsinstructie van oorzaak en gevolg en de andere is egaliseren en Zelf en anderen uitwisselen.

Publiek: Egaliseren en…

VTC: En Zelf en anderen uitwisselen. We beginnen volgende week met de zeven punten van oorzaak en gevolg. Als je wilt, is een goede leesbron hiervoor het boek van Geshe Jampa Tekchog genaamd Het hart transformeren: The Buddha's pad naar vreugde en moed, of de boeddhistische weg naar vreugde en moed. Het is uitgegeven door Snow Lion. [Het is nu uitgebracht met de titel Tegenspoed omzetten in vreugde en moed.] Het is geweldig. Hij heeft daar hele goede beschrijvingen.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.